Συνέχεια από Σάββατο 23 Μαίου 2026
Κοσμική Λειτουργία 2
Το Σύμπαν κατά τον Μάξιμο τον Ομολογητή
Hans Urs von Balthasar
Το 1961, ο von Balthasar δημοσίευσε μια δεύτερη έκδοση του έργου, ουσιαστικά αναθεωρημένη ως απάντηση στις κριτικές της αρχικής εκδοχής και αξιοποιώντας τα αποτελέσματα της μεταπολεμικής έρευνας για μια σειρά ιστορικών ζητημάτων· ειδικότερα, αυτή η δεύτερη έκδοση τροποποίησε τη θεωρία, που είχε εκφραστεί στο αρχικό κείμενο, ότι ο Μάξιμος είχε υποστεί μια «κρίση» —με την έννοια τόσο της πρόκλησης όσο και της διάκρισης— στην πρόσληψη της ωριγενιστικής θεολογίας και ότι είχε αισθητά απομακρυνθεί από τη σκέψη του Ωριγένη στα ώριμα έργα του.
Αυτή η αλλαγή έμφασης από την πλευρά του von Balthasar, η οποία οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στα επιχειρήματα του Dom Polycarp Sherwood και του Endre von Ivánka στις μελέτες τους για τον Μάξιμο που δημοσιεύθηκαν τη δεκαετία του 1950, αλλά και σε μια πιο λεπτή διαμόρφωση των δικών του απόψεων για τον Ωριγένη και το πλατωνικό στοιχείο στην πρώιμη χριστιανική θεολογία, μπορεί να φανεί ακόμη και στον αλλαγμένο τίτλο της δεύτερης έκδοσης —1961—: τώρα ήταν απλώς Kosmische Liturgie: Das Weltbild Maximus’ des Bekenners —Κοσμική Λειτουργία: Το Σύμπαν κατά τον Μάξιμο τον Ομολογητή. Αυτή τη δεύτερη έκδοση μετέφρασα εδώ. —Τρίτη ανατύπωση έγινε το 1988.
Στην αρχή του εικοστού πρώτου αιώνα, φαίνεται δίκαιο να αναρωτηθεί κανείς τι είναι εκείνο που δίνει σε αυτό το πρώιμο έργο του von Balthasar την αξίωσή του σε διαρκή αξία. Μια όψη της σημασίας του, πρώτα απ’ όλα, είναι η ιστορική επίδραση που άσκησε στις πατερικές σπουδές κατά το δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα. Όπως παρατηρεί ο ίδιος ο von Balthasar στον πρόλογο της δεύτερης έκδοσης, η δυτική έρευνα πριν από αυτό το βιβλίο είχε σχεδόν καθολικά την τάση να βλέπει τη σημασία του Μαξίμου απλώς με όρους της αποφασιστικής συμβολής του στη διαμάχη του έβδομου αιώνα σχετικά με την παρουσία μίας ή δύο φυσικών θελήσεων στον Χριστό· οι ιστορικοί κατέτασσαν τα άλλα γραπτά του για το μυστήριο του Χριστού και για την ερμηνεία της βιβλικής και πατερικής παράδοσης, καθώς και τα πολλά ασκητικά του έργα, απλώς ως προϊόντα ενός ύστερου συμπιλητή, ενός ευσυνείδητου αλλά άνευ φαντασίας εργάτη.
Μετά τη δημοσίευση, το 1941, της πρώτης έκδοσης της Kosmische Liturgie, και σαφώς υπό την επίδρασή της, οι πατρολόγοι άρχισαν να αντιμετωπίζουν τον Ομολογητή σοβαρότερα· είχαν τουλάχιστον ερεθιστεί προς την περιέργεια από την παθιασμένη επιμονή του von Balthasar ότι ο Μάξιμος δεν ήταν τόσο συμπιλητής όσο συνθέτης της προγενέστερης παράδοσης, και ότι είχε συγκεντρώσει πολλά και ποικίλα ρεύματα χριστιανικής σκέψης, αρχαίας παιδείας, ακόμη και ανατολικού θρησκευτικού πόθου, με λαμπρή και γόνιμη πρωτοτυπία.
Μια ματιά στη νέα βιβλιογραφία που περιλάβαμε σε αυτή τη μετάφραση του έργου αποκαλύπτει τη μαζική διεύρυνση του ενδιαφέροντος για τον Μάξιμο από τα τέλη της δεκαετίας του 1940 και την αναγνώριση, μαζί με τον von Balthasar, ότι είναι ένας συγγραφέας που έχει σημαντικά και φωτιστικά πράγματα να πει για πολλές διαφορετικές όψεις του χριστιανικού μυστηρίου. Αυτό το ενδιαφέρον συνεχίζεται ακόμη, παρά την προφανή δυσκολία, ακόμη και την αδιαφάνεια, της σκέψης του Μαξίμου, και παρά το γεγονός ότι πολλά από τα σημαντικότερα έργα του εξακολουθούν να μην έχουν σύγχρονες μεταφράσεις. Το βιβλίο του von Balthasar στέκεται ως η πηγή και η διαρκής έμπνευση της σύγχρονης έρευνας για τον Μάξιμο.
Δεύτερον, αν και η Kosmische Liturgie είναι μελέτη των ευρέων γραμμών και συνεπειών της θεολογίας του Μαξίμου, προσφέρει επίσης μια σημαντική προοπτική για την πρώιμη διαμόρφωση της ίδιας της σκέψης του von Balthasar. Πολλά χαρακτηριστικά του ώριμου θεολογικού ύφους του von Balthasar είναι ήδη διακριτά εδώ, στην παρουσίασή του του Μαξίμου: η επιμονή του ότι η καρδιά κάθε χριστιανικής κατανόησης του κόσμου, της ιστορίας και του Θεού είναι το πρόσωπο και η ζωή του Χριστού, που συναντάται στην πληρότητά της στο Πασχάλιο Μυστήριο· η συχνή αναφορά του στον «δραματικό» και «τραγικό» χαρακτήρα της ιστορίας της δημιουργίας ενώπιον του Θεού· η έμφασή του στην αναλογία ως θεμελιώδη για την ορθή κατανόηση του κτιστού είναι· και το όραμά του για το παράδοξο, για τη «σύμπτωση των αντιθέτων», ως κεντρικό πρότυπο τόσο της χριστιανικής σωτηριολογίας όσο και της χριστιανικής οντολογίας.
Ακόμη και το πολιτισμικό εύρος του von Balthasar, η τάση του —τόσο εντυπωσιακή στα ώριμα έργα του— να αντλεί από την κλασική και σύγχρονη ευρωπαϊκή λογοτεχνία, από τη μουσική και το θέατρο, παραλληλισμούς και διαφωτιστικές κατηγορίες για τη θεολογική εξήγηση, είναι ήδη παρούσα εδώ. Σε αυτό το βιβλίο, ο von Balthasar έχει αρχίσει, για πρώτη φορά σε μεγάλη κλίμακα, να αναπτύσσει τα ρητορικά όργανα και τις διανοητικές στρατηγικές που θα γίνουν το σήμα κατατεθέν του τρόπου του να γράφει θεολογία.
Ένας τρίτος λόγος για τη διαρκή σημασία της Kosmische Liturgie, κατά τη γνώμη μου, είναι το γεγονός ότι αντιπροσωπεύει έναν ασυνήθιστο και ριψοκίνδυνο, αλλά γοητευτικά υποβλητικό, τρόπο αντιμετώπισης της σκέψης άλλων εποχών και πολιτισμών. Ο von Balthasar γράφει εδώ όχι ως ιστορικός, αλλά ως θεολόγος που στρέφεται στους ιστορικούς του προδρόμους για να διδαχθεί.
Είναι σαφές ότι έχει διαβάσει τα έργα του Μαξίμου εξαντλητικά και με συμπάθεια, σε όλη τη μπαρόκ πυκνότητα της γλώσσας τους και σε όλη τη φοβερή περιπλοκή της επιχειρηματολογίας τους· είναι επίσης σαφές ότι διαρκώς ενδιαφέρεται να εντάξει τον Μάξιμο στη μακρύτερη ροή της ελληνικής πατερικής σκέψης και στη συνεχιζόμενη θεολογική παράδοση της Εκκλησίας —να δει και να επισημάνει συνδέσεις, να χαράξει τα περιγράμματα του διανοητικού του πλαισίου.
Ωστόσο, το ενδιαφέρον του von Balthasar δεν είναι, εξίσου σαφώς, να είναι ένας αποστασιοποιημένος παρατηρητής του Μαξίμου μέσα στο δικό του περιβάλλον, προσπαθώντας υπομονετικά να ανασυγκροτήσει τον άνθρωπο και τη σκέψη του από τη συγκεχυμένη μάζα των μαρτυριών που διαθέτουμε· είναι να είναι κριτικός αυτού που βλέπει ως υπερβολές του Μαξίμου, αλλά ακόμη περισσότερο να είναι συνήγορος, ένας παθιασμένος προωθητής της συνθετικής θεώρησης του Θεού και της δημιουργίας την οποία διακρίνει σε αυτόν τον σχολαστικό και μοναχό του έβδομου αιώνα, ακριβώς επειδή βλέπει εκεί πολλά στοιχεία της θεολογικής σύνθεσης που ελπίζει να προσφέρει στον δικό του κόσμο. Σε τόσες λεπτομέρειες της σκέψης του Μαξίμου —τον χριστοκεντρισμό του, τη γοητεία που ασκεί επάνω του η διαλεκτική, την εστίασή του στη διακριτή οντολογία του κτιστού είναι, ίσως ακόμη και την υφολογική του ένταση και τη γλωσσική του περιπλοκή— ο von Balthasar φαίνεται να βρήκε σημεία ενός συγγενούς πνεύματος.
Οι κίνδυνοι που ενυπάρχουν σε αυτό το είδος ιστορικο-θεολογικής μελέτης είναι προφανείς. Ακόμη και μελετητές πρόθυμοι να αναγνωρίσουν το μέγεθος και την ερμηνευτική λαμπρότητα αυτού του βιβλίου, ιδίως σε κριτικές της δεύτερης έκδοσής του το 1961, υπέδειξαν αδυναμίες στην προσέγγιση του von Balthasar: τα ερωτήματα που θέτει στον Μάξιμο είναι νεωτερικά ερωτήματα, καθορισμένα από την ιδιαίτερη κατάσταση της γαλλικής και γερμανικής καθολικής θεολογίας στα μέσα του εικοστού αιώνα· και η εικόνα του Μαξίμου που σχεδιάζει είναι, στο τέλος, μια ενσωμάτωση ουσιαστικών και αυθεντικών στοιχείων της σκέψης του Μαξίμου στις αναλογίες και τις αποχρώσεις του ίδιου του θεολογικού εγχειρήματος του von Balthasar.¹⁵
Το 1941 και ακόμη το 1961, το μέλημα του von Balthasar ήταν να βρει μέσα στην καθολική δογματική παράδοση —στην πατερική σκέψη, αλλά και στη θωμιστική παράδοση, όπως αυτή φαινόταν μέσα από τους φακούς του Joseph Maréchal και του Erich Przywara— μια ευφυή και πειστική απάντηση στο σαγηνευτικό κάλεσμα του γερμανικού ιδεαλισμού να αφήσει τη συγκεκριμένη πραγματικότητα της δημιουργίας να διαλυθεί σε κάτι που δεν είναι τίποτε περισσότερο από τα φαινόμενα που βιώνει το σκεπτόμενο ανθρώπινο υποκείμενο.
Ακόμη και στην ανάγνωση του Μαξίμου από τον von Balthasar, τα ερωτήματα είναι τα ερωτήματα του Hegel, και οι απαντήσεις του είναι οι απαντήσεις μιας χριστολογικά εστιασμένης εκδοχής της philosophia και theologia perennis: η πραγματική διάκριση ανάμεσα στην ουσία και την ύπαρξη, οι αναλογίες του είναι και της πίστης, η λύση της έμφυτης έντασης ανάμεσα στο πεπερασμένο και το άπειρο είναι μέσα στην προσωπική ενότητα του Χριστού, όπως αυτή εκφράζεται στον τύπο της Συνόδου της Χαλκηδόνας.
Στο πολύτιμο και διεισδυτικό βιβλίο του για τη χρήση της πατερικής θεολογίας από τον von Balthasar, ο Werner Löser χαρακτήρισε τον διανοητικό άξονα της Kosmische Liturgie με τον ακόλουθο τρόπο:
Ο von Balthasar ανέπτυξε την άποψή του για τη σημασία του Ομολογητή μέσα στον ορίζοντα της πατερικής σκέψης, αλλά επίσης στο ευρύτερο δυνατό πλαίσιο της ιστορίας της σκέψης. Το θεωρεί αυτό δυνατό, επειδή ξεκινά από την υπόθεση ότι υπάρχει, σε τελική ανάλυση, ένα και μοναδικό ερώτημα για την ανθρώπινη σκέψη σε κάθε εποχή και σε κάθε τόπο: αν, και υπό ποιες προϋποθέσεις, ο κόσμος μπορεί να καταφαθεί σε όλη την περατότητά του. Όπως είναι φανερό εδώ, η αξία που αποδίδει ο von Balthasar στο έργο ενός στοχαστή καθορίζεται τελικά από την απάντησή του σε αυτό το ερώτημα.¹⁶
Με άλλα λόγια, το υποκείμενο ζήτημα για τον von Balthasar στην προσπάθειά του να ερμηνεύσει τη σκέψη του Μαξίμου του Ομολογητή είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Μάξιμος και η παράδοση πριν από αυτόν κατανοούν τη σχέση του πεπερασμένου, κτιστού είναι του κόσμου και όλων των κατοίκων του, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, προς το άπειρο, υπερβατικό είναι του Θεού και προς τις καθολικές κατηγορίες της γνώσης και της αλήθειας που ριζώνονται στην ίδια τη νοημοσύνη του Θεού.
Για τον von Balthasar, ο διαρκώς παρών κίνδυνος είναι μια γνώση, ένας ιδεαλισμός, που αρνείται να λάβει σοβαρά και να τιμήσει με ευλάβεια την πεπερασμένη, οντολογικά εξαρτημένη συγκεκριμένη πραγματικότητα των επιμέρους υλικών πραγμάτων —έναν κίνδυνο που βλέπει στην ωριγενιστική παράδοση του πρώιμου χριστιανισμού, όπως και στον νεοπλατωνισμό και στον γερμανικό ιδεαλισμό.
Η ορθή προσέγγιση, κατά την άποψή του, μπορεί να βρεθεί στον κοσμικό μυστηριακό χαρακτήρα του Ψευδο-Διονυσίου, στη σχολαστική χριστολογία συγγραφέων του έκτου αιώνα, όπως ο Λεόντιος Βυζάντιος, και —στην πληρέστερα αναπτυγμένη μορφή της— στο συνθετικό σύστημα του Μαξίμου του Ομολογητή. Στην καρδιά της, αυτή η προσέγγιση είναι η κατάφαση μιας παράδοξης ενότητας οντολογικών αντιθέτων, ριζωμένης στη χαλκηδόνια κατανόηση του Προσώπου του Χριστού —«ένα άτομο ή πρόσωπο που υφίσταται σε δύο φύσεις, χωρίς σύγχυση ή μεταβολή, χωρίς διαίρεση ή χωρισμό».
Μόνο αυτή η προσωπική παρουσία του άπειρου Θεού μέσα στον κόσμο μας ως ανθρώπινου ατόμου, και η δική μας δυνητική προσωπική ενότητα με τον Θεό μέσω αυτού και εν αυτώ, καθώς βαδίζουμε τον δρόμο του, μπορεί να μας εμποδίσει να θεωρούμε τον κόσμο απλώς ως προέκταση του δικού μας νου, ως παιδότοπο των δικών μας ιδεολογιών ή ως καθρέφτη των δικών μας περιορισμών και ελαττωμάτων.
Είναι, όπως είπα, σαφώς ριψοκίνδυνο εγχείρημα να προσεγγίζει κανείς τα έργα ενός στοχαστή από άλλη εποχή και άλλο πολιτισμό με μια τόσο καθαρή διανοητική και θεολογική ατζέντα. Η Kosmische Liturgie, κατά τη γνώμη μου, επιτυγχάνει ως ιστορική ερμηνεία περισσότερο από άλλα έργα του von Balthasar για τους Πατέρες της Εκκλησίας, απλώς επειδή ο Μάξιμος πράγματι προσφέρεται για αυτού του είδους την ανάγνωση πολύ ευκολότερα απ’ ό,τι ο Ωριγένης ή ο Γρηγόριος Νύσσης.
Ο Μάξιμος ενδιαφερόταν για ζητήματα οντολογίας και για τη μεταφυσική του Προσώπου του Χριστού πολύ περισσότερο από οποιονδήποτε από αυτούς τους προγενέστερους συγγραφείς· η θεολογική του μέθοδος, ισχυρά επηρεασμένη —μέσω του Λεοντίου Βυζαντίου και των συγχρόνων του— από τον σχολαστικισμό του έκτου αιώνα των νεοπλατωνικών σχολιαστών του Αριστοτέλη, παρουσιάζει εμφανέστερους δεσμούς τόσο με τον θωμισμό όσο και με τον γερμανικό ιδεαλισμό απ’ ό,τι η μέθοδος των προγενέστερων, περισσότερο ερμηνευτικά και ποιμαντικά προσανατολισμένων εκπροσώπων της ωριγενιστικής παράδοσης.
Είναι κατανοητό ότι η ερμηνεία του Μαξίμου και των ριζών του από τον von Balthasar μπορεί να θεωρηθεί παρωχημένη με διάφορους τρόπους. Η κατανόησή του για την ίδια τη σκέψη του Ωριγένη —πάντοτε ένα σύνθετο πεδίο— χρειάζεται να αναθεωρηθεί υπό το φως του έργου νεότερων ερμηνευτών, όπως ο Henri Crouzel· η ταύτισή του του ωριγενισμού του έκτου αιώνα με τη μονοφυσιτική πτέρυγα των χριστολογικών αντιπαραθέσεων μετά τη Χαλκηδόνα χρειάζεται επίσης αναθεώρηση.
Η ανάγνωση του von Balthasar για την αντιοχειανή «σχολή» χριστολογικής ερμηνείας κατά τον τέταρτο και πέμπτο αιώνα —βασισμένη σε μεγάλο βαθμό στον φιλοαντιοχειανό αναθεωρητισμό ορισμένων καθολικών πατρολόγων της δεκαετίας του 1950— χρειάζεται επίσης να ξανασκεφθεί: σήμερα φαίνεται καθαρότερο ότι το πραγματικό μέλημα των Αντιοχειανών στη χριστολογία τους δεν ήταν τόσο να υπερασπιστούν την πλήρη ανθρωπότητα του Χριστού, όσο να εμποδίσουν να διακυβευθεί η υπερβατικότητα του Θεού μέσω μιας υπερβολικά στενής εμπλοκής Του στην ανθρώπινη ιστορία.
Αντίστοιχα, πολλοί μελετητές σήμερα θα ήθελαν ίσως να αποδώσουν μια πιο θετική εκτίμηση στο θεολογικό εύρος και την εκλέπτυνση του Κυρίλλου Αλεξανδρείας από ό,τι υποδηλώνει ο von Balthasar. Η κατανόηση του von Balthasar για τις δαιδαλώδεις χριστολογικές συζητήσεις του έκτου αιώνα, και για αυτό που σήμερα ονομάζεται μερικές φορές «νεοχαλκηδονισμός», χρειάζεται επίσης να αναθεωρηθεί σε αρκετές λεπτομέρειες. Και η ερμηνεία του για τον ίδιο τον Μάξιμο φαίνεται, περιέργως, να παραμελεί την επίδραση των Καππαδοκών Πατέρων, ιδίως του Γρηγορίου Ναζιανζηνού και του Γρηγορίου Νύσσης, στη μορφή της σκέψης του Μαξίμου.
Από την άλλη πλευρά, η επιμονή του von Balthasar στην ορθοδοξία και στη θεμελιωδώς χριστιανική έμπνευση του Ψευδο-Διονυσίου θα έβρισκε σήμερα αυξανόμενες απηχήσεις, ιδιαίτερα στο έργο του Alexander Golitzin, ύστερα από αρκετές δεκαετίες κατά τις οποίες η κυρίαρχη ερμηνεία ήταν να συνδέεται αποφασιστικά ο Διονύσιος με την αντιχαλκηδόνια χριστολογία και τη νεοπλατωνική φιλοσοφία.
Τελικά, η πραγματική αξία αυτού του βιβλίου φαίνεται να είναι ότι μας παρουσιάζει ένα ισχυρό, ελκυστικό, θρησκευτικά συναρπαστικό πορτρέτο της σκέψης ενός μεγάλου χριστιανού θεολόγου, ο οποίος, χωρίς αυτό το βιβλίο, θα μπορούσε να είχε παραμείνει απλώς ένα σκοτεινό όνομα στα εγχειρίδια πατρολογίας. Ασφαλώς δεν είναι το μόνο δυνατό πορτρέτο, και αναμφίβολα αντανακλά όψεις της ίδιας της διανοητικής φυσιογνωμίας του ζωγράφου σε βαθμό που ακόμη και ένας μεταμοντέρνος κριτικός θα μπορούσε να βρει ανησυχητικό.
Ωστόσο, είναι ένα εύλογο πορτρέτο, βασισμένο σε μια ευφυή και προσεκτική ανάγνωση των ίδιων των γραπτών του Μαξίμου, και υπολογισμένο έξοχα ώστε να οδηγήσει τον αναγνώστη στα κεντρικά ζητήματα της χριστιανικής σκέψης και της χριστιανικής μαρτυρίας στη δική μας εποχή. Εδώ η ιστορία της θεολογίας έχει γίνει η ίδια ένας τρόπος θεολογικού στοχασμού.
Φαίνεται κατάλληλο να πω εδώ λίγα λόγια για τις αρχές που ακολούθησα κατά την εκπόνηση αυτής της μετάφρασης. Βασικά, προσπάθησα να είμαι όσο το δυνατόν πιστότερος τόσο στο περιεχόμενο όσο και στο ύφος του γερμανικού κειμένου, όπως αυτό εμφανίζεται στη δεύτερη έκδοσή του του 1961. Μερικές από τις μακρές, ελικοειδείς προτάσεις του von Balthasar χρειάστηκε να διαιρεθούν και να αναδιαμορφωθούν χάριν της κατανοητότητας: η αγγλική προφανώς δεν προσφέρεται για μακρές περιοδικές προτάσεις τόσο εύκολα όσο γλώσσες με πλουσιότερη κλίση, όπως τα γερμανικά, τα ελληνικά ή τα λατινικά.
Προσπάθησα όμως να αποδώσω το ρητορικό αποτέλεσμα της πρόζας του von Balthasar, καθώς και τις ιδέες της, όσο αυτό ήταν δυνατό, έστω και μόνο επειδή είναι θεολόγος που ενδιαφέρεται σοβαρότερα για την αισθητική της δικής του πρόζας από ό,τι οι περισσότεροι συνάδελφοί του. Όταν έκρινα αναγκαίο να προσθέσω λίγες λέξεις ή μια φράση διευκρίνισης στο κείμενο του von Balthasar, τις έθεσα σε αγκύλες —αν και κράτησα τέτοιες προσθήκες στο ελάχιστο· οι συνηθισμένες, στρογγυλές παρενθέσεις αντιστοιχούν στη στίξη του ίδιου του von Balthasar.
Κατά τη μετάφραση των πολυάριθμων παραθεμάτων από τον Μάξιμο που εμφανίζονται στο βιβλίο —μερικά από αυτά αρκετά εκτενή— αποφάσισα να βασίσω την αγγλική μου απόδοση πρώτα απ’ όλα στη γερμανική μετάφραση του von Balthasar, ώστε να διατηρηθούν καλύτερα οι συνδέσεις που προσπαθεί να εγκαθιδρύσει ανάμεσα στα παρατιθέμενα χωρία και στο δικό του επιχείρημα. Έλεγξα όμως όλα τα παραθέματα με το ελληνικό πρωτότυπο και τα διόρθωσα όπου ήταν αναγκαίο, ώστε να εξασφαλιστεί μια δίκαιη απόδοση του νοήματος του Μαξίμου —έστω κι αν, σε ορισμένες περιπτώσεις, απέχουν πιθανώς περισσότερο από το ελληνικό κείμενο απ’ ό,τι θα απείχε μια άμεση μετάφραση.
Η δεύτερη έκδοση της Kosmische Liturgie περιλάμβανε επίσης γερμανικές μεταφράσεις αρκετών έργων του Μαξίμου —τη Μυσταγωγία, τα Τετρακόσια Κεφάλαια περί αγάπης και μια αναθεωρημένη εκδοχή της συγκριτικής του μετάφρασης των Διακοσίων Κεφαλαίων περί γνώσεως— καθώς και μια αναθεώρηση του άρθρου του του 1940 για την πατρότητα των σχολίων στον Ψευδο-Διονύσιο που αποδίδονται στον Ιωάννη Σκυθοπόλεως. Εδώ περιέλαβα μετάφραση μόνο αυτού του αναθεωρημένου άρθρου, ως παράρτημα στο βιβλίο.
Η Μυσταγωγία, τα Κεφάλαια περί αγάπης και τα Κεφάλαια περί γνώσεως είναι διαθέσιμα αλλού σε καλές σύγχρονες αγγλικές μεταφράσεις,¹⁷ και, παρόλο που η μετάφραση του von Balthasar του τελευταίου από αυτά τα έργα περιλαμβάνει συζήτηση συγκριτικού υλικού από την ωριγενιστική παράδοση, φάνηκε καλύτερο να αφεθούν όσοι θέλουν να παρακολουθήσουν το θέμα αυτό πιο στενά να συμβουλευτούν το γερμανικό του κείμενο.
Εκσυγχρόνισα επίσης τις παραπομπές του von Balthasar, στις υποσημειώσεις, στο ελληνικό κείμενο των έργων του Μαξίμου, χρησιμοποιώντας όπου ήταν δυνατό τις νέες εκδόσεις αυτών των έργων στο Corpus Christianorum, Series Graeca· διόρθωσα και συμπλήρωσα τις παραπομπές του σε δευτερογενή έργα —οι οποίες συχνά μπορεί να είναι αρκετά πρόχειρες— στις υποσημειώσεις, και πρόσθεσα παραπομπές σε νεότερη βιβλιογραφία, μέσα σε αγκύλες, όπου αυτό φαινόταν σημαντικό και χρήσιμο. Αναθεώρησα πλήρως τη βιβλιογραφία του των δημοσιευμένων έργων για τον Μάξιμο και προσπάθησα να περιλάβω σε αυτήν όλη τη σημαντική βιβλιογραφία του εικοστού αιώνα για τον Μάξιμο. Τέλος, πρόσθεσα ένα νέο και πολύ πιο εκτεταμένο ευρετήριο.
Κλείνοντας, πρέπει να προσθέσω τις σύντομες αλλά εγκάρδιες ευχαριστίες μου προς άλλους που κατέστησαν ευκολότερο τον κόπο της μετάφρασης αυτού του έργου. Πρώτος είναι ο φίλος μου και επί μακρόν συνάδελφος στη συντακτική επιτροπή του Communio, ο καθηγητής David L. Schindler, ο ίδιος ένας από τους κορυφαίους ειδικούς στη Βόρεια Αμερική πάνω στη σκέψη του von Balthasar· αυτός ήταν που με προσκάλεσε να ετοιμάσω αυτή τη μετάφραση, περισσότερα χρόνια πριν απ’ όσα θέλω να θυμάμαι, και που με ενθάρρυνε ευγενικά όλα αυτά τα χρόνια να την ολοκληρώσω, χωρίς ποτέ η ενθάρρυνση να μοιάσει με πίεση.
Δεύτερον, είμαι ευγνώμων στον σύναδελφό μου π. Edward T. Oakes, S.J., για την χρήσιμη κριτική και τις προτάσεις του καθώς αυτό το εγχείρημα πλησίαζε στο τέλος του. Τέλος, είμαι πολύ ευγνώμων σε δύο μεταπτυχιακούς φοιτητές του University of Notre Dame, τον Dr. Christopher J. Ruddy και τον αιδ. Paul R. Kolbet, οι οποίοι διάβασαν και οι δύο ολόκληρη τη μετάφραση στο χειρόγραφο, εντόπισαν πολλά από τα λάθη μου και έκαναν πολλές εξαιρετικά πολύτιμες προτάσεις για τρόπους βελτίωσης της αναγνωσιμότητάς της.
Επιπλέον, ο Paul Kolbet υπήρξε απαραίτητη βοήθεια στον έλεγχο και στη διόρθωση των ελληνικών παραπομπών και στην τεχνική πραγματοποίηση των τελικών αναθεωρήσεων του χειρογράφου, με αδιάκοπη ευφυΐα και φροντίδα. Με τη βοήθεια όλων αυτών των φίλων, κατέστη δυνατό να μετατραπεί αυτό το μεταφραστικό εγχείρημα σε μια διορθωμένη και ενημερωμένη εκδοχή ενός από τα μεγάλα έργα ιστορικής θεολογίας του αιώνα μας. Ελπίζω ότι θα καταστήσει τον πλούσιο θεολογικό στοχασμό τόσο του Μαξίμου του Ομολογητή όσο και του Hans Urs von Balthasar πιο εύκολα προσιτό σε μια νέα γενιά αναγνωστών, προς το καλό της Εκκλησίας και της χριστιανικής πίστης.
Brian E. Daley, S.J.
University of Notre Dame
12 Αυγούστου 1998
—Παραμονή του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή—
Hans Urs von Balthasar
Το 1961, ο von Balthasar δημοσίευσε μια δεύτερη έκδοση του έργου, ουσιαστικά αναθεωρημένη ως απάντηση στις κριτικές της αρχικής εκδοχής και αξιοποιώντας τα αποτελέσματα της μεταπολεμικής έρευνας για μια σειρά ιστορικών ζητημάτων· ειδικότερα, αυτή η δεύτερη έκδοση τροποποίησε τη θεωρία, που είχε εκφραστεί στο αρχικό κείμενο, ότι ο Μάξιμος είχε υποστεί μια «κρίση» —με την έννοια τόσο της πρόκλησης όσο και της διάκρισης— στην πρόσληψη της ωριγενιστικής θεολογίας και ότι είχε αισθητά απομακρυνθεί από τη σκέψη του Ωριγένη στα ώριμα έργα του.
Αυτή η αλλαγή έμφασης από την πλευρά του von Balthasar, η οποία οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στα επιχειρήματα του Dom Polycarp Sherwood και του Endre von Ivánka στις μελέτες τους για τον Μάξιμο που δημοσιεύθηκαν τη δεκαετία του 1950, αλλά και σε μια πιο λεπτή διαμόρφωση των δικών του απόψεων για τον Ωριγένη και το πλατωνικό στοιχείο στην πρώιμη χριστιανική θεολογία, μπορεί να φανεί ακόμη και στον αλλαγμένο τίτλο της δεύτερης έκδοσης —1961—: τώρα ήταν απλώς Kosmische Liturgie: Das Weltbild Maximus’ des Bekenners —Κοσμική Λειτουργία: Το Σύμπαν κατά τον Μάξιμο τον Ομολογητή. Αυτή τη δεύτερη έκδοση μετέφρασα εδώ. —Τρίτη ανατύπωση έγινε το 1988.
Στην αρχή του εικοστού πρώτου αιώνα, φαίνεται δίκαιο να αναρωτηθεί κανείς τι είναι εκείνο που δίνει σε αυτό το πρώιμο έργο του von Balthasar την αξίωσή του σε διαρκή αξία. Μια όψη της σημασίας του, πρώτα απ’ όλα, είναι η ιστορική επίδραση που άσκησε στις πατερικές σπουδές κατά το δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα. Όπως παρατηρεί ο ίδιος ο von Balthasar στον πρόλογο της δεύτερης έκδοσης, η δυτική έρευνα πριν από αυτό το βιβλίο είχε σχεδόν καθολικά την τάση να βλέπει τη σημασία του Μαξίμου απλώς με όρους της αποφασιστικής συμβολής του στη διαμάχη του έβδομου αιώνα σχετικά με την παρουσία μίας ή δύο φυσικών θελήσεων στον Χριστό· οι ιστορικοί κατέτασσαν τα άλλα γραπτά του για το μυστήριο του Χριστού και για την ερμηνεία της βιβλικής και πατερικής παράδοσης, καθώς και τα πολλά ασκητικά του έργα, απλώς ως προϊόντα ενός ύστερου συμπιλητή, ενός ευσυνείδητου αλλά άνευ φαντασίας εργάτη.
Μετά τη δημοσίευση, το 1941, της πρώτης έκδοσης της Kosmische Liturgie, και σαφώς υπό την επίδρασή της, οι πατρολόγοι άρχισαν να αντιμετωπίζουν τον Ομολογητή σοβαρότερα· είχαν τουλάχιστον ερεθιστεί προς την περιέργεια από την παθιασμένη επιμονή του von Balthasar ότι ο Μάξιμος δεν ήταν τόσο συμπιλητής όσο συνθέτης της προγενέστερης παράδοσης, και ότι είχε συγκεντρώσει πολλά και ποικίλα ρεύματα χριστιανικής σκέψης, αρχαίας παιδείας, ακόμη και ανατολικού θρησκευτικού πόθου, με λαμπρή και γόνιμη πρωτοτυπία.
Μια ματιά στη νέα βιβλιογραφία που περιλάβαμε σε αυτή τη μετάφραση του έργου αποκαλύπτει τη μαζική διεύρυνση του ενδιαφέροντος για τον Μάξιμο από τα τέλη της δεκαετίας του 1940 και την αναγνώριση, μαζί με τον von Balthasar, ότι είναι ένας συγγραφέας που έχει σημαντικά και φωτιστικά πράγματα να πει για πολλές διαφορετικές όψεις του χριστιανικού μυστηρίου. Αυτό το ενδιαφέρον συνεχίζεται ακόμη, παρά την προφανή δυσκολία, ακόμη και την αδιαφάνεια, της σκέψης του Μαξίμου, και παρά το γεγονός ότι πολλά από τα σημαντικότερα έργα του εξακολουθούν να μην έχουν σύγχρονες μεταφράσεις. Το βιβλίο του von Balthasar στέκεται ως η πηγή και η διαρκής έμπνευση της σύγχρονης έρευνας για τον Μάξιμο.
Δεύτερον, αν και η Kosmische Liturgie είναι μελέτη των ευρέων γραμμών και συνεπειών της θεολογίας του Μαξίμου, προσφέρει επίσης μια σημαντική προοπτική για την πρώιμη διαμόρφωση της ίδιας της σκέψης του von Balthasar. Πολλά χαρακτηριστικά του ώριμου θεολογικού ύφους του von Balthasar είναι ήδη διακριτά εδώ, στην παρουσίασή του του Μαξίμου: η επιμονή του ότι η καρδιά κάθε χριστιανικής κατανόησης του κόσμου, της ιστορίας και του Θεού είναι το πρόσωπο και η ζωή του Χριστού, που συναντάται στην πληρότητά της στο Πασχάλιο Μυστήριο· η συχνή αναφορά του στον «δραματικό» και «τραγικό» χαρακτήρα της ιστορίας της δημιουργίας ενώπιον του Θεού· η έμφασή του στην αναλογία ως θεμελιώδη για την ορθή κατανόηση του κτιστού είναι· και το όραμά του για το παράδοξο, για τη «σύμπτωση των αντιθέτων», ως κεντρικό πρότυπο τόσο της χριστιανικής σωτηριολογίας όσο και της χριστιανικής οντολογίας.
Ακόμη και το πολιτισμικό εύρος του von Balthasar, η τάση του —τόσο εντυπωσιακή στα ώριμα έργα του— να αντλεί από την κλασική και σύγχρονη ευρωπαϊκή λογοτεχνία, από τη μουσική και το θέατρο, παραλληλισμούς και διαφωτιστικές κατηγορίες για τη θεολογική εξήγηση, είναι ήδη παρούσα εδώ. Σε αυτό το βιβλίο, ο von Balthasar έχει αρχίσει, για πρώτη φορά σε μεγάλη κλίμακα, να αναπτύσσει τα ρητορικά όργανα και τις διανοητικές στρατηγικές που θα γίνουν το σήμα κατατεθέν του τρόπου του να γράφει θεολογία.
Ένας τρίτος λόγος για τη διαρκή σημασία της Kosmische Liturgie, κατά τη γνώμη μου, είναι το γεγονός ότι αντιπροσωπεύει έναν ασυνήθιστο και ριψοκίνδυνο, αλλά γοητευτικά υποβλητικό, τρόπο αντιμετώπισης της σκέψης άλλων εποχών και πολιτισμών. Ο von Balthasar γράφει εδώ όχι ως ιστορικός, αλλά ως θεολόγος που στρέφεται στους ιστορικούς του προδρόμους για να διδαχθεί.
Είναι σαφές ότι έχει διαβάσει τα έργα του Μαξίμου εξαντλητικά και με συμπάθεια, σε όλη τη μπαρόκ πυκνότητα της γλώσσας τους και σε όλη τη φοβερή περιπλοκή της επιχειρηματολογίας τους· είναι επίσης σαφές ότι διαρκώς ενδιαφέρεται να εντάξει τον Μάξιμο στη μακρύτερη ροή της ελληνικής πατερικής σκέψης και στη συνεχιζόμενη θεολογική παράδοση της Εκκλησίας —να δει και να επισημάνει συνδέσεις, να χαράξει τα περιγράμματα του διανοητικού του πλαισίου.
Ωστόσο, το ενδιαφέρον του von Balthasar δεν είναι, εξίσου σαφώς, να είναι ένας αποστασιοποιημένος παρατηρητής του Μαξίμου μέσα στο δικό του περιβάλλον, προσπαθώντας υπομονετικά να ανασυγκροτήσει τον άνθρωπο και τη σκέψη του από τη συγκεχυμένη μάζα των μαρτυριών που διαθέτουμε· είναι να είναι κριτικός αυτού που βλέπει ως υπερβολές του Μαξίμου, αλλά ακόμη περισσότερο να είναι συνήγορος, ένας παθιασμένος προωθητής της συνθετικής θεώρησης του Θεού και της δημιουργίας την οποία διακρίνει σε αυτόν τον σχολαστικό και μοναχό του έβδομου αιώνα, ακριβώς επειδή βλέπει εκεί πολλά στοιχεία της θεολογικής σύνθεσης που ελπίζει να προσφέρει στον δικό του κόσμο. Σε τόσες λεπτομέρειες της σκέψης του Μαξίμου —τον χριστοκεντρισμό του, τη γοητεία που ασκεί επάνω του η διαλεκτική, την εστίασή του στη διακριτή οντολογία του κτιστού είναι, ίσως ακόμη και την υφολογική του ένταση και τη γλωσσική του περιπλοκή— ο von Balthasar φαίνεται να βρήκε σημεία ενός συγγενούς πνεύματος.
Οι κίνδυνοι που ενυπάρχουν σε αυτό το είδος ιστορικο-θεολογικής μελέτης είναι προφανείς. Ακόμη και μελετητές πρόθυμοι να αναγνωρίσουν το μέγεθος και την ερμηνευτική λαμπρότητα αυτού του βιβλίου, ιδίως σε κριτικές της δεύτερης έκδοσής του το 1961, υπέδειξαν αδυναμίες στην προσέγγιση του von Balthasar: τα ερωτήματα που θέτει στον Μάξιμο είναι νεωτερικά ερωτήματα, καθορισμένα από την ιδιαίτερη κατάσταση της γαλλικής και γερμανικής καθολικής θεολογίας στα μέσα του εικοστού αιώνα· και η εικόνα του Μαξίμου που σχεδιάζει είναι, στο τέλος, μια ενσωμάτωση ουσιαστικών και αυθεντικών στοιχείων της σκέψης του Μαξίμου στις αναλογίες και τις αποχρώσεις του ίδιου του θεολογικού εγχειρήματος του von Balthasar.¹⁵
Το 1941 και ακόμη το 1961, το μέλημα του von Balthasar ήταν να βρει μέσα στην καθολική δογματική παράδοση —στην πατερική σκέψη, αλλά και στη θωμιστική παράδοση, όπως αυτή φαινόταν μέσα από τους φακούς του Joseph Maréchal και του Erich Przywara— μια ευφυή και πειστική απάντηση στο σαγηνευτικό κάλεσμα του γερμανικού ιδεαλισμού να αφήσει τη συγκεκριμένη πραγματικότητα της δημιουργίας να διαλυθεί σε κάτι που δεν είναι τίποτε περισσότερο από τα φαινόμενα που βιώνει το σκεπτόμενο ανθρώπινο υποκείμενο.
Ακόμη και στην ανάγνωση του Μαξίμου από τον von Balthasar, τα ερωτήματα είναι τα ερωτήματα του Hegel, και οι απαντήσεις του είναι οι απαντήσεις μιας χριστολογικά εστιασμένης εκδοχής της philosophia και theologia perennis: η πραγματική διάκριση ανάμεσα στην ουσία και την ύπαρξη, οι αναλογίες του είναι και της πίστης, η λύση της έμφυτης έντασης ανάμεσα στο πεπερασμένο και το άπειρο είναι μέσα στην προσωπική ενότητα του Χριστού, όπως αυτή εκφράζεται στον τύπο της Συνόδου της Χαλκηδόνας.
Στο πολύτιμο και διεισδυτικό βιβλίο του για τη χρήση της πατερικής θεολογίας από τον von Balthasar, ο Werner Löser χαρακτήρισε τον διανοητικό άξονα της Kosmische Liturgie με τον ακόλουθο τρόπο:
Ο von Balthasar ανέπτυξε την άποψή του για τη σημασία του Ομολογητή μέσα στον ορίζοντα της πατερικής σκέψης, αλλά επίσης στο ευρύτερο δυνατό πλαίσιο της ιστορίας της σκέψης. Το θεωρεί αυτό δυνατό, επειδή ξεκινά από την υπόθεση ότι υπάρχει, σε τελική ανάλυση, ένα και μοναδικό ερώτημα για την ανθρώπινη σκέψη σε κάθε εποχή και σε κάθε τόπο: αν, και υπό ποιες προϋποθέσεις, ο κόσμος μπορεί να καταφαθεί σε όλη την περατότητά του. Όπως είναι φανερό εδώ, η αξία που αποδίδει ο von Balthasar στο έργο ενός στοχαστή καθορίζεται τελικά από την απάντησή του σε αυτό το ερώτημα.¹⁶
Με άλλα λόγια, το υποκείμενο ζήτημα για τον von Balthasar στην προσπάθειά του να ερμηνεύσει τη σκέψη του Μαξίμου του Ομολογητή είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Μάξιμος και η παράδοση πριν από αυτόν κατανοούν τη σχέση του πεπερασμένου, κτιστού είναι του κόσμου και όλων των κατοίκων του, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, προς το άπειρο, υπερβατικό είναι του Θεού και προς τις καθολικές κατηγορίες της γνώσης και της αλήθειας που ριζώνονται στην ίδια τη νοημοσύνη του Θεού.
Για τον von Balthasar, ο διαρκώς παρών κίνδυνος είναι μια γνώση, ένας ιδεαλισμός, που αρνείται να λάβει σοβαρά και να τιμήσει με ευλάβεια την πεπερασμένη, οντολογικά εξαρτημένη συγκεκριμένη πραγματικότητα των επιμέρους υλικών πραγμάτων —έναν κίνδυνο που βλέπει στην ωριγενιστική παράδοση του πρώιμου χριστιανισμού, όπως και στον νεοπλατωνισμό και στον γερμανικό ιδεαλισμό.
Η ορθή προσέγγιση, κατά την άποψή του, μπορεί να βρεθεί στον κοσμικό μυστηριακό χαρακτήρα του Ψευδο-Διονυσίου, στη σχολαστική χριστολογία συγγραφέων του έκτου αιώνα, όπως ο Λεόντιος Βυζάντιος, και —στην πληρέστερα αναπτυγμένη μορφή της— στο συνθετικό σύστημα του Μαξίμου του Ομολογητή. Στην καρδιά της, αυτή η προσέγγιση είναι η κατάφαση μιας παράδοξης ενότητας οντολογικών αντιθέτων, ριζωμένης στη χαλκηδόνια κατανόηση του Προσώπου του Χριστού —«ένα άτομο ή πρόσωπο που υφίσταται σε δύο φύσεις, χωρίς σύγχυση ή μεταβολή, χωρίς διαίρεση ή χωρισμό».
Μόνο αυτή η προσωπική παρουσία του άπειρου Θεού μέσα στον κόσμο μας ως ανθρώπινου ατόμου, και η δική μας δυνητική προσωπική ενότητα με τον Θεό μέσω αυτού και εν αυτώ, καθώς βαδίζουμε τον δρόμο του, μπορεί να μας εμποδίσει να θεωρούμε τον κόσμο απλώς ως προέκταση του δικού μας νου, ως παιδότοπο των δικών μας ιδεολογιών ή ως καθρέφτη των δικών μας περιορισμών και ελαττωμάτων.
Είναι, όπως είπα, σαφώς ριψοκίνδυνο εγχείρημα να προσεγγίζει κανείς τα έργα ενός στοχαστή από άλλη εποχή και άλλο πολιτισμό με μια τόσο καθαρή διανοητική και θεολογική ατζέντα. Η Kosmische Liturgie, κατά τη γνώμη μου, επιτυγχάνει ως ιστορική ερμηνεία περισσότερο από άλλα έργα του von Balthasar για τους Πατέρες της Εκκλησίας, απλώς επειδή ο Μάξιμος πράγματι προσφέρεται για αυτού του είδους την ανάγνωση πολύ ευκολότερα απ’ ό,τι ο Ωριγένης ή ο Γρηγόριος Νύσσης.
Ο Μάξιμος ενδιαφερόταν για ζητήματα οντολογίας και για τη μεταφυσική του Προσώπου του Χριστού πολύ περισσότερο από οποιονδήποτε από αυτούς τους προγενέστερους συγγραφείς· η θεολογική του μέθοδος, ισχυρά επηρεασμένη —μέσω του Λεοντίου Βυζαντίου και των συγχρόνων του— από τον σχολαστικισμό του έκτου αιώνα των νεοπλατωνικών σχολιαστών του Αριστοτέλη, παρουσιάζει εμφανέστερους δεσμούς τόσο με τον θωμισμό όσο και με τον γερμανικό ιδεαλισμό απ’ ό,τι η μέθοδος των προγενέστερων, περισσότερο ερμηνευτικά και ποιμαντικά προσανατολισμένων εκπροσώπων της ωριγενιστικής παράδοσης.
Είναι κατανοητό ότι η ερμηνεία του Μαξίμου και των ριζών του από τον von Balthasar μπορεί να θεωρηθεί παρωχημένη με διάφορους τρόπους. Η κατανόησή του για την ίδια τη σκέψη του Ωριγένη —πάντοτε ένα σύνθετο πεδίο— χρειάζεται να αναθεωρηθεί υπό το φως του έργου νεότερων ερμηνευτών, όπως ο Henri Crouzel· η ταύτισή του του ωριγενισμού του έκτου αιώνα με τη μονοφυσιτική πτέρυγα των χριστολογικών αντιπαραθέσεων μετά τη Χαλκηδόνα χρειάζεται επίσης αναθεώρηση.
Η ανάγνωση του von Balthasar για την αντιοχειανή «σχολή» χριστολογικής ερμηνείας κατά τον τέταρτο και πέμπτο αιώνα —βασισμένη σε μεγάλο βαθμό στον φιλοαντιοχειανό αναθεωρητισμό ορισμένων καθολικών πατρολόγων της δεκαετίας του 1950— χρειάζεται επίσης να ξανασκεφθεί: σήμερα φαίνεται καθαρότερο ότι το πραγματικό μέλημα των Αντιοχειανών στη χριστολογία τους δεν ήταν τόσο να υπερασπιστούν την πλήρη ανθρωπότητα του Χριστού, όσο να εμποδίσουν να διακυβευθεί η υπερβατικότητα του Θεού μέσω μιας υπερβολικά στενής εμπλοκής Του στην ανθρώπινη ιστορία.
Αντίστοιχα, πολλοί μελετητές σήμερα θα ήθελαν ίσως να αποδώσουν μια πιο θετική εκτίμηση στο θεολογικό εύρος και την εκλέπτυνση του Κυρίλλου Αλεξανδρείας από ό,τι υποδηλώνει ο von Balthasar. Η κατανόηση του von Balthasar για τις δαιδαλώδεις χριστολογικές συζητήσεις του έκτου αιώνα, και για αυτό που σήμερα ονομάζεται μερικές φορές «νεοχαλκηδονισμός», χρειάζεται επίσης να αναθεωρηθεί σε αρκετές λεπτομέρειες. Και η ερμηνεία του για τον ίδιο τον Μάξιμο φαίνεται, περιέργως, να παραμελεί την επίδραση των Καππαδοκών Πατέρων, ιδίως του Γρηγορίου Ναζιανζηνού και του Γρηγορίου Νύσσης, στη μορφή της σκέψης του Μαξίμου.
Από την άλλη πλευρά, η επιμονή του von Balthasar στην ορθοδοξία και στη θεμελιωδώς χριστιανική έμπνευση του Ψευδο-Διονυσίου θα έβρισκε σήμερα αυξανόμενες απηχήσεις, ιδιαίτερα στο έργο του Alexander Golitzin, ύστερα από αρκετές δεκαετίες κατά τις οποίες η κυρίαρχη ερμηνεία ήταν να συνδέεται αποφασιστικά ο Διονύσιος με την αντιχαλκηδόνια χριστολογία και τη νεοπλατωνική φιλοσοφία.
Τελικά, η πραγματική αξία αυτού του βιβλίου φαίνεται να είναι ότι μας παρουσιάζει ένα ισχυρό, ελκυστικό, θρησκευτικά συναρπαστικό πορτρέτο της σκέψης ενός μεγάλου χριστιανού θεολόγου, ο οποίος, χωρίς αυτό το βιβλίο, θα μπορούσε να είχε παραμείνει απλώς ένα σκοτεινό όνομα στα εγχειρίδια πατρολογίας. Ασφαλώς δεν είναι το μόνο δυνατό πορτρέτο, και αναμφίβολα αντανακλά όψεις της ίδιας της διανοητικής φυσιογνωμίας του ζωγράφου σε βαθμό που ακόμη και ένας μεταμοντέρνος κριτικός θα μπορούσε να βρει ανησυχητικό.
Ωστόσο, είναι ένα εύλογο πορτρέτο, βασισμένο σε μια ευφυή και προσεκτική ανάγνωση των ίδιων των γραπτών του Μαξίμου, και υπολογισμένο έξοχα ώστε να οδηγήσει τον αναγνώστη στα κεντρικά ζητήματα της χριστιανικής σκέψης και της χριστιανικής μαρτυρίας στη δική μας εποχή. Εδώ η ιστορία της θεολογίας έχει γίνει η ίδια ένας τρόπος θεολογικού στοχασμού.
Φαίνεται κατάλληλο να πω εδώ λίγα λόγια για τις αρχές που ακολούθησα κατά την εκπόνηση αυτής της μετάφρασης. Βασικά, προσπάθησα να είμαι όσο το δυνατόν πιστότερος τόσο στο περιεχόμενο όσο και στο ύφος του γερμανικού κειμένου, όπως αυτό εμφανίζεται στη δεύτερη έκδοσή του του 1961. Μερικές από τις μακρές, ελικοειδείς προτάσεις του von Balthasar χρειάστηκε να διαιρεθούν και να αναδιαμορφωθούν χάριν της κατανοητότητας: η αγγλική προφανώς δεν προσφέρεται για μακρές περιοδικές προτάσεις τόσο εύκολα όσο γλώσσες με πλουσιότερη κλίση, όπως τα γερμανικά, τα ελληνικά ή τα λατινικά.
Προσπάθησα όμως να αποδώσω το ρητορικό αποτέλεσμα της πρόζας του von Balthasar, καθώς και τις ιδέες της, όσο αυτό ήταν δυνατό, έστω και μόνο επειδή είναι θεολόγος που ενδιαφέρεται σοβαρότερα για την αισθητική της δικής του πρόζας από ό,τι οι περισσότεροι συνάδελφοί του. Όταν έκρινα αναγκαίο να προσθέσω λίγες λέξεις ή μια φράση διευκρίνισης στο κείμενο του von Balthasar, τις έθεσα σε αγκύλες —αν και κράτησα τέτοιες προσθήκες στο ελάχιστο· οι συνηθισμένες, στρογγυλές παρενθέσεις αντιστοιχούν στη στίξη του ίδιου του von Balthasar.
Κατά τη μετάφραση των πολυάριθμων παραθεμάτων από τον Μάξιμο που εμφανίζονται στο βιβλίο —μερικά από αυτά αρκετά εκτενή— αποφάσισα να βασίσω την αγγλική μου απόδοση πρώτα απ’ όλα στη γερμανική μετάφραση του von Balthasar, ώστε να διατηρηθούν καλύτερα οι συνδέσεις που προσπαθεί να εγκαθιδρύσει ανάμεσα στα παρατιθέμενα χωρία και στο δικό του επιχείρημα. Έλεγξα όμως όλα τα παραθέματα με το ελληνικό πρωτότυπο και τα διόρθωσα όπου ήταν αναγκαίο, ώστε να εξασφαλιστεί μια δίκαιη απόδοση του νοήματος του Μαξίμου —έστω κι αν, σε ορισμένες περιπτώσεις, απέχουν πιθανώς περισσότερο από το ελληνικό κείμενο απ’ ό,τι θα απείχε μια άμεση μετάφραση.
Η δεύτερη έκδοση της Kosmische Liturgie περιλάμβανε επίσης γερμανικές μεταφράσεις αρκετών έργων του Μαξίμου —τη Μυσταγωγία, τα Τετρακόσια Κεφάλαια περί αγάπης και μια αναθεωρημένη εκδοχή της συγκριτικής του μετάφρασης των Διακοσίων Κεφαλαίων περί γνώσεως— καθώς και μια αναθεώρηση του άρθρου του του 1940 για την πατρότητα των σχολίων στον Ψευδο-Διονύσιο που αποδίδονται στον Ιωάννη Σκυθοπόλεως. Εδώ περιέλαβα μετάφραση μόνο αυτού του αναθεωρημένου άρθρου, ως παράρτημα στο βιβλίο.
Η Μυσταγωγία, τα Κεφάλαια περί αγάπης και τα Κεφάλαια περί γνώσεως είναι διαθέσιμα αλλού σε καλές σύγχρονες αγγλικές μεταφράσεις,¹⁷ και, παρόλο που η μετάφραση του von Balthasar του τελευταίου από αυτά τα έργα περιλαμβάνει συζήτηση συγκριτικού υλικού από την ωριγενιστική παράδοση, φάνηκε καλύτερο να αφεθούν όσοι θέλουν να παρακολουθήσουν το θέμα αυτό πιο στενά να συμβουλευτούν το γερμανικό του κείμενο.
Εκσυγχρόνισα επίσης τις παραπομπές του von Balthasar, στις υποσημειώσεις, στο ελληνικό κείμενο των έργων του Μαξίμου, χρησιμοποιώντας όπου ήταν δυνατό τις νέες εκδόσεις αυτών των έργων στο Corpus Christianorum, Series Graeca· διόρθωσα και συμπλήρωσα τις παραπομπές του σε δευτερογενή έργα —οι οποίες συχνά μπορεί να είναι αρκετά πρόχειρες— στις υποσημειώσεις, και πρόσθεσα παραπομπές σε νεότερη βιβλιογραφία, μέσα σε αγκύλες, όπου αυτό φαινόταν σημαντικό και χρήσιμο. Αναθεώρησα πλήρως τη βιβλιογραφία του των δημοσιευμένων έργων για τον Μάξιμο και προσπάθησα να περιλάβω σε αυτήν όλη τη σημαντική βιβλιογραφία του εικοστού αιώνα για τον Μάξιμο. Τέλος, πρόσθεσα ένα νέο και πολύ πιο εκτεταμένο ευρετήριο.
Κλείνοντας, πρέπει να προσθέσω τις σύντομες αλλά εγκάρδιες ευχαριστίες μου προς άλλους που κατέστησαν ευκολότερο τον κόπο της μετάφρασης αυτού του έργου. Πρώτος είναι ο φίλος μου και επί μακρόν συνάδελφος στη συντακτική επιτροπή του Communio, ο καθηγητής David L. Schindler, ο ίδιος ένας από τους κορυφαίους ειδικούς στη Βόρεια Αμερική πάνω στη σκέψη του von Balthasar· αυτός ήταν που με προσκάλεσε να ετοιμάσω αυτή τη μετάφραση, περισσότερα χρόνια πριν απ’ όσα θέλω να θυμάμαι, και που με ενθάρρυνε ευγενικά όλα αυτά τα χρόνια να την ολοκληρώσω, χωρίς ποτέ η ενθάρρυνση να μοιάσει με πίεση.
Δεύτερον, είμαι ευγνώμων στον σύναδελφό μου π. Edward T. Oakes, S.J., για την χρήσιμη κριτική και τις προτάσεις του καθώς αυτό το εγχείρημα πλησίαζε στο τέλος του. Τέλος, είμαι πολύ ευγνώμων σε δύο μεταπτυχιακούς φοιτητές του University of Notre Dame, τον Dr. Christopher J. Ruddy και τον αιδ. Paul R. Kolbet, οι οποίοι διάβασαν και οι δύο ολόκληρη τη μετάφραση στο χειρόγραφο, εντόπισαν πολλά από τα λάθη μου και έκαναν πολλές εξαιρετικά πολύτιμες προτάσεις για τρόπους βελτίωσης της αναγνωσιμότητάς της.
Επιπλέον, ο Paul Kolbet υπήρξε απαραίτητη βοήθεια στον έλεγχο και στη διόρθωση των ελληνικών παραπομπών και στην τεχνική πραγματοποίηση των τελικών αναθεωρήσεων του χειρογράφου, με αδιάκοπη ευφυΐα και φροντίδα. Με τη βοήθεια όλων αυτών των φίλων, κατέστη δυνατό να μετατραπεί αυτό το μεταφραστικό εγχείρημα σε μια διορθωμένη και ενημερωμένη εκδοχή ενός από τα μεγάλα έργα ιστορικής θεολογίας του αιώνα μας. Ελπίζω ότι θα καταστήσει τον πλούσιο θεολογικό στοχασμό τόσο του Μαξίμου του Ομολογητή όσο και του Hans Urs von Balthasar πιο εύκολα προσιτό σε μια νέα γενιά αναγνωστών, προς το καλό της Εκκλησίας και της χριστιανικής πίστης.
University of Notre Dame
12 Αυγούστου 1998
—Παραμονή του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή—
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου