Hans Urs von Balthasar
Εκδόσεις: Johannes Verlag Einsiedeln, 1976
Περιεχόμενα
Πρόλογος
1. Θέση / Τοποθέτηση
2. Catholicisme
3. Οι δύο «αθεϊσμοί»
Εκδόσεις: Johannes Verlag Einsiedeln, 1976
Περιεχόμενα
Πρόλογος
1. Θέση / Τοποθέτηση
2. Catholicisme
3. Οι δύο «αθεϊσμοί»
a. Ο δυτικός αθεϊσμός
b. Ο ανατολικός αθεϊσμός
4. Η καινότητα του Χριστού
a. Surnaturel
b. Οι έννοιες της Γραφής
c. Εξέλιξη και Ωμέγα
5. Κτίσμα και παράδοξο
6. Η Εκκλησία
Πρόλογος
(1)
Αυτό το μικρό κείμενο, το οποίο ήθελα να προσφέρω στον δάσκαλο και φίλο με την ευκαιρία των ογδοηκοστών γενεθλίων του, στις 20 Φεβρουαρίου 1976, είχε ολοκληρωθεί στη μορφή με την οποία μου είχε ζητηθεί πρώτα από το αμερικανικό περιοδικό Thought και έπειτα από τη βελγική Nouvelle Revue Théologique, και με την οποία ουσιαστικά εμφανίζεται και εδώ, όταν ο π. de Lubac έδωσε σε εμένα, όπως και σε μερικούς άλλους φίλους, ένα χειρόγραφο εκατόν πενήντα μεγάλων σελίδων —και, όπως ήταν αναμενόμενο, εφοδιασμένων με πολυάριθμα παραρτήματα—, όπου εξηγεί τη γένεση, το νόημα και την τύχη των βιβλίων του και τα εντάσσει στο πλαίσιο των σταδίων της ζωής του, των σπουδών του, των συναντήσεων, των φιλιών του, καθώς και εκείνων των θρυλικών καταδικασμών και αποκλεισμών που του επιφυλάχθηκαν από το Τάγμα και από την Εκκλησία.
Οι σελίδες αυτές είναι τόσο γεμάτες ζωή, και τόσο βοηθητικές για τη σωστή κατανόηση των προθέσεών του, ώστε δεν μπόρεσα να αποφύγω να κόψω μερικά άνθη από αυτές και να τα τοποθετήσω μαζί στο δικό μου βάζο. Τα σχόλια του de Lubac για το έργο του είναι μαιανδρικά, λαμβάνουν όμως υπόψη τη χρονολογική ακολουθία· τα δικά μου —που δεν θέλουν να μεταδώσουν τίποτε περισσότερο από μια στοιχειώδη επισκόπηση των βασικών αρθρώσεων του συνολικού του έργου— παραμένουν, με χαλαρή έννοια, συστηματικά. Δεν θέλουν να βάλουν σε ζουρλομανδύα το έργο που εκτυλίσσεται ελεύθερα προς όλες τις κατευθύνσεις, αλλά μόνο να δείξουν ότι μέσα στην ποικιλία των θεμάτων —τα οποία πολύ συχνά επιβλήθηκαν στον συγγραφέα από έξω, μέσω διδακτικών υποχρεώσεων, ζητημένων άρθρων, διαλέξεων ή εντολών των ανωτέρων— δεσπόζει μια ολοφάνερη οργανική ενότητα.
Το λέει ο ίδιος: σχεδόν όλα όσα έγραψα προέκυψαν εξαιτίας απρόβλεπτων περιστάσεων, μέσα σε διασπορά, χωρίς τεχνική προετοιμασία. Μάταια θα αναζητούσε κανείς στο σύνολο τόσο διαφορετικών δημοσιεύσεων μια πραγματικά προσωπική φιλοσοφική ή θεολογική σύνθεση, είτε θα ήθελε να την κρίνει είτε να την εγκρίνει. Και όμως: μέσα σε αυτό το πολύχρωμο ύφασμα, που προέκυψε ανάλογα με τις συνθήκες των πιο διαφορετικών παραδόσεων, αναθέσεων, καταστάσεων και προσκλήσεων, πιστεύω παρ’ όλα αυτά ότι ανακαλύπτω ένα ορισμένο ίχνος πορείας, ένα σχέδιο που συνιστά την ενότητά του.
Μας αποκαλύπτει ακόμη περισσότερα. Πρώτον, ότι μαζί με μερικούς καλούς φίλους —όπως οι B. de Solages, π. Congar, π. Chenu, Mouroux, Chavasse και άλλοι— είχε καταστρώσει το σχέδιο μιας συνολικής παρουσίασης της θεολογίας, η οποία θα ήταν λιγότερο συστηματική από τα εγχειρίδια, αλλά περισσότερο διαποτισμένη από την παράδοση, ενσωματώνοντας τα έγκυρα στοιχεία των νεότερων αποτελεσμάτων στην εξήγηση, την πατρολογία, τη λειτουργική, την ιστορία και τον φιλοσοφικό στοχασμό. Ο κεραυνός της Humani Generis έθαψε το σχέδιο.
Έπειτα όμως —και αυτό φαίνεται σημαντικότερο— υπάρχει μια άλλη ομολογία. Ανάμεσα στα πολυάριθμα βιβλία που σχεδιάστηκαν και δεν πραγματοποιήθηκαν, των οποίων τα θέματα μας απαριθμούνται και για τα οποία είχαν γίνει μεγαλύτερες προεργασίες και είχε συγκεντρωθεί υλικό, βρίσκεται ένα που για δεκαετίες ήταν ιδιαίτερα αγαπητό στον συγγραφέα: ένα βιβλίο για την ουσία της χριστιανικής μυστικής. «Αλλά το σχέδιο ήταν υπερβολικά φιλόδοξο· τίποτε δεν πραγματοποιήθηκε. Ποτέ δεν μπόρεσα να οριοθετήσω αρκετά καθαρά το αντικείμενο· ήδη το 1956 σημείωνα, για να τοποθετήσω το ζήτημα —και βρίσκομαι ακόμη σήμερα στο ίδιο σημείο— τα εξής: πιστεύω ότι το βιβλίο μου για τη μυστική με εμπνέει εδώ και πολύ καιρό σε όλα όσα εργάζομαι· από αυτό εκκινώντας διατυπώνω τις κρίσεις μου, κερδίζω τα κριτήρια για να ταξινομώ διαρκώς τις σκέψεις και τις εμπνεύσεις μου. Αλλά δεν θα γράψω ποτέ αυτό το βιβλίο· υπερβαίνει από κάθε άποψη τις δυνάμεις μου, τις σωματικές, τις πνευματικές και τις πνευματικο-θρησκευτικές. Οι αρθρώσεις του στέκονται καθαρά μπροστά στα μάτια μου, βλέπω την κατεύθυνση προς την οποία θα έπρεπε να αντιμετωπιστούν τα προβλήματα και να αναζητηθεί η λύση τους· μόνο που είμαι ανίκανος να διατυπώσω αυτή τη λύση. Ωστόσο μου αρκεί αυτό για να αποκλείω διαρκώς τις οπτικές γωνίες που δεν ανταποκρίνονται σε εκείνο που προαισθάνομαι, σε βιβλία που διαβάζω και σε θεωρίες που συναντώ· απλώς η τελευταία μορφή διαφεύγει πάντοτε, η μία μορφή που θα επέτρεπε στο έργο να πραγματοποιηθεί».
Ο de Lubac δεν είναι ο μόνος μεγάλος συγγραφέας που κατανόησε και έζησε όλα τα πραγματοποιημένα έργα του ως προσεγγίσεις ενός κέντρου που ποτέ δεν έφτασε. Αυτό όμως δίνει στον αναγνώστη τη δυνατότητα να αφήσει φαινομενικά ετερόκλητα στοιχεία να συγκλίνουν προς ένα κέντρο και έτσι να τα κατανοήσει μέσα στη μυστική τους πρόθεση.
Στην περίπτωση του de Lubac θα δούμε επιπλέον, με αφορμή την παρουσίαση της μορφής του έργου του και των εσωτερικών κινητήριων δυνάμεών του, ότι στην υποκειμενική ομολογία που μόλις ακούσαμε αντιστοιχεί απολύτως μια αντικειμενική βασική γνώση: ο ρόλος ενός αναπόδραστα θετικού δυναμισμού στη γνώση όπως και στη θέληση του κτίσματος, το οποίο, πέρα από όλες τις πεπερασμένες ενδοκοσμικές πραγματοποιήσεις, αλλά και πέρα από όλες τις διαγραφές μιας «αρνητικής θεολογίας», ωθείται προς έναν σκοπό που είναι από κάτω ανέφικτος και όμως αναγκαίος. Με αυτό βρισκόμαστε ήδη στο κέντρο της κύριας προβληματικής του de Lubac, όπως θα αποδείξουν τα κεφάλαια περί Surnaturel και περί κτίσματος και παραδόξου.
(2)
Το σύνθημα «δυναμισμός» θα μας δώσει την αφορμή να πούμε λίγα πράγματα για τους εμπνευστές της σκέψης του de Lubac· δύο ονόματα έρχονται αμέσως στον νου: Blondel και Maréchal. Πράγματι, όταν εκείνος που είχε επιστρέψει από τον Παγκόσμιο Πόλεμο με ένα βαρύ τραύμα, το οποίο θα τον επηρέαζε σε όλη του τη ζωή, ολοκλήρωνε μεταξύ 1920 και 1926 τις φιλοσοφικές και θεολογικές του σπουδές, αυτοί οι δύο ανήκαν στους μεγάλους εμπνευστές —στους οποίους πρέπει ακόμη να προστεθεί και ο Rousselot, που δίδαξε να βλέπουμε εκ νέου τον Θωμά.
Αλλά σε κανέναν από τους δύο, στον βαθμό που είναι συστηματικοί στοχαστές, δεν προσδέθηκε ο de Lubac. Μόνο τη βασική τους ορμή ανέλαβε· μάλλον, την ανακάλυψε ως συγγενή προς τη δική του φύση, και από αυτήν άντλησε ίσως και το θάρρος να διαβάσει πραγματικά μέσα στα κείμενα του Ακινάτη αυτό που με προφάνεια έβλεπε να βρίσκεται εκεί: το παράδοξο του πνευματικού κτίσματος, το οποίο, από την εσώτατη ουσιακή του σύσταση, είναι προσανατολισμένο πέρα από τον εαυτό του προς έναν σκοπό απρόσιτο σε αυτό, δωρημένο μόνο από τη χάρη.
Αλλά, ενώ ο Maréchal, πιεζόμενος από λογοκριτές, έπρεπε να καταφύγει πίσω από ένα συρματόπλεγμα διακρίσεων, ενώ ο Blondel, υπό τον διαρκή τρόμο άμεσων απειλών καταχώρισής του στον Index, βρέθηκε στο ύστερο έργο του πρόθυμος για παραχωρήσεις, ο de Lubac, οπλισμένος μόνο με την ιστορική και πραγματική αλήθεια, εκτέθηκε απροστάτευτος στις επιθέσεις μιας τουτιοριστικής (υπερ-προσεκτικής σχολικής θεολογίας) σχολικής θεολογίας. Από τους τρεις μάρτυρες της αλήθειας, αυτός υπήρξε —ακόμη περισσότερο και από τα βασανιστήρια που είχε να υπομείνει ο Blondel— ο πιο ταλαιπωρημένος.
Ένας στενός φίλος που απέκτησε αργότερα, ο Étienne Gilson, τον ενίσχυσε μέσα στη δοκιμασία με ζωηρές και δυνατές επιστολές, από τις οποίες δεν μπορούμε να αποφύγουμε να παραθέσουμε μερικές φράσεις:
Κατασκευάζει κανείς έναν θωμισμό για χρήση των σχολών, ένα είδος επίπεδου ορθολογισμού, που ταιριάζει με εκείνον τον δεϊσμό, όπως κατά βάθος οι περισσότεροι επιθυμούν να διδάσκουν. Η μόνη σωτηρία απέναντι σε αυτό βρίσκεται στην επιστροφή στον ίδιο τον Θωμά, πίσω από τον Johannes a Sancto Thoma, ακόμη και πίσω από τον Cajetan, του οποίου το περίφημο σχόλιο είναι ένα επιτυχημένο corruptorium Thomae… έναν Θωμά που με αυτόν τον τρόπο τον απονεύρωσαν.
Και παρακάτω, μετά την ανάγνωση του Surnaturel: «Μπορούσα μόνο να σας δώσω δίκιο, διότι αυτό που λέτε είναι αληθινό. Δεν είναι καν δυνατόν να υπάρξει αμφιβολία γι’ αυτό… Είστε θεολόγος μεγάλου διαμετρήματος, αλλά επίσης ένας ουμανιστής της μεγάλης παράδοσης των ουμανιστών θεολόγων. Αυτοί συνήθως δεν αγαπούν ιδιαίτερα τους σχολαστικούς, και οι σχολαστικοί, με τη σειρά τους, σχεδόν πάντοτε τους μισούν. Γιατί; Εν μέρει, μου φαίνεται, επειδή αυτοί καταλαβαίνουν μόνο απλές μονοσήμαντες προτάσεις ή προτάσεις που φαίνονται να είναι τέτοιες. Εκείνοι, αντιθέτως, ενδιαφέρονται περισσότερο για την αλήθεια που η πρόταση προσπαθεί να διατυπώσει και η οποία πάντοτε εν μέρει διαφεύγει. Τότε οι άλλοι δεν καταλαβαίνουν πια καλά, ανησυχούν, και επειδή δεν μπορούν να είναι βέβαιοι ότι αυτό που τους διαφεύγει δεν είναι ψευδές, καταδικάζουν καταρχήν, επειδή αυτό είναι ασφαλέστερο».
Και αργότερα: «Αισθάνομαι απολύτως σύμφωνος μαζί σας στο ουσιώδες ζήτημα. Το Le Mystère du Surnaturel, που μόλις καταβρόχθισα, είναι απλώς τέλειο. Έχω πλήρως την εντύπωση —όχι ότι το ζήτημα έχει κλείσει, διότι πάντοτε υπάρχουν άνθρωποι που τα κάνουν όλα κιμά— αλλά ότι τώρα θα έπρεπε να έχει κλείσει. Είπατε όλα όσα μπορεί να πει κανείς, κυρίως αυτό το ύψιστα σημαντικό: ότι στο τέλος πρέπει να σιωπήσει κανείς. Διότι πρόκειται πράγματι για ένα μυστήριο… Βλέπω τη σωτηρία μόνο σε μια θωμιστική φιλοσοφία όπως την κατανοείτε εσείς, μαζί με τον Αυγουστίνο και τον Bonaventura και τους μεγάλους Πατέρες της Ανατολής· όλοι είναι ευπρόσδεκτοι, διότι, παρά τις αναπόφευκτες φιλοσοφικές αποκλίσεις, όλοι επιδιώκουν να μεταδώσουν τον intellectus μιας και της αυτής πίστης…»
Η ανεπιφύλακτη συγκατάθεση του Gilson στη βασική θέση του de Lubac σήμαινε πολλά όχι μόνο τότε για τον καταδιωκόμενο και βαριά πιεζόμενο· σημαίνει πολλά και σήμερα για τον αναγνώστη, διότι εδώ μιλά η μεγαλύτερη αυθεντία στο πεδίο της ιστορίας της φιλοσοφίας.
Ο de Lubac αντιλήφθηκε πολύ νωρίς ότι με τη θέση του εισερχόταν σε ένα αιωρούμενο μέσο, όπου δεν μπορούσε να ασκήσει φιλοσοφία χωρίς την υπέρβασή της προς τη θεολογία, αλλά ούτε και θεολογία χωρίς την ουσιώδη, εσωτερική της υποδομή από φιλοσοφία. Αυτό το μέσο υπήρξε από την αρχή έως σήμερα το ζωτικό στοιχείο της σκέψης του· αρχικά σε αντίθεση προς τη νεότερη διχοτομία, όπως την είχε ερμηνεύσει ο Cajetan μέσα στον Θωμά, και σήμερα σε αντίθεση προς μια νέα μορφή χριστιανικής σχιζοφρένειας, η οποία υποχωρεί τόσο πολύ στον μετακαντιανό επιστημονικό ορθολογισμό και εκκοσμικευτισμό —ως «άνοιγμα προς τον κόσμο»— ώστε για τη σφαίρα της πίστης απομένει μόνο ένας αθεμελίωτος φιντεϊσμός.
Ήδη σε ένα πρώιμο άρθρο —«Sur la philosophie chrétienne», 1936— ο de Lubac συνειδητοποιεί την πολυσημία ενός τέτοιου μέσου και τη δείχνει με τρία επίκαιρα παραδείγματα: «Για τον Maritain δεν υπάρχει κυριολεκτικά χριστιανική φιλοσοφία, αλλά ο φιλοσοφών χριστιανός λαμβάνει από την πίστη του εξωτερικές ενισχύσεις στη λογική του σκέψη. Για τον Gilson, ο οποίος προσέχει πιο προσεκτικά την ιστορία, η χριστιανική Αποκάλυψη είναι σε μεγάλο βαθμό παραγωγός λογικής ενόρασης· έτσι μπορεί να υπάρξει μια φιλοσοφία που πηγάζει από το χριστιανικό, αλλά παύει να είναι χριστιανική και γίνεται καθαρά λογική όταν γίνεται κυρίως φιλοσοφία. Για τον Blondel, τέλος, ο οποίος απορρίπτει την έκφραση “χριστιανική φιλοσοφία”, η φιλοσοφία δεν είναι ακόμη χριστιανική, διότι ανοίγει εκείνο το κενό το οποίο η χριστιανική Αποκάλυψη θα προοριστεί να γεμίσει».
Πέρα από αυτό, φαινόταν στον συγγραφέα ότι υπάρχει μια σκέψη φωτισμένη από το φως της χριστιανικής πίστης, όπως την άσκησαν, λόγου χάρη, οι Πατέρες της Εκκλησίας και όπως πίστευε ότι έβρισκε σχετικές απαρχές στον Gabriel Marcel.
Πράγματι, ο νεαρός σχολαστικός είχε τραφεί —εκτός από τους δασκάλους που αναφέρθηκαν— από τον Ειρηναίο, τον Αυγουστίνο και τον Θωμά, αλλά και από τον Πλωτίνο, τον Leibniz και τον Malebranche. Μόνο όμως μετά την ολοκλήρωση της θεολογίας, όταν το 1929 στη Faculté Catholique της Lyon άρχισε να διδάσκει πρώτα Θεμελιώδη Θεολογία και λίγο αργότερα Ιστορία των Θρησκειών, άρχισε να διαβάζει ακριβέστερα τους Έλληνες Πατέρες· είκοσι χρόνια αργότερα εμφανίστηκε ως ώριμος καρπός το βιβλίο για τον Ωριγένη.
Ενώ όμως οι Πατέρες, με επικεφαλής τον Ωριγένη, πρόσφεραν περισσότερο το τυπικό παράδειγμα μιας ενσωμάτωσης πίστης και λόγου, ο Θωμάς, στο όριο ανάμεσα στην Αρχαιότητα και τη Νεωτερικότητα, παρείχε την κριτική διατύπωση της αδιάλυτης συνάφειάς τους: πάνω στις προτάσεις του, οι οποίες οφείλουν πολλά σε ολόκληρη την πατερική θεολογία, σχετικά με τη θεμελιώδη επιθυμία του ανθρώπου που μπορεί να εκπληρωθεί μόνο μέσω της χάρης, θα πρέπει να δοκιμαστεί το αιωρούμενο μέσο, όπως το Surnaturel του de Lubac το προβάλλει ασυμβίβαστα απέναντι σε όλες τις προσπάθειες οικειοποίησης τόσο των φιλοσόφων όσο και των θεολόγων· γι’ αυτό θα μιλήσουμε αργότερα. Εδώ μόνο μερικές νύξεις για τις συνέπειες για τον συγγραφέα.
Οι υποψίες είχαν αρχίσει ήδη πριν από το Surnaturel —1946—, το έργο που ήταν ήδη παιδί των συγκεχυμένων χρόνων της γερμανικής κατοχής και που είχε προωθηθεί σε δύο φυγές: πρώτα μπροστά στα στρατεύματα που εισέβαλλαν, έπειτα μπροστά στη Gestapo. Ο π. Garrigou-Lagrange εξαπολύει εναντίον του de Lubac και των φίλων του το σύνθημα της «Nouvelle théologie» —1946—· ο Πάπας το υιοθετεί διστακτικά, ο Osservatore Romano το αναπαράγει· αρχικά ο στρατηγός του Τάγματος, π. Janssens, στέκεται έντιμα στο πλευρό του de Lubac, αλλά όσο πληθαίνουν οι επιθέσεις από όλες τις χώρες, τόσο πιο διπλωματική γίνεται η στάση του. Ξεθάβουν ύποπτα στοιχεία και σε άλλα έργα —Περί της γνώσεως του Θεού, Corpus Mysticum, ακόμη και στο βιβλίο για τον Ωριγένη.
Με την Humani Generis ο κεραυνός χτυπά το σχολαστικάτο της Lyon· ο de Lubac στιγματίζεται ως ο κύριος αποδιοπομπαίος τράγος. Τα επόμενα δέκα χρόνια γίνονται για τον στερημένο από το δικαίωμα διδασκαλίας, αρχικά διωγμένο από τη Lyon και μετακινούμενο από τόπο σε τόπο, ένας δρόμος του σταυρού. Τα καταδικασμένα βιβλία του απομακρύνονται από τις βιβλιοθήκες της Εταιρείας του Ιησού και αποσύρονται από το εμπόριο.
«Κατά τη διάρκεια όλων αυτών των ετών δεν με ρώτησαν ποτέ· δεν είχα ούτε μία συζήτηση για τα ουσιώδη με κάποια ρωμαϊκή αρχή, ούτε εκκλησιαστική ούτε της Εταιρείας. Ποτέ δεν μου ανακοίνωσαν για τι κατηγορούμαι· ούτε ζήτησαν ποτέ κάτι που θα ισοδυναμούσε με ανάκληση, εξήγηση ή ειδική αποκήρυξη. Ακόμη και την άνοιξη του 1953, όταν επιτέλους είδα τον π. Γενικό, εκείνος απέφευγε διαρκώς τόσο μια συζήτηση επί των αρχών όσο και μια συζήτηση των επιμέρους γεγονότων».
Μια σιωπηλή αποφυγή, η οποία οδήγησε τον ευαίσθητο άνθρωπο σε πλήρη απομόνωση. Η στροφή έγινε πολύ αργά: ο επαρχιακός, π. A. Ravier, επέμεινε να συνεχίσει ο de Lubac να εργάζεται, μολονότι όλες οι δημοσιεύσεις του έπρεπε να περάσουν από ρωμαϊκή προληπτική λογοκρισία. Ο π. de Finance εξασφάλισε την άδεια εκτύπωσης για το Περί της γνώσεως του Θεού· ο π. Bea, εξομολόγος του Πάπα, επέμεινε να παραδώσει ορισμένα βιβλία στον Pius XII, ο οποίος ευχαρίστησε με φιλικά λόγια. Από τον αρχιεπίσκοπο Montini ήρθαν λόγια συμφωνίας και ενθάρρυνσης — εκείνος ήταν που αργότερα, ως Paul VI, επέμεινε να μιλήσει ο π. de Lubac για τον Teilhard de Chardin στη συνεδρία λήξης του συνεδρίου των Θωμιστών στη μεγάλη αίθουσα της Cancelleria.
Ωστόσο, για χρόνια ακόμη έμενε κρεμασμένη γύρω από τις κορυφές μια αδιαπέραστη νεφέλη — την οποία δεν διέλυσε ούτε η εκλογή του στο Institut de France, ώσπου επιτέλους ο διορισμός του —μαζί με τον π. Congar— από τον Johannes XXIII ως συμβούλου της προπαρασκευαστικής θεολογικής επιτροπής της Συνόδου άλλαξε την πορεία.
Τα χρόνια της Συνόδου έφεραν πολλές επαφές, αλλά και πάρα πολλή εργασία· η μετασυνοδική περίοδος έφερε αρκετές τιμές, ποικίλα ταξίδια, ακόμη και στη Βόρεια και Νότια Αμερική. Όμως η εξαιρετικά μονόπλευρη εξέλιξη της Εταιρείας του Ιησού στη Γαλλία —όπου μια ηγετική μικρή ομάδα προοδευτικών, των οποίων οι μόνοι Πατέρες της Εκκλησίας ονομάζονται Marx, Freud και ιδίως Nietzsche, και η οποία φτάνει μέχρι το όριο ανοιχτής ομολογίας αθεΐας— έσπρωξε ξανά τον γηρασμένο δάσκαλο στη γωνία:
«Αυτό που ήθελα να προσφέρω ως εύγευστη τροφή και ως δύναμη που ωθεί προς τα εμπρός, το απορρίπτουν τώρα ως ξερό καρπό ή άβολα βάρη. Αυτός που εκτιμάται πολύ από πολλούς λαϊκούς και ιερείς θεωρείται από όσους δίνουν τον τόνο στο Τάγμα ως απελπιστικά ξεπερασμένος».
Και επειδή είχε να επισημάνει αρκετά σχετικά με το πνεύμα και την πρακτική των μετασυνοδικών επισκοπικών διασκέψεων, συνολικά δεν είναι ιδιαίτερα ευπρόσδεκτος ούτε σε κύκλους της ιεραρχίας.
(3)
Είναι αρκετά γνωστό ότι ο δάσκαλος, παρά τη μεγάλη του ευαισθησία, δεν άφησε ποτέ τον εαυτό του να πικραθεί. Πάντοτε έβρισκε δικαιολογίες και ελαφρυντικές περιστάσεις για όσα του είχαν γίνει. Τόνισε ρητά ότι οι πραγματικοί του αντίπαλοι δεν ήταν τα ρωμαϊκά διοικητικά όργανα, αλλά μια ομάδα καθηγητών με ιντεγκραλιστική νοοτροπία, μέσα και έξω από την Εταιρεία του Ιησού. Η σαφής στάση του υπέρ της εκκλησιαστικής αυθεντίας, και κυρίως του παπισμού, δείχνει ότι δεν είχε ούτε ίχνος αντιρωμαϊκής διάθεσης.
Πολύ πιο οδυνηρό από όλα όσα είχε να υπομείνει μέσα στην αγαπημένη του Εταιρεία ήταν γι’ αυτόν να διαπιστώνει πόσο πολύ, στα χρόνια μετά τη Σύνοδο, άρχισε να χάνεται το γνήσιο πνεύμα της. Για τα δικά του βιβλία ή για την προσωπική του επιρροή δεν νοιαζόταν πολύ· νοιαζόταν όμως πάρα πολύ για την ακεραιότητα αυτού του πνεύματος, το οποίο —σήμερα περισσότερο αναγκαίο από ποτέ— θα είχε ως αποστολή να διαποτίσει τον κόσμο με το αλάτι του Ευαγγελίου.
Γι’ αυτό ο de Lubac προσπάθησε πάντοτε να επιδρά πέρα από τον εαυτό του· και για το τέλος αυτού του προλόγου ας αναφερθούν μόνο δύο παραδείγματα. Πρώτον, η καθοριστική συμμετοχή του στην ίδρυση και διεύθυνση της μεγάλης σειράς Théologie, στην οποία από το 1941 εμφανίστηκαν πάνω από ογδόντα τόμοι — ανάμεσά τους αρκετοί πνευματικά υψίστης τάξεως, για όλους τους οποίους μπορεί να πει κανείς ότι γνώριζαν πως συνδέονται και οφείλουν πολλά στη μεγαλοφυΐα του Henri de Lubac. Η τρίτομη τιμητική του έκδοση, που επίσης εμφανίστηκε στη σειρά —1963—, το απέδειξε αυτό επαρκώς.
Έπειτα, η εξίσου καθοριστική συμμετοχή του σε ένα από τα πιο εκπληκτικά φαινόμενα της σημερινής Catholica: τις Sources Chrétiennes, των οποίων εμφανίζεται ως εκδότης μαζί με τον αλησμόνητο π. Daniélou και τον ακούραστο γραμματέα π. Claude Mondésert, και οι οποίες κατόρθωσαν, από το 1940 μέχρι σήμερα, να δημοσιεύσουν πάνω από 220 τόμους, πολλούς σε δεύτερη και βελτιωμένη έκδοση: μια αληθινά ζωντανή πηγή χριστιανικής παράδοσης, από τους αποστολικούς Πατέρες έως τον ύστερο Μεσαίωνα.
Μπροστά σε αυτό το γιγάντιο επίτευγμα που παρήγαγε η Γαλλία —δίπλα στο Supplément του π. Hamman στον Migne, δίπλα στο Dictionnaire de Spiritualité και στο Corpus Christianorum, που εκδίδεται στο Βέλγιο— η κατάρρευση της γερμανόφωνης πατρολογίας πρέπει να φαίνεται ιδιαίτερα ντροπιαστική: η σειρά του Βερολίνου όπως και εκείνη της Βιέννης έχουν διακοπεί! Αν η Γερμανία θεωρεί ότι ηγείται στον τομέα της εξήγησης και ίσως και της δογματικής, θα μπορέσει να είναι και να παραμείνει τέτοια μόνο αν συνεχίσει να σκέπτεται και να δημιουργεί από την ολότητα της χριστιανικής παράδοσης, όπως ήξερε να το κάνει την εποχή της σχολής της Τυβίγγης.
Ακριβώς γι’ αυτό η μορφή του Henri de Lubac πρέπει να μας είναι κοντινή και οικεία και από αυτή την πλευρά του Ρήνου, διότι μας προβάλλει ζωντανά ένα ιδεώδες, το οποίο θα έπρεπε τουλάχιστον να επιδιώκουμε: να είναι κανείς καθοδηγητικός για το παρόν επειδή γνωρίζει τους θησαυρούς της παράδοσης και ξέρει να τους μεταπλάθει στο σήμερα, και γι’ αυτό να ασχολείται με καθετί αληθινά ζωντανό χριστιανικά, επειδή μετέχει στο πνεύμα του Ευαγγελίου, το οποίο είναι πάντοτε σημερινό και αυριανό.
Σημειώσεις:
1 Πάντως, κατόπιν επιθυμίας του π. A. Ravier, προέκυψε η πολύ σημαντική εισαγωγή σε ένα συλλογικό έργο, La Mystique et les mystiques —1965—, όπου αναπτύχθηκαν μερικές από τις σκέψεις «οι οποίες, σύμφωνα με το αρχικό μου σχέδιο, θα έπρεπε να είχαν αναπτυχθεί σε πολλούς τόμους». Μετά την ομολογία που διαβάσαμε παραπάνω, θα ξέρει κανείς να εκτιμήσει τη σημασία αυτής της σύνθεσης.
2 Στο πνεύμα της εκκλησιαστικής σύνδεσης ανάμεσα στους πολιτισμούς του κόσμου, εμφανίστηκε πριν από λίγα χρόνια το περιοδικό Communio, στο οποίο προστέθηκε ως νεότερος κρίκος μια γαλλική έκδοση, που εκδίδεται κυρίως από νέους ακαδημαϊκούς. Για ακόμη μία φορά, ο Henri de Lubac, ογδοντάχρονος, είναι ως σύμβουλος, μεσολαβητής, προειδοποιητική φωνή και βοηθός το κέντρο της, το οποίο όμως δεν θέλει να εμφανίζεται ως κέντρο. Η γαλλική ειδική λέξη γι’ αυτό, που χαρακτηρίζει ολόκληρη τη στάση του, είναι: effacé.
Συνεχίζεται με: 1. Θέση / Τοποθέτηση
b. Ο ανατολικός αθεϊσμός
4. Η καινότητα του Χριστού
a. Surnaturel
b. Οι έννοιες της Γραφής
c. Εξέλιξη και Ωμέγα
5. Κτίσμα και παράδοξο
6. Η Εκκλησία
Πρόλογος
(1)
Αυτό το μικρό κείμενο, το οποίο ήθελα να προσφέρω στον δάσκαλο και φίλο με την ευκαιρία των ογδοηκοστών γενεθλίων του, στις 20 Φεβρουαρίου 1976, είχε ολοκληρωθεί στη μορφή με την οποία μου είχε ζητηθεί πρώτα από το αμερικανικό περιοδικό Thought και έπειτα από τη βελγική Nouvelle Revue Théologique, και με την οποία ουσιαστικά εμφανίζεται και εδώ, όταν ο π. de Lubac έδωσε σε εμένα, όπως και σε μερικούς άλλους φίλους, ένα χειρόγραφο εκατόν πενήντα μεγάλων σελίδων —και, όπως ήταν αναμενόμενο, εφοδιασμένων με πολυάριθμα παραρτήματα—, όπου εξηγεί τη γένεση, το νόημα και την τύχη των βιβλίων του και τα εντάσσει στο πλαίσιο των σταδίων της ζωής του, των σπουδών του, των συναντήσεων, των φιλιών του, καθώς και εκείνων των θρυλικών καταδικασμών και αποκλεισμών που του επιφυλάχθηκαν από το Τάγμα και από την Εκκλησία.
Οι σελίδες αυτές είναι τόσο γεμάτες ζωή, και τόσο βοηθητικές για τη σωστή κατανόηση των προθέσεών του, ώστε δεν μπόρεσα να αποφύγω να κόψω μερικά άνθη από αυτές και να τα τοποθετήσω μαζί στο δικό μου βάζο. Τα σχόλια του de Lubac για το έργο του είναι μαιανδρικά, λαμβάνουν όμως υπόψη τη χρονολογική ακολουθία· τα δικά μου —που δεν θέλουν να μεταδώσουν τίποτε περισσότερο από μια στοιχειώδη επισκόπηση των βασικών αρθρώσεων του συνολικού του έργου— παραμένουν, με χαλαρή έννοια, συστηματικά. Δεν θέλουν να βάλουν σε ζουρλομανδύα το έργο που εκτυλίσσεται ελεύθερα προς όλες τις κατευθύνσεις, αλλά μόνο να δείξουν ότι μέσα στην ποικιλία των θεμάτων —τα οποία πολύ συχνά επιβλήθηκαν στον συγγραφέα από έξω, μέσω διδακτικών υποχρεώσεων, ζητημένων άρθρων, διαλέξεων ή εντολών των ανωτέρων— δεσπόζει μια ολοφάνερη οργανική ενότητα.
Το λέει ο ίδιος: σχεδόν όλα όσα έγραψα προέκυψαν εξαιτίας απρόβλεπτων περιστάσεων, μέσα σε διασπορά, χωρίς τεχνική προετοιμασία. Μάταια θα αναζητούσε κανείς στο σύνολο τόσο διαφορετικών δημοσιεύσεων μια πραγματικά προσωπική φιλοσοφική ή θεολογική σύνθεση, είτε θα ήθελε να την κρίνει είτε να την εγκρίνει. Και όμως: μέσα σε αυτό το πολύχρωμο ύφασμα, που προέκυψε ανάλογα με τις συνθήκες των πιο διαφορετικών παραδόσεων, αναθέσεων, καταστάσεων και προσκλήσεων, πιστεύω παρ’ όλα αυτά ότι ανακαλύπτω ένα ορισμένο ίχνος πορείας, ένα σχέδιο που συνιστά την ενότητά του.
Μας αποκαλύπτει ακόμη περισσότερα. Πρώτον, ότι μαζί με μερικούς καλούς φίλους —όπως οι B. de Solages, π. Congar, π. Chenu, Mouroux, Chavasse και άλλοι— είχε καταστρώσει το σχέδιο μιας συνολικής παρουσίασης της θεολογίας, η οποία θα ήταν λιγότερο συστηματική από τα εγχειρίδια, αλλά περισσότερο διαποτισμένη από την παράδοση, ενσωματώνοντας τα έγκυρα στοιχεία των νεότερων αποτελεσμάτων στην εξήγηση, την πατρολογία, τη λειτουργική, την ιστορία και τον φιλοσοφικό στοχασμό. Ο κεραυνός της Humani Generis έθαψε το σχέδιο.
Έπειτα όμως —και αυτό φαίνεται σημαντικότερο— υπάρχει μια άλλη ομολογία. Ανάμεσα στα πολυάριθμα βιβλία που σχεδιάστηκαν και δεν πραγματοποιήθηκαν, των οποίων τα θέματα μας απαριθμούνται και για τα οποία είχαν γίνει μεγαλύτερες προεργασίες και είχε συγκεντρωθεί υλικό, βρίσκεται ένα που για δεκαετίες ήταν ιδιαίτερα αγαπητό στον συγγραφέα: ένα βιβλίο για την ουσία της χριστιανικής μυστικής. «Αλλά το σχέδιο ήταν υπερβολικά φιλόδοξο· τίποτε δεν πραγματοποιήθηκε. Ποτέ δεν μπόρεσα να οριοθετήσω αρκετά καθαρά το αντικείμενο· ήδη το 1956 σημείωνα, για να τοποθετήσω το ζήτημα —και βρίσκομαι ακόμη σήμερα στο ίδιο σημείο— τα εξής: πιστεύω ότι το βιβλίο μου για τη μυστική με εμπνέει εδώ και πολύ καιρό σε όλα όσα εργάζομαι· από αυτό εκκινώντας διατυπώνω τις κρίσεις μου, κερδίζω τα κριτήρια για να ταξινομώ διαρκώς τις σκέψεις και τις εμπνεύσεις μου. Αλλά δεν θα γράψω ποτέ αυτό το βιβλίο· υπερβαίνει από κάθε άποψη τις δυνάμεις μου, τις σωματικές, τις πνευματικές και τις πνευματικο-θρησκευτικές. Οι αρθρώσεις του στέκονται καθαρά μπροστά στα μάτια μου, βλέπω την κατεύθυνση προς την οποία θα έπρεπε να αντιμετωπιστούν τα προβλήματα και να αναζητηθεί η λύση τους· μόνο που είμαι ανίκανος να διατυπώσω αυτή τη λύση. Ωστόσο μου αρκεί αυτό για να αποκλείω διαρκώς τις οπτικές γωνίες που δεν ανταποκρίνονται σε εκείνο που προαισθάνομαι, σε βιβλία που διαβάζω και σε θεωρίες που συναντώ· απλώς η τελευταία μορφή διαφεύγει πάντοτε, η μία μορφή που θα επέτρεπε στο έργο να πραγματοποιηθεί».
Ο de Lubac δεν είναι ο μόνος μεγάλος συγγραφέας που κατανόησε και έζησε όλα τα πραγματοποιημένα έργα του ως προσεγγίσεις ενός κέντρου που ποτέ δεν έφτασε. Αυτό όμως δίνει στον αναγνώστη τη δυνατότητα να αφήσει φαινομενικά ετερόκλητα στοιχεία να συγκλίνουν προς ένα κέντρο και έτσι να τα κατανοήσει μέσα στη μυστική τους πρόθεση.
Στην περίπτωση του de Lubac θα δούμε επιπλέον, με αφορμή την παρουσίαση της μορφής του έργου του και των εσωτερικών κινητήριων δυνάμεών του, ότι στην υποκειμενική ομολογία που μόλις ακούσαμε αντιστοιχεί απολύτως μια αντικειμενική βασική γνώση: ο ρόλος ενός αναπόδραστα θετικού δυναμισμού στη γνώση όπως και στη θέληση του κτίσματος, το οποίο, πέρα από όλες τις πεπερασμένες ενδοκοσμικές πραγματοποιήσεις, αλλά και πέρα από όλες τις διαγραφές μιας «αρνητικής θεολογίας», ωθείται προς έναν σκοπό που είναι από κάτω ανέφικτος και όμως αναγκαίος. Με αυτό βρισκόμαστε ήδη στο κέντρο της κύριας προβληματικής του de Lubac, όπως θα αποδείξουν τα κεφάλαια περί Surnaturel και περί κτίσματος και παραδόξου.
(2)
Το σύνθημα «δυναμισμός» θα μας δώσει την αφορμή να πούμε λίγα πράγματα για τους εμπνευστές της σκέψης του de Lubac· δύο ονόματα έρχονται αμέσως στον νου: Blondel και Maréchal. Πράγματι, όταν εκείνος που είχε επιστρέψει από τον Παγκόσμιο Πόλεμο με ένα βαρύ τραύμα, το οποίο θα τον επηρέαζε σε όλη του τη ζωή, ολοκλήρωνε μεταξύ 1920 και 1926 τις φιλοσοφικές και θεολογικές του σπουδές, αυτοί οι δύο ανήκαν στους μεγάλους εμπνευστές —στους οποίους πρέπει ακόμη να προστεθεί και ο Rousselot, που δίδαξε να βλέπουμε εκ νέου τον Θωμά.
Αλλά σε κανέναν από τους δύο, στον βαθμό που είναι συστηματικοί στοχαστές, δεν προσδέθηκε ο de Lubac. Μόνο τη βασική τους ορμή ανέλαβε· μάλλον, την ανακάλυψε ως συγγενή προς τη δική του φύση, και από αυτήν άντλησε ίσως και το θάρρος να διαβάσει πραγματικά μέσα στα κείμενα του Ακινάτη αυτό που με προφάνεια έβλεπε να βρίσκεται εκεί: το παράδοξο του πνευματικού κτίσματος, το οποίο, από την εσώτατη ουσιακή του σύσταση, είναι προσανατολισμένο πέρα από τον εαυτό του προς έναν σκοπό απρόσιτο σε αυτό, δωρημένο μόνο από τη χάρη.
Αλλά, ενώ ο Maréchal, πιεζόμενος από λογοκριτές, έπρεπε να καταφύγει πίσω από ένα συρματόπλεγμα διακρίσεων, ενώ ο Blondel, υπό τον διαρκή τρόμο άμεσων απειλών καταχώρισής του στον Index, βρέθηκε στο ύστερο έργο του πρόθυμος για παραχωρήσεις, ο de Lubac, οπλισμένος μόνο με την ιστορική και πραγματική αλήθεια, εκτέθηκε απροστάτευτος στις επιθέσεις μιας τουτιοριστικής (υπερ-προσεκτικής σχολικής θεολογίας) σχολικής θεολογίας. Από τους τρεις μάρτυρες της αλήθειας, αυτός υπήρξε —ακόμη περισσότερο και από τα βασανιστήρια που είχε να υπομείνει ο Blondel— ο πιο ταλαιπωρημένος.
Ένας στενός φίλος που απέκτησε αργότερα, ο Étienne Gilson, τον ενίσχυσε μέσα στη δοκιμασία με ζωηρές και δυνατές επιστολές, από τις οποίες δεν μπορούμε να αποφύγουμε να παραθέσουμε μερικές φράσεις:
Κατασκευάζει κανείς έναν θωμισμό για χρήση των σχολών, ένα είδος επίπεδου ορθολογισμού, που ταιριάζει με εκείνον τον δεϊσμό, όπως κατά βάθος οι περισσότεροι επιθυμούν να διδάσκουν. Η μόνη σωτηρία απέναντι σε αυτό βρίσκεται στην επιστροφή στον ίδιο τον Θωμά, πίσω από τον Johannes a Sancto Thoma, ακόμη και πίσω από τον Cajetan, του οποίου το περίφημο σχόλιο είναι ένα επιτυχημένο corruptorium Thomae… έναν Θωμά που με αυτόν τον τρόπο τον απονεύρωσαν.
Και παρακάτω, μετά την ανάγνωση του Surnaturel: «Μπορούσα μόνο να σας δώσω δίκιο, διότι αυτό που λέτε είναι αληθινό. Δεν είναι καν δυνατόν να υπάρξει αμφιβολία γι’ αυτό… Είστε θεολόγος μεγάλου διαμετρήματος, αλλά επίσης ένας ουμανιστής της μεγάλης παράδοσης των ουμανιστών θεολόγων. Αυτοί συνήθως δεν αγαπούν ιδιαίτερα τους σχολαστικούς, και οι σχολαστικοί, με τη σειρά τους, σχεδόν πάντοτε τους μισούν. Γιατί; Εν μέρει, μου φαίνεται, επειδή αυτοί καταλαβαίνουν μόνο απλές μονοσήμαντες προτάσεις ή προτάσεις που φαίνονται να είναι τέτοιες. Εκείνοι, αντιθέτως, ενδιαφέρονται περισσότερο για την αλήθεια που η πρόταση προσπαθεί να διατυπώσει και η οποία πάντοτε εν μέρει διαφεύγει. Τότε οι άλλοι δεν καταλαβαίνουν πια καλά, ανησυχούν, και επειδή δεν μπορούν να είναι βέβαιοι ότι αυτό που τους διαφεύγει δεν είναι ψευδές, καταδικάζουν καταρχήν, επειδή αυτό είναι ασφαλέστερο».
Και αργότερα: «Αισθάνομαι απολύτως σύμφωνος μαζί σας στο ουσιώδες ζήτημα. Το Le Mystère du Surnaturel, που μόλις καταβρόχθισα, είναι απλώς τέλειο. Έχω πλήρως την εντύπωση —όχι ότι το ζήτημα έχει κλείσει, διότι πάντοτε υπάρχουν άνθρωποι που τα κάνουν όλα κιμά— αλλά ότι τώρα θα έπρεπε να έχει κλείσει. Είπατε όλα όσα μπορεί να πει κανείς, κυρίως αυτό το ύψιστα σημαντικό: ότι στο τέλος πρέπει να σιωπήσει κανείς. Διότι πρόκειται πράγματι για ένα μυστήριο… Βλέπω τη σωτηρία μόνο σε μια θωμιστική φιλοσοφία όπως την κατανοείτε εσείς, μαζί με τον Αυγουστίνο και τον Bonaventura και τους μεγάλους Πατέρες της Ανατολής· όλοι είναι ευπρόσδεκτοι, διότι, παρά τις αναπόφευκτες φιλοσοφικές αποκλίσεις, όλοι επιδιώκουν να μεταδώσουν τον intellectus μιας και της αυτής πίστης…»
Η ανεπιφύλακτη συγκατάθεση του Gilson στη βασική θέση του de Lubac σήμαινε πολλά όχι μόνο τότε για τον καταδιωκόμενο και βαριά πιεζόμενο· σημαίνει πολλά και σήμερα για τον αναγνώστη, διότι εδώ μιλά η μεγαλύτερη αυθεντία στο πεδίο της ιστορίας της φιλοσοφίας.
Ο de Lubac αντιλήφθηκε πολύ νωρίς ότι με τη θέση του εισερχόταν σε ένα αιωρούμενο μέσο, όπου δεν μπορούσε να ασκήσει φιλοσοφία χωρίς την υπέρβασή της προς τη θεολογία, αλλά ούτε και θεολογία χωρίς την ουσιώδη, εσωτερική της υποδομή από φιλοσοφία. Αυτό το μέσο υπήρξε από την αρχή έως σήμερα το ζωτικό στοιχείο της σκέψης του· αρχικά σε αντίθεση προς τη νεότερη διχοτομία, όπως την είχε ερμηνεύσει ο Cajetan μέσα στον Θωμά, και σήμερα σε αντίθεση προς μια νέα μορφή χριστιανικής σχιζοφρένειας, η οποία υποχωρεί τόσο πολύ στον μετακαντιανό επιστημονικό ορθολογισμό και εκκοσμικευτισμό —ως «άνοιγμα προς τον κόσμο»— ώστε για τη σφαίρα της πίστης απομένει μόνο ένας αθεμελίωτος φιντεϊσμός.
Ήδη σε ένα πρώιμο άρθρο —«Sur la philosophie chrétienne», 1936— ο de Lubac συνειδητοποιεί την πολυσημία ενός τέτοιου μέσου και τη δείχνει με τρία επίκαιρα παραδείγματα: «Για τον Maritain δεν υπάρχει κυριολεκτικά χριστιανική φιλοσοφία, αλλά ο φιλοσοφών χριστιανός λαμβάνει από την πίστη του εξωτερικές ενισχύσεις στη λογική του σκέψη. Για τον Gilson, ο οποίος προσέχει πιο προσεκτικά την ιστορία, η χριστιανική Αποκάλυψη είναι σε μεγάλο βαθμό παραγωγός λογικής ενόρασης· έτσι μπορεί να υπάρξει μια φιλοσοφία που πηγάζει από το χριστιανικό, αλλά παύει να είναι χριστιανική και γίνεται καθαρά λογική όταν γίνεται κυρίως φιλοσοφία. Για τον Blondel, τέλος, ο οποίος απορρίπτει την έκφραση “χριστιανική φιλοσοφία”, η φιλοσοφία δεν είναι ακόμη χριστιανική, διότι ανοίγει εκείνο το κενό το οποίο η χριστιανική Αποκάλυψη θα προοριστεί να γεμίσει».
Πέρα από αυτό, φαινόταν στον συγγραφέα ότι υπάρχει μια σκέψη φωτισμένη από το φως της χριστιανικής πίστης, όπως την άσκησαν, λόγου χάρη, οι Πατέρες της Εκκλησίας και όπως πίστευε ότι έβρισκε σχετικές απαρχές στον Gabriel Marcel.
Πράγματι, ο νεαρός σχολαστικός είχε τραφεί —εκτός από τους δασκάλους που αναφέρθηκαν— από τον Ειρηναίο, τον Αυγουστίνο και τον Θωμά, αλλά και από τον Πλωτίνο, τον Leibniz και τον Malebranche. Μόνο όμως μετά την ολοκλήρωση της θεολογίας, όταν το 1929 στη Faculté Catholique της Lyon άρχισε να διδάσκει πρώτα Θεμελιώδη Θεολογία και λίγο αργότερα Ιστορία των Θρησκειών, άρχισε να διαβάζει ακριβέστερα τους Έλληνες Πατέρες· είκοσι χρόνια αργότερα εμφανίστηκε ως ώριμος καρπός το βιβλίο για τον Ωριγένη.
Ενώ όμως οι Πατέρες, με επικεφαλής τον Ωριγένη, πρόσφεραν περισσότερο το τυπικό παράδειγμα μιας ενσωμάτωσης πίστης και λόγου, ο Θωμάς, στο όριο ανάμεσα στην Αρχαιότητα και τη Νεωτερικότητα, παρείχε την κριτική διατύπωση της αδιάλυτης συνάφειάς τους: πάνω στις προτάσεις του, οι οποίες οφείλουν πολλά σε ολόκληρη την πατερική θεολογία, σχετικά με τη θεμελιώδη επιθυμία του ανθρώπου που μπορεί να εκπληρωθεί μόνο μέσω της χάρης, θα πρέπει να δοκιμαστεί το αιωρούμενο μέσο, όπως το Surnaturel του de Lubac το προβάλλει ασυμβίβαστα απέναντι σε όλες τις προσπάθειες οικειοποίησης τόσο των φιλοσόφων όσο και των θεολόγων· γι’ αυτό θα μιλήσουμε αργότερα. Εδώ μόνο μερικές νύξεις για τις συνέπειες για τον συγγραφέα.
Οι υποψίες είχαν αρχίσει ήδη πριν από το Surnaturel —1946—, το έργο που ήταν ήδη παιδί των συγκεχυμένων χρόνων της γερμανικής κατοχής και που είχε προωθηθεί σε δύο φυγές: πρώτα μπροστά στα στρατεύματα που εισέβαλλαν, έπειτα μπροστά στη Gestapo. Ο π. Garrigou-Lagrange εξαπολύει εναντίον του de Lubac και των φίλων του το σύνθημα της «Nouvelle théologie» —1946—· ο Πάπας το υιοθετεί διστακτικά, ο Osservatore Romano το αναπαράγει· αρχικά ο στρατηγός του Τάγματος, π. Janssens, στέκεται έντιμα στο πλευρό του de Lubac, αλλά όσο πληθαίνουν οι επιθέσεις από όλες τις χώρες, τόσο πιο διπλωματική γίνεται η στάση του. Ξεθάβουν ύποπτα στοιχεία και σε άλλα έργα —Περί της γνώσεως του Θεού, Corpus Mysticum, ακόμη και στο βιβλίο για τον Ωριγένη.
Με την Humani Generis ο κεραυνός χτυπά το σχολαστικάτο της Lyon· ο de Lubac στιγματίζεται ως ο κύριος αποδιοπομπαίος τράγος. Τα επόμενα δέκα χρόνια γίνονται για τον στερημένο από το δικαίωμα διδασκαλίας, αρχικά διωγμένο από τη Lyon και μετακινούμενο από τόπο σε τόπο, ένας δρόμος του σταυρού. Τα καταδικασμένα βιβλία του απομακρύνονται από τις βιβλιοθήκες της Εταιρείας του Ιησού και αποσύρονται από το εμπόριο.
«Κατά τη διάρκεια όλων αυτών των ετών δεν με ρώτησαν ποτέ· δεν είχα ούτε μία συζήτηση για τα ουσιώδη με κάποια ρωμαϊκή αρχή, ούτε εκκλησιαστική ούτε της Εταιρείας. Ποτέ δεν μου ανακοίνωσαν για τι κατηγορούμαι· ούτε ζήτησαν ποτέ κάτι που θα ισοδυναμούσε με ανάκληση, εξήγηση ή ειδική αποκήρυξη. Ακόμη και την άνοιξη του 1953, όταν επιτέλους είδα τον π. Γενικό, εκείνος απέφευγε διαρκώς τόσο μια συζήτηση επί των αρχών όσο και μια συζήτηση των επιμέρους γεγονότων».
Μια σιωπηλή αποφυγή, η οποία οδήγησε τον ευαίσθητο άνθρωπο σε πλήρη απομόνωση. Η στροφή έγινε πολύ αργά: ο επαρχιακός, π. A. Ravier, επέμεινε να συνεχίσει ο de Lubac να εργάζεται, μολονότι όλες οι δημοσιεύσεις του έπρεπε να περάσουν από ρωμαϊκή προληπτική λογοκρισία. Ο π. de Finance εξασφάλισε την άδεια εκτύπωσης για το Περί της γνώσεως του Θεού· ο π. Bea, εξομολόγος του Πάπα, επέμεινε να παραδώσει ορισμένα βιβλία στον Pius XII, ο οποίος ευχαρίστησε με φιλικά λόγια. Από τον αρχιεπίσκοπο Montini ήρθαν λόγια συμφωνίας και ενθάρρυνσης — εκείνος ήταν που αργότερα, ως Paul VI, επέμεινε να μιλήσει ο π. de Lubac για τον Teilhard de Chardin στη συνεδρία λήξης του συνεδρίου των Θωμιστών στη μεγάλη αίθουσα της Cancelleria.
Ωστόσο, για χρόνια ακόμη έμενε κρεμασμένη γύρω από τις κορυφές μια αδιαπέραστη νεφέλη — την οποία δεν διέλυσε ούτε η εκλογή του στο Institut de France, ώσπου επιτέλους ο διορισμός του —μαζί με τον π. Congar— από τον Johannes XXIII ως συμβούλου της προπαρασκευαστικής θεολογικής επιτροπής της Συνόδου άλλαξε την πορεία.
Τα χρόνια της Συνόδου έφεραν πολλές επαφές, αλλά και πάρα πολλή εργασία· η μετασυνοδική περίοδος έφερε αρκετές τιμές, ποικίλα ταξίδια, ακόμη και στη Βόρεια και Νότια Αμερική. Όμως η εξαιρετικά μονόπλευρη εξέλιξη της Εταιρείας του Ιησού στη Γαλλία —όπου μια ηγετική μικρή ομάδα προοδευτικών, των οποίων οι μόνοι Πατέρες της Εκκλησίας ονομάζονται Marx, Freud και ιδίως Nietzsche, και η οποία φτάνει μέχρι το όριο ανοιχτής ομολογίας αθεΐας— έσπρωξε ξανά τον γηρασμένο δάσκαλο στη γωνία:
«Αυτό που ήθελα να προσφέρω ως εύγευστη τροφή και ως δύναμη που ωθεί προς τα εμπρός, το απορρίπτουν τώρα ως ξερό καρπό ή άβολα βάρη. Αυτός που εκτιμάται πολύ από πολλούς λαϊκούς και ιερείς θεωρείται από όσους δίνουν τον τόνο στο Τάγμα ως απελπιστικά ξεπερασμένος».
Και επειδή είχε να επισημάνει αρκετά σχετικά με το πνεύμα και την πρακτική των μετασυνοδικών επισκοπικών διασκέψεων, συνολικά δεν είναι ιδιαίτερα ευπρόσδεκτος ούτε σε κύκλους της ιεραρχίας.
(3)
Είναι αρκετά γνωστό ότι ο δάσκαλος, παρά τη μεγάλη του ευαισθησία, δεν άφησε ποτέ τον εαυτό του να πικραθεί. Πάντοτε έβρισκε δικαιολογίες και ελαφρυντικές περιστάσεις για όσα του είχαν γίνει. Τόνισε ρητά ότι οι πραγματικοί του αντίπαλοι δεν ήταν τα ρωμαϊκά διοικητικά όργανα, αλλά μια ομάδα καθηγητών με ιντεγκραλιστική νοοτροπία, μέσα και έξω από την Εταιρεία του Ιησού. Η σαφής στάση του υπέρ της εκκλησιαστικής αυθεντίας, και κυρίως του παπισμού, δείχνει ότι δεν είχε ούτε ίχνος αντιρωμαϊκής διάθεσης.
Πολύ πιο οδυνηρό από όλα όσα είχε να υπομείνει μέσα στην αγαπημένη του Εταιρεία ήταν γι’ αυτόν να διαπιστώνει πόσο πολύ, στα χρόνια μετά τη Σύνοδο, άρχισε να χάνεται το γνήσιο πνεύμα της. Για τα δικά του βιβλία ή για την προσωπική του επιρροή δεν νοιαζόταν πολύ· νοιαζόταν όμως πάρα πολύ για την ακεραιότητα αυτού του πνεύματος, το οποίο —σήμερα περισσότερο αναγκαίο από ποτέ— θα είχε ως αποστολή να διαποτίσει τον κόσμο με το αλάτι του Ευαγγελίου.
Γι’ αυτό ο de Lubac προσπάθησε πάντοτε να επιδρά πέρα από τον εαυτό του· και για το τέλος αυτού του προλόγου ας αναφερθούν μόνο δύο παραδείγματα. Πρώτον, η καθοριστική συμμετοχή του στην ίδρυση και διεύθυνση της μεγάλης σειράς Théologie, στην οποία από το 1941 εμφανίστηκαν πάνω από ογδόντα τόμοι — ανάμεσά τους αρκετοί πνευματικά υψίστης τάξεως, για όλους τους οποίους μπορεί να πει κανείς ότι γνώριζαν πως συνδέονται και οφείλουν πολλά στη μεγαλοφυΐα του Henri de Lubac. Η τρίτομη τιμητική του έκδοση, που επίσης εμφανίστηκε στη σειρά —1963—, το απέδειξε αυτό επαρκώς.
Έπειτα, η εξίσου καθοριστική συμμετοχή του σε ένα από τα πιο εκπληκτικά φαινόμενα της σημερινής Catholica: τις Sources Chrétiennes, των οποίων εμφανίζεται ως εκδότης μαζί με τον αλησμόνητο π. Daniélou και τον ακούραστο γραμματέα π. Claude Mondésert, και οι οποίες κατόρθωσαν, από το 1940 μέχρι σήμερα, να δημοσιεύσουν πάνω από 220 τόμους, πολλούς σε δεύτερη και βελτιωμένη έκδοση: μια αληθινά ζωντανή πηγή χριστιανικής παράδοσης, από τους αποστολικούς Πατέρες έως τον ύστερο Μεσαίωνα.
Μπροστά σε αυτό το γιγάντιο επίτευγμα που παρήγαγε η Γαλλία —δίπλα στο Supplément του π. Hamman στον Migne, δίπλα στο Dictionnaire de Spiritualité και στο Corpus Christianorum, που εκδίδεται στο Βέλγιο— η κατάρρευση της γερμανόφωνης πατρολογίας πρέπει να φαίνεται ιδιαίτερα ντροπιαστική: η σειρά του Βερολίνου όπως και εκείνη της Βιέννης έχουν διακοπεί! Αν η Γερμανία θεωρεί ότι ηγείται στον τομέα της εξήγησης και ίσως και της δογματικής, θα μπορέσει να είναι και να παραμείνει τέτοια μόνο αν συνεχίσει να σκέπτεται και να δημιουργεί από την ολότητα της χριστιανικής παράδοσης, όπως ήξερε να το κάνει την εποχή της σχολής της Τυβίγγης.
Ακριβώς γι’ αυτό η μορφή του Henri de Lubac πρέπει να μας είναι κοντινή και οικεία και από αυτή την πλευρά του Ρήνου, διότι μας προβάλλει ζωντανά ένα ιδεώδες, το οποίο θα έπρεπε τουλάχιστον να επιδιώκουμε: να είναι κανείς καθοδηγητικός για το παρόν επειδή γνωρίζει τους θησαυρούς της παράδοσης και ξέρει να τους μεταπλάθει στο σήμερα, και γι’ αυτό να ασχολείται με καθετί αληθινά ζωντανό χριστιανικά, επειδή μετέχει στο πνεύμα του Ευαγγελίου, το οποίο είναι πάντοτε σημερινό και αυριανό.
Σημειώσεις:
1 Πάντως, κατόπιν επιθυμίας του π. A. Ravier, προέκυψε η πολύ σημαντική εισαγωγή σε ένα συλλογικό έργο, La Mystique et les mystiques —1965—, όπου αναπτύχθηκαν μερικές από τις σκέψεις «οι οποίες, σύμφωνα με το αρχικό μου σχέδιο, θα έπρεπε να είχαν αναπτυχθεί σε πολλούς τόμους». Μετά την ομολογία που διαβάσαμε παραπάνω, θα ξέρει κανείς να εκτιμήσει τη σημασία αυτής της σύνθεσης.
2 Στο πνεύμα της εκκλησιαστικής σύνδεσης ανάμεσα στους πολιτισμούς του κόσμου, εμφανίστηκε πριν από λίγα χρόνια το περιοδικό Communio, στο οποίο προστέθηκε ως νεότερος κρίκος μια γαλλική έκδοση, που εκδίδεται κυρίως από νέους ακαδημαϊκούς. Για ακόμη μία φορά, ο Henri de Lubac, ογδοντάχρονος, είναι ως σύμβουλος, μεσολαβητής, προειδοποιητική φωνή και βοηθός το κέντρο της, το οποίο όμως δεν θέλει να εμφανίζεται ως κέντρο. Η γαλλική ειδική λέξη γι’ αυτό, που χαρακτηρίζει ολόκληρη τη στάση του, είναι: effacé.
Συνεχίζεται με: 1. Θέση / Τοποθέτηση
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου