Γιατί έγραψα μια ιστορία της Ελληνικής Φιλοσοφίας;
Οι απαντήσεις του σημαντικότερου εκλαϊκευτή της φιλοσοφίας των τελευταίων ετών, Stefano Fontana. Η διαχρονική αξία της ελληνικής σκέψης.
Θα ήθελα να παρουσιάσω, σε αυτή τη σύντομη παρέμβασή μου, τον βαθύτερο λόγο για τον οποίο έγραψα μια ιστορία της ελληνικής φιλοσοφίας, η οποία σήμερα βρίσκεται στα βιβλιοπωλεία. Πράγματι, μόλις κυκλοφόρησε το βιβλίο μου: Η Σοφία των Ελλήνων. Η κλασική φιλοσοφία από τον Θαλή έως τον Πλωτίνο.
Εκδίδεται από τις εκδόσεις Fede e Cultura της Βερόνας, τις οποίες ευχαριστώ. Το βιβλίο βρίσκεται ήδη εδώ και λίγες ημέρες στα βιβλιοπωλεία και είναι διαθέσιμο. Όπως έλεγα, οι λόγοι για τους οποίους ένας συγγραφέας γράφει ένα βιβλίο είναι πάντοτε πολλοί· ορισμένοι πιο κεντρικοί, άλλοι όμως πιο περιφερειακοί.
Ποιος είναι ο κύριος λόγος για τον οποίο αποφάσισα να γράψω αυτό το βιβλίο; Αυτό θα ήθελα σήμερα να διευκρινίσω μαζί σας, όχι τόσο για να εκθέσω μια δική μου ιδέα, μια δική μου αίσθηση ή ένα δικό μου ατομικό σχέδιο, όσο επειδή σκέφτομαι ότι αυτός ο λόγος που με ώθησε να γράψω αυτό το βιβλίο έχει τη δική του αντικειμενική σημασία, έχει τη δική του αξία καθαυτήν, την οποία θα ήθελα να μεταδώσω και σε εσάς.
Λοιπόν, όλοι γνωρίζουμε ότι ο Josef Ratzinger, τόσο όταν ήταν απλός θεολόγος όσο και αργότερα, όταν έγινε ανώτατος ποντίφικας, πρότεινε μια θέση μη ευθυγραμμισμένη, ας πούμε έτσι, με το μεγαλύτερο μέρος της σύγχρονης θεολογίας, ιδίως της μετασυνοδικής. Υποστήριξε ότι η συνάντηση του χριστιανισμού με την ελληνική φιλοσοφία, ή καλύτερα θα ήταν να πούμε με την ελληνική μεταφυσική, υπήρξε προνοιακή.
Ιδού, αυτή η ιδέα της προνοιακής συνάντησης ανάμεσα στον χριστιανισμό και την ελληνική φιλοσοφία, την οποία υποστήριζε ο Ratzinger ήδη από τη δεκαετία του εξήντα, βρίσκεται προφανώς σε αντίθεση με τις κύριες τάσεις της φιλοσοφίας εκείνης της εποχής αλλά και της σημερινής, διότι, αντίθετα προς τη θέση του Ratzinger, οι θεολόγοι σήμερα υποστηρίζουν την αναγκαιότητα της αποελληνοποίησης της ελληνικής μεταφυσικής, δηλαδή της απελευθέρωσης του χριστιανισμού από αυτόν τον εξαναγκασμό, από αυτό το έρμα, από αυτή τη βαρύτητα που θα ήταν η ελληνική φιλοσοφία, η οποία, σύμφωνα με αυτούς, θα είχε, κατά κάποιον τρόπο, κρυσταλλώσει τις χριστιανικές αλήθειες, αφαιρώντας τες από τη ζωή, από την ύπαρξη, από τη συνάντηση, και καθηλώνοντάς τες σαν σε αφηρημένες έννοιες.
Φυσικά, αυτή η τελευταία είναι μια λανθασμένη θεώρηση, στην οποία αυτή τη στιγμή δεν υπάρχει χρόνος να σταθώ· υπογραμμίζω όμως την τεράστια διαφορά με τη θέση του Ratzinger, του Βενεδίκτου ΙΣΤ΄, πράγμα που τιμά πλήρως αυτόν τον φιλόσοφο και κατόπιν ποντίφικα, επειδή μπόρεσε με διανοητικό θάρρος να αντιταχθεί σε μια κυρίαρχη τάση. Αυτός ο λόγος για τη σχέση ανάμεσα στον χριστιανισμό και την ελληνική φιλοσοφία, σύμφωνα με τον οποίο η ελληνική φιλοσοφία, η ελληνική μεταφυσική, είναι προνοιακή, βρίσκει έπειτα μια άλλη έκφραση στην αποτίμηση ενός άλλου μεγάλου διανοουμένου, του Étienne Gilson.
Ο Gilson υπήρξε μεγάλος θωμιστής φιλόσοφος, αλλά υπήρξε επίσης μεγάλος ιστορικός της φιλοσοφίας, ιδίως ιστορικός της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, επομένως της χριστιανικής φιλοσοφίας. Τώρα, όπως σημείωσε ο Augusto del Noce, μεγάλος θαυμαστής του, ο Gilson επιτέλεσε αυτό το τεράστιο έργο του ως ιστοριογράφος για έναν θεμελιώδη σκοπό. Αυτός ο θεμελιώδης σκοπός συνίστατο στο να δει αν στην ιστορία υπήρξε μια πραγματικά συντελεσμένη περίπτωση, στην οποία η χριστιανική πίστη να παρήγαγε μια μεταφυσική, να παρήγαγε μια φιλοσοφία.
Η θέση του Gilson είναι ότι ο χριστιανισμός περιέχει μια φιλοσοφία μέσα του. Ασφαλώς ο χριστιανισμός είναι θρησκεία και επομένως δεν έχει ως άμεσο έργο να αναπτύξει το δικό του φιλοσοφικό και μεταφυσικό περιεχόμενο. Αυτό πρέπει να το κάνει η λογική, αλλά η λογική φωτισμένη από αυτές τις επιστημικές απαιτήσεις της πίστης, όχι μια οποιαδήποτε λογική.
Η παρακαταθήκη της πίστης δεν μπορεί να συμφωνεί με όλες τις φιλοσοφίες. Η παρακαταθήκη της πίστης, οι αλήθειες που πιστεύουμε, απαιτούν τη χρήση της ορθής φιλοσοφίας, η οποία είναι η φιλοσοφία του Είναι. Ιδού λοιπόν το μεγάλο πρόβλημα που ήθελε να λύσει ο Gilson.
Υπήρξε στην ιστορία μια στιγμή κατά την οποία αυτές οι φιλοσοφικές, μεταφυσικές, επιστημικές απαιτήσεις της χριστιανικής θρησκείας βρήκαν από την πλευρά της λογικής μια κατάλληλη απάντηση. Το επαναλαμβάνω άλλη μία φορά, για να μη παρεξηγηθώ: όχι για να μετατραπεί η φιλοσοφία και η μεταφυσική σε θρησκεία. Η φιλοσοφία και η μεταφυσική παραμένουν φιλοσοφία και μεταφυσική, αλλά για να φωτιστούν, να στηριχθεί η λογική σε αυτά τα πεδία, να καθαρθεί η λογική σε αυτά τα πεδία, έτσι ώστε η λογική να μην επαναλάβει άλλες φιλοσοφίες που γεννήθηκαν έξω από τη χριστιανική προοπτική, αλλά να αναπτύξει μια νέα φιλοσοφία, την οποία θα μπορούσαμε να ονομάσουμε χριστιανική φιλοσοφία.
Ιδού, αυτό που έλεγε λοιπόν ο Ratzinger συνδέεται με αυτό που λέει ο Gilson. Ο Gilson βρήκε αυτό το γεγονός, αυτό το φιλοσοφικό και μεταφυσικό συμβάν, στη φιλοσοφία του Αγίου Θωμά του Ακινάτη, η οποία γι’ αυτόν αντιπροσωπεύει την αποδεδειγμένη απόδειξη ότι η χριστιανική θρησκεία περιέχει μέσα της μια μεταφυσική ή, αν θέλετε, μεταφυσικές απαιτήσεις, και ότι είναι ικανή, δυνάμει αυτών των μεταφυσικών της απαιτήσεων, να δημιουργήσει μια νέα φιλοσοφία, μια νέα μεταφυσική. Ο Άγιος Θωμάς, όπως μας τον παρουσιάζει ορθά ο Gilson, δεν είναι απλώς ένας νεοαριστοτελικός, δεν είναι ένας επίγονος του Αριστοτέλη, δεν είναι ένας οπαδός του Αριστοτέλη.
Αυτός αναλαμβάνει εκ νέου τον Αριστοτέλη, αλλά αναλαμβάνει εκ νέου και τον Πλάτωνα, και αναλαμβάνει εκ νέου τη φιλοσοφία των Πατέρων, και δημιουργεί μια νέα μεταφυσική φωτισμένη από την πίστη. Ο Άγιος Θωμάς έκανε φιλοσοφία για να κατανοήσει εκείνο στο οποίο πίστευε. Ξεκίνησε από τις αλήθειες της πίστης και δεν ξεκίνησε από τις αλήθειες της λογικής.
Έδωσε απόδειξη ότι η αλήθεια της πίστης μπορεί να παραγάγει μια νέα φιλοσοφία, διεγείροντας τη λογική στην ορθή οδό, στηρίζοντάς την, ενισχύοντάς την και καθαίροντάς την. Ιδού λοιπόν ότι ήταν χρήσιμο, κατά τη δική μου άποψη, να επαναπροτείνω την ελληνική φιλοσοφία, την ελληνική μεταφυσική, και γι’ αυτό έγραψα αυτόν τον τόμο για τη σοφία των Ελλήνων, ο οποίος, για τους λόγους που μόλις ανέφερα, συνδέεται στενά και σε συνέχεια με τον άλλο τόμο που κυκλοφόρησε ήδη προηγουμένως για τη σοφία των Μεσαιωνικών, επειδή, όπως μόλις είπα, ο Άγιος Θωμάς δεν είναι ένας επαναλήπτης του Αριστοτέλη, αλλά με τον Άγιο Θωμά γεννιέται μια νέα φιλοσοφία, η χριστιανική φιλοσοφία. Λοιπόν, οι δύο τόμοι βρίσκονται σε συνέχεια ο ένας με τον άλλον, και ο συνδετικός κρίκος δίνεται από την εισαγωγή στον δεύτερο τόμο για τη σοφία των Μεσαιωνικών, όπου παρουσιάζω συνθετικά τα βασικά χαρακτηριστικά της χριστιανικής φιλοσοφίας. Ιδού ο λόγος για τον οποίο έγραψα αυτά τα δύο βιβλία, κυρίως ο λόγος για τον οποίο έγραψα αυτό το δεύτερο βιβλίο, που διανέμεται σήμερα στα βιβλιοπωλεία.
Το πρόβλημα είναι πάντοτε εκείνο της σχέσης ανάμεσα στην πίστη και τη λογική· αλλά σε αυτή τη σχέση, η οποία ασφαλώς είναι κυκλική, επειδή οι δύο πραγματικότητες αλληλοβοηθούνται, πρέπει πάντως πάντοτε να ξεκινά κανείς από την υπεροχή της πίστης σε σχέση με τη λογική. Η χριστιανική φιλοσοφία δεν είναι τίποτε άλλο παρά αυτό: η χρήση της λογικής μέσα στον ορίζοντα της πίστης, ουσιώδης λόγος όχι για να γίνει η λογική πίστη, αλλά για να είναι αληθινά λογική μέχρι τέλους. Η χριστιανική φιλοσοφία δεν είναι κατώτερη φιλοσοφία.
Δεν είναι δεύτερης κατηγορίας· η χριστιανική φιλοσοφία είναι η αληθινή φιλοσοφία.
Εκδίδεται από τις εκδόσεις Fede e Cultura της Βερόνας, τις οποίες ευχαριστώ. Το βιβλίο βρίσκεται ήδη εδώ και λίγες ημέρες στα βιβλιοπωλεία και είναι διαθέσιμο. Όπως έλεγα, οι λόγοι για τους οποίους ένας συγγραφέας γράφει ένα βιβλίο είναι πάντοτε πολλοί· ορισμένοι πιο κεντρικοί, άλλοι όμως πιο περιφερειακοί.
Ποιος είναι ο κύριος λόγος για τον οποίο αποφάσισα να γράψω αυτό το βιβλίο; Αυτό θα ήθελα σήμερα να διευκρινίσω μαζί σας, όχι τόσο για να εκθέσω μια δική μου ιδέα, μια δική μου αίσθηση ή ένα δικό μου ατομικό σχέδιο, όσο επειδή σκέφτομαι ότι αυτός ο λόγος που με ώθησε να γράψω αυτό το βιβλίο έχει τη δική του αντικειμενική σημασία, έχει τη δική του αξία καθαυτήν, την οποία θα ήθελα να μεταδώσω και σε εσάς.
Λοιπόν, όλοι γνωρίζουμε ότι ο Josef Ratzinger, τόσο όταν ήταν απλός θεολόγος όσο και αργότερα, όταν έγινε ανώτατος ποντίφικας, πρότεινε μια θέση μη ευθυγραμμισμένη, ας πούμε έτσι, με το μεγαλύτερο μέρος της σύγχρονης θεολογίας, ιδίως της μετασυνοδικής. Υποστήριξε ότι η συνάντηση του χριστιανισμού με την ελληνική φιλοσοφία, ή καλύτερα θα ήταν να πούμε με την ελληνική μεταφυσική, υπήρξε προνοιακή.
Ιδού, αυτή η ιδέα της προνοιακής συνάντησης ανάμεσα στον χριστιανισμό και την ελληνική φιλοσοφία, την οποία υποστήριζε ο Ratzinger ήδη από τη δεκαετία του εξήντα, βρίσκεται προφανώς σε αντίθεση με τις κύριες τάσεις της φιλοσοφίας εκείνης της εποχής αλλά και της σημερινής, διότι, αντίθετα προς τη θέση του Ratzinger, οι θεολόγοι σήμερα υποστηρίζουν την αναγκαιότητα της αποελληνοποίησης της ελληνικής μεταφυσικής, δηλαδή της απελευθέρωσης του χριστιανισμού από αυτόν τον εξαναγκασμό, από αυτό το έρμα, από αυτή τη βαρύτητα που θα ήταν η ελληνική φιλοσοφία, η οποία, σύμφωνα με αυτούς, θα είχε, κατά κάποιον τρόπο, κρυσταλλώσει τις χριστιανικές αλήθειες, αφαιρώντας τες από τη ζωή, από την ύπαρξη, από τη συνάντηση, και καθηλώνοντάς τες σαν σε αφηρημένες έννοιες.
Φυσικά, αυτή η τελευταία είναι μια λανθασμένη θεώρηση, στην οποία αυτή τη στιγμή δεν υπάρχει χρόνος να σταθώ· υπογραμμίζω όμως την τεράστια διαφορά με τη θέση του Ratzinger, του Βενεδίκτου ΙΣΤ΄, πράγμα που τιμά πλήρως αυτόν τον φιλόσοφο και κατόπιν ποντίφικα, επειδή μπόρεσε με διανοητικό θάρρος να αντιταχθεί σε μια κυρίαρχη τάση. Αυτός ο λόγος για τη σχέση ανάμεσα στον χριστιανισμό και την ελληνική φιλοσοφία, σύμφωνα με τον οποίο η ελληνική φιλοσοφία, η ελληνική μεταφυσική, είναι προνοιακή, βρίσκει έπειτα μια άλλη έκφραση στην αποτίμηση ενός άλλου μεγάλου διανοουμένου, του Étienne Gilson.
Ο Gilson υπήρξε μεγάλος θωμιστής φιλόσοφος, αλλά υπήρξε επίσης μεγάλος ιστορικός της φιλοσοφίας, ιδίως ιστορικός της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, επομένως της χριστιανικής φιλοσοφίας. Τώρα, όπως σημείωσε ο Augusto del Noce, μεγάλος θαυμαστής του, ο Gilson επιτέλεσε αυτό το τεράστιο έργο του ως ιστοριογράφος για έναν θεμελιώδη σκοπό. Αυτός ο θεμελιώδης σκοπός συνίστατο στο να δει αν στην ιστορία υπήρξε μια πραγματικά συντελεσμένη περίπτωση, στην οποία η χριστιανική πίστη να παρήγαγε μια μεταφυσική, να παρήγαγε μια φιλοσοφία.
Η θέση του Gilson είναι ότι ο χριστιανισμός περιέχει μια φιλοσοφία μέσα του. Ασφαλώς ο χριστιανισμός είναι θρησκεία και επομένως δεν έχει ως άμεσο έργο να αναπτύξει το δικό του φιλοσοφικό και μεταφυσικό περιεχόμενο. Αυτό πρέπει να το κάνει η λογική, αλλά η λογική φωτισμένη από αυτές τις επιστημικές απαιτήσεις της πίστης, όχι μια οποιαδήποτε λογική.
Η παρακαταθήκη της πίστης δεν μπορεί να συμφωνεί με όλες τις φιλοσοφίες. Η παρακαταθήκη της πίστης, οι αλήθειες που πιστεύουμε, απαιτούν τη χρήση της ορθής φιλοσοφίας, η οποία είναι η φιλοσοφία του Είναι. Ιδού λοιπόν το μεγάλο πρόβλημα που ήθελε να λύσει ο Gilson.
Υπήρξε στην ιστορία μια στιγμή κατά την οποία αυτές οι φιλοσοφικές, μεταφυσικές, επιστημικές απαιτήσεις της χριστιανικής θρησκείας βρήκαν από την πλευρά της λογικής μια κατάλληλη απάντηση. Το επαναλαμβάνω άλλη μία φορά, για να μη παρεξηγηθώ: όχι για να μετατραπεί η φιλοσοφία και η μεταφυσική σε θρησκεία. Η φιλοσοφία και η μεταφυσική παραμένουν φιλοσοφία και μεταφυσική, αλλά για να φωτιστούν, να στηριχθεί η λογική σε αυτά τα πεδία, να καθαρθεί η λογική σε αυτά τα πεδία, έτσι ώστε η λογική να μην επαναλάβει άλλες φιλοσοφίες που γεννήθηκαν έξω από τη χριστιανική προοπτική, αλλά να αναπτύξει μια νέα φιλοσοφία, την οποία θα μπορούσαμε να ονομάσουμε χριστιανική φιλοσοφία.
Ιδού, αυτό που έλεγε λοιπόν ο Ratzinger συνδέεται με αυτό που λέει ο Gilson. Ο Gilson βρήκε αυτό το γεγονός, αυτό το φιλοσοφικό και μεταφυσικό συμβάν, στη φιλοσοφία του Αγίου Θωμά του Ακινάτη, η οποία γι’ αυτόν αντιπροσωπεύει την αποδεδειγμένη απόδειξη ότι η χριστιανική θρησκεία περιέχει μέσα της μια μεταφυσική ή, αν θέλετε, μεταφυσικές απαιτήσεις, και ότι είναι ικανή, δυνάμει αυτών των μεταφυσικών της απαιτήσεων, να δημιουργήσει μια νέα φιλοσοφία, μια νέα μεταφυσική. Ο Άγιος Θωμάς, όπως μας τον παρουσιάζει ορθά ο Gilson, δεν είναι απλώς ένας νεοαριστοτελικός, δεν είναι ένας επίγονος του Αριστοτέλη, δεν είναι ένας οπαδός του Αριστοτέλη.
Αυτός αναλαμβάνει εκ νέου τον Αριστοτέλη, αλλά αναλαμβάνει εκ νέου και τον Πλάτωνα, και αναλαμβάνει εκ νέου τη φιλοσοφία των Πατέρων, και δημιουργεί μια νέα μεταφυσική φωτισμένη από την πίστη. Ο Άγιος Θωμάς έκανε φιλοσοφία για να κατανοήσει εκείνο στο οποίο πίστευε. Ξεκίνησε από τις αλήθειες της πίστης και δεν ξεκίνησε από τις αλήθειες της λογικής.
Έδωσε απόδειξη ότι η αλήθεια της πίστης μπορεί να παραγάγει μια νέα φιλοσοφία, διεγείροντας τη λογική στην ορθή οδό, στηρίζοντάς την, ενισχύοντάς την και καθαίροντάς την. Ιδού λοιπόν ότι ήταν χρήσιμο, κατά τη δική μου άποψη, να επαναπροτείνω την ελληνική φιλοσοφία, την ελληνική μεταφυσική, και γι’ αυτό έγραψα αυτόν τον τόμο για τη σοφία των Ελλήνων, ο οποίος, για τους λόγους που μόλις ανέφερα, συνδέεται στενά και σε συνέχεια με τον άλλο τόμο που κυκλοφόρησε ήδη προηγουμένως για τη σοφία των Μεσαιωνικών, επειδή, όπως μόλις είπα, ο Άγιος Θωμάς δεν είναι ένας επαναλήπτης του Αριστοτέλη, αλλά με τον Άγιο Θωμά γεννιέται μια νέα φιλοσοφία, η χριστιανική φιλοσοφία. Λοιπόν, οι δύο τόμοι βρίσκονται σε συνέχεια ο ένας με τον άλλον, και ο συνδετικός κρίκος δίνεται από την εισαγωγή στον δεύτερο τόμο για τη σοφία των Μεσαιωνικών, όπου παρουσιάζω συνθετικά τα βασικά χαρακτηριστικά της χριστιανικής φιλοσοφίας. Ιδού ο λόγος για τον οποίο έγραψα αυτά τα δύο βιβλία, κυρίως ο λόγος για τον οποίο έγραψα αυτό το δεύτερο βιβλίο, που διανέμεται σήμερα στα βιβλιοπωλεία.
Το πρόβλημα είναι πάντοτε εκείνο της σχέσης ανάμεσα στην πίστη και τη λογική· αλλά σε αυτή τη σχέση, η οποία ασφαλώς είναι κυκλική, επειδή οι δύο πραγματικότητες αλληλοβοηθούνται, πρέπει πάντως πάντοτε να ξεκινά κανείς από την υπεροχή της πίστης σε σχέση με τη λογική. Η χριστιανική φιλοσοφία δεν είναι τίποτε άλλο παρά αυτό: η χρήση της λογικής μέσα στον ορίζοντα της πίστης, ουσιώδης λόγος όχι για να γίνει η λογική πίστη, αλλά για να είναι αληθινά λογική μέχρι τέλους. Η χριστιανική φιλοσοφία δεν είναι κατώτερη φιλοσοφία.
Δεν είναι δεύτερης κατηγορίας· η χριστιανική φιλοσοφία είναι η αληθινή φιλοσοφία.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου