Βλαντιμίρ Σολόβιεφ - Η Ρωσία και η Παγκόσμια Εκκλησία (1)

                                                   

Russia and the Universal Church

Γεώργιος Η. Μπόρας

Η Αγγλική έκδοση του βιβλίου Russia and the Universal Church βρίσκεται εδώ. 

Από το "Russia and the Universal Church" του Βλαντιμίρ Σολόβιεφ.

Ο Σολόβιεφ δημοσίευσε για πρώτη φορά το «Η Ρωσία και η Παγκόσμια Εκκλησία» στη Γαλλία το 1889.

Η εργασία χωρίζεται σε τρία μέρη, μετά από μία εκτενή παρουσίαση. Εμείς θα ασχοληθούμε με τα τρία μέρη της εργασίας. Στο πρώτο μέρος αυτής της εργασίας ο Σολόβιεφ αποπειράται να αποδείξει ότι η Ορθόδοξη Ανατολή δεν έχει καμία πραγματική θρησκευτική διοίκηση ή ότι η δομή της δεν είναι τέτοια που να παραπέμπει στην κατ'εξοχήν Παγκόσμια Εκκλησία. Στο δεύτερο μέρος δικαιολογεί τον εντοπισμό του διοικητικού κέντρου στον χώρο της Καθολικής Εκκλησίας με τον Πάπα και ως εκ τούτου δεν μπορεί παρά να είναι το νόμιμο όργανο και εκφραστής της Παγκόσμιας Εκκλησίας. Τέλος στο τρίτο μέρος του βιβλίου, "Η Τριαδική Αρχή", προσφέρει μια συνοπτική περιγραφή της ιδανικής ανθρώπινης κοινωνίας, την Παγκόσμια (εννοεί την Καθολική Εκκλησία. Αλλού την αναφέρει ως Οικουμενική. Εννοεί πάντα την Ρωμαιοκαθολική). Ο ίδιος αντιλαμβάνεται αυτή την κοινωνία ως ενσάρκωση της θείας Σοφίας και μια αντανάκλαση της Αγίας Τριάδας. Ο Αρχιερέας της Οικουμενικής Εκκλησίας, ο Πάπας της Ρώμης, αντιστοιχεί στο Θεό Πατέρα. Ο χριστιανός μονάρχης αντιστοιχεί στον Υιό και ο προφήτης αντιστοιχεί στο Άγιο Πνεύμα. Ο ρόλος του προφήτη είναι ενοποιητικός των δύο πρώτων που αναφέραμε.

Μεταφράστηκε από τον Herbert Rees το 1948. Η δική μας μετάφραση βασίζεται στην Αγγλική έκδοση του 1948.

ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ

ΤΟ ΚΡΑΤΟΣ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ ΣΤΗΝ ΡΩΣΙΑ ΚΑΙ Η ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΑΝΑΤΟΛΗ

I

Ο Ρωσικός θρύλος του Αγίου Νικολάου και του Αγίου Κασσιανού. Η εφαρμογή του στις δύο χωρισμένες Εκκλησίες.

Ένας λαϊκός ρωσικός θρύλος λέει πως ο Άγιος Νικόλαος και ο Άγιος Κασσιανός κάποτε στάλθηκαν από τον Παράδεισο για μια επίσκεψη στη Γη. Στο ταξίδι τους συνάντησαν ένα φτωχό αγρότη που είχε με το κάρο του, φορτωμένο με σανό, κολλήσει βαθειά στη λάσπη και έκανε απελπισμένες προσπάθειες για να βοηθήσει τα άλογα του. "Ας πάει και να δώσει το καλό παιδί ένα χέρι", δήλωσε ο Άγιος Νικόλαος. «Όχι εγώ? Θα μείνω μακρυά από αυτό », απάντησε ο Άγιος Κασσιανός," δεν θέλω να βρωμίσω το παλτό μου». "Καλά, περίμενε εμένα", είπε ο Άγιος Νικόλαος, "ή συνέχισε χωρίς εμένα, αν θέλεις," και μπήκε χωρίς δισταγμό στη λάσπη και βοήθησε αποφασιστικά τον αγρότη βγάζοντας το κάρο από το τέλμα. Όταν τελείωσε τη δουλειά και επέστρεψε στην παρέα του, ήταν όλος καλυμμένος από τη βρωμιά. Το παλτό του ήταν σχισμένο και λερωμένο και έμοιαζε με κουρέλια ενός ζητιάνου. Ο Άγιος Πέτρος έκπληκτος τον είδε να φτάνει στην πύλη του Παραδείσου σε αυτή την κατάσταση.

-Ποιος σε έφερε σε αυτή την κατάσταση; " τον ρώτησε.

Ο Άγιος Νικόλαος είπε την ιστορία του.

"Και τι γίνεται με σένα;" ρώτησε ο Άγιος Πέτρος, στρεφόμενος προς τον Άγιο Κασσιανό. "Δεν ήσουν μαζί του σε αυτή τη συνάντηση;" "Ναι, αλλά εγώ δεν ανακατεύομαι με πράγματα που δεν με αφορούν, και ήμουν ιδιαίτερα ανήσυχος για να μην γεμίσει ακαθαρσίες το όμορφο καθαρό παλτό μου». "Πολύ καλά", είπε ο Άγιος Πέτρος, «Εσείς, Άγιε Νικόλαε, επειδή δεν φοβηθήκατε να λερωθείτε, βοηθώντας τον πλησίον σας σε μια δυσκολία, από εδώ και πέρα θα γιορτάζετε δύο φορές το χρόνο, και θα πρέπει να αναγνωρίζεστε ως ο μεγαλύτερος των αγίων μετά από μένα από όλους τους αγρότες της Αγίας Ρωσίας. Και εσείς, Άγιε Κασσιανέ, που είσαστε ικανοποιημένος με την κατοχή ενός ωραίου καθαρού παλτό, θα γιορτάζετε μόνο τα δίσεκτα έτη, μία φορά κάθε τέσσερα χρόνια.

Μπορούμε κάλλιστα να συγχωρήσουμε τον Άγιο Κασσιανό για την αντιπάθειά του για χειρωνακτική εργασία στον λασπόδρομο. Αλλά θα ήταν μεγάλο λάθος να καταδικάσουμε το σύντροφό του για το γεγονός ότι έχει μια διαφορετική ιδέα των καθηκόντων των αγίων προς την ανθρωπότητα. Μπορούμε να έχουμε καθαρά και πεντακάθαρα ρούχα σαν του Αγίου Κασσιανού, αλλά δεδομένου ότι το κάρο μας εξακολουθεί να είναι βαθιά στη λάσπη, αυτό που χρειαζόμαστε πραγματικά είναι η στάση του Αγίου Νικολάου , ο γενναιόκαρδος Άγιος που είναι πάντα έτοιμος να πάει να εργαστεί και να βοηθήσει.

Η Δυτική Εκκλησία, πιστή στην αποστολική αποστολή, δεν φοβάται να βυθιστεί στον βούρκο της ιστορίας. Αφού επί αιώνες ήταν το μόνο στοιχείο της ηθικής τάξης και της πνευματικής κουλτούρας μεταξύ των βάρβαρων λαών της Ευρώπης, ανέλαβε το έργο όχι μόνο για την πνευματική μόρφωση αυτών των λαών με το ανεξάρτητο πνεύμα και τα απολίτιστα ένστικτα, αλλά τους έμαθε και τον τρόπο να κυβερνούν. Η ίδια είναι αφιερωμένη σε αυτό το επίπονο καθήκον, στον Παπισμό, όπως ο Άγιος Νικόλαος στο μύθο. Δεν ενδιαφέρεται τόσο πολύ για την καθαρότητα στη δική της εμφάνιση, όσο στο να προστρέχει στις επείγουσες ανάγκες της ανθρωπότητας. Η Ανατολική Εκκλησία, από την άλλη πλευρά, με το μοναχικό ασκητισμό της και τον στοχαστικό μυστικισμό της, την απόσυρσή της από την πολιτική ζωή και από όλα τα κοινωνικά προβλήματα που αφορούν την ανθρωπότητα στο σύνολό της, σκέφτεται κυρίως, όπως ο Άγιος Κασσιανός, για την επίτευξη του παραδείσου χωρίς ένα λεκέ στα ρούχα της. Η Δυτική Εκκλησία, προς επίτευξη ενός οικουμενικού στόχου, επιστρατεύει όλες τις εξουσίες της, θεία και ανθρώπινη, ενώ η Ανατολική Εκκλησία ενδιαφέρεται μόνο για τη διατήρηση της καθαρότητάς της. Υπάρχει το καθοριστικό στοιχείο της διαφοράς και η βασική αιτία του σχίσματος μεταξύ των δύο Εκκλησιών.

Είναι ζήτημα μιας διαφορετικής προσέγγισης, ενός διαφορετικού ιδανικού, της ίδιας της θρησκευτικής ζωής. Η θρησκευτική προσέγγιση, το θρησκευτικό ιδανικό, του διαχωρισμένου Ανατολικού Χριστιανισμού δεν είναι ψευδής, είναι ελλιπής. Στην ανατολική χριστιανοσύνη για τα τελευταία χίλια χρόνια, η θρησκεία έχει ταυτιστεί με την προσωπική ευσέβεια, και η προσευχή έχει θεωρηθεί ως η μία και μόνη θρησκευτική δραστηριότητα. Η Δυτική Εκκλησία, χωρίς να παραβλέπει την ατομική ευσέβεια ως την αληθινή φύτρα όλων των θρησκειών, επιδιώκει την ανάπτυξη της φύτρας και την άνθηση της μέσα από κοινωνικές δραστηριότητες που διοργανώνονται για τη δόξα του Θεού και το καθολικό καλό της ανθρωπότητας. Η Ανατολική προσεύχεται, η Δυτική προσεύχεται και εργάζεται. Ποιο από τα δύο είναι το σωστό;

Ο Ιησούς Χριστός ίδρυσε την ορατή Εκκλησία Του όχι απλώς να διαλογίζεται για τον Ουρανό, αλλά και για να εργάζεται πάνω στη Γη και να αντέχει τις πύλες της κόλασης. Δεν έστειλε τους Αποστόλούς του στην μοναξιά της ερήμου, αλλά μέσα στον κόσμο για να τον κατακτήσουν και να τον υπαγάγουν στο Βασίλειο που δεν είναι αυτού του κόσμου, και Εκείνος τους έκανε κοινωνούς όχι μόνο στην αθωότητα των περιστεριών, αλλά και στη σοφία των φιδιών. Αν είναι απλώς ένα ζήτημα διατήρησης της καθαρότητας της χριστιανικής ψυχής, ποιος είναι ο σκοπός όλων των κοινωνικών οργανώσεων της Εκκλησίας και όλων εκείνων των κυρίαρχων και απόλυτων εξουσιών με τις οποίες ο Χριστός την έχει εξοπλίσει δίνοντας της την τελική εξουσία της να δεσμεύει και να λύνει στη Γη, καθώς και στον ουρανό; Οι μοναχοί του Αγίου Όρους Άθω, πραγματικοί εκπρόσωποι της απομονωμένης Ανατολικής Εκκλησίας, έχουν εδώ και αιώνες ξοδέψει όλες τις ενέργειές τους στην προσευχή και την ενατένιση του ακτίστου φωτός του Θαβώρ. Είναι απολύτως σωστό: η προσευχή και η ενατένιση του ακτίστου είναι απαραίτητα για τη χριστιανική ζωή. Αλλά μπορούμε να επιτρέψουμε αυτή η κατάληψη της ψυχής να αποτελεί το σύνολο της χριστιανικής ζωής; Γι' αυτό είναι που πρέπει να ενεργήσουμε αν θέλουμε να προσπαθήσουμε να θέσουμε την Ορθόδοξη Ανατολή, με τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της και τις ειδικές θρησκευτικές της τάσεις, στη θέση της Παγκόσμιας Εκκλησίας (Universal Church, αναφέρεται στο κείμενο). Έχουμε στην Ανατολή μια Εκκλησία σε προσευχή, αλλά πού ανάμεσά μας είναι η Εκκλησία σε δράση, όταν υποστηρίζει τον εαυτό της ως μια πνευματική δύναμη απολύτως ανεξάρτητη από τις εξουσίες αυτού του κόσμου; Που είναι η εκκλησία του ζωντανού Θεού στην Ανατολή, η Εκκλησία η οποία σε κάθε γενιά νομοθετεί για την ανθρωπότητα, που ιδρύει και αναπτύσσει τη διατύπωση της αιώνιας αλήθειας με την οποία αντιμετωπίζει τις συνεχώς μεταβαλλόμενες μορφές του ψεύδους; Πού είναι η Εκκλησία, η οποία μοχθεί να ξεμουχλιάσει την όλη κοινωνική ζωή των εθνών, σύμφωνα με το χριστιανικό ιδεώδες, και να τους καθοδηγήσει προς τον υπέρτατο στόχο της Δημιουργίας - ελεύθερη και τέλεια ένωση με το Δημιουργό;

Οι υποστηρικτές ενός αποκλειστικού ασκητισμού πρέπει να θυμούνται ότι ο τέλειος άνθρωπος πέρασε μόνο σαράντα ημέρες στην έρημο. Εκείνοι που σκέφτονται το φως του Θαβώρ, δεν πρέπει να ξεχνάνε ότι αυτό το φως εμφανίστηκε μόνο μία φορά στην επίγεια ζωή του Χριστού, ο οποίος απόδειξε με το δικό του παράδειγμα ότι η αληθινή προσευχή και αληθινή ενατένιση είναι απλά ένα θεμέλιο για τη ζωή της δράσης. Εάν αυτή η μεγάλη Εκκλησία, η οποία επί αιώνες δεν έχει κάνει τίποτα, αλλά προσεύχεται, θέλει να δείξει ότι δεν έχει προσευχηθεί μάταια, θα πρέπει να δείξει από μόνη της μια ζωντανή Εκκλησία, που ενεργεί, που αγωνίζεται, που νικά. Όμως εμείς μόνοι μας πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι τα πράγματα είναι έτσι. Πρέπει, πάνω απ 'όλα, να αναγνωρίσουμε την ανεπάρκεια των παραδοσιακών θρησκευτικών ιδανικών μας, και να κάνουμε μια ειλικρινή προσπάθεια να αντιληφθούμε μια πιο ολοκληρωμένη σύλληψη του Χριστιανισμού. Δεν υπάρχει καμία ανάγκη να εφεύρουμε ή να δημιουργήσουμε κάτι νέο για το σκοπό αυτό. Έχουμε απλώς να αποκαταστήσουμε στη θρησκεία μας τον Καθολικό ή οικουμενικό χαρακτήρα της με την αναγνώριση της ενότητάς μας με το ενεργό τμήμα του χριστιανικού κόσμου, με την συγκεντρωτική και οργανωμένη δύση, για να πετύχουμε μια παγκόσμια δραστηριότητα και αποκτώντας αυτό το οποίο διαθέτει, αλλά μας λείπει. Δεν μας ζητείται να αλλάξουμε τη φύση μας, ως Ανατολική Εκκλησία ή να διαψεύσουμε τον ειδικό χαρακτήρα της θρησκευτικής μας ιδιοφυΐας. Δεν έχουμε παρά να αναγνωρίσουμε ανεπιφύλακτα τη στοιχειώδη αλήθεια, ότι εμείς είμαστε της Ανατολής, αλλά είμαστε ένα μέρος της Παγκόσμιας Εκκλησίας, ένα μέρος παρολαυτά που δεν έχει το κέντρο του στον εαυτό του, και άρα συνεπώς, επιβάλλεται σε μας να αποκαταστήσουμε τη σχέση, το σύνδεσμο, μεταξύ των επιμέρους περιφερειακών δυνάμεων μας και του μεγάλου παγκόσμιου κέντρου που η Θεία Πρόνοια έχει τοποθετήσει στη Δύση. Δεν υπάρχει καμία απαίτηση καταστολής της θρησκευτικής και ηθικής μας ιδιαιτερότητας, αλλά μάλλον να στεφανώσουμε και να εμπνεύσουμε αυτήν με μια παγκόσμια και προοδευτική ζωή. Αυτό που οφείλουμε στους εαυτούς μας συνίσταται απλώς στο να αναγνωρίσουμε το γεγονός ότι είμαστε στην πραγματικότητα, ένα οργανικό τμήμα του μεγάλου σώματος της Χριστιανοσύνης, επιβεβαιώνοντας την πνευματική αλληλεγγύη μας με τους Δυτικούς αδελφούς μας. Αυτή η ηθική πράξη δικαιοσύνης και φιλανθρωπίας θα είναι από μόνη της ένα τεράστιο βήμα προς τα εμπρός από την πλευρά μας και η απαραίτητη προϋπόθεση για όλη την περαιτέρω πρόοδο.

Ο Άγιος Κασσιανός δεν χρειάζεται να γίνει ένα διαφορετικό πρόσωπο ή να πάψει να νοιάζεται να διατηρήσει τα ρούχα του πεντακάθαρα. Θα πρέπει απλώς να αναγνωρίσει ότι ο σύντροφός του έχει ορισμένες σημαντικές ιδιότητες που ο ίδιος δεν διαθέτει, και αντί να μουτρώνει απέναντι σε αυτόν τον ενεργητικό εργαζόμενο θα πρέπει ειλικρινά να τον δεχτεί ως σύντροφό του και να συνεχίσει το γήινο ταξίδι που εξακολουθεί να βρίσκεται μπροστά τους.

II

Το ζήτημα της raison d'etre (αιτία ύπαρξης) τής Ρωσίας.

Αλλά σε αυτό το σημείο, διακόπτομαι από τη γνωστή κραυγή των συμπατριωτών μου. «Ας μη μας μιλά κανείς για τις ανάγκες μας, τις ελλείψεις μας, λέγοντας αυτό επιτελούμε το ελάχιστο από όλα τα καθήκοντά μας προς την παρακμιακή Δύση! Είχε τον καιρό της! Δεν έχουμε καμία ανάγκη από αυτά και καμία υποχρέωση προς την κατεύθυνση αυτή. Έχουμε στην Ανατολή όλα όσα χρειαζόμαστε. Στο (sic) Oriente lux (Φως της Ανατολής) Ο πραγματικός εκπρόσωπος και το απόγειο της δόξας του Χριστιανισμού είναι η Αγία Ρωσία. Τι σχέση μπορούμε να έχουμε εμείς με την παλιά Ρώμη στην παρακμή της, όταν εμείς οι ίδιοι είμαστε η Ρώμη του μέλλοντος, η Τρίτη και τελευταία Ρώμη; Η Ανατολική Εκκλησία έχει εκπληρώσει το σπουδαίο ιστορικό καθήκον της με τον εκχριστιανισμό των Ρώσων, άνθρωποι οι οποίοι έχουν ταυτιστεί με τον Χριστιανισμό και στους οποίους ανήκει το όλο μέλλον της ανθρωπότητας." Η άποψη αυτή θα μείωνε τον απόλυτο ιστορικό στόχο του Χριστιανισμού και του raison d'etre της ανθρώπινης φυλής στην ύπαρξη ενός και μόνο έθνους. Αλλά το να γίνει δεκτός ένας τέτοιος ισχυρισμός αυτό θα συνεπαγόταν την επίσημη άρνηση της ίδιας της έννοιας της Παγκόσμιας Εκκλησίας. Αυτό σημαίνει μια επιστροφή στον αρχαίο Ιουδαϊσμό, με τη διαφορά ότι το πρώτο μέρος (εννοείται η Παλαιά Διαθήκη) παίχθηκε από τον εβραϊκό λαό, σύμφωνα με τα σχέδια της Θείας Πρόνοιας, και αυτό πιστοποιείται από το λόγο του Θεού, ενώ η αποκλειστική σημασία της Ρωσίας μπορεί να τονιστεί από τα λόγια ορισμένων Ρώσων προπαγανδιστών η έμπνευση των οποίων είναι μακριά από το αλάθητο.

Επιπλέον, δεδομένου ότι οι ιδέες των εμπνευσμένων συμπατριωτών μας γύρω από το θέμα της θρησκευτικής πίστης δεν είναι καθόλου ξεκάθαρες ή σαφείς, θα πρέπει να δούμε τις γενικότερες αιτίες και να εξετάσουμε τους ισχυρισμούς τους από μία καθαρά φυσική και ανθρώπινη πλευρά.

Τα τελευταία σαράντα ή πενήντα χρόνια οι πατριώτες της Ρωσίας ασχολούνται και επαναλαμβάνουν φανατικά, με διάφορες παραλλαγές, αλλά με την παρακάτω φράση αμετάβλητη, ότι: η Ρωσία είναι μεγάλη και έχει μια πανέμορφη αποστολή να εκπληρώσει στον κόσμο. Σε τι ακριβώς συνίσταται αυτή η αποστολή και τι πρέπει η Ρωσία να κάνει, τι πρέπει εμείς να κάνουμε, για να εκπληρώσει αυτήν την αποστολή, απομένει πάντα απροσδιόριστο. Ούτε οι παλιοί Σλαβόφιλοι ούτε οι απόγονοί τους ούτε ο ίδιος ο Μ. Katkov έχουν πει κάτι οριστικό για το θέμα αυτό. Έχουν μιλήσει για το «φως από την Ανατολή», αλλά από ότι φαίνεται αυτό το φως δεν έχει ακόμη φωτίσει τις αντιλήψεις τους και δεν έχει διευκρινίσει τις μελλοντικές προοπτικές τους. Εμείς ίσως να επιτρέπεται, ως εκ τούτου, ενώ αναγνωρίζουμε τα πατριωτικά αισθήματα αυτών των αξιόλογων κυρίων, να θέσουμε σ' αυτούς ανοιχτά το ερώτημα που προσπαθούν να αποφύγουν, το μεγάλο ερώτημα για την εθνική μας συνείδηση: Πώς μπορεί η Ρωσία να δικαιολογήσει την ύπαρξή της στον κόσμο;

Για αιώνες, η ιστορία της χώρας μας κινείται προς ένα μόνο στόχο, την δημιουργία μιας μεγάλης εθνικής μοναρχίας. Η ένωση της Ουκρανίας και ένα μέρος της Λευκορωσίας με τη Μοσχοβίτικη Ρωσία κάτω από τον Τσάρο Αλέξιο ήταν μια αποφασιστική στιγμή σε αυτό το ιστορικό έργο, διότι αυτή η Ένωση έθεσε ένα τέλος στη διαμάχη για την πρωτοκαθεδρία μεταξύ της Ρωσίας του Βορρά και του Νότου, μεταξύ Μόσχας και Κιέβου, και έδωσε ένα πραγματικό νόημα στον τίτλο του «Τσάρου Πασών των Ρωσιών». Από εκείνη τη στιγμή κι έπειτα δεν υπήρχε πλέον καμία αμφιβολία για την επιτυχία του επίπονου έργου που οι αρχιεπίσκοποι και οι πρίγκιπες της Μόσχας είχαν αναλάβει να εκτελέσουν από το δέκατο τέταρτο αιώνα. Και σύμφωνα με τη λογική της Θείας Πρόνοιας, ο σπουδαίος αυτός Τσάρος ήταν ο εκλεκτός της και αυτός που πήγε πιο πέρα το έργο των προκατόχων του και αυτός που με τόλμη έθεσε το περαιτέρω ερώτημα: Τι πρέπει να κάνει η Ρωσία τώρα που είναι ενωμένη και έχει γίνει ένα ισχυρό κράτος; Στην ερώτηση αυτή ο μεγάλος αυτοκράτορας έδωσε την προσωρινή απάντηση ότι η Ρωσία πρέπει να πάει στο σχολείο με τους πολιτισμένους λαούς της Δύσης και να αφομοιώσει την επιστήμη και τον πολιτισμό τους. Αυτό ήταν πράγματι το μόνο που χρειαζόμασταν για την ώρα. Αλλά αυτή η λύση, όσο απλή και σαφής κι αν ήταν, έγινε όλο και περισσότερο ανεπαρκής καθώς η νεαρή κοινωνία της Ρωσίας σημείωσε πρόοδο στο σχολείο της Ευρώπης. Το ερώτημα, λοιπόν, προέκυψε: Τι έπρεπε να κάνει η Ρωσία μετά τα χρόνια της μαθητείας; Η αναμόρφωση του Πέτρου του Μεγάλου εισήγαγε τη Ρωσία στο εργαστήριο της Ευρώπης προκειμένου να της διδάξει πώς να χειριστεί όλα τα εργαλεία του πολιτισμού, αλλά αγνόησε αυτές τις ανώτερες αρχές και τα ιδανικά που καθοδήγησαν τη χρήση αυτών των εργαλείων. Κατά συνέπεια, αν και η ανάπλαση μας έδωσε τα μέσα να προβάλλουμε τους εαυτούς μας, δεν αποκάλυπτε τον τελικό στόχο της ύπαρξής μας ως έθνους. Αν ήταν δικαιολογημένο να ρωτήσω, θα ρωτούσα τι πρέπει να κάνει η βάρβαρη Ρωσία και εάν ο Πέτρος ήταν ακριβής στην απάντηση του, θα έλεγε ότι αυτή πρέπει να μεταρρυθμιστεί και να εκπολιτισθεί. Νομίζω ότι δεν είναι λιγότερο δικαιολογημένο να ρωτήσω, τι πρέπει να κάνει η Ρωσία τώρα που έχει μεταρρυθμιστεί από τον Πέτρο τον Μεγάλο και τους διαδόχους του; Ποιος είναι ο στόχος της Ρωσίας σήμερα;

Πρέπει να δοθεί χρόνος στους Σλαβόφιλους για να συνειδητοποιήσουν την έκταση του προβλήματος, αλλά δεν έχουν κάνει τίποτα για να το λύσουν. Αντιδρώντας κατά του νεφελώδους και άγονου ιδεαλισμού του Πανσλαβισμού, οι πιο σπουδαίοι από τους επικεφαλής πατριώτες στην εποχή μας δήλωσαν ότι δεν είναι απαραίτητο για ένα έθνος να σκεφτεί ένα καθορισμένο ιδανικό ή να προσπαθεί να ασκήσει ένα υψηλότερο στόχο για την ανθρωπότητα, αλλά και ότι είναι αρκετό να είναι ανεξάρτητο και πρέπει να απολαμβάνει ιδρυμάτων προσαρμοσμένων στις εθνικές καταβολές του και να έχει επαρκή δύναμη και το κύρος για να υπερασπιστεί τα υλικά συμφέροντα του στις υποθέσεις αυτού του κόσμου. Για ένα καλό πατριώτη είναι αρκετό να επιθυμεί αυτό περισσότερο για τη χώρα του και να εργάζεται να την κάνει πλούσια και ισχυρή. Από όλα αυτά θα μπορούσαμε να ισχυριστούμε ότι τα έθνη ζουν μόνο με το καθημερινό ψωμί τους και αυτό δεν είναι ούτε αλήθεια ούτε ευχάριστο. Οι λαοί της ιστορίας δεν έχουν ζήσει μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για το σύνολο της ανθρωπότητας. Από τα άφθαρτα επιτεύγματα τους, έχουν κατοχυρώσει το δικαίωμα να επιβεβαιώσουν την εθνική τους ταυτότητα. Αυτό είναι το διακριτικό σήμα ενός μεγάλου λαού, και ο πατριωτισμός που δεν συνειδητοποιεί την τιμή που πρέπει να πληρώσει είναι πράγματι ένας φτωχός πατριωτισμός. Κανείς π.χ. δεν ρωτά ποια είναι η ιστορική αποστολή των Ashanti ή των Εσκιμώων. Αλλά όταν ένα χριστιανικό έθνος μεγάλο και πυκνοκατοικημένο όπως το δικό μας, το οποίο υπάρχει εδώ και χιλιάδες χρόνια και είναι υλικά εξοπλισμένο για να διαδραματίσει ένα ρόλο στην παγκόσμια ιστορία, βεβαιώνει την κατάταξη του ως μεγάλη δύναμη και διεκδικεί την ηγεμονία σε σχέση με άλλες χώρες της ίδιας φυλής και μια αποφασιστική επιρροή στη διεθνή πολιτική, τότε είναι πολύ πιθανό σωστά να ρωτηθεί ποιοί είναι οι πραγματικοί του στόχοι ως μέρος της ιστορίας που είναι, ποιες οι αρχές και τα ιδανικά με τα οποία συμβάλλει στον κόσμο, και τι έχει κάνει ή πρέπει να κάνει για το καλό της ανθρωπότητας στο σύνολό της.

Αλλά το να απαντήσουμε στα ερωτήματα αυτά, μας λένε, είναι σαν να προβλέπουμε το μέλλον. Είναι αλήθεια, αν ασχολούμασταν με ένα έθνος ακόμα στα σπάργανα, π.χ. τη Ρωσία του Κιέβου κατά τις ημέρες του Αγίου Βλαδιμήρου, ή της Μοσχοβίτικης Ρωσίας του Ivan Kalita. Αλλά η σύγχρονη Ρωσία, η οποία τα τελευταία διακόσια χρόνια αποτελεί αναπόσπαστο μέλος στο παιχνίδι της παγκόσμιας ιστορίας και η οποία στις αρχές αυτού του αιώνα μέτρησε τη δύναμή της εναντίον του μεγαλύτερου μέρους της Ευρώπης - αυτή η Ρωσία θα έπρεπε να έχει κάποια σαφή συνείδηση της σημερινής της τάσης και των μελλοντικών της στόχων. Με δεδομένο ότι η εκπλήρωση της ιστορικής μας αποστολής ανήκει στο μέλλον, πρέπει να έχουμε τουλάχιστον μία σύλληψη αυτού του μέλλοντος, πρέπει να υπάρχει στη Ρωσία του σήμερα ο σπόρος του μελλοντικού της πεπρωμένου.

Λίγα επιτυγχάνονται από εκείνους που είναι σε αμηχανία για το τι θα κάνουνε στη συνέχεια. Οι πρόγονοί μας του δέκατου πέμπτου αιώνα, είδαν ξεκάθαρα το μέλλον για το οποίο πάλευαν - την αυτοκρατορία Πασών των Ρωσιών. Δεν μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι εμείς, για τους οποίους ο υπέρτατος στόχος των προσπαθειών τους είναι ήδη τετελεσμένο γεγονός, έχουμε λιγότερο σαφή αντίληψη του δικού μας μέλλοντός από ότι είχαν οι προγονοί μας για το δικό τους. Ούτε μπορούμε να φανταστούμε ότι το μέλλον θα πρέπει να υλοποιηθεί χωρίς τη συνεργασία μας στη σκέψη και τη δράση.

Η αληθινή Ορθοδοξία του ρωσικού λαού και η ψευδο-ορθοδοξία των αντι- καθολικών θεολόγων.

Ο χαρακτηριστικός θρησκευτικός χαρακτήρας του ρωσικού λαού, καθώς και η μυστικιστική τάση, εκτεθειμένα στη φιλοσοφία μας, τη λογοτεχνία μας και τις τέχνες μας φαίνεται να δείχνουν ότι η Ρωσία έχει μια μεγάλη θρησκευτική αποστολή. Επιπλέον, όταν οι πατριώτες μας πιέζονται να δηλώσουν τι είναι αυτό που αποτελεί την υπέρτατη αποστολή της χώρας μας, ή τη "Ρωσική ιδέα", όπως λέγεται σήμερα, δεν έχουν άλλη επιλογή παρά να στραφούν προς την θρησκεία. Σύμφωνα με αυτούς, η Ορθοδοξία, ή η θρησκεία της Ελληνο-Ρωσικής Εκκλησίας, σε αντίθεση με τους θρησκευτικούς οργανισμούς της Δύσης, αποτελεί την πραγματική βάση της εθνικής μας υπόστασης. Εδώ, για να αρχίσουμε με αυτό, έχουμε προφανώς ένα φαύλο κύκλο. Αν ρωτήσουμε πώς η διαχωρισμένη Ανατολική Εκκλησία δικαιολογεί την ύπαρξή της, μας λένε: έχοντας βοηθήσει τα μέγιστα στην γέννηση και σχηματοποίηση του ρωσικού λαού, υπεύθυνη για την πνευματική ανατροφή του. Και όταν ρωτάμε πώς οι άνθρωποι δικαιολογούν την ύπαρξή τους, η απάντηση είναι: με το να ανήκουν στην διαχωρισμένη Ανατολική Εκκλησία. Ήρθαμε σε αυτό το αδιέξοδο εξ αιτίας της δυσκολίας να αποφασίσουμε τι πραγματικά εννοούμε με τον όρο "Ορθοδοξία" το μονοπώλιο του οποίου θα θέλαμε να διεκδικήσουμε. Η δυσκολία αυτή δεν υπάρχει για εκείνους τους ανθρώπους που είναι πραγματικά ορθόδοξοι συνειδητά και με την απλότητα της καρδιάς τους. Όταν ερωτηθούν για τη θρησκεία τους, θα σας πούνε ότι για να είναι κανείς Ορθόδοξος οφείλει να είναι βαπτισμένος χριστιανός, να φορά σταυρό ή κάποια ιερή εικόνα στο στήθος του, να λατρεύει τον Χριστό, να προσεύχεται στην Παναγία και σε όλους τους αγίους, να τιμά τις εικόνες τους και τα κειμήλιά τους. Όταν μπορεί, να επισκέπτεται τα προσκυνήματα που εορτάζουν, να νηστεύει σύμφωνα με το παραδοσιακό έθιμο, να προσκυνά το ιερό αξίωμα των επισκόπων και ιερέων και να συμμετέχει στα ιερά μυστήρια και στη θεία λατρεία. Αυτή είναι η αληθινή Ορθοδοξία του ρωσικού λαού, και είναι και δική μας επίσης. Αλλά δεν είναι αυτή που επιθυμούν οι μαχητικοί πατριώτες μας. Είναι προφανές ότι η αληθινή Ορθοδοξία δεν περιέχει τίποτα που να παραπέμπει σε μια σπουδαία ιδιαιτερότητα και δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να αποτελεί ένα εθνικό ή τοπικό γνώρισμα που να μας χωρίζει με οποιαδήποτε έννοια ή τρόπο από τους λαούς της Δύσης, το μεγαλύτερο μέρος των οποίων, το Καθολικό κομμάτι, έχει ακριβώς την ίδια θρησκευτική βάση με εμάς. Ό, τι είναι άγιο και ιερό για μας είναι ιερό και άγιο και γι'αυτούς. Να δείξω μόνο ένα βασικό σημείο: δεν είναι μόνο η αφοσίωση στην Παναγία ένα από τα χαρακτηριστικά στοιχεία του καθολικισμού - το οποίο γενικά εφαρμόζεται από την ρωσική Ορθοδοξία, αλλά υπάρχουν ακόμη και εξαιρετικές θαυματουργές εικόνες οι οποίες λατρεύονται από κοινού από τους Ρωμαιοκαθολικούς και τους Ρώσους Ορθοδόξους (για παράδειγμα, η Παναγία της Czestochowa στην Πολωνία). Αν η "ευσέβεια" είναι πράγματι το διακριτικό χαρακτηριστικό του εθνικού μας γονιδίου, τότε το γεγονός ότι τα σπουδαία εμβλήματα της ευσέβειας μας είναι κοινά σε εμάς και τους Δυτικούς, μας υποχρεώνει να αναγνωρίσουμε την ενότητά μας με αυτούς σε ό, τι θεωρούμε ως το πιο σημαντικό πράγμα από όλα. Όσον αφορά τη βαθειά αντίθεση μεταξύ της στοχαστικής ευσέβειας της Ανατολής και της ενεργούς θρησκείας των Δυτικών, αυτή η αντίθεση, είναι καθαρά ανθρώπινη και υποκειμενική, δεν έχει τίποτα να κάνει με τα θεία αντικείμενα της πίστης και της λατρείας μας, από το να είναι, μέχρι στιγμής, ένας καλός λόγος για σχίσμα, θα πρέπει μάλλον να φέρει τα δύο μεγάλα τμήματα του χριστιανικού κόσμου σε στενότερη και αμοιβαία συμπληρωματική ένωση.

Αλλά κάτω από την επίδραση του αρχέκακου ο οποίος εργάζεται συνεχώς στην Γη, η διαφορά αυτή κακοποιήθηκε, στρεβλώθηκε και έγινε διαίρεση. Την περίοδο κατά την οποία η Ρωσία δεχόταν το βάπτισμα από την Κωνσταντινούπολη, οι Έλληνες, αν και ακόμα ήταν σε επίσημη κοινωνία με τη Ρώμη μετά το προσωρινό σχίσμα του Φωτίου, ήταν ήδη έντονα διαποτισμένοι με τις εθνικές τους ιδιαιτερότητες, πράγμα που ευνοήθηκε από το εριστικό πνεύμα του κλήρου, τις πολιτικές φιλοδοξίες των αυτοκρατόρων και τις διαμάχες των θεολόγων. Το αποτέλεσμα ήταν ότι το μαργαριτάρι του Ευαγγελίου που αγοράστηκε από το ρωσικό λαό, στο πρόσωπο του Αγίου Βλαδίμηρου, ήταν όλο καλυμμένο με τη σκόνη του Βυζαντίου. Το μεγαλύτερο μέρος του έθνους ήταν αδιάφορο για τις φιλοδοξίες και τα μίση του κλήρου και δεν καταλάβαιναν τίποτα από τις θεολογικές σοφιστείες που ήταν ο καρπός τους. Το μεγαλύτερο μέρος του έθνους έλαβε και διατήρησε την ουσία του ορθόδοξου Χριστιανισμού καθαρή και απλή, δηλαδή, την πίστη και τη ζωή της θρησκείας που σχηματίζεται από τη θεία χάρη και η οποία εκφράζεται στα έργα της ευσέβειας και της φιλανθρωπίας. Αλλά ο κλήρος, που είχε στρατολογηθεί κατά τις πρώτες ημέρες από τους Έλληνες, και οι θεολόγοι αποδέχθηκαν την καταστροφική κληρονομιά του Φωτίου και του Κηρουλάριου ως αναπόσπαστο μέρος της αληθινής θρησκείας.

Αυτή η ψευδο-ορθοδοξία των θεολογικών σχολείων μας, η οποία δεν έχει τίποτα κοινό με την πίστη της Παγκόσμιας Εκκλησίας ή της ευσέβειας του ρωσικού λαού, δεν περιέχει κανένα θετικό στοιχείο. Αποτελείται απλώς από αυθαίρετες αρνήσεις παράγεται και διατηρείται από την αμφιλεγόμενη προκατάληψη:

«Ο Θεός, ο Υιός δεν συμβάλλει στη θεία τάξη, στην εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος.»

«Η Παναγία δεν ήταν αψεγάδιαστη από την πρώτη στιγμή της ύπαρξής της."

«Το πρωτείο δικαιοδοσίας δεν ανήκει στην έδρα της Ρώμης και ο Πάπας δεν έχει τη δογματική αυθεντία του Ποιμένα και Διδασκάλου της Παγκόσμιας Εκκλησίας».

Αυτές είναι οι κύριες αρνήσεις που οφείλουμε να εξετάσουμε σε εύθετο χρόνο. Για τον τωρινό μας σκοπό αρκεί να σημειωθεί, πρώτον, ότι αυτές οι αρνήσεις δεν έχουν λάβει καμιά θρησκευτική επικύρωση ενώ δεν στηρίζονται σε καμία εκκλησιαστική αυθεντία αποδεκτή από όλους τους Ορθοδόξους ως δεσμευτική και αλάθητη. Καμιά Οικουμενική Σύνοδο δεν έχει καταδικάσει ή έχει εκφέρει άποψη για τα Καθολικά δόγματα τα οποία αναθεμάτισαν οι δικοί μας αμφισβητίες. Όταν λοιπόν, μας προσφέρεται αυτό το νέο είδος αρνητικής θεολογίας ως αληθινή διδασκαλία της Παγκόσμιας Εκκλησίας, μπορούμε να δούμε σ' αυτό μόνο μια υπερβολική απάτη που οφείλεται είτε σε άγνοια είτε σε κακή πίστη. Δεύτερον, είναι προφανές ότι αυτή η ψευδής Ορθοδοξία δεν είναι πιο κατάλληλη από την πραγματική Ορθοδοξία ως μια θετική βάση για την "Ρωσική ιδέα". Ας προσπαθήσουμε να αποκωδικοποιήσουμε τις πραγματικές αξίες για αυτή την άγνωστη ποσότητα που ονομάζεται "Ορθοδοξία" την οποία ένας ψευδο-πατριωτικός Τύπος εκμεταλλεύεται πάντα με ένα τεχνητό ενθουσιασμό. Σύμφωνα με εσάς η ιδανική ουσία της Ρωσίας είναι η Ορθοδοξία, και οι αντιθέσεις αυτής της Ορθοδοξίας με τον Καθολικισμό, εσείς ειδικά, θεωρείται ότι είναι απλά οι αποκλίσεις μεταξύ των δύο διατυπώσεων της πίστης. Η πραγματική θρησκευτική βάση, η οποία είναι κοινή για εμάς και τους Δυτικούς φαίνεται να μην έχει περισσότερο από ένα δευτερεύον ενδιαφέρον για σας. Είναι οι διαφορές μεταξύ μας με τις οποίες είστε πραγματικά δεμένοι. Πολύ καλά, λοιπόν, υποκαταστήστε τις συγκεκριμένες διαφορές με τον ασαφή όρο «Ορθοδοξία» και δηλώστε ανοιχτά ότι το θρησκευτικό ιδεώδες της Ρωσίας συνίσταται στην άρνηση του Filioque, στην Άμωμο Σύλληψη της Θεοτόκου, και στην εξουσία του Πάπα. Είναι τα βασικά ζητήματα με τα οποία κατά κύριο λόγο ασχολείστε. Τα άλλα, γνωρίζετε καλά, είναι μόνο προφάσεις. Ο Υπέρτατος Ποντίφικας είναι πραγματικά ο εφιάλτης σας. Όλη η "Ορθοδοξία" σας, όλη η "Ρωσική Ιδέα" σας είναι, εν τέλει, απλά μια εθνική διαμαρτυρία κατά της παγκόσμιας εξουσίας του Πάπα. Αλλά στο όνομα τίνος; Εδώ αρχίζει η πραγματική δυσκολία της θέσης σας. Αυτή η πικρή διαμαρτυρία ενάντια στη μοναρχία της Εκκλησίας, αν είναι να κερδίσει τα μυαλά των ανθρώπων και τις καρδιές τους, θα πρέπει να δικαιολογείται από κάποια μεγάλη θετική αρχή. Θα πρέπει να αντιμετωπίσετε τη θεοκρατική μορφή διακυβέρνησης, την οποία αποδοκιμάζετε, με μια άλλη και καλύτερη μορφή. Και αυτό είναι ακριβώς ό, τι δεν μπορείτε να κάνετε. Τι είδους εκκλησιαστικό σύνταγμα θα προσδώσετε στους Δυτικούς λαούς; Σκοπεύετε να εκθειάσετε το συνοδικό τρόπο κυβέρνησης και να τους μιλήσετε για τις Οικουμενικές Συνόδους; Medice, cura te ipsum. Απαιτήστε από τους εαυτούς σας αυτό που απαιτείτε από τους άλλους. Γιατί η Ανατολή δεν έχει κάνει μία Οικουμενική Σύνοδο σε αντίθεση με εκείνες του Trent ή του Βατικανού; Πώς θα μπορούσαμε να εξηγήσουμε αυτή τη επιτηδευμένη σιωπή εκ μέρους της Αλήθειας, η οποία όταν αντικρίζει το λάθος αυτοπροβάλλεται επίσημα με τόση αυτοπεποίθηση; Από πότε οι φύλακες της Ορθοδοξίας έχουν γίνει κακεντρεχή κοπρόσκυλα τα οποία μπορούν να γαυγίζουν μόνο πίσω από έναν τοίχο; Στην πραγματικότητα, ενώ οι μεγάλες συνελεύσεις της Εκκλησίας εξακολουθούν να κατέχουν μια εξέχουσα θέση στη διδασκαλία και τη ζωή του Καθολικισμού, είναι η Χριστιανική Ανατολή, η οποία για χίλια χρόνια έχει στερηθεί αυτό το σημαντικό χαρακτηριστικό της Παγκόσμιας Εκκλησίας, και οι καλύτεροι θεολόγοι μας, όπως ο Φιλάρετος της Μόσχας, μόνοι τους παραδέχονται ότι μια Οικουμενική Σύνοδος είναι αδύνατη για την Ανατολική Εκκλησία εφ' όσον παραμένει διαχωρισμένη από τη Δύση. Αλλά αυτό είναι το πιο εύκολο πράγμα στον κόσμο για την δήθεν, αυτοαποκαλούμενη Ορθοδοξία μας να αντιμετωπίσει τα πραγματικά συμβούλια-συνελεύσεις της Καθολικής Εκκλησίας με ένα συμβούλιο που όμως δεν μπορεί να λάβει χώρα και έτσι συνεχίζει να διατηρεί την αιτία με τα επιχειρήματά της, τα οποία έχει χάσει και υπό την σημαία της οποίας ληστεύθηκαν.

Ο Παπισμός είναι μια θετική αρχή, ένα πραγματικό όργανο, και αν οι Χριστιανοί της Ανατολής πιστεύουν ότι η αρχή αυτή είναι ψευδής και το όργανο αυτό είναι κακό, το κάνουν για να δημιουργήσουν την οργάνωση που επιθυμούν να δουν μέσα στην Εκκλησία. Αντ' αυτού, μας παραπέμπουν σε αρχαίες παραδόσεις, αν και παραδέχονται ότι δεν μπορούν να έχουν σχέση με την παρούσα κατάσταση. Οι δικοί μας αντι-Καθολικοί έχουν πράγματι ένα καλό λόγο για να πάνε τόσο μακριά σε αναζήτηση επιχειρημάτων για την υποστήριξη των θέσεών τους. Το γεγονός είναι ότι δεν τολμούν να εκτεθούν στην γελοιοποίηση σε όλο τον κόσμο κηρύσσοντας τη σύνοδο της Αγίας Πετρούπολης ή να δηλώσουν ότι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως είναι ο πραγματικός εκπρόσωπος της Παγκόσμιας Εκκλησίας. Αλλά πώς μπορούν να μιλούν ελκυστικά, μετά από όλο αυτό το διάστημα, για τις Οικουμενικές Συνόδους, όταν είναι υποχρεωμένοι να παραδεχτούν ότι δεν είναι πλέον εφικτό να γίνει Οικουμενική Σύνοδο; Αυτός ο αέρας της ήττας είναι από μόνος του μία πλήρης αποκάλυψη της αδυναμίας αυτής της αντι-Καθολικής Ορθοδοξίας.

Εάν η κανονική οργάνωση και η ορθή συγκρότηση της Παγκόσμιας-Οικουμενικής Εκκλησίας απαιτεί Οικουμενικές Συνόδους, είναι προφανές ότι η Ορθόδοξη Ανατολή, μοιραία στερήθηκε αυτό το βασικό όργανο της ζωής της Εκκλησίας, δεν κατέχει πλέον ένα πραγματικό Εκκλησιαστικό Σύνταγμα ή μια κανονική Εκκλησιαστική κυβέρνηση . Κατά τη διάρκεια των τριών πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού, η Εκκλησία, κατοχυρώθηκε με το αίμα των μαρτύρων της, δεν συγκάλεσε παγκόσμια συμβούλια, διότι δεν είχε καμία ανάγκη από αυτά. Η σημερινή Ανατολική Εκκλησία, παραλυμένη και διαμελισμένη, δεν είναι σε θέση να τα συγκαλέσει ακόμη κι αν νιώθει την ανάγκη τους. Έτσι βρισκόμαστε μπροστά σε ένα δίλημμα: είτε θα πρέπει να παραδεχτούμε, με τους ακραίους σεχταριστές μας, ότι από μια ορισμένη ημερομηνία κι έπειτα, η Εκκλησία έχει χάσει το θείο χαρακτήρα της και δεν υφίσταται πλέον στην πραγματικότητα πάνω στη Γη, ή αλλιώς, ώστε να αποφεύγεται, ένα τόσο επικίνδυνο συμπέρασμα, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι η Παγκόσμια-Καθολική εκκλησία, μη έχοντας κυβερνητικά όργανα ή εκπροσώπηση στην Ανατολή, κατέχει στη Δύση τη μισά από αυτά. Αυτό θα σημαίνει την αναγνώριση μιας ιστορικής αλήθειας, την οποία παραδέχθηκαν ακόμη και οι Προτεστάντες, ότι δηλαδή ο σημερινός Παπισμός δεν είναι ένας αυθαίρετος σφετερισμός, αλλά μια νόμιμη ανάπτυξη των αρχών, που ήταν σε πλήρη ισχύ πριν από τη διάσπαση της Εκκλησίας και εναντίον των οποίων η Εκκλησία ποτέ δεν διαμαρτυρήθηκε. Αλλά αν ο Παπισμός αναγνωρίζεται ως νόμιμο ίδρυμα, τι απογίνονται η "Ρωσική ιδέα" και το προνόμιο της εθνικής Ορθοδοξίας; Αν δεν μπορούμε να βασίσουμε το θρησκευτικό μας μέλλον στην επίσημη Εκκλησία, ίσως μπορούμε να βρούμε βαθύτερα θεμέλια γι' αυτό στο Ρωσικό λαό.

Συνεχίζεται.

ΟΙ ΡΩΣΟΙ ΛΟΙΠΟΝ ΠΡΩΤΟΣΤΑΤΗΣΑΝ ΣΤΟΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟ, ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΝ ΝΑ ΥΠΟΚΛΕΨΟΥΝ ΟΙ ΦΑΝΑΡΙΩΤΕΣ. ΟΛΗ ΤΟΥΣ Η ΕΠΙΧΕΙΡΗΜΑΤΟΛΟΓΙΑ ΥΠΑΡΧΕΙ ΗΔΗ ΣΤΟΥΣ ΡΩΣΟΥΣ ΔΙΑΝΟΟΥΜΕΝΟΥΣ. Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥΣ ΕΙΝΑΙ ΑΝΤΙΓΡΑΦΗ ΤΩΝ ΡΩΣΩΝ ΘΕΟΛΟΓΟΥΝΤΩΝ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΕΘΕΣΑΝ ΣΤΑ ΘΕΜΕΛΙΑ ΤΟΥΣ ΤΟΝ ΣΕΛΛΙΝΓΚ. ΚΑΙ ΟΙ ΥΠΟΛΟΙΠΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΔΕΝ ΕΧΟΥΝ ΝΑ ΑΝΤΙΤΕΙΝΟΥΝ ΠΑΡΑ ΜΟΝΟΝ ΤΗΝ ΑΝΤΙΘΕΣΗ ΤΟΥΣ ΣΤΟ ΠΡΩΤΕΙΟ ΤΟΥ ΠΑΠΑ. ΙΣΤΟΡΙΚΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ ΕΙΜΑΣΤΕ ΜΙΑ ΑΠΟΙΚΙΑ ΤΩΝ ΡΩΣΩΝ.ΕΧΕΙ ΚΑΠΟΙΟ ΝΟΗΜΑ ΠΛΕΟΝ Η ΥΠΑΡΞΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ;