ΤΟ ΚΥΝΗΓΙ ΤΗΣ ΧΙΛΙΕΤΙΑΣ 1
Επαναστατικοί χιλιαστές και μυστικοί αναρχικοί του Μεσαίωνα
Του NORMAN COHN, Εκδόσεις PIMLICO
Περιεχόμενα
Εξώφυλλο
Σχετικά με τον συγγραφέα
Εικονογραφήσεις
Σελίδα τίτλου
Πρόλογος
Εισαγωγή: Το πεδίο αυτού του βιβλίου
1. Η παράδοση της αποκαλυπτικής προφητείας
Η εβραϊκή και η πρώιμη χριστιανική αποκαλυπτική
Η αποκαλυπτική παράδοση στη μεσαιωνική Ευρώπη
2. Η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας
Το ιδεώδες της αποστολικής ζωής
Μερικοί πρώιμοι μεσσίες
3. Ο μεσσιανισμός των αποπροσανατολισμένων φτωχών
Η επίδραση της ραγδαίας κοινωνικής μεταβολής
Οι φτωχοί στις πρώτες σταυροφορίες
4. Οι Άγιοι εναντίον των στρατιών του Αντιχρίστου
Σωτήρες στους έσχατους καιρούς
Οι δαιμονικές στρατιές
Φαντασίωση, άγχος και κοινωνικός μύθος
5. Στον απόηχο των Σταυροφοριών
Ο Ψευδο-Baldwin και ο «Δάσκαλος της Ουγγαρίας»
Οι τελευταίες σταυροφορίες των φτωχών
6. Ο αυτοκράτορας Φρειδερίκος ως Μεσσίας
Η ιωακειμίτικη προφητεία και ο Φρειδερίκος Β΄
Η ανάσταση του Φρειδερίκου
Μανιφέστα για έναν μελλοντικό Φρειδερίκο
7. Μια ελίτ αυτοπυρπολούμενων λυτρωτών
Η γένεση του κινήματος των μαστιγουμένων
Επαναστατικοί μαστιγούμενοι
Οι μυστικοί μαστιγούμενοι της Θουριγγίας
8. Μια ελίτ ανήθικων υπερανθρώπων (i)
Η αίρεση του Ελεύθερου Πνεύματος
Οι Αμαυριανοί
Η κοινωνιολογία του Ελεύθερου Πνεύματος
9. Μια ελίτ ανήθικων υπερανθρώπων (ii)
Η εξάπλωση του κινήματος
Η οδός προς την αυτοθεοποίηση
Η διδασκαλία του μυστικού αναρχισμού
10. Η εξισωτική κατάσταση της φύσης
Στη σκέψη της Αρχαιότητας
Στην πατερική και μεσαιωνική σκέψη
11. Η εξισωτική Χιλιετία (i)
Σχόλια στο περιθώριο για την Εξέγερση των Άγγλων Χωρικών
Η ταβοριτική Αποκάλυψη
Αναρχοκομμουνισμός στη Βοημία
12. Η εξισωτική Χιλιετία (ii)
Ο τυμπανιστής του Niklashausen
Thomas Müntzer
13. Η εξισωτική Χιλιετία (iii)
Αναβαπτισμός και κοινωνική αναταραχή
Το Münster ως Νέα Ιερουσαλήμ
Η μεσσιανική βασιλεία του John of Leyden
Συμπέρασμα
Τμήμα εικόνων
Σημειώσεις
Σημειώσεις και βιβλιογραφία
Ευρετήριο
Ευχαριστίες
Παράρτημα. Το «Ελεύθερο Πνεύμα» στην Αγγλία του Cromwell: οι Ranters και η γραμματεία τους
Βιβλιογραφία
Σχετικά με τον συγγραφέα
Ο Norman Cohn γεννήθηκε στο Λονδίνο το 1915 και σπούδασε στο Gresham’s School και στο Christ Church της Οξφόρδης. Υπήρξε υπότροφος και ερευνητικός υπότροφος στο Christ Church μεταξύ 1933 και 1939· μετά τον πόλεμο δίδαξε σε πανεπιστήμια στην Αγγλία, στη Σκωτία, στην Ιρλανδία, στην Αμερική και στον Καναδά.
Το 1966 έγινε Professorial Fellow στο Πανεπιστήμιο του Sussex και διευθυντής ενός διεθνούς ερευνητικού προγράμματος για τις προϋποθέσεις των διωγμών και των γενοκτονιών. Από το 1973 έως το 1980 υπήρξε καθηγητής Astor-Wolfson στο Sussex και κατόπιν ομότιμος καθηγητής. Ήταν μέλος της British Academy και συγγραφέας των Warrant for Genocide και Europe’s Inner Demons —επίσης στις εκδόσεις Pimlico. Ο Norman Cohn πέθανε το 2007.
Πρόλογος
Η επανέκδοση της έκδοσης Pimlico τού Το κυνήγι της Χιλιετίας σχεδόν συμπίπτει με τα πενηντάχρονα του βιβλίου. Όταν εμφανίστηκε η πρώτη έκδοση το 1957, η υποδοχή της με εξέπληξε, και εξακολουθεί να με εκπλήσσει. Είχα απευθύνει το έργο, όπως νόμιζα, σε ένα μικρό, ακαδημαϊκό αναγνωστικό κοινό. Στην πραγματικότητα, έτυχε ευρείας και ενθουσιώδους κριτικής παρουσίασης, και με τον καιρό μεταφράστηκε σε δώδεκα γλώσσες. Η αγγλική εκδοχή δεν έμεινε ποτέ εκτός κυκλοφορίας για περισσότερο από λίγους μήνες.
Το βιβλίο έχει επικριθεί επειδή παρουσιάζει μια πολύ μονόπλευρη εκδοχή της αποκαλυπτικής παράδοσης στην Ευρώπη. Έτσι είναι — αλλά, άλλωστε, δεν με απασχολούσε αυτή η παράδοση καθαυτήν. Η κύρια μέριμνά μου ήταν να δείξω πώς, ξανά και ξανά, από τον 11ο έως τον 16ο αιώνα, κάποιος ανεξάρτητος προφήτης διακήρυσσε ότι, ως προετοιμασία για τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού και την εγκαθίδρυση της Βασιλείας του Θεού επί της γης, οι Εβραίοι, ο κλήρος ή αλλιώς όλοι οι ιδιοκτήτες περιουσίας έπρεπε να εξοντωθούν· και να περιγράψω τι συνέβαινε τότε.
Υπέδειξα επίσης, στο Συμπέρασμα, ποια σχέση θα μπορούσε να έχει αυτή η ιστορία με τους φοβερούς φανατισμούς που ρήμαξαν την Ευρώπη στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα. Όταν γράφτηκε Το κυνήγι της Χιλιετίας —1946-1956—, η συστηματική μελέτη της αποκαλυπτικής παράδοσης βρισκόταν σε πολύ πρώιμο στάδιο. Από τότε άνθησε δυναμικά — και τι απέραντη και ποικιλόμορφη παράδοση αποκάλυψε! Παρ’ όλα αυτά, φαίνεται ότι αυτό το παλιό βιβλίο εξακολουθεί να έχει κάτι να προσφέρει· διότι συνεχίζει να πουλά, να διαβάζεται και ακόμη, κατά καιρούς, να συζητείται σε συνέδρια. Στο ενενηκοστό έτος μου, το βρίσκω αυτό μια ενθαρρυντική σκέψη· και ελπίζω ότι αυτή η επανέκδοση θα διατηρήσει έτσι τα πράγματα για κάποιο ακόμη διάστημα.
N.C.
Wood End
Hertfordshire
Εισαγωγή: Το πεδίο αυτού του βιβλίου
Η αρχική σημασία του «χιλιασμού» ήταν στενή και ακριβής. Ο χριστιανισμός είχε πάντοτε μια εσχατολογία, με την έννοια μιας διδασκαλίας σχετικά με «τους έσχατους χρόνους» ή «τις έσχατες ημέρες» ή «την τελική κατάσταση του κόσμου»· και ο χριστιανικός χιλιασμός ήταν απλώς μία παραλλαγή της χριστιανικής εσχατολογίας. Αναφερόταν στην πίστη που είχαν ορισμένοι χριστιανοί, με βάση την αυθεντία του Βιβλίου της Αποκαλύψεως —XX, 4-6—, ότι μετά τη Δευτέρα Παρουσία Του ο Χριστός θα εγκαθίδρυε μια μεσσιανική βασιλεία πάνω στη γη και θα βασίλευε επάνω της για χίλια χρόνια πριν από την Τελική Κρίση.
Σύμφωνα με το Βιβλίο της Αποκαλύψεως, οι πολίτες εκείνης της βασιλείας θα είναι οι χριστιανοί μάρτυρες, οι οποίοι πρόκειται να αναστηθούν για τον σκοπό αυτό χίλια χρόνια πριν από τη γενική ανάσταση των νεκρών. Αλλά ήδη οι πρώτοι χριστιανοί ερμήνευαν αυτό το μέρος της προφητείας με ελεύθερη μάλλον παρά με κατά λέξη έννοια, καθόσον ταύτιζαν τους μάρτυρες με τους πάσχοντες πιστούς —δηλαδή με τους ίδιους— και ανέμεναν τη Δευτέρα Παρουσία στη διάρκεια της ζωής τους.
Και τα τελευταία χρόνια έχει γίνει σύνηθες ανάμεσα στους ανθρωπολόγους και στους κοινωνιολόγους, και σε κάποιο βαθμό και ανάμεσα στους ιστορικούς, να χρησιμοποιούν τον «χιλιασμό» με ακόμη πιο ελεύθερη έννοια. Η λέξη έχει πράγματι γίνει απλώς μια βολική ετικέτα για έναν ιδιαίτερο τύπο σωτηριοκρατίας. Και με αυτόν τον τρόπο θα χρησιμοποιηθεί σε αυτό το βιβλίο. Οι χιλιαστικές αιρέσεις ή κινήσεις παρουσιάζουν πάντοτε τη σωτηρία ως:
α) συλλογική, με την έννοια ότι πρόκειται να την απολαύσουν οι πιστοί ως συλλογικότητα·
β) επίγεια, με την έννοια ότι πρόκειται να πραγματοποιηθεί πάνω σε αυτή τη γη και όχι σε κάποιον υπερκόσμιο ουρανό·
γ) επικείμενη, με την έννοια ότι πρόκειται να έρθει και σύντομα και αιφνίδια·
δ) ολική, με την έννοια ότι πρόκειται να μεταμορφώσει πλήρως τη ζωή πάνω στη γη, έτσι ώστε η νέα οικονομία να μην είναι απλώς μια βελτίωση του παρόντος, αλλά η ίδια η τελειότητα·
ε) θαυματουργική, με την έννοια ότι πρόκειται να πραγματοποιηθεί από υπερφυσικές δυνάμεις ή με τη βοήθειά τους.
Ακόμη και μέσα σε αυτά τα όρια υπάρχει βεβαίως χώρος για άπειρη ποικιλία: υπάρχουν αναρίθμητοι δυνατοί τρόποι να φανταστεί κανείς τη Χιλιετία και την οδό προς αυτήν. Οι χιλιαστικές αιρέσεις και κινήσεις ποίκιλαν ως προς τη στάση τους από την πιο βίαιη επιθετικότητα έως τον πιο ήπιο ειρηνισμό, και από την πιο αιθέρια πνευματικότητα έως τον πιο γήινο υλισμό. Επίσης ποίκιλαν πολύ ως προς την κοινωνική σύνθεση και την κοινωνική λειτουργία τους.
Υπήρχε ασφαλώς μεγάλη ποικιλία ανάμεσα στις χιλιαστικές αιρέσεις και κινήσεις της μεσαιωνικής Ευρώπης. Στο ένα άκρο βρίσκονταν οι λεγόμενοι «Πνευματικοί Φραγκισκανοί», οι οποίοι άνθησαν τον 13ο αιώνα. Αυτοί οι αυστηροί ασκητές προέρχονταν κυρίως από το μείγμα αριστοκρατικών και εμπορικών οικογενειών που σχημάτιζε την κυρίαρχη τάξη στις ιταλικές πόλεις. Πολλοί από αυτούς απαρνήθηκαν μεγάλο πλούτο για να γίνουν φτωχότεροι από κάθε ζητιάνο· και στις φαντασιώσεις τους η Χιλιετία επρόκειτο να είναι μια εποχή του Πνεύματος, κατά την οποία ολόκληρη η ανθρωπότητα θα ενωνόταν στην προσευχή, στη μυστική θεωρία και στην εκούσια φτώχεια.
Στο άλλο άκρο βρίσκονταν οι διάφορες χιλιαστικές αιρέσεις και κινήσεις που αναπτύχθηκαν ανάμεσα στους ξεριζωμένους φτωχούς της πόλης και της υπαίθρου. Η φτώχεια αυτών των ανθρώπων κάθε άλλο παρά εκούσια ήταν· η μοίρα τους ήταν ακραία και αμείλικτη ανασφάλεια, και ο χιλιασμός τους ήταν βίαιος, αναρχικός, κατά καιρούς αληθινά επαναστατικός.
Αυτό το βιβλίο ασχολείται με τον χιλιασμό που άνθησε ανάμεσα στους ξεριζωμένους φτωχούς της δυτικής Ευρώπης μεταξύ του 11ου και του 16ου αιώνα· και με τις περιστάσεις που τον ευνόησαν. Αλλά αν αυτό είναι το κύριο θέμα, δεν είναι το μόνο. Διότι οι φτωχοί δεν δημιούργησαν τις δικές τους χιλιαστικές πίστεις, αλλά τις έλαβαν από επίδοξους προφήτες ή επίδοξους μεσσίες. Και αυτοί οι άνθρωποι, πολλοί από τους οποίους ήταν πρώην μέλη του κατώτερου κλήρου, με τη σειρά τους πήραν τις ιδέες τους από τις πιο διαφορετικές πηγές. Ορισμένες χιλιαστικές φαντασιώσεις κληρονομήθηκαν από τους Εβραίους και τους πρώτους χριστιανούς, και άλλες από τον ηγούμενο του 12ου αιώνα Ιωακείμ της Fiore. Άλλες πάλι επινοήθηκαν από τους αιρετικούς μυστικούς που είναι γνωστοί ως Αδελφοί του Ελεύθερου Πνεύματος. Αυτό το βιβλίο εξετάζει τόσο πώς προήλθαν αυτά τα διάφορα σώματα χιλιαστικής πίστης όσο και πώς τροποποιήθηκαν κατά τη μετάδοσή τους στους φτωχούς.
Ο κόσμος της χιλιαστικής έξαρσης και ο κόσμος της κοινωνικής αναταραχής, λοιπόν, δεν συνέπιπταν, αλλά αλληλεπικαλύπτονταν. Συχνά συνέβαινε ορισμένα τμήματα των φτωχών να αιχμαλωτίζονται από κάποιον χιλιαστή προφήτη. Τότε η συνήθης επιθυμία των φτωχών να βελτιώσουν τις υλικές συνθήκες της ζωής τους διαποτιζόταν από φαντασιώσεις ενός κόσμου αναγεννημένου στην αθωότητα μέσω μιας τελικής, αποκαλυπτικής σφαγής. Οι κακοί —που ταυτίζονταν ποικιλοτρόπως με τους Εβραίους, τον κλήρο ή τους πλουσίους— έπρεπε να εξοντωθούν· έπειτα οι Άγιοι —δηλαδή οι συγκεκριμένοι φτωχοί— θα εγκαθίδρυαν τη βασιλεία τους, ένα βασίλειο χωρίς πόνο ή αμαρτία. Εμπνευσμένοι από τέτοιες φαντασιώσεις, πολλοί φτωχοί άνθρωποι ξεκινούσαν εγχειρήματα που ήταν πολύ διαφορετικά από τις συνηθισμένες εξεγέρσεις χωρικών ή τεχνιτών, με τοπικούς και περιορισμένους σκοπούς.
Το συμπέρασμα αυτού του βιβλίου θα επιχειρήσει να ορίσει τις ιδιομορφίες αυτών των χιλιαστικών κινημάτων των μεσαιωνικών φτωχών. Θα υποδείξει επίσης ότι από ορισμένες απόψεις υπήρξαν αληθινοί πρόδρομοι μερικών από τα μεγάλα επαναστατικά κινήματα του παρόντος αιώνα.
Δεν υπάρχει άλλη συνολική μελέτη αυτών των μεσαιωνικών κινημάτων. Οι αυστηρότερα θρησκευτικές αιρέσεις που εμφανίστηκαν και εξαφανίστηκαν κατά τον Μεσαίωνα έχουν πράγματι λάβει άφθονη προσοχή· πολύ λιγότερη προσοχή όμως έχει δοθεί στην ιστορία του πώς, ξανά και ξανά, σε καταστάσεις μαζικού αποπροσανατολισμού και άγχους, παραδοσιακές πίστεις για μια μελλοντική χρυσή εποχή ή μια μεσσιανική βασιλεία ήρθαν να χρησιμεύσουν ως φορείς κοινωνικών επιδιώξεων και εχθροτήτων. Αν και δεν λείπουν εξαιρετικές μονογραφίες που ασχολούνται με μεμονωμένα επεισόδια ή όψεις, η ιστορία ως σύνολο παρέμενε ανείπωτη. Το παρόν έργο αποσκοπεί, όσο είναι δυνατόν, να καλύψει αυτό το κενό.
Το να ανοιχτεί αυτό το σε μεγάλο βαθμό ανεξερεύνητο πεδίο συνεπαγόταν το χτένισμα πολλών εκατοντάδων πρωτογενών πηγών στα λατινικά, στα ελληνικά, στα παλαιά γαλλικά, στα γαλλικά του 16ου αιώνα, και στα μεσαιωνικά και του 16ου αιώνα γερμανικά, τόσο άνω όσο και κάτω γερμανικά. Η έρευνα και η συγγραφή διήρκεσαν, συνολικά, περίπου δέκα χρόνια· και επειδή αυτό φάνηκε αρκετά μεγάλο διάστημα, αποφάσισα —απρόθυμα— να περιορίσω την έρευνα στη βόρεια και κεντρική Ευρώπη. Όχι ότι ο μεσαιωνικός μεσογειακός κόσμος δεν έχει να προσφέρει παρόμοια ή εξίσου συναρπαστικά θεάματα· αλλά μου φάνηκε λιγότερο σημαντικό η επισκόπηση να είναι γεωγραφικά πανπεριεκτική από το να είναι, για την περιοχή που καλύπτει, όσο εξαντλητική και ακριβής μπορούσα να την κάνω.
Το ακατέργαστο υλικό παρασχέθηκε από σύγχρονες προς τα γεγονότα πηγές των πιο ποικίλων ειδών — χρονικά, αναφορές ανακριτικών ερευνών, καταδίκες που εκφωνήθηκαν από πάπες, επισκόπους και συνόδους, θεολογικές πραγματείες, πολεμικά φυλλάδια, επιστολές, ακόμη και λυρικά ποιήματα. Το μεγαλύτερο μέρος αυτού του υλικού παρήχθη από κληρικούς που ήταν απολύτως εχθρικοί προς τις πίστεις και τα κινήματα που περιέγραφαν· και δεν ήταν πάντοτε εύκολο να γνωρίζει κανείς πόση ανοχή έπρεπε να δείξει απέναντι σε ασυνείδητη παραμόρφωση ή συνειδητή διαστρέβλωση. Αλλά ευτυχώς και η άλλη πλευρά παρήγαγε ένα μεγάλο σώμα γραμματείας, μεγάλο μέρος του οποίου επέζησε από τις σποραδικές προσπάθειες των κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών να το καταστρέψουν· και έτσι κατέστη δυνατό να ελεγχθούν οι κληρικές πηγές όχι μόνο μεταξύ τους, αλλά και σε αντιπαραβολή με τις γραπτές διακηρύξεις αρκετών χιλιαστών προφητών.
Η αφήγηση που δίνεται εδώ είναι το τελικό προϊόν μιας μακράς διαδικασίας συλλογής και αντιπαραβολής, εκτίμησης και επανεκτίμησης μιας τεράστιας μάζας μαρτυριών. Αν κατά κύριο λόγο είναι μια αφήγηση χωρίς δισταγμούς, αυτό συμβαίνει επειδή σχεδόν όλες οι μείζονες αμφιβολίες και απορίες που ανέκυψαν κατά την πορεία του έργου είχαν απαντηθεί από μόνες τους πριν από το τέλος. Όπου εξακολουθούν να παραμένουν αβεβαιότητες, αυτές βεβαίως επισημάνθηκαν.
1. Η παράδοση της αποκαλυπτικής προφητείας
Η εβραϊκή και η πρώιμη χριστιανική αποκαλυπτική
Τα ακατέργαστα υλικά από τα οποία οικοδομήθηκε σταδιακά μια επαναστατική εσχατολογία κατά τον ύστερο Μεσαίωνα αποτελούνταν από μια ετερόκλητη συλλογή προφητειών κληρονομημένων από τον αρχαίο κόσμο. Αρχικά όλες αυτές οι προφητείες ήταν μέσα με τα οποία θρησκευτικές ομάδες, πρώτα εβραϊκές και αργότερα χριστιανικές, παρηγορούσαν, ενίσχυαν και επιβεβαίωναν τον εαυτό τους όταν αντιμετώπιζαν την απειλή ή την πραγματικότητα της καταπίεσης.
Είναι αρκετά φυσικό ότι οι αρχαιότερες από αυτές τις προφητείες θα είχαν παραχθεί από Εβραίους. Εκείνο που διέκρινε τόσο έντονα τους Εβραίους από τους άλλους λαούς του αρχαίου κόσμου ήταν η στάση τους απέναντι στην ιστορία και ιδίως απέναντι στον δικό τους ρόλο μέσα στην ιστορία. Εκτός, σε κάποιο βαθμό, από τους Πέρσες, οι Εβραίοι ήταν οι μόνοι που συνδύαζαν έναν ασυμβίβαστο μονοθεϊσμό με μια ακλόνητη πεποίθηση ότι οι ίδιοι ήταν ο Εκλεκτός Λαός του ενός Θεού.
Τουλάχιστον από την έξοδο από την Αίγυπτο, είχαν πεισθεί ότι το θέλημα του Γιαχβέ ήταν συγκεντρωμένο στον Ισραήλ, ότι μόνο ο Ισραήλ ήταν επιφορτισμένος με την πραγματοποίηση αυτού του θελήματος. Τουλάχιστον από τις ημέρες των Προφητών, είχαν πεισθεί ότι ο Γιαχβέ δεν ήταν απλώς ένας εθνικός θεός, όσο ισχυρός κι αν ήταν, αλλά ο ένας και μοναδικός Θεός, ο παντοδύναμος Κύριος της Ιστορίας, που έλεγχε τα πεπρωμένα όλων των εθνών.
Είναι αλήθεια ότι τα συμπεράσματα που οι Εβραίοι αντλούσαν από αυτές τις πεποιθήσεις ποίκιλαν πολύ. Υπήρχαν πολλοί που, όπως ο «Δεύτερος Ησαΐας», ένιωθαν ότι η θεία εκλογή τους επέβαλλε μια ιδιαίτερη ηθική ευθύνη, μια υποχρέωση να δείχνουν δικαιοσύνη και έλεος στις σχέσεις τους με όλους τους ανθρώπους. Κατά τη δική τους άποψη, το θεϊκά ορισμένο έργο του Ισραήλ ήταν να φωτίσει τους Εθνικούς και έτσι να μεταφέρει τη σωτηρία του Θεού έως τα πέρατα της γης.
Αλλά πλάι σε αυτή την ηθική ερμηνεία υπήρχε και μια άλλη, η οποία γινόταν ολοένα πιο ελκυστική καθώς ο ζήλος ενός αρχαίου εθνικισμού υποβαλλόταν στο σοκ και στην πίεση επανειλημμένων ηττών, εκτοπίσεων και διασπορών. Ακριβώς επειδή ήταν τόσο απόλυτα βέβαιοι ότι ήταν ο Εκλεκτός Λαός, οι Εβραίοι έτειναν να αντιδρούν στον κίνδυνο, στην καταπίεση και στη σκληρή δοκιμασία με φαντασιώσεις ολοκληρωτικού θριάμβου και απεριόριστης ευημερίας, τα οποία ο Γιαχβέ, από την παντοδυναμία του, θα χάριζε στους Εκλεκτούς του όταν θα ερχόταν το πλήρωμα του χρόνου.
Ήδη στα Προφητικά Βιβλία υπάρχουν χωρία —μερικά από τα οποία χρονολογούνται από τον 8ο αιώνα— που προλέγουν πώς, μέσα από μια τεράστια κοσμική καταστροφή, θα αναδυθεί μια Παλαιστίνη που δεν θα είναι τίποτε λιγότερο από μια νέα Εδέμ, ένας ανακτημένος Παράδεισος. Εξαιτίας της παραμέλησης του Γιαχβέ, ο Εκλεκτός Λαός πρέπει πράγματι να τιμωρηθεί με πείνα και λοιμό, πόλεμο και αιχμαλωσία· πρέπει πράγματι να υποβληθεί σε μια κρίση διαλογής τόσο αυστηρή, ώστε να επιφέρει μια καθαρή ρήξη με το ένοχο παρελθόν.
Πρέπει πράγματι να υπάρξει μια Ημέρα του Γιαχβέ, μια Ημέρα Οργής, όταν ο ήλιος και η σελήνη και τα άστρα θα σκοτεινιάσουν, όταν οι ουρανοί θα τυλιχθούν και η γη θα σειστεί. Πρέπει πράγματι να υπάρξει μια Κρίση, κατά την οποία οι άπιστοι —εκείνοι μέσα στον Ισραήλ που δεν εμπιστεύθηκαν τον Κύριο, καθώς και οι εχθροί του Ισραήλ, τα ειδωλολατρικά έθνη— θα κριθούν και θα καταβληθούν, αν όχι θα καταστραφούν ολοκληρωτικά. Αλλά αυτό δεν είναι το τέλος: ένα «σωτήριο υπόλειμμα» του Ισραήλ θα επιβιώσει από αυτές τις τιμωρίες και μέσω αυτού του υπολείμματος θα εκπληρωθεί ο θεϊκός σκοπός.
Όταν το έθνος αναγεννηθεί και αναμορφωθεί έτσι, ο Γιαχβέ θα παύσει την εκδίκηση και θα γίνει ο Λυτρωτής. Το δίκαιο υπόλειμμα —μαζί, όπως υποστηριζόταν αργότερα, με τους δίκαιους νεκρούς που τώρα ανασταίνονται— θα συναχθεί και πάλι στην Παλαιστίνη και ο Γιαχβέ θα κατοικήσει ανάμεσά τους ως άρχοντας και κριτής. Θα βασιλεύσει από μια ανοικοδομημένη Ιερουσαλήμ, μια Σιών που έχει γίνει η πνευματική πρωτεύουσα του κόσμου και προς την οποία θα συρρέουν όλα τα έθνη.
Θα είναι ένας δίκαιος κόσμος, όπου οι φτωχοί προστατεύονται, και ένας αρμονικός και ειρηνικός κόσμος, όπου τα άγρια και επικίνδυνα θηρία θα έχουν γίνει ήμερα και ακίνδυνα. Η σελήνη θα λάμπει όπως ο ήλιος και το φως του ήλιου θα αυξηθεί επταπλάσια. Έρημοι και χέρσες εκτάσεις θα γίνουν γόνιμες και όμορφες. Θα υπάρχει αφθονία νερού και τροφής για τα κοπάδια και τα βόδια· για τους ανθρώπους θα υπάρχει αφθονία σιταριού και κρασιού και ψαριών και καρπών· οι άνθρωποι και τα κοπάδια και τα βόδια θα πολλαπλασιαστούν υπερβολικά. Ελεύθερος από αρρώστια και κάθε είδους λύπη, χωρίς να πράττει πλέον ανομία αλλά ζώντας σύμφωνα με τον νόμο του Γιαχβέ, που τώρα είναι γραμμένος στις καρδιές του, ο Εκλεκτός Λαός θα ζει με χαρά και αγαλλίαση.
Στις αποκαλύψεις, οι οποίες απευθύνονταν στα κατώτερα στρώματα του εβραϊκού πληθυσμού ως μορφή εθνικιστικής προπαγάνδας, ο τόνος είναι πιο ωμός και πιο καυχησιολογικός. Αυτό είναι ήδη εντυπωσιακό στην αρχαιότερη αποκάλυψη, το «όραμα» ή «όνειρο» που καταλαμβάνει το κεφάλαιο VII του Βιβλίου του Δανιήλ και που συντέθηκε γύρω στο έτος 165 π.Χ., σε μια ιδιαίτερα κρίσιμη στιγμή της εβραϊκής ιστορίας.
Για περισσότερο από τρεις αιώνες, από το τέλος της βαβυλώνιας εξορίας, οι Εβραίοι στην Παλαιστίνη είχαν απολαύσει ένα αρκετό μέτρο ειρήνης και ασφάλειας, πρώτα υπό περσική και αργότερα υπό πτολεμαϊκή κυριαρχία· αλλά η κατάσταση άλλαξε όταν, τον 2ο αιώνα π.Χ., η Παλαιστίνη πέρασε στα χέρια της συροελληνικής δυναστείας των Σελευκιδών. Οι ίδιοι οι Εβραίοι ήταν πικρά διχασμένοι, διότι, ενώ οι κοσμικές ανώτερες τάξεις υιοθετούσαν με ζήλο τα ελληνικά ήθη και έθιμα, ο κοινός λαός προσκολλόταν ακόμη πιο αποφασιστικά στην πίστη των πατέρων του.
Όταν ο Σελευκίδης μονάρχης Αντίοχος Δ΄ Επιφανής, παρεμβαίνοντας υπέρ του φιλελληνικού κόμματος, έφθασε στο σημείο να απαγορεύσει όλες τις εβραϊκές θρησκευτικές τηρήσεις, η απάντηση ήταν η μακκαβαϊκή εξέγερση. Στο «όνειρο» του Βιβλίου του Δανιήλ, που συντέθηκε στο αποκορύφωμα της εξέγερσης, τέσσερα θηρία συμβολίζουν τέσσερις διαδοχικές παγκόσμιες δυνάμεις: τη βαβυλωνιακή, τη μηδική —ανιστορική—, την περσική και την ελληνική· η τελευταία από αυτές «θα είναι διαφορετική από όλα τα βασίλεια, και θα καταφάει ολόκληρη τη γη, και θα την καταπατήσει και θα τη συντρίψει».
Όταν αυτή η αυτοκρατορία με τη σειρά της ανατράπηκε, ο Ισραήλ, προσωποποιημένος ως «Υιός του Ανθρώπου»,
ήρθε με τα σύννεφα του ουρανού και έφθασε έως τον Παλαιό των Ημερών. … Και του δόθηκε εξουσία και δόξα και βασιλεία, ώστε όλοι οι λαοί, τα έθνη και οι γλώσσες να τον υπηρετούν· η εξουσία του είναι αιώνια εξουσία, που δεν θα παρέλθει. … Το μεγαλείο της βασιλείας κάτω από όλον τον ουρανό [δόθηκε] στον λαό των αγίων του Υψίστου …
Αυτό πηγαίνει πολύ πιο πέρα από οποιονδήποτε από τους Προφήτες: για πρώτη φορά το ένδοξο μελλοντικό βασίλειο φαντάζεται ότι περιλαμβάνει όχι απλώς την Παλαιστίνη, αλλά ολόκληρο τον κόσμο.
Συνεχίζεται
Επαναστατικοί χιλιαστές και μυστικοί αναρχικοί του Μεσαίωνα
Του NORMAN COHN, Εκδόσεις PIMLICO
Περιεχόμενα
Εξώφυλλο
Σχετικά με τον συγγραφέα
Εικονογραφήσεις
Σελίδα τίτλου
Πρόλογος
Εισαγωγή: Το πεδίο αυτού του βιβλίου
1. Η παράδοση της αποκαλυπτικής προφητείας
Η εβραϊκή και η πρώιμη χριστιανική αποκαλυπτική
Η αποκαλυπτική παράδοση στη μεσαιωνική Ευρώπη
2. Η παράδοση της θρησκευτικής διαφωνίας
Το ιδεώδες της αποστολικής ζωής
Μερικοί πρώιμοι μεσσίες
3. Ο μεσσιανισμός των αποπροσανατολισμένων φτωχών
Η επίδραση της ραγδαίας κοινωνικής μεταβολής
Οι φτωχοί στις πρώτες σταυροφορίες
4. Οι Άγιοι εναντίον των στρατιών του Αντιχρίστου
Σωτήρες στους έσχατους καιρούς
Οι δαιμονικές στρατιές
Φαντασίωση, άγχος και κοινωνικός μύθος
5. Στον απόηχο των Σταυροφοριών
Ο Ψευδο-Baldwin και ο «Δάσκαλος της Ουγγαρίας»
Οι τελευταίες σταυροφορίες των φτωχών
6. Ο αυτοκράτορας Φρειδερίκος ως Μεσσίας
Η ιωακειμίτικη προφητεία και ο Φρειδερίκος Β΄
Η ανάσταση του Φρειδερίκου
Μανιφέστα για έναν μελλοντικό Φρειδερίκο
7. Μια ελίτ αυτοπυρπολούμενων λυτρωτών
Η γένεση του κινήματος των μαστιγουμένων
Επαναστατικοί μαστιγούμενοι
Οι μυστικοί μαστιγούμενοι της Θουριγγίας
8. Μια ελίτ ανήθικων υπερανθρώπων (i)
Η αίρεση του Ελεύθερου Πνεύματος
Οι Αμαυριανοί
Η κοινωνιολογία του Ελεύθερου Πνεύματος
9. Μια ελίτ ανήθικων υπερανθρώπων (ii)
Η εξάπλωση του κινήματος
Η οδός προς την αυτοθεοποίηση
Η διδασκαλία του μυστικού αναρχισμού
10. Η εξισωτική κατάσταση της φύσης
Στη σκέψη της Αρχαιότητας
Στην πατερική και μεσαιωνική σκέψη
11. Η εξισωτική Χιλιετία (i)
Σχόλια στο περιθώριο για την Εξέγερση των Άγγλων Χωρικών
Η ταβοριτική Αποκάλυψη
Αναρχοκομμουνισμός στη Βοημία
12. Η εξισωτική Χιλιετία (ii)
Ο τυμπανιστής του Niklashausen
Thomas Müntzer
13. Η εξισωτική Χιλιετία (iii)
Αναβαπτισμός και κοινωνική αναταραχή
Το Münster ως Νέα Ιερουσαλήμ
Η μεσσιανική βασιλεία του John of Leyden
Συμπέρασμα
Τμήμα εικόνων
Σημειώσεις
Σημειώσεις και βιβλιογραφία
Ευρετήριο
Ευχαριστίες
Παράρτημα. Το «Ελεύθερο Πνεύμα» στην Αγγλία του Cromwell: οι Ranters και η γραμματεία τους
Βιβλιογραφία
Σχετικά με τον συγγραφέα
Ο Norman Cohn γεννήθηκε στο Λονδίνο το 1915 και σπούδασε στο Gresham’s School και στο Christ Church της Οξφόρδης. Υπήρξε υπότροφος και ερευνητικός υπότροφος στο Christ Church μεταξύ 1933 και 1939· μετά τον πόλεμο δίδαξε σε πανεπιστήμια στην Αγγλία, στη Σκωτία, στην Ιρλανδία, στην Αμερική και στον Καναδά.
Το 1966 έγινε Professorial Fellow στο Πανεπιστήμιο του Sussex και διευθυντής ενός διεθνούς ερευνητικού προγράμματος για τις προϋποθέσεις των διωγμών και των γενοκτονιών. Από το 1973 έως το 1980 υπήρξε καθηγητής Astor-Wolfson στο Sussex και κατόπιν ομότιμος καθηγητής. Ήταν μέλος της British Academy και συγγραφέας των Warrant for Genocide και Europe’s Inner Demons —επίσης στις εκδόσεις Pimlico. Ο Norman Cohn πέθανε το 2007.
Πρόλογος
Η επανέκδοση της έκδοσης Pimlico τού Το κυνήγι της Χιλιετίας σχεδόν συμπίπτει με τα πενηντάχρονα του βιβλίου. Όταν εμφανίστηκε η πρώτη έκδοση το 1957, η υποδοχή της με εξέπληξε, και εξακολουθεί να με εκπλήσσει. Είχα απευθύνει το έργο, όπως νόμιζα, σε ένα μικρό, ακαδημαϊκό αναγνωστικό κοινό. Στην πραγματικότητα, έτυχε ευρείας και ενθουσιώδους κριτικής παρουσίασης, και με τον καιρό μεταφράστηκε σε δώδεκα γλώσσες. Η αγγλική εκδοχή δεν έμεινε ποτέ εκτός κυκλοφορίας για περισσότερο από λίγους μήνες.
Το βιβλίο έχει επικριθεί επειδή παρουσιάζει μια πολύ μονόπλευρη εκδοχή της αποκαλυπτικής παράδοσης στην Ευρώπη. Έτσι είναι — αλλά, άλλωστε, δεν με απασχολούσε αυτή η παράδοση καθαυτήν. Η κύρια μέριμνά μου ήταν να δείξω πώς, ξανά και ξανά, από τον 11ο έως τον 16ο αιώνα, κάποιος ανεξάρτητος προφήτης διακήρυσσε ότι, ως προετοιμασία για τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού και την εγκαθίδρυση της Βασιλείας του Θεού επί της γης, οι Εβραίοι, ο κλήρος ή αλλιώς όλοι οι ιδιοκτήτες περιουσίας έπρεπε να εξοντωθούν· και να περιγράψω τι συνέβαινε τότε.
Υπέδειξα επίσης, στο Συμπέρασμα, ποια σχέση θα μπορούσε να έχει αυτή η ιστορία με τους φοβερούς φανατισμούς που ρήμαξαν την Ευρώπη στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα. Όταν γράφτηκε Το κυνήγι της Χιλιετίας —1946-1956—, η συστηματική μελέτη της αποκαλυπτικής παράδοσης βρισκόταν σε πολύ πρώιμο στάδιο. Από τότε άνθησε δυναμικά — και τι απέραντη και ποικιλόμορφη παράδοση αποκάλυψε! Παρ’ όλα αυτά, φαίνεται ότι αυτό το παλιό βιβλίο εξακολουθεί να έχει κάτι να προσφέρει· διότι συνεχίζει να πουλά, να διαβάζεται και ακόμη, κατά καιρούς, να συζητείται σε συνέδρια. Στο ενενηκοστό έτος μου, το βρίσκω αυτό μια ενθαρρυντική σκέψη· και ελπίζω ότι αυτή η επανέκδοση θα διατηρήσει έτσι τα πράγματα για κάποιο ακόμη διάστημα.
N.C.
Wood End
Hertfordshire
Εισαγωγή: Το πεδίο αυτού του βιβλίου
Η αρχική σημασία του «χιλιασμού» ήταν στενή και ακριβής. Ο χριστιανισμός είχε πάντοτε μια εσχατολογία, με την έννοια μιας διδασκαλίας σχετικά με «τους έσχατους χρόνους» ή «τις έσχατες ημέρες» ή «την τελική κατάσταση του κόσμου»· και ο χριστιανικός χιλιασμός ήταν απλώς μία παραλλαγή της χριστιανικής εσχατολογίας. Αναφερόταν στην πίστη που είχαν ορισμένοι χριστιανοί, με βάση την αυθεντία του Βιβλίου της Αποκαλύψεως —XX, 4-6—, ότι μετά τη Δευτέρα Παρουσία Του ο Χριστός θα εγκαθίδρυε μια μεσσιανική βασιλεία πάνω στη γη και θα βασίλευε επάνω της για χίλια χρόνια πριν από την Τελική Κρίση.
Σύμφωνα με το Βιβλίο της Αποκαλύψεως, οι πολίτες εκείνης της βασιλείας θα είναι οι χριστιανοί μάρτυρες, οι οποίοι πρόκειται να αναστηθούν για τον σκοπό αυτό χίλια χρόνια πριν από τη γενική ανάσταση των νεκρών. Αλλά ήδη οι πρώτοι χριστιανοί ερμήνευαν αυτό το μέρος της προφητείας με ελεύθερη μάλλον παρά με κατά λέξη έννοια, καθόσον ταύτιζαν τους μάρτυρες με τους πάσχοντες πιστούς —δηλαδή με τους ίδιους— και ανέμεναν τη Δευτέρα Παρουσία στη διάρκεια της ζωής τους.
Και τα τελευταία χρόνια έχει γίνει σύνηθες ανάμεσα στους ανθρωπολόγους και στους κοινωνιολόγους, και σε κάποιο βαθμό και ανάμεσα στους ιστορικούς, να χρησιμοποιούν τον «χιλιασμό» με ακόμη πιο ελεύθερη έννοια. Η λέξη έχει πράγματι γίνει απλώς μια βολική ετικέτα για έναν ιδιαίτερο τύπο σωτηριοκρατίας. Και με αυτόν τον τρόπο θα χρησιμοποιηθεί σε αυτό το βιβλίο. Οι χιλιαστικές αιρέσεις ή κινήσεις παρουσιάζουν πάντοτε τη σωτηρία ως:
α) συλλογική, με την έννοια ότι πρόκειται να την απολαύσουν οι πιστοί ως συλλογικότητα·
β) επίγεια, με την έννοια ότι πρόκειται να πραγματοποιηθεί πάνω σε αυτή τη γη και όχι σε κάποιον υπερκόσμιο ουρανό·
γ) επικείμενη, με την έννοια ότι πρόκειται να έρθει και σύντομα και αιφνίδια·
δ) ολική, με την έννοια ότι πρόκειται να μεταμορφώσει πλήρως τη ζωή πάνω στη γη, έτσι ώστε η νέα οικονομία να μην είναι απλώς μια βελτίωση του παρόντος, αλλά η ίδια η τελειότητα·
ε) θαυματουργική, με την έννοια ότι πρόκειται να πραγματοποιηθεί από υπερφυσικές δυνάμεις ή με τη βοήθειά τους.
Ακόμη και μέσα σε αυτά τα όρια υπάρχει βεβαίως χώρος για άπειρη ποικιλία: υπάρχουν αναρίθμητοι δυνατοί τρόποι να φανταστεί κανείς τη Χιλιετία και την οδό προς αυτήν. Οι χιλιαστικές αιρέσεις και κινήσεις ποίκιλαν ως προς τη στάση τους από την πιο βίαιη επιθετικότητα έως τον πιο ήπιο ειρηνισμό, και από την πιο αιθέρια πνευματικότητα έως τον πιο γήινο υλισμό. Επίσης ποίκιλαν πολύ ως προς την κοινωνική σύνθεση και την κοινωνική λειτουργία τους.
Υπήρχε ασφαλώς μεγάλη ποικιλία ανάμεσα στις χιλιαστικές αιρέσεις και κινήσεις της μεσαιωνικής Ευρώπης. Στο ένα άκρο βρίσκονταν οι λεγόμενοι «Πνευματικοί Φραγκισκανοί», οι οποίοι άνθησαν τον 13ο αιώνα. Αυτοί οι αυστηροί ασκητές προέρχονταν κυρίως από το μείγμα αριστοκρατικών και εμπορικών οικογενειών που σχημάτιζε την κυρίαρχη τάξη στις ιταλικές πόλεις. Πολλοί από αυτούς απαρνήθηκαν μεγάλο πλούτο για να γίνουν φτωχότεροι από κάθε ζητιάνο· και στις φαντασιώσεις τους η Χιλιετία επρόκειτο να είναι μια εποχή του Πνεύματος, κατά την οποία ολόκληρη η ανθρωπότητα θα ενωνόταν στην προσευχή, στη μυστική θεωρία και στην εκούσια φτώχεια.
Στο άλλο άκρο βρίσκονταν οι διάφορες χιλιαστικές αιρέσεις και κινήσεις που αναπτύχθηκαν ανάμεσα στους ξεριζωμένους φτωχούς της πόλης και της υπαίθρου. Η φτώχεια αυτών των ανθρώπων κάθε άλλο παρά εκούσια ήταν· η μοίρα τους ήταν ακραία και αμείλικτη ανασφάλεια, και ο χιλιασμός τους ήταν βίαιος, αναρχικός, κατά καιρούς αληθινά επαναστατικός.
Αυτό το βιβλίο ασχολείται με τον χιλιασμό που άνθησε ανάμεσα στους ξεριζωμένους φτωχούς της δυτικής Ευρώπης μεταξύ του 11ου και του 16ου αιώνα· και με τις περιστάσεις που τον ευνόησαν. Αλλά αν αυτό είναι το κύριο θέμα, δεν είναι το μόνο. Διότι οι φτωχοί δεν δημιούργησαν τις δικές τους χιλιαστικές πίστεις, αλλά τις έλαβαν από επίδοξους προφήτες ή επίδοξους μεσσίες. Και αυτοί οι άνθρωποι, πολλοί από τους οποίους ήταν πρώην μέλη του κατώτερου κλήρου, με τη σειρά τους πήραν τις ιδέες τους από τις πιο διαφορετικές πηγές. Ορισμένες χιλιαστικές φαντασιώσεις κληρονομήθηκαν από τους Εβραίους και τους πρώτους χριστιανούς, και άλλες από τον ηγούμενο του 12ου αιώνα Ιωακείμ της Fiore. Άλλες πάλι επινοήθηκαν από τους αιρετικούς μυστικούς που είναι γνωστοί ως Αδελφοί του Ελεύθερου Πνεύματος. Αυτό το βιβλίο εξετάζει τόσο πώς προήλθαν αυτά τα διάφορα σώματα χιλιαστικής πίστης όσο και πώς τροποποιήθηκαν κατά τη μετάδοσή τους στους φτωχούς.
Ο κόσμος της χιλιαστικής έξαρσης και ο κόσμος της κοινωνικής αναταραχής, λοιπόν, δεν συνέπιπταν, αλλά αλληλεπικαλύπτονταν. Συχνά συνέβαινε ορισμένα τμήματα των φτωχών να αιχμαλωτίζονται από κάποιον χιλιαστή προφήτη. Τότε η συνήθης επιθυμία των φτωχών να βελτιώσουν τις υλικές συνθήκες της ζωής τους διαποτιζόταν από φαντασιώσεις ενός κόσμου αναγεννημένου στην αθωότητα μέσω μιας τελικής, αποκαλυπτικής σφαγής. Οι κακοί —που ταυτίζονταν ποικιλοτρόπως με τους Εβραίους, τον κλήρο ή τους πλουσίους— έπρεπε να εξοντωθούν· έπειτα οι Άγιοι —δηλαδή οι συγκεκριμένοι φτωχοί— θα εγκαθίδρυαν τη βασιλεία τους, ένα βασίλειο χωρίς πόνο ή αμαρτία. Εμπνευσμένοι από τέτοιες φαντασιώσεις, πολλοί φτωχοί άνθρωποι ξεκινούσαν εγχειρήματα που ήταν πολύ διαφορετικά από τις συνηθισμένες εξεγέρσεις χωρικών ή τεχνιτών, με τοπικούς και περιορισμένους σκοπούς.
Το συμπέρασμα αυτού του βιβλίου θα επιχειρήσει να ορίσει τις ιδιομορφίες αυτών των χιλιαστικών κινημάτων των μεσαιωνικών φτωχών. Θα υποδείξει επίσης ότι από ορισμένες απόψεις υπήρξαν αληθινοί πρόδρομοι μερικών από τα μεγάλα επαναστατικά κινήματα του παρόντος αιώνα.
Δεν υπάρχει άλλη συνολική μελέτη αυτών των μεσαιωνικών κινημάτων. Οι αυστηρότερα θρησκευτικές αιρέσεις που εμφανίστηκαν και εξαφανίστηκαν κατά τον Μεσαίωνα έχουν πράγματι λάβει άφθονη προσοχή· πολύ λιγότερη προσοχή όμως έχει δοθεί στην ιστορία του πώς, ξανά και ξανά, σε καταστάσεις μαζικού αποπροσανατολισμού και άγχους, παραδοσιακές πίστεις για μια μελλοντική χρυσή εποχή ή μια μεσσιανική βασιλεία ήρθαν να χρησιμεύσουν ως φορείς κοινωνικών επιδιώξεων και εχθροτήτων. Αν και δεν λείπουν εξαιρετικές μονογραφίες που ασχολούνται με μεμονωμένα επεισόδια ή όψεις, η ιστορία ως σύνολο παρέμενε ανείπωτη. Το παρόν έργο αποσκοπεί, όσο είναι δυνατόν, να καλύψει αυτό το κενό.
Το να ανοιχτεί αυτό το σε μεγάλο βαθμό ανεξερεύνητο πεδίο συνεπαγόταν το χτένισμα πολλών εκατοντάδων πρωτογενών πηγών στα λατινικά, στα ελληνικά, στα παλαιά γαλλικά, στα γαλλικά του 16ου αιώνα, και στα μεσαιωνικά και του 16ου αιώνα γερμανικά, τόσο άνω όσο και κάτω γερμανικά. Η έρευνα και η συγγραφή διήρκεσαν, συνολικά, περίπου δέκα χρόνια· και επειδή αυτό φάνηκε αρκετά μεγάλο διάστημα, αποφάσισα —απρόθυμα— να περιορίσω την έρευνα στη βόρεια και κεντρική Ευρώπη. Όχι ότι ο μεσαιωνικός μεσογειακός κόσμος δεν έχει να προσφέρει παρόμοια ή εξίσου συναρπαστικά θεάματα· αλλά μου φάνηκε λιγότερο σημαντικό η επισκόπηση να είναι γεωγραφικά πανπεριεκτική από το να είναι, για την περιοχή που καλύπτει, όσο εξαντλητική και ακριβής μπορούσα να την κάνω.
Το ακατέργαστο υλικό παρασχέθηκε από σύγχρονες προς τα γεγονότα πηγές των πιο ποικίλων ειδών — χρονικά, αναφορές ανακριτικών ερευνών, καταδίκες που εκφωνήθηκαν από πάπες, επισκόπους και συνόδους, θεολογικές πραγματείες, πολεμικά φυλλάδια, επιστολές, ακόμη και λυρικά ποιήματα. Το μεγαλύτερο μέρος αυτού του υλικού παρήχθη από κληρικούς που ήταν απολύτως εχθρικοί προς τις πίστεις και τα κινήματα που περιέγραφαν· και δεν ήταν πάντοτε εύκολο να γνωρίζει κανείς πόση ανοχή έπρεπε να δείξει απέναντι σε ασυνείδητη παραμόρφωση ή συνειδητή διαστρέβλωση. Αλλά ευτυχώς και η άλλη πλευρά παρήγαγε ένα μεγάλο σώμα γραμματείας, μεγάλο μέρος του οποίου επέζησε από τις σποραδικές προσπάθειες των κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών να το καταστρέψουν· και έτσι κατέστη δυνατό να ελεγχθούν οι κληρικές πηγές όχι μόνο μεταξύ τους, αλλά και σε αντιπαραβολή με τις γραπτές διακηρύξεις αρκετών χιλιαστών προφητών.
Η αφήγηση που δίνεται εδώ είναι το τελικό προϊόν μιας μακράς διαδικασίας συλλογής και αντιπαραβολής, εκτίμησης και επανεκτίμησης μιας τεράστιας μάζας μαρτυριών. Αν κατά κύριο λόγο είναι μια αφήγηση χωρίς δισταγμούς, αυτό συμβαίνει επειδή σχεδόν όλες οι μείζονες αμφιβολίες και απορίες που ανέκυψαν κατά την πορεία του έργου είχαν απαντηθεί από μόνες τους πριν από το τέλος. Όπου εξακολουθούν να παραμένουν αβεβαιότητες, αυτές βεβαίως επισημάνθηκαν.
1. Η παράδοση της αποκαλυπτικής προφητείας
Η εβραϊκή και η πρώιμη χριστιανική αποκαλυπτική
Τα ακατέργαστα υλικά από τα οποία οικοδομήθηκε σταδιακά μια επαναστατική εσχατολογία κατά τον ύστερο Μεσαίωνα αποτελούνταν από μια ετερόκλητη συλλογή προφητειών κληρονομημένων από τον αρχαίο κόσμο. Αρχικά όλες αυτές οι προφητείες ήταν μέσα με τα οποία θρησκευτικές ομάδες, πρώτα εβραϊκές και αργότερα χριστιανικές, παρηγορούσαν, ενίσχυαν και επιβεβαίωναν τον εαυτό τους όταν αντιμετώπιζαν την απειλή ή την πραγματικότητα της καταπίεσης.
Είναι αρκετά φυσικό ότι οι αρχαιότερες από αυτές τις προφητείες θα είχαν παραχθεί από Εβραίους. Εκείνο που διέκρινε τόσο έντονα τους Εβραίους από τους άλλους λαούς του αρχαίου κόσμου ήταν η στάση τους απέναντι στην ιστορία και ιδίως απέναντι στον δικό τους ρόλο μέσα στην ιστορία. Εκτός, σε κάποιο βαθμό, από τους Πέρσες, οι Εβραίοι ήταν οι μόνοι που συνδύαζαν έναν ασυμβίβαστο μονοθεϊσμό με μια ακλόνητη πεποίθηση ότι οι ίδιοι ήταν ο Εκλεκτός Λαός του ενός Θεού.
Τουλάχιστον από την έξοδο από την Αίγυπτο, είχαν πεισθεί ότι το θέλημα του Γιαχβέ ήταν συγκεντρωμένο στον Ισραήλ, ότι μόνο ο Ισραήλ ήταν επιφορτισμένος με την πραγματοποίηση αυτού του θελήματος. Τουλάχιστον από τις ημέρες των Προφητών, είχαν πεισθεί ότι ο Γιαχβέ δεν ήταν απλώς ένας εθνικός θεός, όσο ισχυρός κι αν ήταν, αλλά ο ένας και μοναδικός Θεός, ο παντοδύναμος Κύριος της Ιστορίας, που έλεγχε τα πεπρωμένα όλων των εθνών.
Είναι αλήθεια ότι τα συμπεράσματα που οι Εβραίοι αντλούσαν από αυτές τις πεποιθήσεις ποίκιλαν πολύ. Υπήρχαν πολλοί που, όπως ο «Δεύτερος Ησαΐας», ένιωθαν ότι η θεία εκλογή τους επέβαλλε μια ιδιαίτερη ηθική ευθύνη, μια υποχρέωση να δείχνουν δικαιοσύνη και έλεος στις σχέσεις τους με όλους τους ανθρώπους. Κατά τη δική τους άποψη, το θεϊκά ορισμένο έργο του Ισραήλ ήταν να φωτίσει τους Εθνικούς και έτσι να μεταφέρει τη σωτηρία του Θεού έως τα πέρατα της γης.
Αλλά πλάι σε αυτή την ηθική ερμηνεία υπήρχε και μια άλλη, η οποία γινόταν ολοένα πιο ελκυστική καθώς ο ζήλος ενός αρχαίου εθνικισμού υποβαλλόταν στο σοκ και στην πίεση επανειλημμένων ηττών, εκτοπίσεων και διασπορών. Ακριβώς επειδή ήταν τόσο απόλυτα βέβαιοι ότι ήταν ο Εκλεκτός Λαός, οι Εβραίοι έτειναν να αντιδρούν στον κίνδυνο, στην καταπίεση και στη σκληρή δοκιμασία με φαντασιώσεις ολοκληρωτικού θριάμβου και απεριόριστης ευημερίας, τα οποία ο Γιαχβέ, από την παντοδυναμία του, θα χάριζε στους Εκλεκτούς του όταν θα ερχόταν το πλήρωμα του χρόνου.
Ήδη στα Προφητικά Βιβλία υπάρχουν χωρία —μερικά από τα οποία χρονολογούνται από τον 8ο αιώνα— που προλέγουν πώς, μέσα από μια τεράστια κοσμική καταστροφή, θα αναδυθεί μια Παλαιστίνη που δεν θα είναι τίποτε λιγότερο από μια νέα Εδέμ, ένας ανακτημένος Παράδεισος. Εξαιτίας της παραμέλησης του Γιαχβέ, ο Εκλεκτός Λαός πρέπει πράγματι να τιμωρηθεί με πείνα και λοιμό, πόλεμο και αιχμαλωσία· πρέπει πράγματι να υποβληθεί σε μια κρίση διαλογής τόσο αυστηρή, ώστε να επιφέρει μια καθαρή ρήξη με το ένοχο παρελθόν.
Πρέπει πράγματι να υπάρξει μια Ημέρα του Γιαχβέ, μια Ημέρα Οργής, όταν ο ήλιος και η σελήνη και τα άστρα θα σκοτεινιάσουν, όταν οι ουρανοί θα τυλιχθούν και η γη θα σειστεί. Πρέπει πράγματι να υπάρξει μια Κρίση, κατά την οποία οι άπιστοι —εκείνοι μέσα στον Ισραήλ που δεν εμπιστεύθηκαν τον Κύριο, καθώς και οι εχθροί του Ισραήλ, τα ειδωλολατρικά έθνη— θα κριθούν και θα καταβληθούν, αν όχι θα καταστραφούν ολοκληρωτικά. Αλλά αυτό δεν είναι το τέλος: ένα «σωτήριο υπόλειμμα» του Ισραήλ θα επιβιώσει από αυτές τις τιμωρίες και μέσω αυτού του υπολείμματος θα εκπληρωθεί ο θεϊκός σκοπός.
Όταν το έθνος αναγεννηθεί και αναμορφωθεί έτσι, ο Γιαχβέ θα παύσει την εκδίκηση και θα γίνει ο Λυτρωτής. Το δίκαιο υπόλειμμα —μαζί, όπως υποστηριζόταν αργότερα, με τους δίκαιους νεκρούς που τώρα ανασταίνονται— θα συναχθεί και πάλι στην Παλαιστίνη και ο Γιαχβέ θα κατοικήσει ανάμεσά τους ως άρχοντας και κριτής. Θα βασιλεύσει από μια ανοικοδομημένη Ιερουσαλήμ, μια Σιών που έχει γίνει η πνευματική πρωτεύουσα του κόσμου και προς την οποία θα συρρέουν όλα τα έθνη.
Θα είναι ένας δίκαιος κόσμος, όπου οι φτωχοί προστατεύονται, και ένας αρμονικός και ειρηνικός κόσμος, όπου τα άγρια και επικίνδυνα θηρία θα έχουν γίνει ήμερα και ακίνδυνα. Η σελήνη θα λάμπει όπως ο ήλιος και το φως του ήλιου θα αυξηθεί επταπλάσια. Έρημοι και χέρσες εκτάσεις θα γίνουν γόνιμες και όμορφες. Θα υπάρχει αφθονία νερού και τροφής για τα κοπάδια και τα βόδια· για τους ανθρώπους θα υπάρχει αφθονία σιταριού και κρασιού και ψαριών και καρπών· οι άνθρωποι και τα κοπάδια και τα βόδια θα πολλαπλασιαστούν υπερβολικά. Ελεύθερος από αρρώστια και κάθε είδους λύπη, χωρίς να πράττει πλέον ανομία αλλά ζώντας σύμφωνα με τον νόμο του Γιαχβέ, που τώρα είναι γραμμένος στις καρδιές του, ο Εκλεκτός Λαός θα ζει με χαρά και αγαλλίαση.
Στις αποκαλύψεις, οι οποίες απευθύνονταν στα κατώτερα στρώματα του εβραϊκού πληθυσμού ως μορφή εθνικιστικής προπαγάνδας, ο τόνος είναι πιο ωμός και πιο καυχησιολογικός. Αυτό είναι ήδη εντυπωσιακό στην αρχαιότερη αποκάλυψη, το «όραμα» ή «όνειρο» που καταλαμβάνει το κεφάλαιο VII του Βιβλίου του Δανιήλ και που συντέθηκε γύρω στο έτος 165 π.Χ., σε μια ιδιαίτερα κρίσιμη στιγμή της εβραϊκής ιστορίας.
Για περισσότερο από τρεις αιώνες, από το τέλος της βαβυλώνιας εξορίας, οι Εβραίοι στην Παλαιστίνη είχαν απολαύσει ένα αρκετό μέτρο ειρήνης και ασφάλειας, πρώτα υπό περσική και αργότερα υπό πτολεμαϊκή κυριαρχία· αλλά η κατάσταση άλλαξε όταν, τον 2ο αιώνα π.Χ., η Παλαιστίνη πέρασε στα χέρια της συροελληνικής δυναστείας των Σελευκιδών. Οι ίδιοι οι Εβραίοι ήταν πικρά διχασμένοι, διότι, ενώ οι κοσμικές ανώτερες τάξεις υιοθετούσαν με ζήλο τα ελληνικά ήθη και έθιμα, ο κοινός λαός προσκολλόταν ακόμη πιο αποφασιστικά στην πίστη των πατέρων του.
Όταν ο Σελευκίδης μονάρχης Αντίοχος Δ΄ Επιφανής, παρεμβαίνοντας υπέρ του φιλελληνικού κόμματος, έφθασε στο σημείο να απαγορεύσει όλες τις εβραϊκές θρησκευτικές τηρήσεις, η απάντηση ήταν η μακκαβαϊκή εξέγερση. Στο «όνειρο» του Βιβλίου του Δανιήλ, που συντέθηκε στο αποκορύφωμα της εξέγερσης, τέσσερα θηρία συμβολίζουν τέσσερις διαδοχικές παγκόσμιες δυνάμεις: τη βαβυλωνιακή, τη μηδική —ανιστορική—, την περσική και την ελληνική· η τελευταία από αυτές «θα είναι διαφορετική από όλα τα βασίλεια, και θα καταφάει ολόκληρη τη γη, και θα την καταπατήσει και θα τη συντρίψει».
Όταν αυτή η αυτοκρατορία με τη σειρά της ανατράπηκε, ο Ισραήλ, προσωποποιημένος ως «Υιός του Ανθρώπου»,
ήρθε με τα σύννεφα του ουρανού και έφθασε έως τον Παλαιό των Ημερών. … Και του δόθηκε εξουσία και δόξα και βασιλεία, ώστε όλοι οι λαοί, τα έθνη και οι γλώσσες να τον υπηρετούν· η εξουσία του είναι αιώνια εξουσία, που δεν θα παρέλθει. … Το μεγαλείο της βασιλείας κάτω από όλον τον ουρανό [δόθηκε] στον λαό των αγίων του Υψίστου …
Αυτό πηγαίνει πολύ πιο πέρα από οποιονδήποτε από τους Προφήτες: για πρώτη φορά το ένδοξο μελλοντικό βασίλειο φαντάζεται ότι περιλαμβάνει όχι απλώς την Παλαιστίνη, αλλά ολόκληρο τον κόσμο.
Συνεχίζεται
ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ
Ο ΚΑΛΒΙΝΟΣ ΚΑΙ Η ΕΠΙΘΕΣΗ ΤΩΝ ΑΝΤΙΤΡΙΑΔΙΣΤΩΝ
Στις Πηγές της Νεωτερικής θεολογίας (ΧIIΙ)
Ο Καλβίνος υποστήριξε με πάθος την Αγία Τριάδα, παρότι στην αρχή της δράσης του η ενασχόλησή του ήταν σχεδόν τυπική. Διότι τον ενδιέφερε περισσότερο ο τρόπος με τον οποίο μπορούμε να αποκτήσουμε την Σωτηρία, παρά οι αντικειμενικές προϋποθέσεις της Σωτηρίας αυτής.
Η θεολογία του Καλβίνου εξαρτάται από την «κατάσταση». Είναι πολεμική κατά το μεγαλύτερο μέρος της και είναι μια μεγάλη προσπάθεια να απαντηθούν με καθαρότητα και σταθερότητα τα επείγοντα προβλήματα που έθεσε στον Χριστιανισμό η φωτιά της Μεταρρυθμίσεως. Η θέλησή του είχε σαν στόχο την μεταρρύθμιση της Εκκλησίας, η οποία κατέρρεε απογυμνωμένη στην εποχή του από δύο αιτίες: από τους καθολικούς «παπικούς» από το ένα μέρος και από τους φωτισμένους αναρχικούς του Ελευθέρου πνεύματος ή αντιτριαδιστές από το άλλο.
Για τον πάπα και την αίρεσή του γνωρίζουμε σχεδόν τα πάντα, αλλά για την επικίνδυνη αίρεση του Ελευθέρου πνεύματος σχεδόν τίποτε, παρότι συνεχίζει να ζει μέχρι σήμερα και να συμμετέχει ανενόχλητη σαν η βασικότερη κολόνα του σημερινού πολιτισμού. Είναι ένα κίνημα το οποίο ξεκινά από το 1215 από την περιοχή του άνω Ρήνου. Η αίρεση των Αμωριτών αναγνωρίζεται σήμερα σαν τους προπάτορες της αιρέσεως του Ελευθέρου πνεύματος. Η αίρεση των “Καθαρών” εναντίον των οποίων οργανώθηκε μια ολόκληρη Σταυροφορία δεν υπήρξε ο μεγαλύτερος κίνδυνος της Δύσεως. Οι μύστες του Ελευθέρου πνεύματος την βασάνισαν πολύ περισσότερο, επειδή ο παπισμός, σαν αίρεση που είναι, δεν διέθετε τα κατάλληλα όπλα για την αντιμετώπισή τους.
Συν τοις άλλοις αυτό είναι και το αλάθητο Ιστορικό κριτήριο για να ξεχωρίσουμε την αίρεση από την Ορθοδοξία. Η αίρεση προκαλεί, γεννά νέες αιρέσεις, τις οποίες δεν μπορεί να αντιμετωπίσει γιατί είναι παιδιά της, όπως ακριβώς συνέβη με τον Παπισμό και την Μεταρρύθμιση.
Η αίρεση του Ελευθέρου πνεύματος ή της πνευματικής Ελευθερίας (μια επαναστατική εσχατολογία), οδηγούσε τους ανθρώπους σε μια κατάφαση στην Ελευθερία τόσο απερίσκεπτη και τόσο απόλυτη, ώστε ισοδυναμούσε με πλήρη άρνηση κάθε λογής περιστολής και περιορισμού.
Οι άνθρωποι αυτοί μπορούν να θεωρηθούν μακρινοί πρόδρομοι του Μπακούνιν και του Νίτσε, της μποέμικης διανόησης η οποία ακόμη μέχρι σήμερα προσπαθεί να πραγματοποιήσει κοινωνικά, το δόγμα που στοιχειώνει την φαντασία της, την πίστη της στην πλήρη Χειραφέτηση.
Ήταν πεπεισμένοι ότι αυτό που η Χριστιανική θεολογία θεωρεί πως είναι το απαράμιλλο θαύμα της Ενσαρκώσεως, επαναλαμβανόταν τώρα στον καθένα τους.
Η επανάσταση εναντίον της Αγίας Τριάδος οφείλει εν πολλοίς τις απαρχές της στην ανθρωπιστική φιλολογία από την οποία βγάζει τις έσχατες συνέπειες. Η θέληση να ξαναβρεθεί το βιβλικό κείμενο σ' όλη του την καθαρότητα, για να ξανακερδηθεί η πληρότης και η αρχική δύναμις του λόγου του Θεού, συνοδεύτηκε από μια απαξίωση κάθε μεσότητος, είτε εκκλησιαστικής, είτε θεωρητικής. Το δόγμα της Αγίας Τριάδος κατανοείται σαν μια βίαιη προσθήκη και διάβρωση αυτής της ίδιας της αποκεκαλυμένης αλήθειας. Ο όρος και η έννοια της Τριάδος φανερώνονται σαν ξένα και αντίθετα από την Αγία Γραφή. Ο Μιχαήλ Serveto έγραφε στα 1531: «Αυτή η φιλοσοφική πανώλη προήλθε από τους Έλληνες, τους πιο Χαρισματικούς στην φιλοσοφία, και εμείς κρεμασμένοι από τα χείλη τους καταλήξαμε όλοι μας φιλόσοφοι». Το συμπέρασμα όλων αυτών των αντιδράσεων εκφράζεται με ψυχρή συνέπεια από τον Biandrata: «Αυτή η απλή ομολογία μας του μοναδικού Θεού πατρός του Χριστού διώχνει όλους τους εξωτικούς όρους και τα Ιερά δόγματα, σε συμφωνία με τις εντολές των αποστόλων, όπως είναι όλα αυτά τα μυθολογικά πράγματα των μοναχών γύρω από τον Τριαδικό Θεό και από όλες εκείνες τις εθνικές λέξεις οι οποίες δεν υπάρχουν καν μέσα στις άγιες γραφές, όπως η ουσία των προσώπων, οι πραγματικές Ιδιότητες, το ομοούσιον, οι υποστατικές ενώσεις, οι κοινωνίες των Ιδιωμάτων κ.τ.λ.».
Ο δε Dario Senese, αυξάνοντας κατά πολύ τη δόση έγραψε: «Όσον αφορά εμένα κατ' αρχάς ξεπουλάω την ύπαρξη στους σχολαστικούς, την ουσία την πουλάω στον Αριστοτέλη, τον αριθμό στους μαθηματικούς, τις υποστάσεις στους φυσικούς, τα πρόσωπα δηλαδή τα προσωπεία στον μεγάλο καρνάβαλο και τις υποθέσεις στον Ariosto. Εγώ προσωπικώς προσκολλώμαι απλώς στο δόγμα που κήρυξε ο Χριστός και οι διάδοχοί του, χωρίς να ενδιαφέρομαι να γνωρίσω ή να ψάξω άλλο από τον εσταυρωμένο Χριστό».
Οι Μεταρρυθμιστές οι οποίοι έβλεπαν με συμπάθεια κατ' αρχάς τον στρατό των Ιταλών αιρετικών και των αντιτριαδιστών γενικά, πριν ακόμη κατανοήσουν καλά καλά την επικινδυνότητα των λόγων τους, αισθάνθηκαν απειλούμενοι από την ριζική τους ακρότητα στην δική τους προσπάθεια θρησκευτικής και δογματικής ανανέωσης. Η απόρριψη του δόγματος της Αγίας Τριάδος και οι συνέπειές της βρίσκονται ολοκάθαρα εκφρασμένες σ' ένα κείμενο του Bullinger: «Εάν ο Χριστός δεν είναι αληθινός Θεός συναΐδιος και ίσος με τον Πατέρα, δεν καταλαβαίνω πως θα μπορούσε να είναι η κεφαλή της Εκκλησίας και στο τέλος ο Σωτήρας του κόσμου και τέλος πάντων ο Χριστός Βασιλεύς και Γεφυροποιός όλων των αιώνων. Μάλλον έχουν νικήσει οι Εβραίοι και οι Τούρκοι και έχει θριαμβεύσει η πίστη τους: η Χριστιανική πίστη είναι μάταιη».
Καταλαβαίνουμε λοιπόν πολύ καλά, γνωρίζοντας την εποχή του, την προσπάθεια του Καλβίνου να ξεκαθαρίσει τα πράγματα γύρω από την Αγία Τριάδα και το πρόσωπο. Ο Serveto έγραψε το “De Trinitatis erroribus” το 1531 και το 1553 το “Christianismi Restitutio”. Ο Καλβίνος γράφει το 1554 την “Υπεράσπιση της Ορθοδόξου πίστεως στην Αγία Τριάδα ενάντια στα φρικαλέα λάθη του Michele Serveto”. Στα 1555 δε συνεχίζει την πολεμική του με το κείμενο “Απάντηση στα ερωτήματα του Lelio Socino”.
Δεν ενδιαφέρεται λοιπόν μόνον για τα αρχαία λάθη και τις αιρέσεις των Αρειανών και Σαβελλιανών αλλά και για τις σύγχρονές του αιρέσεις των Αντιτριαδιστών. Γι' αυτό και γράφει ξεκάθαρα: «Οι αρχαίοι Θεολόγοι χρησιμοποίησαν τον όρο πρόσωπο και είπαν πως στον Θεό υπάρχουν τρία πρόσωπα, όχι με τον ίδιο τρόπο που μιλάμε εμείς στην γλώσσα μας λέγοντας τρεις ανθρώπους “τρία πρόσωπα” ή ακόμη όπως ανάμεσα στους παπιστές φτάνουν να ζωγραφίζουν με θράσος τρία ανθρωπάκια και να λένε, νά η Τριάδα. Αυτός ο όρος “πρόσωπο ή Persona” εκφράζει τις Ιδιότητες οι οποίες υπάρχουν μέσα στην Ουσία του Θεού».
Δεν διστάζει δε να ομολογήσει την αναγκαιότητα εύρεσης ενός ορισμού του προσώπου «σύντομου και εύκολου». Ο Απ. Παύλος λοιπόν, λέει, δεν ονομάζει τον Κύριο εικόνα της υποστάσεως του Πατρός; (Εβρ. 1,3). Δεν αναγνωρίζει λοιπόν και στους δύο δηλαδή και στον Πατέρα και στον Υιό, μία υπόσταση λόγω της οποίας ο ένας διαφέρει από τον άλλον, έτσι ώστε ο Υιός να είναι όμοιος του Πατρός αλλά να μην συγχέεται μ' αυτόν; Νάτος λοιπόν και ο Ορισμός του προσώπου από τον Καλβίνο: «Κατ' αρχάς ονομάζω πρόσωπο μια πραγματικότητα παρούσα στην Ουσία του Θεού». Στα Λατινικά γράφεται: “Subsistentia in Dei essentia”, στα Γαλλικά όμως υπάρχει γραμμένος ως εξής “résidence en l' essence de Dieu”. Αυτή η πραγματικότης, η παρούσα στην Ουσία του Θεού, λέει ο Καλβίνος πως είναι σε σχέση με τις άλλες, αλλά ταυτοχρόνως διακρίνεται από τις άλλες με μία ακοινώνητη Ιδιότητα. Αυτός δε ο όρος “παρουσία” πρέπει να εννοηθεί με ένα διαφορετικό νόημα από το νόημα της Ουσίας (Inst. I, 13, 6 σελ. 231). Καταλήγοντας ομολογεί πως “υπάρχουν τρία πρόσωπα τα οποία κατοικούν μέσα στην Ουσία του Θεού, με τα οποία μπορούμε να γνωρίσουμε τον Θεό” (Inst. I, 13, 16 σελ. 245).
Στον Θεό υπάρχει διάκριση, όχι διαχωρισμός. Μία διάκριση η οποία δεν αρχίζει στην Ιστορία, αλλά υπάρχει στην αιωνιότητα. Δεν άρχισε η διάκριση Πατρός και Υιού από την στιγμή της ενσαρκώσεως, καθώς ο Μονογενής Υιός υπήρχε στον κόλπο του Πατρός. Η διάκριση επίσης ανάμεσα στον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα αποκαλύπτεται στην Αγία Γραφή, όταν λέγεται πως το Πνεύμα εκπορεύεται εκ του Πατρός (Ιωάν. 15, 26). Η διάκριση ανάμεσα στον Υιό και το Άγιο Πνεύμα φανερώνεται επίσης από τον Ιησού Χριστό όταν λέει πως θα έλθει ένας άλλος παράκλητος (Ιωάν. 14,16-15,26), ορίζοντάς τον ακριβώς έναν «άλλον».
Λέγοντας λοιπόν πως τα πρόσωπα κατοικούν στην Ουσία, ο Καλβίνος εννοεί απλώς μια διάκριση, όχι έναν διαχωρισμό, ανάμεσα στα πρόσωπα. Το Δόγμα της Αγίας Τριάδος δεν επινοήθηκε για πρώτη φορά στην Νίκαια ή στην Κων/πολη. Από τις απαρχές της η Εκκλησία είχε πάντοτε την ίδια πίστη στον Θεό Μονάδα και Τριάδα.
Το ρεύμα των Αντιτριαδιστών δεν σταμάτησε βεβαίως. Διακλαδώθηκε προς τα ανατολικά, ιδίως στην Πολωνία, για να επιστρέψει αργότερα στις χώρες της κεντρικής και βόρειας Ευρώπης
Το αιρετικό αυτό κίνημα θριάμβευσε στον αιώνα των Φώτων. Ιστορικά δεν υπηρέτησε παρά μόνον την εσωτερική κριτική της Ίδιας της Μεταρρυθμίσεως, αλλά προετοίμασε επίσης την Εποχή του Διαφωτισμού!
Ο Καλβίνος υποστήριξε με πάθος την Αγία Τριάδα, παρότι στην αρχή της δράσης του η ενασχόλησή του ήταν σχεδόν τυπική. Διότι τον ενδιέφερε περισσότερο ο τρόπος με τον οποίο μπορούμε να αποκτήσουμε την Σωτηρία, παρά οι αντικειμενικές προϋποθέσεις της Σωτηρίας αυτής.
Η θεολογία του Καλβίνου εξαρτάται από την «κατάσταση». Είναι πολεμική κατά το μεγαλύτερο μέρος της και είναι μια μεγάλη προσπάθεια να απαντηθούν με καθαρότητα και σταθερότητα τα επείγοντα προβλήματα που έθεσε στον Χριστιανισμό η φωτιά της Μεταρρυθμίσεως. Η θέλησή του είχε σαν στόχο την μεταρρύθμιση της Εκκλησίας, η οποία κατέρρεε απογυμνωμένη στην εποχή του από δύο αιτίες: από τους καθολικούς «παπικούς» από το ένα μέρος και από τους φωτισμένους αναρχικούς του Ελευθέρου πνεύματος ή αντιτριαδιστές από το άλλο.
Για τον πάπα και την αίρεσή του γνωρίζουμε σχεδόν τα πάντα, αλλά για την επικίνδυνη αίρεση του Ελευθέρου πνεύματος σχεδόν τίποτε, παρότι συνεχίζει να ζει μέχρι σήμερα και να συμμετέχει ανενόχλητη σαν η βασικότερη κολόνα του σημερινού πολιτισμού. Είναι ένα κίνημα το οποίο ξεκινά από το 1215 από την περιοχή του άνω Ρήνου. Η αίρεση των Αμωριτών αναγνωρίζεται σήμερα σαν τους προπάτορες της αιρέσεως του Ελευθέρου πνεύματος. Η αίρεση των “Καθαρών” εναντίον των οποίων οργανώθηκε μια ολόκληρη Σταυροφορία δεν υπήρξε ο μεγαλύτερος κίνδυνος της Δύσεως. Οι μύστες του Ελευθέρου πνεύματος την βασάνισαν πολύ περισσότερο, επειδή ο παπισμός, σαν αίρεση που είναι, δεν διέθετε τα κατάλληλα όπλα για την αντιμετώπισή τους.
Συν τοις άλλοις αυτό είναι και το αλάθητο Ιστορικό κριτήριο για να ξεχωρίσουμε την αίρεση από την Ορθοδοξία. Η αίρεση προκαλεί, γεννά νέες αιρέσεις, τις οποίες δεν μπορεί να αντιμετωπίσει γιατί είναι παιδιά της, όπως ακριβώς συνέβη με τον Παπισμό και την Μεταρρύθμιση.
Η αίρεση του Ελευθέρου πνεύματος ή της πνευματικής Ελευθερίας (μια επαναστατική εσχατολογία), οδηγούσε τους ανθρώπους σε μια κατάφαση στην Ελευθερία τόσο απερίσκεπτη και τόσο απόλυτη, ώστε ισοδυναμούσε με πλήρη άρνηση κάθε λογής περιστολής και περιορισμού.
Οι άνθρωποι αυτοί μπορούν να θεωρηθούν μακρινοί πρόδρομοι του Μπακούνιν και του Νίτσε, της μποέμικης διανόησης η οποία ακόμη μέχρι σήμερα προσπαθεί να πραγματοποιήσει κοινωνικά, το δόγμα που στοιχειώνει την φαντασία της, την πίστη της στην πλήρη Χειραφέτηση.
Ήταν πεπεισμένοι ότι αυτό που η Χριστιανική θεολογία θεωρεί πως είναι το απαράμιλλο θαύμα της Ενσαρκώσεως, επαναλαμβανόταν τώρα στον καθένα τους.
Η επανάσταση εναντίον της Αγίας Τριάδος οφείλει εν πολλοίς τις απαρχές της στην ανθρωπιστική φιλολογία από την οποία βγάζει τις έσχατες συνέπειες. Η θέληση να ξαναβρεθεί το βιβλικό κείμενο σ' όλη του την καθαρότητα, για να ξανακερδηθεί η πληρότης και η αρχική δύναμις του λόγου του Θεού, συνοδεύτηκε από μια απαξίωση κάθε μεσότητος, είτε εκκλησιαστικής, είτε θεωρητικής. Το δόγμα της Αγίας Τριάδος κατανοείται σαν μια βίαιη προσθήκη και διάβρωση αυτής της ίδιας της αποκεκαλυμένης αλήθειας. Ο όρος και η έννοια της Τριάδος φανερώνονται σαν ξένα και αντίθετα από την Αγία Γραφή. Ο Μιχαήλ Serveto έγραφε στα 1531: «Αυτή η φιλοσοφική πανώλη προήλθε από τους Έλληνες, τους πιο Χαρισματικούς στην φιλοσοφία, και εμείς κρεμασμένοι από τα χείλη τους καταλήξαμε όλοι μας φιλόσοφοι». Το συμπέρασμα όλων αυτών των αντιδράσεων εκφράζεται με ψυχρή συνέπεια από τον Biandrata: «Αυτή η απλή ομολογία μας του μοναδικού Θεού πατρός του Χριστού διώχνει όλους τους εξωτικούς όρους και τα Ιερά δόγματα, σε συμφωνία με τις εντολές των αποστόλων, όπως είναι όλα αυτά τα μυθολογικά πράγματα των μοναχών γύρω από τον Τριαδικό Θεό και από όλες εκείνες τις εθνικές λέξεις οι οποίες δεν υπάρχουν καν μέσα στις άγιες γραφές, όπως η ουσία των προσώπων, οι πραγματικές Ιδιότητες, το ομοούσιον, οι υποστατικές ενώσεις, οι κοινωνίες των Ιδιωμάτων κ.τ.λ.».
Ο δε Dario Senese, αυξάνοντας κατά πολύ τη δόση έγραψε: «Όσον αφορά εμένα κατ' αρχάς ξεπουλάω την ύπαρξη στους σχολαστικούς, την ουσία την πουλάω στον Αριστοτέλη, τον αριθμό στους μαθηματικούς, τις υποστάσεις στους φυσικούς, τα πρόσωπα δηλαδή τα προσωπεία στον μεγάλο καρνάβαλο και τις υποθέσεις στον Ariosto. Εγώ προσωπικώς προσκολλώμαι απλώς στο δόγμα που κήρυξε ο Χριστός και οι διάδοχοί του, χωρίς να ενδιαφέρομαι να γνωρίσω ή να ψάξω άλλο από τον εσταυρωμένο Χριστό».
Οι Μεταρρυθμιστές οι οποίοι έβλεπαν με συμπάθεια κατ' αρχάς τον στρατό των Ιταλών αιρετικών και των αντιτριαδιστών γενικά, πριν ακόμη κατανοήσουν καλά καλά την επικινδυνότητα των λόγων τους, αισθάνθηκαν απειλούμενοι από την ριζική τους ακρότητα στην δική τους προσπάθεια θρησκευτικής και δογματικής ανανέωσης. Η απόρριψη του δόγματος της Αγίας Τριάδος και οι συνέπειές της βρίσκονται ολοκάθαρα εκφρασμένες σ' ένα κείμενο του Bullinger: «Εάν ο Χριστός δεν είναι αληθινός Θεός συναΐδιος και ίσος με τον Πατέρα, δεν καταλαβαίνω πως θα μπορούσε να είναι η κεφαλή της Εκκλησίας και στο τέλος ο Σωτήρας του κόσμου και τέλος πάντων ο Χριστός Βασιλεύς και Γεφυροποιός όλων των αιώνων. Μάλλον έχουν νικήσει οι Εβραίοι και οι Τούρκοι και έχει θριαμβεύσει η πίστη τους: η Χριστιανική πίστη είναι μάταιη».
Καταλαβαίνουμε λοιπόν πολύ καλά, γνωρίζοντας την εποχή του, την προσπάθεια του Καλβίνου να ξεκαθαρίσει τα πράγματα γύρω από την Αγία Τριάδα και το πρόσωπο. Ο Serveto έγραψε το “De Trinitatis erroribus” το 1531 και το 1553 το “Christianismi Restitutio”. Ο Καλβίνος γράφει το 1554 την “Υπεράσπιση της Ορθοδόξου πίστεως στην Αγία Τριάδα ενάντια στα φρικαλέα λάθη του Michele Serveto”. Στα 1555 δε συνεχίζει την πολεμική του με το κείμενο “Απάντηση στα ερωτήματα του Lelio Socino”.
Δεν ενδιαφέρεται λοιπόν μόνον για τα αρχαία λάθη και τις αιρέσεις των Αρειανών και Σαβελλιανών αλλά και για τις σύγχρονές του αιρέσεις των Αντιτριαδιστών. Γι' αυτό και γράφει ξεκάθαρα: «Οι αρχαίοι Θεολόγοι χρησιμοποίησαν τον όρο πρόσωπο και είπαν πως στον Θεό υπάρχουν τρία πρόσωπα, όχι με τον ίδιο τρόπο που μιλάμε εμείς στην γλώσσα μας λέγοντας τρεις ανθρώπους “τρία πρόσωπα” ή ακόμη όπως ανάμεσα στους παπιστές φτάνουν να ζωγραφίζουν με θράσος τρία ανθρωπάκια και να λένε, νά η Τριάδα. Αυτός ο όρος “πρόσωπο ή Persona” εκφράζει τις Ιδιότητες οι οποίες υπάρχουν μέσα στην Ουσία του Θεού».
Δεν διστάζει δε να ομολογήσει την αναγκαιότητα εύρεσης ενός ορισμού του προσώπου «σύντομου και εύκολου». Ο Απ. Παύλος λοιπόν, λέει, δεν ονομάζει τον Κύριο εικόνα της υποστάσεως του Πατρός; (Εβρ. 1,3). Δεν αναγνωρίζει λοιπόν και στους δύο δηλαδή και στον Πατέρα και στον Υιό, μία υπόσταση λόγω της οποίας ο ένας διαφέρει από τον άλλον, έτσι ώστε ο Υιός να είναι όμοιος του Πατρός αλλά να μην συγχέεται μ' αυτόν; Νάτος λοιπόν και ο Ορισμός του προσώπου από τον Καλβίνο: «Κατ' αρχάς ονομάζω πρόσωπο μια πραγματικότητα παρούσα στην Ουσία του Θεού». Στα Λατινικά γράφεται: “Subsistentia in Dei essentia”, στα Γαλλικά όμως υπάρχει γραμμένος ως εξής “résidence en l' essence de Dieu”. Αυτή η πραγματικότης, η παρούσα στην Ουσία του Θεού, λέει ο Καλβίνος πως είναι σε σχέση με τις άλλες, αλλά ταυτοχρόνως διακρίνεται από τις άλλες με μία ακοινώνητη Ιδιότητα. Αυτός δε ο όρος “παρουσία” πρέπει να εννοηθεί με ένα διαφορετικό νόημα από το νόημα της Ουσίας (Inst. I, 13, 6 σελ. 231). Καταλήγοντας ομολογεί πως “υπάρχουν τρία πρόσωπα τα οποία κατοικούν μέσα στην Ουσία του Θεού, με τα οποία μπορούμε να γνωρίσουμε τον Θεό” (Inst. I, 13, 16 σελ. 245).
Στον Θεό υπάρχει διάκριση, όχι διαχωρισμός. Μία διάκριση η οποία δεν αρχίζει στην Ιστορία, αλλά υπάρχει στην αιωνιότητα. Δεν άρχισε η διάκριση Πατρός και Υιού από την στιγμή της ενσαρκώσεως, καθώς ο Μονογενής Υιός υπήρχε στον κόλπο του Πατρός. Η διάκριση επίσης ανάμεσα στον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα αποκαλύπτεται στην Αγία Γραφή, όταν λέγεται πως το Πνεύμα εκπορεύεται εκ του Πατρός (Ιωάν. 15, 26). Η διάκριση ανάμεσα στον Υιό και το Άγιο Πνεύμα φανερώνεται επίσης από τον Ιησού Χριστό όταν λέει πως θα έλθει ένας άλλος παράκλητος (Ιωάν. 14,16-15,26), ορίζοντάς τον ακριβώς έναν «άλλον».
Λέγοντας λοιπόν πως τα πρόσωπα κατοικούν στην Ουσία, ο Καλβίνος εννοεί απλώς μια διάκριση, όχι έναν διαχωρισμό, ανάμεσα στα πρόσωπα. Το Δόγμα της Αγίας Τριάδος δεν επινοήθηκε για πρώτη φορά στην Νίκαια ή στην Κων/πολη. Από τις απαρχές της η Εκκλησία είχε πάντοτε την ίδια πίστη στον Θεό Μονάδα και Τριάδα.
Το ρεύμα των Αντιτριαδιστών δεν σταμάτησε βεβαίως. Διακλαδώθηκε προς τα ανατολικά, ιδίως στην Πολωνία, για να επιστρέψει αργότερα στις χώρες της κεντρικής και βόρειας Ευρώπης
Το αιρετικό αυτό κίνημα θριάμβευσε στον αιώνα των Φώτων. Ιστορικά δεν υπηρέτησε παρά μόνον την εσωτερική κριτική της Ίδιας της Μεταρρυθμίσεως, αλλά προετοίμασε επίσης την Εποχή του Διαφωτισμού!
ΣΗΜΕΡΑ ΔΙΔΑΣΚΕΤΑΙ ΜΙΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ, ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΑΝΑΛΟΓΩΣ ΤΗΣ ΑΙΔΙΟΥ ΤΡΙΑΔΟΣ. ΚΑΤΑΡΓΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ, ΤΟΝ ΣΤΑΥΡΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΑΣΤΑΣΗ. Η ΑΙΧΜΗ ΤΟΥ ΔΟΡΑΤΟΣ ΕΙΝΑΙ Η ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ Η ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΠΟΚΑΘΙΣΤΑ ΤΗΝ ΠΡΩΤΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ , ΤΗΝ ΑΡΧΕΓΟΝΗ. ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΑΜΑΡΤΙΑ. ΠΟΝΗΡΟΣ, , ΨΥΧΗ. ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΕΤΑΙ Η ΠΟΝΗΡΗ ΑΥΤΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΣΤΙΣ ΟΜΙΛΙΕΣ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου