Συνέχεια από Κυριακή 14. Ιουνίου 2026
ΦΙΛΑΥΤΙΑ 2
Από την τρυφερότητα προς τον εαυτό έως την αγάπη κατά τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή
IRÉNÉE HAUSHERR S. I.
Καθηγητής στο Ποντιφικό Ινστιτούτο Ανατολικών Σπουδών
ORIENTALIA CHRISTIANA ANALECTA, 137
Α. ΑΡΧΑΙΟΙ ΦΙΛΟΣΟΦΟΙ
Ο ΠΛΑΤΩΝ, στο πιο σοβαρό από τα έργα του, τους Νόμους (*), αφού μίλησε για πολλά άλλα ελαττώματα, συνεχίζει με τους εξής όρους: «Αλλά το μεγαλύτερο από όλα τα κακά οι άνθρωποι το φέρουν γενικά έμφυτο μέσα στις ψυχές τους· ο καθένας το συγχωρεί στον εαυτό του και, κατά συνέπεια, κανείς δεν φροντίζει να το αποφύγει. Πρόκειται, λένε, για το ότι κάθε άνθρωπος είναι από τη φύση του φίλος του εαυτού του· αυτό είναι θεμιτό· πρέπει έτσι να είναι. Στην πραγματικότητα όμως αυτή η μεγάλη φιλία προς τον εαυτό γίνεται για τον καθένα η αιτία όλων των σφαλμάτων, κάθε φορά —θα δούμε αυτή τη φράση να την επαναλαμβάνει ο Κλήμης Αλεξανδρείας—. Διότι ο φίλος τυφλώνεται ως προς το αντικείμενο της φιλίας του: κρίνει άσχημα αυτό που είναι δίκαιο, καλό και ωραίο, επειδή πιστεύει ότι οφείλει πάντοτε να εκτιμά το δικό του περισσότερο από το αληθινό. Δεν πρέπει να έχει κανείς τρυφερότητα ούτε για τον εαυτό του ούτε για τα δικά του συμφέροντα, αν τουλάχιστον θέλει να μεγαλώσει, αλλά για τη δικαιοσύνη, είτε τα έργα της βρίσκονται περισσότερο μέσα μας είτε περισσότερο στους άλλους. Συνέπεια του ίδιου αυτού ελαττώματος είναι ακόμη ότι ο καθένας θεωρεί ως σοφία τη δική του άγνοια, έτσι ώστε πιστεύουμε πως γνωρίζουμε τα πάντα, ενώ, τρόπον τινά, δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτε· αντί να εμπιστευθούμε σε άλλους τα έργα που δεν ξέρουμε να κάνουμε, τα κάνουμε μόνοι μας, με αναπόφευκτα σφάλματα. Πρέπει λοιπόν κάθε άνθρωπος να απαλλαγεί από αυτή τη μεγάλη φιλία προς τον εαυτό του και να προσκολληθεί σε κάτι καλύτερο από τον εαυτό του».
Ο Ιωάννης Στοβαίος, ο οποίος παραθέτει αυτό το απόσπασμα (*), μας πληροφορεί στο ίδιο κεφάλαιο «περί φιλαυτίας» ότι «ο Πλάτων έδινε αυτή τη συμβουλή: κάθε φορά που θα βρούμε κάτι για να γελάσουμε με κάποιον, ας επιστρέψουμε στον εαυτό μας για να εξετάσουμε αν δεν έχουμε τα ίδια ελαττώματα. Διότι η φιλαυτία κρύβει και σκεπάζει πολλά πράγματα ...».
Η ουσία αυτού του ελαττώματος είναι λοιπόν, κατά τον Πλάτωνα, μια κακόβουλη οξυδέρκεια για τον άλλον· μια επιεικής τύφλωση για τον εαυτό. Ο αισώπειος μύθος των δύο σακουλιών, τον οποίο ο Στοβαίος αντιγράφει ακριβώς κάτω από την ίδια επικεφαλίδα. Αν ήμασταν σοφοί, θα κάναμε όπως ο Σωκράτης: «Καλέ μου Κρατύλε, εδώ και πολύ καιρό απορώ ο ίδιος για τη σοφία των λόγων μου και δυσπιστώ απέναντί της. Μου φαίνεται λοιπόν αναγκαίο να επανεξετάσω όσα είπα. Τίποτε δεν είναι πιο δυσάρεστο από το να αφήνεται κανείς να εξαπατηθεί από τον εαυτό του. Όταν εκείνος που σας εξαπατά δεν σας εγκαταλείπει ούτε στιγμή, αλλά μένει πάντοτε εκεί, πώς να μην ανατριχιάσει κανείς;» (29). Αν ήμασταν άγιοι ή αν θέλαμε σοβαρά να γίνουμε, ... ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής θα μας πει τι θα έπρεπε να κάνουμε.
ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ, Ηθικά Νικομάχεια, βιβλίο IX, κεφάλαιο 8.
«Τίθεται επίσης το ερώτημα αν πρέπει να αγαπά κανείς περισσότερο τον εαυτό του ή κάποιον άλλον. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι κατηγορούν εκείνους που κρατούν για τον εαυτό τους το καλύτερο μέρος της στοργής τους και τους ονομάζουν, με μια απαξιωτική απόχρωση, φιλαύτους». Φαίνεται πράγματι ότι ο φαύλος κάνει τα πάντα προς το δικό του συμφέρον, και μάλιστα τόσο περισσότερο όσο πιο έκπτωτος είναι ο ίδιος· γι’ αυτό και του προσάπτουν ότι δεν κάνει τίποτε παρά μόνο για τον εαυτό του. Αντιθέτως, ο σωστός άνθρωπος ενεργεί από αγάπη για το αγαθό και από φιλία· όσο για το δικό του συμφέρον, το παραμελεί. Μόνο που τα γεγονότα δεν συμφωνούν με αυτούς τους τρόπους του λέγειν· και όχι χωρίς λόγο. Λέγεται πράγματι ότι πρέπει να αγαπά κανείς περισσότερο εκείνον που του είναι πιο αγαπητός· και εκείνος είναι πιο αγαπητός όταν η ευμένεια τον λαμβάνει ως αντικείμενο για χάρη αυτού του ίδιου του αντικειμένου, ακόμη κι αν κανείς δεν πρόκειται να μάθει τίποτε γι’ αυτό. Αυτό όμως επαληθεύεται με τον καλύτερο τρόπο στην ευμένεια του καθενός προς τον εαυτό του. Το ίδιο ισχύει και για όλες τις άλλες βασικές διαθέσεις της φιλίας. Το είπαμε: όλα τα γνωρίσματα της φιλίας αρχίζουν από τον εαυτό και από εκεί πηγαίνουν στους άλλους. Όλα τα κοινά γνωμικά συμφωνούν: «μία ψυχή»· «μεταξύ φίλων όλα είναι κοινά»· «φιλία-ισότητα»· «το γόνατο είναι πιο κοντά στο πόδι». Όλα αυτά ισχύουν κυρίως σε σχέση με τον εαυτό. Με τον εαυτό του είναι κανείς κυρίως φίλος· τον εαυτό του πρέπει κυρίως να αγαπά».
«Τίθεται, όπως είναι φυσικό, το ερώτημα ποια από τις δύο αυτές γνώμες πρέπει να ακολουθήσουμε, αφού καθεμία έχει τα επιχειρήματά της. Λοιπόν, ίσως πρέπει να γίνει διάκριση μέσα σε αυτούς τους συλλογισμούς, για να καθοριστεί μέχρι ποιο σημείο και με ποια έννοια ο ένας και ο άλλος είναι σύμφωνοι με την αλήθεια. Θα το δούμε γρήγορα καθαρά, αν πάρουμε τη λέξη philautos με την έννοια με την οποία τη χρησιμοποιούν οι μεν και οι δε. Οι πρώτοι την κάνουν ύβρη και αποκαλούν philautoi τους ανθρώπους που αποδίδουν στον εαυτό τους το μεγαλύτερο μερίδιο σε πλούτη, τιμές και σωματικές ηδονές: όλα αυτά τα πράγματα τα οποία οι περισσότεροι επιθυμούν και αγωνίζονται να αποκτήσουν, επειδή τα θεωρούν τα καλύτερα· γι’ αυτό και αποτελούν το διακύβευμα των αγώνων τους. Τα πρόσωπα που υπόκεινται σε αυτή την πλεονεξία κολακεύουν τις επιθυμίες τους και γενικά τα πάθη τους, το άλογο μέρος της ψυχής.
Έτσι είναι η μάζα: η ονομασία philautoi προέρχεται από εκεί, από τον κοινό όχλο. Οι φίλαυτοι αυτού του είδους αξίζουν πράγματι την κατηγορία. Το ότι το πλήθος δίνει το όνομα philautoi σε ανθρώπους συνηθισμένους να επιδικάζουν στον εαυτό τους τα αγαθά αυτού του είδους δεν έχει τίποτε το μυστηριώδες· διότι κάποιον που θα είχε τη φροντίδα να κάνει πάντοτε ο ίδιος καλύτερα από όλους τους άλλους αυτό που είναι δίκαιο ή σύμφωνο με τη σωφροσύνη ή με οποιαδήποτε άλλη αρετή, εξασφαλίζοντας απολύτως πάντοτε στον εαυτό του το αληθινό αγαθό, κανείς δεν θα τον ονόμαζε philautos, ούτε θα τον κατηγορούσε. Και όμως αυτός είναι που θα έπρεπε να φαίνεται πιο αληθινά philautos: κρατά για τον εαυτό του το καλύτερο και το πιο πραγματικά εξαίρετο· ευαρεστεί εκείνο που υπάρχει μέσα του ως κύριο, και το υπακούει σε όλα.
Ένα κράτος είναι πριν απ’ όλα το κύριο μέρος —εκείνου που ονομάζουμε με αυτό το όνομα—, όπως συμβαίνει σε κάθε οργανικό σύστημα· και το ίδιο και στον άνθρωπο: philautos θα είναι λοιπόν εκείνος που αγαπά αυτό το κύριο στοιχείο του εαυτού του και ζητεί να το ευαρεστήσει. Δίνεται επίσης ο χαρακτηρισμός του εγκρατούς ή του μη εγκρατούς, ανάλογα με την κυριαρχία που έχει ή δεν έχει ο καθένας πάνω στο πνεύμα του· για τον λόγο αυτό, επειδή ο καθένας ταυτίζεται με το πνεύμα του. Αυτό που κάνουμε οι ίδιοι και από εμάς τους ίδιους είναι αυτό που κάνουμε μέσω του λόγου. Φαίνεται λοιπόν ότι ο καθένας είναι αυτό, ή κυρίως αυτό, δηλαδή ο λόγος του· και επίσης ότι ο άνθρωπος καθώς πρέπει αγαπά κυρίως αυτό.
Από αυτό ακολουθεί ότι αυτός, περισσότερο από κάθε άλλον, είναι philautos, σε ένα είδος διαφορετικό από την αξιοκατάκριτη φιλαυτία, όσο η ζωή κατά τον λόγο διαφέρει από τη ζωή κατά το πάθος, ή όσο η επιθυμία του αγαθού διαφέρει από τη λαχτάρα για την φαινομενική ωφέλεια. Όσοι λοιπόν διακρίνονται για τη φροντίδα τους για τις ωραίες πράξεις, όλοι τους εγκρίνουν και τους επαινούν· και αν όλοι συναγωνίζονταν με ζήλο για το αγαθό και έτειναν όλες τις δυνάμεις τους για να πράξουν το τελειότερο, θα προέκυπτε για την κοινότητα όλο το αναγκαίο και για τον καθένα το μεγαλύτερο από τα αγαθά, αφού τέτοια είναι από τη φύση της η αρετή.
Από αυτό ακολουθεί ότι ο αγαθός πρέπει να είναι philautos: διότι ο ίδιος θα κερδίσει από την άσκηση του αγαθού και θα ωφελήσει με αυτήν τους άλλους. Ο διεφθαρμένος, αντίθετα, δεν πρέπει να είναι philautos, διότι έτσι θα βλάψει τον εαυτό του και τον πλησίον, επειδή παραδίδεται σε ταπεινά πάθη. Στον διεφθαρμένο λοιπόν υπάρχει ασυμφωνία ανάμεσα σε αυτό που θα έπρεπε να κάνει και σε αυτό που κάνει· ο άνθρωπος καθώς πρέπει, αντίθετα, κάνει αυτό που πρέπει να κάνει: κάθε πνεύμα, πράγματι, επιλέγει ό,τι είναι καλύτερο γι’ αυτό· και ο αγαθός άνθρωπος υπακούει στο πνεύμα.
Σχετικά με αυτόν τον αγαθό άνθρωπο, είναι επίσης αληθινό να λέμε ότι κάνει πολλά πράγματα για τους φίλους και για την πατρίδα, ακόμη κι αν χρειαστεί να πεθάνει γι’ αυτούς. Θα θυσιάσει την περιουσία, τις τιμές, με μια λέξη όλα τα πλεονεκτήματα που αποτελούν αντικείμενα αγώνα, για να εξασφαλίσει στον εαυτό του το Αγαθό. Θα προτιμούσε μια ανώτερη χαρά που διαρκεί λίγο από μια μακρά αλλά μέτρια ηδονή· να ζήσει όμορφα έναν χρόνο παρά πολλά χρόνια με οποιονδήποτε τρόπο, και να πράξει μία ωραία και μεγάλη πράξη παρά πολλές μικρές. Αυτό ίσως συμβαίνει σε εκείνους που πεθαίνουν για τους φίλους ή την πατρίδα τους. Σε κάθε περίπτωση, παίρνουν για τον εαυτό τους ένα μεγάλο αγαθό.
Αν σκορπίζουν τα πλούτη τους, είναι ακόμη για να λάβουν οι φίλοι τους περισσότερα: έτσι ο φίλος αποκτά την περιουσία και ο δωρητής εξασφαλίζει για τον εαυτό του το Αγαθό. Στον εαυτό του λοιπόν επιδικάζει το καλύτερο. Ως προς τις τιμές και τα αξιώματα, η ίδια γραμμή συμπεριφοράς: θα τα εγκαταλείψει όλα αυτά στον φίλο, διότι είναι ωραίο και αξιέπαινο να πράττει έτσι. Δικαίως θα θεωρηθεί άνθρωπος αγαθός, αφού προτιμά από όλα το Αγαθό. Είναι μάλιστα αποδεκτό να εγκαταλείπει στον φίλο ορισμένες δραστηριότητες και να πιστεύει ότι είναι ευγενέστερο να παρέχει στον φίλο ευκαιρίες να ενεργήσει παρά να ενεργεί ο ίδιος. Με λίγα λόγια, σε όλα τα αξιέπαινα πράγματα ο spoudaios αποδεικνύεται στήν φροντίδα να κρατήσει για τον εαυτό του το καλύτερο μέρος του Αγαθού. Με αυτόν λοιπόν τον τρόπο πρέπει να είναι κανείς philautos· αλλά με τον τρόπο του κοινού όχλου δεν πρέπει».
Υπάρχουν λοιπόν δύο φιλαυτίες: διαφέρουν εντελώς μεταξύ τους. Ως προς το υποκείμενο, που είναι αφενός ο άνθρωπος με ευγενή χαρακτήρα, αφετέρου ο χαρακτήρας ο χαμηλός και φιλήδονος. Ως προς το αντικείμενο που ο καθένας επιδιώκει για τον εαυτό του: η αρετή και η ηθική ομορφιά ή τα υλικά αγαθά και οι αισθησιακές ηδονές. Ως προς το εσωτερικό ελατήριο, που στον έναν είναι το πνεύμα, στον άλλον οι αισθήσεις. Και οι δύο αξίζουν το όνομα της φιλαυτίας, αλλά η μία κυρίως στα μάτια του κοινού όχλου, που κρίνει σύμφωνα με τα φαινόμενα, η άλλη στα μάτια εκείνου που ξέρει να εκτιμά τις αληθινές αξίες. Στην αλήθεια, ο ενάρετος άνθρωπος είναι αυθεντικότερα φίλος του εαυτού του, ακριβώς μέσω της ανιδιοτέλειάς του· ενώ ο άλλος φαίνεται περισσότερο τέτοιος, ενώ είναι μόνο με πιο χονδροειδή τρόπο. Ας ονομάσουμε τον δεύτερο εγωιστή: ο εγωισμός είναι ανοησία, χαμέρπεια, κατάπτωση, δημόσια βλάβη. Η ωραία αγάπη προς τον εαυτό είναι όλη ευγένεια, μεγαλείο, ευεργεσία και αυτοθυσία.
Η Μεγάλη Ηθική (2) επαναλαμβάνει το θέμα της φιλαυτίας, χωρίς να προσθέτει τίποτε ουσιώδες, εκτός από το τέλος, μια παρατήρηση που, κάτω από την καθαρά λεξικογραφική της όψη, κρύβει μια βαθιά ιδέα: αν εξεταστούν όλα καλά, μόνο ο κοινός άνθρωπος —ο phaulos— είναι philautos, κυριολεκτικά μιλώντας, επειδή μόνο αυτός αγαπά τον εαυτό του όπως είναι· ενώ ο spoudaios αγαπά το ηθικό αγαθό που έχει ή που θέλει να αποκτήσει. Είναι περισσότερο philagathos παρά philautos. Η φιλαυτία του συνίσταται ακριβώς στην έφεση προς περισσότερη ηθική τελειότητα: του εμπνέει πολλές απαρνήσεις, που είναι ισάριθμα κέρδη. Υπάρχει εδώ ένας λίθος αναμονής για μια μεταγενέστερη ανάπτυξη της διδασκαλίας: θα αρκεί στους χριστιανούς διδασκάλους να θέσουν στη θέση του αφηρημένου αγαθού το Υπέρτατο Αγαθό, που είναι ο Θεός. Το αντίθετο του philautos θα είναι γι’ αυτούς ο philothéos και ο philadelphos. Διακρίνουμε γιατί και πώς ένας άγιος Thomas μπόρεσε να εκτιμήσει τόσο πολύ και να χρησιμοποιήσει μια ηθική που περιέχει τέτοια κεφάλαια.
Η Ηθική Ευδήμεια (22) μας επιτρέπει να εκφράσουμε σύντομα τη διαφορά ανάμεσα στη φιλαυτία του αγαθού ανθρώπου και εκείνη του phaulos: είναι ότι η μία ανήκει σε αυτό που ο Αριστοτέλης ονομάζει «πρώτη φιλία», εκείνη που θεμελιώνεται στην αρετή, η μόνη που είναι αληθινά ανθρώπινη· η άλλη ανάγεται στη χρησιμοθηρική και ηδονική φιλία, που συναντάται και στα ζώα και που δεν αξίζει πραγματικά αυτό το ωραίο όνομα.
Ο Αριστοτέλης λέει ακόμη πολλά ωραία και λεπτά παρατηρημένα πράγματα. Ας συγκρατήσουμε μερικά: η φιλία προϋποθέτει μια δυαδικότητα· η φιλαυτία, λοιπόν, είναι δυνατή μόνο αν η ψυχή είναι και η ίδια κατά κάποιον τρόπο διπλή. Η φιλία προς τον εαυτό είναι ένα πρωταρχικό αίσθημα, «κανόνας» των άλλων φιλιών (13). Οι διαθέσεις μας απέναντι στον εαυτό μας καθορίζουν τις άλλες φιλικές μας στάσεις (14). Τέλος: «Η φιλία προς τον εαυτό μοιάζει με εκείνη που θεμελιώνεται στη συγγένεια: και η μία και η άλλη είναι αδιάλυτη· όσο κι αν διαφέρουν οι συγγενείς, δεν παύουν να παραμένουν συγγενείς· και ο καθένας παραμένει ένας όσο ζει».
Όλες αυτές οι διευκρινίσεις, και άλλες που δεν αναφέρω, αξίζουν κάποια σκέψη. Πρώτα ας διαπιστώσουμε ακόμη μία φορά την ανάγκη να δεχθούμε τον όρο φιλαυτία, ώστε να μη χρειάζεται να μιλούμε ακατάλληλα για εγωισμό. Θα το αισθανθείτε, αν διαβάσετε τώρα αυτή τη φράση ενός συγγραφέα που επανέλαβε το «πρόβλημα της αγάπης». Ο Pierre Rousselot αρχίζει έτσι τον πρόλογο του περίφημου μικρού του έργου Pour l’histoire du problème de l’amour au moyen-âge (10): «Αυτό που εδώ ονομάζεται πρόβλημα της αγάπης θα μπορούσε, με αφηρημένους όρους, να διατυπωθεί ως εξής: Είναι δυνατή μια αγάπη που να μην είναι εγωιστική;» Αν η απάντηση είναι αρνητική, και πράγματι θα είναι, θα πρέπει να συμπεράνουμε τη δικαίωση του εγωισμού; Από εκεί και πέρα ο μεγάλος στοχαστής δεν θα είναι πια ο Αριστοτέλης ούτε ο άγιος Thomas· θα είναι, στο παρόν θέμα, ο La Rochefoucauld με την αποκρουστική του ρήση: «Οι αρετές χάνονται μέσα στο συμφέρον όπως οι ποταμοί χάνονται μέσα στη θάλασσα». Αλλά αυτός ο μεγάλος στοχαστής που «μετρά τα πάντα με το δικό του μέτρο» δεν είναι παρά ένας συγχυτικός νους, όχι από έλλειψη νοημοσύνης, αλλά, αφού το λέει ο ίδιος, από συμφέρον. Λίγη εντιμότητα θα τον είχε κάνει να διακρίνει, όπως ο Αριστοτέλης, τρία είδη συμφερόντων: την ηθική ομορφιά, το χρήμα, την ηδονή. Από το ότι έχουμε συμφέρον να θυσιάζουμε τα συμφέροντά μας, πρέπει άραγε να συναχθεί ότι η θυσία δεν είναι παρά μια άλλη μορφή εγωισμού; Από το ότι τα πάντα στο σύμπαν συμβάλλουν στην ολική αρμονία, ακόμη και οι παραφωνίες, πρέπει άραγε να φτάσουμε στο σημείο να μη διακρίνουμε πλέον ανάμεσα σε μια μελωδία και σε ένα τρίξιμο; Από το ότι ο Θεός έκανε το έργο Του κατ’ εικόνα της Δικαιοσύνης Του, έτσι ώστε η αγαθοπραξία να συμπίπτει τελικά και αναγκαία με την ευτυχία, θα κατηγορήσουμε τους δικαίους ότι είναι επίσης και περισσότερο εγωιστές από τους ανέντιμους; Θα πούμε ότι οι μάρτυρες δεν αξίζουν περισσότερο από τους δημίους τους; Και τελικά ότι οι πιο εγωιστές είναι εκείνοι που πηγαίνουν στον ουρανό; Όχι, αλλά εκείνοι που θα έχουν για τον εαυτό τους μια νοήμονα αγάπη, αποδεδειγμένη μέσα στην απάρνηση των πάντων, εκτός από το Υπέρτατο Αγαθό. Ας συμπεράνουμε μάλλον ότι η ηθική του Αριστοτέλη βρίσκεται στον δρόμο της ηθικής του Χριστού. Η φιλοσοφία του, παρά ορισμένες φαινομενικές ενδείξεις, δεν είναι πανθεϊσμός, επειδή προϋποθέτει στην αρχή και στο τέλος μια υπέρτατη δικαιοσύνη και μια υπέρτατη νοημοσύνη. Και ας φυλαχθούμε να στιγματίζουμε με το όνομα των εγωιστών εκείνους που έχουν πνεύμα αρκετά ισχυρό για να συμφωνούν με αυτή τη Νοημοσύνη και χαρακτήρα αρκετά υψηλό για να υπολογίζουν σε αυτή τη Δικαιοσύνη.
Ο La Rochefoucauld θα έπρεπε ακόμη να μην συγχέει τον νόμο των πραγμάτων, τον νόμο της φύσης και τον νόμο της βούλησης. Αντικειμενικός νόμος, απόλυτος ψυχολογικός νόμος, ενδεχομενικός ψυχολογικός νόμος. Ο νόμος των πραγμάτων είναι η εμμενής δικαιοσύνη, για να χρησιμοποιήσουμε μια έκφραση που συχνά έχει κακοποιηθεί, αλλά είναι ακριβής, αν ονομάζουμε αυτή τη δικαιοσύνη εμμενή επειδή επιβάλλεται από την υπερβατική Δικαιοσύνη. Αυτός ο νόμος των πραγμάτων εφαρμοσμένος σε μένα: είμαι πιο κοντά στον εαυτό μου από ό,τι ο πιο κοντινός πλησίον μου· το καλό που κάνω, εγώ το κάνω. Αν λοιπόν το μεγαλύτερο αγαθό μου είναι να κάνω το καλό, γιατί μου μιλούν για ανιδιοτέλεια; Το να ονειρεύεται κανείς εδώ ανιδιοτέλεια είναι διαστροφή. Νόμος της φύσης: το ον, αν είναι ικανό να θέλει, θέλει πρώτα να είναι· και αν είναι ικανό για πρόοδο, να είναι καλύτερα· πρέπει μάλιστα να προσθέσουμε: αν έχει την ιδέα μιας αιώνιας ευδαιμονίας, δεν μπορεί να εμποδίσει τον εαυτό του να τη θέλει. Αν ονομάζουμε αυτή την ευδαιμονία ευτυχία, η ευτυχία είναι το πρώτο και αναγκαίο αντικείμενο της φυσικής θέλησης. Το arbitrium δεν έχει τίποτε να κάνει εδώ. Εκείνοι που λένε ή πιστεύουν ότι παραιτούνται, έστω και παροδικά, από το να θέλουν να είναι ευτυχείς και πιο ευτυχείς, λένε ψέματα στον εαυτό τους ή πλανώνται. Και πλανώνται ή λένε ψέματα στον εαυτό τους εξίσου εκείνοι που κατηγορούν αυτόν τον νόμο της φύσης ως εγωισμό. Η πέτρα που πέφτει δεν είναι εγωίστρια, ούτε ο σκύλος που τρέχει ή η γάτα που τρώει το ποντίκι, επειδή αυτό βρίσκεται έξω από το ηθικό πεδίο. Όλα αυτά, έλεγαν οι αρχαίοι, τείνουν προς τον τόπο τους ή προς την ανάπαυσή τους. Το ίδιο και η όρεξη της ευτυχίας στον άνθρωπο. Είναι η βαρύτητα της ψυχής ή, αν προτιμάτε, η ανυψωτική της δύναμη· η ψυχική έκφραση του νόμου της παγκόσμιας βαρύτητας.
Συνεχίζεται
Από την τρυφερότητα προς τον εαυτό έως την αγάπη κατά τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή
IRÉNÉE HAUSHERR S. I.
Καθηγητής στο Ποντιφικό Ινστιτούτο Ανατολικών Σπουδών
ORIENTALIA CHRISTIANA ANALECTA, 137
Α. ΑΡΧΑΙΟΙ ΦΙΛΟΣΟΦΟΙ
Ο ΠΛΑΤΩΝ, στο πιο σοβαρό από τα έργα του, τους Νόμους (*), αφού μίλησε για πολλά άλλα ελαττώματα, συνεχίζει με τους εξής όρους: «Αλλά το μεγαλύτερο από όλα τα κακά οι άνθρωποι το φέρουν γενικά έμφυτο μέσα στις ψυχές τους· ο καθένας το συγχωρεί στον εαυτό του και, κατά συνέπεια, κανείς δεν φροντίζει να το αποφύγει. Πρόκειται, λένε, για το ότι κάθε άνθρωπος είναι από τη φύση του φίλος του εαυτού του· αυτό είναι θεμιτό· πρέπει έτσι να είναι. Στην πραγματικότητα όμως αυτή η μεγάλη φιλία προς τον εαυτό γίνεται για τον καθένα η αιτία όλων των σφαλμάτων, κάθε φορά —θα δούμε αυτή τη φράση να την επαναλαμβάνει ο Κλήμης Αλεξανδρείας—. Διότι ο φίλος τυφλώνεται ως προς το αντικείμενο της φιλίας του: κρίνει άσχημα αυτό που είναι δίκαιο, καλό και ωραίο, επειδή πιστεύει ότι οφείλει πάντοτε να εκτιμά το δικό του περισσότερο από το αληθινό. Δεν πρέπει να έχει κανείς τρυφερότητα ούτε για τον εαυτό του ούτε για τα δικά του συμφέροντα, αν τουλάχιστον θέλει να μεγαλώσει, αλλά για τη δικαιοσύνη, είτε τα έργα της βρίσκονται περισσότερο μέσα μας είτε περισσότερο στους άλλους. Συνέπεια του ίδιου αυτού ελαττώματος είναι ακόμη ότι ο καθένας θεωρεί ως σοφία τη δική του άγνοια, έτσι ώστε πιστεύουμε πως γνωρίζουμε τα πάντα, ενώ, τρόπον τινά, δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτε· αντί να εμπιστευθούμε σε άλλους τα έργα που δεν ξέρουμε να κάνουμε, τα κάνουμε μόνοι μας, με αναπόφευκτα σφάλματα. Πρέπει λοιπόν κάθε άνθρωπος να απαλλαγεί από αυτή τη μεγάλη φιλία προς τον εαυτό του και να προσκολληθεί σε κάτι καλύτερο από τον εαυτό του».
Ο Ιωάννης Στοβαίος, ο οποίος παραθέτει αυτό το απόσπασμα (*), μας πληροφορεί στο ίδιο κεφάλαιο «περί φιλαυτίας» ότι «ο Πλάτων έδινε αυτή τη συμβουλή: κάθε φορά που θα βρούμε κάτι για να γελάσουμε με κάποιον, ας επιστρέψουμε στον εαυτό μας για να εξετάσουμε αν δεν έχουμε τα ίδια ελαττώματα. Διότι η φιλαυτία κρύβει και σκεπάζει πολλά πράγματα ...».
Η ουσία αυτού του ελαττώματος είναι λοιπόν, κατά τον Πλάτωνα, μια κακόβουλη οξυδέρκεια για τον άλλον· μια επιεικής τύφλωση για τον εαυτό. Ο αισώπειος μύθος των δύο σακουλιών, τον οποίο ο Στοβαίος αντιγράφει ακριβώς κάτω από την ίδια επικεφαλίδα. Αν ήμασταν σοφοί, θα κάναμε όπως ο Σωκράτης: «Καλέ μου Κρατύλε, εδώ και πολύ καιρό απορώ ο ίδιος για τη σοφία των λόγων μου και δυσπιστώ απέναντί της. Μου φαίνεται λοιπόν αναγκαίο να επανεξετάσω όσα είπα. Τίποτε δεν είναι πιο δυσάρεστο από το να αφήνεται κανείς να εξαπατηθεί από τον εαυτό του. Όταν εκείνος που σας εξαπατά δεν σας εγκαταλείπει ούτε στιγμή, αλλά μένει πάντοτε εκεί, πώς να μην ανατριχιάσει κανείς;» (29). Αν ήμασταν άγιοι ή αν θέλαμε σοβαρά να γίνουμε, ... ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής θα μας πει τι θα έπρεπε να κάνουμε.
ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ, Ηθικά Νικομάχεια, βιβλίο IX, κεφάλαιο 8.
«Τίθεται επίσης το ερώτημα αν πρέπει να αγαπά κανείς περισσότερο τον εαυτό του ή κάποιον άλλον. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι κατηγορούν εκείνους που κρατούν για τον εαυτό τους το καλύτερο μέρος της στοργής τους και τους ονομάζουν, με μια απαξιωτική απόχρωση, φιλαύτους». Φαίνεται πράγματι ότι ο φαύλος κάνει τα πάντα προς το δικό του συμφέρον, και μάλιστα τόσο περισσότερο όσο πιο έκπτωτος είναι ο ίδιος· γι’ αυτό και του προσάπτουν ότι δεν κάνει τίποτε παρά μόνο για τον εαυτό του. Αντιθέτως, ο σωστός άνθρωπος ενεργεί από αγάπη για το αγαθό και από φιλία· όσο για το δικό του συμφέρον, το παραμελεί. Μόνο που τα γεγονότα δεν συμφωνούν με αυτούς τους τρόπους του λέγειν· και όχι χωρίς λόγο. Λέγεται πράγματι ότι πρέπει να αγαπά κανείς περισσότερο εκείνον που του είναι πιο αγαπητός· και εκείνος είναι πιο αγαπητός όταν η ευμένεια τον λαμβάνει ως αντικείμενο για χάρη αυτού του ίδιου του αντικειμένου, ακόμη κι αν κανείς δεν πρόκειται να μάθει τίποτε γι’ αυτό. Αυτό όμως επαληθεύεται με τον καλύτερο τρόπο στην ευμένεια του καθενός προς τον εαυτό του. Το ίδιο ισχύει και για όλες τις άλλες βασικές διαθέσεις της φιλίας. Το είπαμε: όλα τα γνωρίσματα της φιλίας αρχίζουν από τον εαυτό και από εκεί πηγαίνουν στους άλλους. Όλα τα κοινά γνωμικά συμφωνούν: «μία ψυχή»· «μεταξύ φίλων όλα είναι κοινά»· «φιλία-ισότητα»· «το γόνατο είναι πιο κοντά στο πόδι». Όλα αυτά ισχύουν κυρίως σε σχέση με τον εαυτό. Με τον εαυτό του είναι κανείς κυρίως φίλος· τον εαυτό του πρέπει κυρίως να αγαπά».
«Τίθεται, όπως είναι φυσικό, το ερώτημα ποια από τις δύο αυτές γνώμες πρέπει να ακολουθήσουμε, αφού καθεμία έχει τα επιχειρήματά της. Λοιπόν, ίσως πρέπει να γίνει διάκριση μέσα σε αυτούς τους συλλογισμούς, για να καθοριστεί μέχρι ποιο σημείο και με ποια έννοια ο ένας και ο άλλος είναι σύμφωνοι με την αλήθεια. Θα το δούμε γρήγορα καθαρά, αν πάρουμε τη λέξη philautos με την έννοια με την οποία τη χρησιμοποιούν οι μεν και οι δε. Οι πρώτοι την κάνουν ύβρη και αποκαλούν philautoi τους ανθρώπους που αποδίδουν στον εαυτό τους το μεγαλύτερο μερίδιο σε πλούτη, τιμές και σωματικές ηδονές: όλα αυτά τα πράγματα τα οποία οι περισσότεροι επιθυμούν και αγωνίζονται να αποκτήσουν, επειδή τα θεωρούν τα καλύτερα· γι’ αυτό και αποτελούν το διακύβευμα των αγώνων τους. Τα πρόσωπα που υπόκεινται σε αυτή την πλεονεξία κολακεύουν τις επιθυμίες τους και γενικά τα πάθη τους, το άλογο μέρος της ψυχής.
Έτσι είναι η μάζα: η ονομασία philautoi προέρχεται από εκεί, από τον κοινό όχλο. Οι φίλαυτοι αυτού του είδους αξίζουν πράγματι την κατηγορία. Το ότι το πλήθος δίνει το όνομα philautoi σε ανθρώπους συνηθισμένους να επιδικάζουν στον εαυτό τους τα αγαθά αυτού του είδους δεν έχει τίποτε το μυστηριώδες· διότι κάποιον που θα είχε τη φροντίδα να κάνει πάντοτε ο ίδιος καλύτερα από όλους τους άλλους αυτό που είναι δίκαιο ή σύμφωνο με τη σωφροσύνη ή με οποιαδήποτε άλλη αρετή, εξασφαλίζοντας απολύτως πάντοτε στον εαυτό του το αληθινό αγαθό, κανείς δεν θα τον ονόμαζε philautos, ούτε θα τον κατηγορούσε. Και όμως αυτός είναι που θα έπρεπε να φαίνεται πιο αληθινά philautos: κρατά για τον εαυτό του το καλύτερο και το πιο πραγματικά εξαίρετο· ευαρεστεί εκείνο που υπάρχει μέσα του ως κύριο, και το υπακούει σε όλα.
Ένα κράτος είναι πριν απ’ όλα το κύριο μέρος —εκείνου που ονομάζουμε με αυτό το όνομα—, όπως συμβαίνει σε κάθε οργανικό σύστημα· και το ίδιο και στον άνθρωπο: philautos θα είναι λοιπόν εκείνος που αγαπά αυτό το κύριο στοιχείο του εαυτού του και ζητεί να το ευαρεστήσει. Δίνεται επίσης ο χαρακτηρισμός του εγκρατούς ή του μη εγκρατούς, ανάλογα με την κυριαρχία που έχει ή δεν έχει ο καθένας πάνω στο πνεύμα του· για τον λόγο αυτό, επειδή ο καθένας ταυτίζεται με το πνεύμα του. Αυτό που κάνουμε οι ίδιοι και από εμάς τους ίδιους είναι αυτό που κάνουμε μέσω του λόγου. Φαίνεται λοιπόν ότι ο καθένας είναι αυτό, ή κυρίως αυτό, δηλαδή ο λόγος του· και επίσης ότι ο άνθρωπος καθώς πρέπει αγαπά κυρίως αυτό.
Από αυτό ακολουθεί ότι αυτός, περισσότερο από κάθε άλλον, είναι philautos, σε ένα είδος διαφορετικό από την αξιοκατάκριτη φιλαυτία, όσο η ζωή κατά τον λόγο διαφέρει από τη ζωή κατά το πάθος, ή όσο η επιθυμία του αγαθού διαφέρει από τη λαχτάρα για την φαινομενική ωφέλεια. Όσοι λοιπόν διακρίνονται για τη φροντίδα τους για τις ωραίες πράξεις, όλοι τους εγκρίνουν και τους επαινούν· και αν όλοι συναγωνίζονταν με ζήλο για το αγαθό και έτειναν όλες τις δυνάμεις τους για να πράξουν το τελειότερο, θα προέκυπτε για την κοινότητα όλο το αναγκαίο και για τον καθένα το μεγαλύτερο από τα αγαθά, αφού τέτοια είναι από τη φύση της η αρετή.
Από αυτό ακολουθεί ότι ο αγαθός πρέπει να είναι philautos: διότι ο ίδιος θα κερδίσει από την άσκηση του αγαθού και θα ωφελήσει με αυτήν τους άλλους. Ο διεφθαρμένος, αντίθετα, δεν πρέπει να είναι philautos, διότι έτσι θα βλάψει τον εαυτό του και τον πλησίον, επειδή παραδίδεται σε ταπεινά πάθη. Στον διεφθαρμένο λοιπόν υπάρχει ασυμφωνία ανάμεσα σε αυτό που θα έπρεπε να κάνει και σε αυτό που κάνει· ο άνθρωπος καθώς πρέπει, αντίθετα, κάνει αυτό που πρέπει να κάνει: κάθε πνεύμα, πράγματι, επιλέγει ό,τι είναι καλύτερο γι’ αυτό· και ο αγαθός άνθρωπος υπακούει στο πνεύμα.
Σχετικά με αυτόν τον αγαθό άνθρωπο, είναι επίσης αληθινό να λέμε ότι κάνει πολλά πράγματα για τους φίλους και για την πατρίδα, ακόμη κι αν χρειαστεί να πεθάνει γι’ αυτούς. Θα θυσιάσει την περιουσία, τις τιμές, με μια λέξη όλα τα πλεονεκτήματα που αποτελούν αντικείμενα αγώνα, για να εξασφαλίσει στον εαυτό του το Αγαθό. Θα προτιμούσε μια ανώτερη χαρά που διαρκεί λίγο από μια μακρά αλλά μέτρια ηδονή· να ζήσει όμορφα έναν χρόνο παρά πολλά χρόνια με οποιονδήποτε τρόπο, και να πράξει μία ωραία και μεγάλη πράξη παρά πολλές μικρές. Αυτό ίσως συμβαίνει σε εκείνους που πεθαίνουν για τους φίλους ή την πατρίδα τους. Σε κάθε περίπτωση, παίρνουν για τον εαυτό τους ένα μεγάλο αγαθό.
Αν σκορπίζουν τα πλούτη τους, είναι ακόμη για να λάβουν οι φίλοι τους περισσότερα: έτσι ο φίλος αποκτά την περιουσία και ο δωρητής εξασφαλίζει για τον εαυτό του το Αγαθό. Στον εαυτό του λοιπόν επιδικάζει το καλύτερο. Ως προς τις τιμές και τα αξιώματα, η ίδια γραμμή συμπεριφοράς: θα τα εγκαταλείψει όλα αυτά στον φίλο, διότι είναι ωραίο και αξιέπαινο να πράττει έτσι. Δικαίως θα θεωρηθεί άνθρωπος αγαθός, αφού προτιμά από όλα το Αγαθό. Είναι μάλιστα αποδεκτό να εγκαταλείπει στον φίλο ορισμένες δραστηριότητες και να πιστεύει ότι είναι ευγενέστερο να παρέχει στον φίλο ευκαιρίες να ενεργήσει παρά να ενεργεί ο ίδιος. Με λίγα λόγια, σε όλα τα αξιέπαινα πράγματα ο spoudaios αποδεικνύεται στήν φροντίδα να κρατήσει για τον εαυτό του το καλύτερο μέρος του Αγαθού. Με αυτόν λοιπόν τον τρόπο πρέπει να είναι κανείς philautos· αλλά με τον τρόπο του κοινού όχλου δεν πρέπει».
Υπάρχουν λοιπόν δύο φιλαυτίες: διαφέρουν εντελώς μεταξύ τους. Ως προς το υποκείμενο, που είναι αφενός ο άνθρωπος με ευγενή χαρακτήρα, αφετέρου ο χαρακτήρας ο χαμηλός και φιλήδονος. Ως προς το αντικείμενο που ο καθένας επιδιώκει για τον εαυτό του: η αρετή και η ηθική ομορφιά ή τα υλικά αγαθά και οι αισθησιακές ηδονές. Ως προς το εσωτερικό ελατήριο, που στον έναν είναι το πνεύμα, στον άλλον οι αισθήσεις. Και οι δύο αξίζουν το όνομα της φιλαυτίας, αλλά η μία κυρίως στα μάτια του κοινού όχλου, που κρίνει σύμφωνα με τα φαινόμενα, η άλλη στα μάτια εκείνου που ξέρει να εκτιμά τις αληθινές αξίες. Στην αλήθεια, ο ενάρετος άνθρωπος είναι αυθεντικότερα φίλος του εαυτού του, ακριβώς μέσω της ανιδιοτέλειάς του· ενώ ο άλλος φαίνεται περισσότερο τέτοιος, ενώ είναι μόνο με πιο χονδροειδή τρόπο. Ας ονομάσουμε τον δεύτερο εγωιστή: ο εγωισμός είναι ανοησία, χαμέρπεια, κατάπτωση, δημόσια βλάβη. Η ωραία αγάπη προς τον εαυτό είναι όλη ευγένεια, μεγαλείο, ευεργεσία και αυτοθυσία.
Η Μεγάλη Ηθική (2) επαναλαμβάνει το θέμα της φιλαυτίας, χωρίς να προσθέτει τίποτε ουσιώδες, εκτός από το τέλος, μια παρατήρηση που, κάτω από την καθαρά λεξικογραφική της όψη, κρύβει μια βαθιά ιδέα: αν εξεταστούν όλα καλά, μόνο ο κοινός άνθρωπος —ο phaulos— είναι philautos, κυριολεκτικά μιλώντας, επειδή μόνο αυτός αγαπά τον εαυτό του όπως είναι· ενώ ο spoudaios αγαπά το ηθικό αγαθό που έχει ή που θέλει να αποκτήσει. Είναι περισσότερο philagathos παρά philautos. Η φιλαυτία του συνίσταται ακριβώς στην έφεση προς περισσότερη ηθική τελειότητα: του εμπνέει πολλές απαρνήσεις, που είναι ισάριθμα κέρδη. Υπάρχει εδώ ένας λίθος αναμονής για μια μεταγενέστερη ανάπτυξη της διδασκαλίας: θα αρκεί στους χριστιανούς διδασκάλους να θέσουν στη θέση του αφηρημένου αγαθού το Υπέρτατο Αγαθό, που είναι ο Θεός. Το αντίθετο του philautos θα είναι γι’ αυτούς ο philothéos και ο philadelphos. Διακρίνουμε γιατί και πώς ένας άγιος Thomas μπόρεσε να εκτιμήσει τόσο πολύ και να χρησιμοποιήσει μια ηθική που περιέχει τέτοια κεφάλαια.
Η Ηθική Ευδήμεια (22) μας επιτρέπει να εκφράσουμε σύντομα τη διαφορά ανάμεσα στη φιλαυτία του αγαθού ανθρώπου και εκείνη του phaulos: είναι ότι η μία ανήκει σε αυτό που ο Αριστοτέλης ονομάζει «πρώτη φιλία», εκείνη που θεμελιώνεται στην αρετή, η μόνη που είναι αληθινά ανθρώπινη· η άλλη ανάγεται στη χρησιμοθηρική και ηδονική φιλία, που συναντάται και στα ζώα και που δεν αξίζει πραγματικά αυτό το ωραίο όνομα.
Ο Αριστοτέλης λέει ακόμη πολλά ωραία και λεπτά παρατηρημένα πράγματα. Ας συγκρατήσουμε μερικά: η φιλία προϋποθέτει μια δυαδικότητα· η φιλαυτία, λοιπόν, είναι δυνατή μόνο αν η ψυχή είναι και η ίδια κατά κάποιον τρόπο διπλή. Η φιλία προς τον εαυτό είναι ένα πρωταρχικό αίσθημα, «κανόνας» των άλλων φιλιών (13). Οι διαθέσεις μας απέναντι στον εαυτό μας καθορίζουν τις άλλες φιλικές μας στάσεις (14). Τέλος: «Η φιλία προς τον εαυτό μοιάζει με εκείνη που θεμελιώνεται στη συγγένεια: και η μία και η άλλη είναι αδιάλυτη· όσο κι αν διαφέρουν οι συγγενείς, δεν παύουν να παραμένουν συγγενείς· και ο καθένας παραμένει ένας όσο ζει».
Όλες αυτές οι διευκρινίσεις, και άλλες που δεν αναφέρω, αξίζουν κάποια σκέψη. Πρώτα ας διαπιστώσουμε ακόμη μία φορά την ανάγκη να δεχθούμε τον όρο φιλαυτία, ώστε να μη χρειάζεται να μιλούμε ακατάλληλα για εγωισμό. Θα το αισθανθείτε, αν διαβάσετε τώρα αυτή τη φράση ενός συγγραφέα που επανέλαβε το «πρόβλημα της αγάπης». Ο Pierre Rousselot αρχίζει έτσι τον πρόλογο του περίφημου μικρού του έργου Pour l’histoire du problème de l’amour au moyen-âge (10): «Αυτό που εδώ ονομάζεται πρόβλημα της αγάπης θα μπορούσε, με αφηρημένους όρους, να διατυπωθεί ως εξής: Είναι δυνατή μια αγάπη που να μην είναι εγωιστική;» Αν η απάντηση είναι αρνητική, και πράγματι θα είναι, θα πρέπει να συμπεράνουμε τη δικαίωση του εγωισμού; Από εκεί και πέρα ο μεγάλος στοχαστής δεν θα είναι πια ο Αριστοτέλης ούτε ο άγιος Thomas· θα είναι, στο παρόν θέμα, ο La Rochefoucauld με την αποκρουστική του ρήση: «Οι αρετές χάνονται μέσα στο συμφέρον όπως οι ποταμοί χάνονται μέσα στη θάλασσα». Αλλά αυτός ο μεγάλος στοχαστής που «μετρά τα πάντα με το δικό του μέτρο» δεν είναι παρά ένας συγχυτικός νους, όχι από έλλειψη νοημοσύνης, αλλά, αφού το λέει ο ίδιος, από συμφέρον. Λίγη εντιμότητα θα τον είχε κάνει να διακρίνει, όπως ο Αριστοτέλης, τρία είδη συμφερόντων: την ηθική ομορφιά, το χρήμα, την ηδονή. Από το ότι έχουμε συμφέρον να θυσιάζουμε τα συμφέροντά μας, πρέπει άραγε να συναχθεί ότι η θυσία δεν είναι παρά μια άλλη μορφή εγωισμού; Από το ότι τα πάντα στο σύμπαν συμβάλλουν στην ολική αρμονία, ακόμη και οι παραφωνίες, πρέπει άραγε να φτάσουμε στο σημείο να μη διακρίνουμε πλέον ανάμεσα σε μια μελωδία και σε ένα τρίξιμο; Από το ότι ο Θεός έκανε το έργο Του κατ’ εικόνα της Δικαιοσύνης Του, έτσι ώστε η αγαθοπραξία να συμπίπτει τελικά και αναγκαία με την ευτυχία, θα κατηγορήσουμε τους δικαίους ότι είναι επίσης και περισσότερο εγωιστές από τους ανέντιμους; Θα πούμε ότι οι μάρτυρες δεν αξίζουν περισσότερο από τους δημίους τους; Και τελικά ότι οι πιο εγωιστές είναι εκείνοι που πηγαίνουν στον ουρανό; Όχι, αλλά εκείνοι που θα έχουν για τον εαυτό τους μια νοήμονα αγάπη, αποδεδειγμένη μέσα στην απάρνηση των πάντων, εκτός από το Υπέρτατο Αγαθό. Ας συμπεράνουμε μάλλον ότι η ηθική του Αριστοτέλη βρίσκεται στον δρόμο της ηθικής του Χριστού. Η φιλοσοφία του, παρά ορισμένες φαινομενικές ενδείξεις, δεν είναι πανθεϊσμός, επειδή προϋποθέτει στην αρχή και στο τέλος μια υπέρτατη δικαιοσύνη και μια υπέρτατη νοημοσύνη. Και ας φυλαχθούμε να στιγματίζουμε με το όνομα των εγωιστών εκείνους που έχουν πνεύμα αρκετά ισχυρό για να συμφωνούν με αυτή τη Νοημοσύνη και χαρακτήρα αρκετά υψηλό για να υπολογίζουν σε αυτή τη Δικαιοσύνη.
Ο La Rochefoucauld θα έπρεπε ακόμη να μην συγχέει τον νόμο των πραγμάτων, τον νόμο της φύσης και τον νόμο της βούλησης. Αντικειμενικός νόμος, απόλυτος ψυχολογικός νόμος, ενδεχομενικός ψυχολογικός νόμος. Ο νόμος των πραγμάτων είναι η εμμενής δικαιοσύνη, για να χρησιμοποιήσουμε μια έκφραση που συχνά έχει κακοποιηθεί, αλλά είναι ακριβής, αν ονομάζουμε αυτή τη δικαιοσύνη εμμενή επειδή επιβάλλεται από την υπερβατική Δικαιοσύνη. Αυτός ο νόμος των πραγμάτων εφαρμοσμένος σε μένα: είμαι πιο κοντά στον εαυτό μου από ό,τι ο πιο κοντινός πλησίον μου· το καλό που κάνω, εγώ το κάνω. Αν λοιπόν το μεγαλύτερο αγαθό μου είναι να κάνω το καλό, γιατί μου μιλούν για ανιδιοτέλεια; Το να ονειρεύεται κανείς εδώ ανιδιοτέλεια είναι διαστροφή. Νόμος της φύσης: το ον, αν είναι ικανό να θέλει, θέλει πρώτα να είναι· και αν είναι ικανό για πρόοδο, να είναι καλύτερα· πρέπει μάλιστα να προσθέσουμε: αν έχει την ιδέα μιας αιώνιας ευδαιμονίας, δεν μπορεί να εμποδίσει τον εαυτό του να τη θέλει. Αν ονομάζουμε αυτή την ευδαιμονία ευτυχία, η ευτυχία είναι το πρώτο και αναγκαίο αντικείμενο της φυσικής θέλησης. Το arbitrium δεν έχει τίποτε να κάνει εδώ. Εκείνοι που λένε ή πιστεύουν ότι παραιτούνται, έστω και παροδικά, από το να θέλουν να είναι ευτυχείς και πιο ευτυχείς, λένε ψέματα στον εαυτό τους ή πλανώνται. Και πλανώνται ή λένε ψέματα στον εαυτό τους εξίσου εκείνοι που κατηγορούν αυτόν τον νόμο της φύσης ως εγωισμό. Η πέτρα που πέφτει δεν είναι εγωίστρια, ούτε ο σκύλος που τρέχει ή η γάτα που τρώει το ποντίκι, επειδή αυτό βρίσκεται έξω από το ηθικό πεδίο. Όλα αυτά, έλεγαν οι αρχαίοι, τείνουν προς τον τόπο τους ή προς την ανάπαυσή τους. Το ίδιο και η όρεξη της ευτυχίας στον άνθρωπο. Είναι η βαρύτητα της ψυχής ή, αν προτιμάτε, η ανυψωτική της δύναμη· η ψυχική έκφραση του νόμου της παγκόσμιας βαρύτητας.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου