Τετάρτη 3 Ιουνίου 2026

«ΤΟ ΦΑΝΤΑΣΜΑ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ» Από Λίβιο Καντέ

« Μου αρέσει να περπατάω στα χωράφια, να παρακολουθώ τις πάπιες να γλιστρούν ήρεμα στο ποτάμι, να ακούω τα κελαηδήματα των πουλιών στα δέντρα.»

                                       ΤΟ ΦΑΝΤΑΣΜΑ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ

Απολαμβάνω να περπατάω στα χωράφια, να παρακολουθώ τις πάπιες να γλιστρούν ήρεμα στο ποτάμι, να ακούω τα πουλιά να κελαηδούν στα δέντρα. Με κάνει να ξεχνάω τους σπασμούς της κοινωνίας, τους μεθυστικούς καπνούς των λέξεων και εκείνη την αηδιαστική δυσοσμία των ψεμάτων που τώρα διαπερνά τα πάντα. Έχοντας επιτύχει την ευεργετική λήθη, η ψυχή μπορεί να απολαύσει μια αθώα ομορφιά, μια απλή και φυσική αλήθεια.

Αλλά είναι μια φευγαλέα ανακούφιση, γιατί ακόμα και στις πιο μοναχικές γωνιές της υπαίθρου συναντώ περιστασιακά φαντασματικούς άντρες. Παράξενα όντα, που με κοιτάζουν πλάγια, συνοφρυωμένα, σοκαρισμένα από το γυμνό μου πρόσωπο. Τα μάτια τους, το μόνο ορατό μέρος, είναι άλλοτε κακοήθη, άλλοτε φοβισμένα ή γυάλινα, σαν να είναι παγιδευμένα σε ένα όνειρο. Τότε θυμάμαι ότι η κόλαση αποπνέει ερήμωση και τρέλα σε όλο τον κόσμο.
Ο άνθρωπος-προνύμφη είναι προϊόν μιας ανθρωπολογικής μετάλλαξης. Εξωτερικά, δεν παρατηρούνται σημαντικές αλλαγές. Το άτομο απλώς εμφανίζει μια μάσκα ενσωματωμένη στη δομή του προσώπου του. Είναι πιθανό ότι μέσα σε λίγες γενιές, τα παιδιά θα γεννηθούν με μια επιθηλιακή μεμβράνη που καλύπτει το πρόσωπό τους από το πηγούνι μέχρι τη γέφυρα της μύτης, και οι εξελικτικοί θα έχουν μεγάλη δουλειά να το εξηγήσουν αυτό. Η ψυχολογική μετάλλαξη, ωστόσο, παρουσιάζει πιο ποικίλες και πολύπλοκες πτυχές που ο όρος «προνύμφη» επιδιώκει να συνοψίσει.

Στην αρχαία Ρώμη, αυτή η λέξη αναφερόταν τόσο σε μια μάσκα που χρησιμοποιούνταν για να τρομάζει τα παιδιά όσο και στο φάντασμα μιας ανήσυχης ψυχής, καταδικασμένης να περιπλανιέται στον κόσμο. Από τον Λινναίο και μετά, η λέξη «προνύμφη» όριζε επίσης μια μεταβατική κατάσταση από την οποία περνάει το έντομο πριν πάρει την ενήλικη μορφή του (δεν τολμώ να φανταστώ τον Homo insectum στο τελικό του στάδιο). Τέλος, πυκνές μάζες προνυμφών βρίσκονται σε σάπιους οργανισμούς.

Υπάρχει λίγο από όλα αυτά στον άνθρωπο-προνύμφη: δεν δείχνει ανθρώπινο πρόσωπο· το μυαλό του ζει σε μια φασματική διάσταση, από σκιές· είναι πεπεισμένος ότι είναι το προσωρινό στάδιο ενός όντος που η εξέλιξη —ή η πρόοδος— θα οδηγήσει προς μια πιο τέλεια μορφολογία· τρέφεται με τα ερείπια ενός πολιτισμού που φθίνει.

Ο άνθρωπος-προνύμφη, συνολικά, αναμφίβολα αντιπροσωπεύει έναν κίνδυνο για την κοινωνία. Από την άλλη πλευρά, ως άτομο, η ψυχική του σύσταση έχει κάτι το γκρίζο, θλιβερό και πυρετώδες, μια αρρωστημένη, εύθραυστη ατμόσφαιρα που εμπνέει οίκτο. Με αυτή την έννοια, λέμε «έχει υποβιβαστεί σε προνύμφη» κάποιου που μας φαίνεται εξαντλημένος, αποδυναμωμένος, υποβιβασμένος σε μια διάφανη επίφαση ζωής.

Είναι δύσκολο να πούμε πώς συμβαίνει η μετάβαση από τον Homo sapiens στον Homo larva (κάμπια). Δεν πιστεύω ότι εξαρτάται από βιολογικά αίτια. Αντίθετα, πηγάζει από ηθική ενοχή, ένα πνευματικό έλλειμμα (όσοι θεωρούν τους όρους «πνεύμα» και «φάντασμα» συνώνυμα θα δουν μια αντίφαση εδώ. Πρέπει επομένως να διευκρινίσω ότι με τον όρο «πνευματικό» εννοώ αυτό που έχει τον υψηλότερο βαθμό συγκεκριμένου και πραγματικού αποδεικτικού στοιχείου). Η οπισθοδρόμηση στον Homo larva είναι πιθανώς το αποτέλεσμα μιας ενελικτικής αμαρτίας, αλλά η «αμαρτία» είναι ένας αδέξιος όρος, που έχει εξοριστεί προ πολλού από τον πολιτισμό μας και είναι αχάριστος στα σύγχρονα αυτιά.

Επιπλέον, ο άνθρωπος-προνύμφη μπορεί να φαίνεται ως ένα καλοσυνάτο, θεοσεβούμενο άτομο. Κάποιοι είναι εχθρικοί και επιθετικοί, άλλοι είναι ντροπαλοί και ευγενικοί. Ωστόσο, ακόμη και οι πιο ειρηνικοί άνθρωποι-προνύμφες έχουν την επιθυμία, λίγο πολύ έντονη, να εξαλείψουν σωματικά τους ανεμβολίαστους ανθρώπους. Θα ήθελαν να τους αντιμετωπίζουν όπως η Ιερά Εξέταση αντιμετώπιζε τους αιρετικούς και τις μάγισσες, όπως οι επαναστάτες αντιμετώπιζαν τους πιστούς της Βανδέας, όπως οι Ναζί αντιμετώπιζαν τους Εβραίους, κ.λπ.

Αλλά επειδή θεωρεί τον εαυτό του καλό και πολιτισμένο άνθρωπο, είναι ικανοποιημένος προς το παρόν που λιμοκτονούν, υπόκεινται σε απαρτχάιντ, κυρώσεις, διακρίσεις και βάναυσες στερήσεις ελευθερίας. Αλλά δεν απελπίζεται ότι η κυβέρνηση θα λάβει αυστηρότερα μέτρα εναντίον τους στο μέλλον. Ωστόσο, δεν μπορούσε να φανταστεί ότι είναι κακός άνθρωπος. Αντιθέτως, παραμένει πεπεισμένος ότι ενεργεί και σκέφτεται για το καλό. Δηλώνει αντίθετος σε κάθε κακό, παρελθόν, παρόν ή μέλλον. Έτσι, σε ένα όργιο υποκρισίας και ρητορικής, γιορτάζει «ημέρες μνήμης» όχι για να θυμάται το κακό που έκαναν οι άλλοι, αλλά για να ξεχνά το κακό που ο ίδιος κάνει ή ανέχεται παθητικά.
Άγιος Βερνάρδος του Κλαιρβώ


Αυτό μου θύμισε μια παλιά ηθική διαμάχη. Πριν από σχεδόν χίλια χρόνια, κάποιοι μοναχοί της Σαρτρ έθεσαν ένα πρόβλημα στον Άγιο Βερνάρδο που θα μπορούσε να διατυπωθεί ως εξής: λέγεται ότι αν ένας άνθρωπος, έχοντας πρόθεση να κάνει κακό, κάνει άθελά του καλό, η πράξη του παραμένει κακή. Επομένως, πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτός που κάνει κακό με πρόθεση να κάνει καλό εξακολουθεί να κάνει μια καλή πράξη.

Δεν ξέρω αν οι άνθρωποι θέτουν πλέον παρόμοιες ερωτήσεις. Ωστόσο, ο Μπερνάρντ απέρριψε αυτό το συμπέρασμα. Απάντησε ότι όσοι κάνουν κακό ακούσια ή ακόμα και με καλές προθέσεις, εξακολουθούν να αμαρτάνουν. Η «καλή πίστη» από μόνη της δεν αρκεί για να το δικαιολογήσει. Αν κάποιος δεν βλέπει το κακό που κάνει, η συνείδησή του στερείται αλήθειας και μια ψευδής συνείδηση ​​δεν μπορεί να είναι ευάρεστη στον Θεό. Επομένως, υπάρχει μια αντικειμενική ενοχή μέσα του, έστω και απαρατήρητη, ανεξάρτητη από οποιαδήποτε υποκειμενική ηθική διάθεση.

Αυτή η αυστηρή αντίληψη είναι πιθανώς ακατανόητη σήμερα. Σύμφωνα με τον locus communis που διέπει το θέμα, η ενοχή πρέπει να είναι ανάλογη με την επίγνωση του διαπραχθέντος κακού. Αυτή η άποψη είναι πλέον ευρέως αποδεκτή τόσο σε θρησκευτικό όσο και σε ηθικό και νομικό τομέα. Ο Αβελάρδος είχε ήδη αντεπιτεθεί στην ασυμβίβαστη άποψη του Βερνάρδου με ορθολογικά επιχειρήματα, υποστηρίζοντας τη σημασία της υποκειμενικής πρόθεσης στην κρίση της αμαρτίας.

Ο Αβελάρδος παρέθεσε βιβλικά παραδείγματα. Πώς μπορούσε η ανυποψίαστη Εύα να αναγνωρίσει την κακία του φιδιού και να αποφύγει να πέσει θύμα της απάτης του; Και ήταν πραγματικά ένοχοι εκείνοι που προκάλεσαν τον θάνατο του Χριστού; Το Συνέδριο πίστευε ότι ήταν καθήκον του να τιμωρήσει έναν βλάσφημο. Ο Πιλάτος εκπλήρωσε τον ρόλο του ως φύλακα της τάξης. Οι στρατιώτες εκτελούσαν διαταγές. Ακόμα και εκείνοι που λιθοβολούσαν τον Στέφανο, τον πρώτο μάρτυρα, πίστευαν ότι διέπρατταν μια ηθικά και θρησκευτικά άμεμπτη πράξη. Κανένας από αυτούς δεν είχε πρόθεση να βλάψει.

Ο ίδιος ο Χριστός προειδοποιεί τους μαθητές του ότι θα διωχθούν από εκείνους που πιστεύουν ότι με αυτόν τον τρόπο κάνουν κάτι που ευαρεστεί τον Θεό. Και, πάνω στον σταυρό, προσεύχεται στον Πατέρα να συγχωρήσει τους δήμιούς του «γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν». Με αυτό το απόσπασμα, ο Αβελάρδος φαίνεται να διευθετεί τη διαμάχη. Ποιος μπορεί να αμφισβητήσει τα λόγια του Σωτήρα; Πρέπει να συγχωρούμε το κακό που γίνεται χωρίς συνειδητή βούληση (χωρίς ενημερωμένη συναίνεση, όπως θα λέγαμε σήμερα).
«Εξώθηση από τον Παράδεισο» και «Προπατορικό Αμάρτημα» σε σύγκριση – Masaccio και Masolino

Μου φαίνεται, ωστόσο, ότι η επίκληση που εξέφρασε ο Ιησούς in articulo mortis θα μπορούσε να ερμηνευτεί διαφορετικά. Γιατί να ζητήσει συγχώρεση για τους δήμιούς του αν δεν τους πίστευε ένοχους; Θα μπορούσαμε επομένως να συμπεράνουμε ότι η άγνοια δεν είναι αρκετή για να τους δικαιολογήσει και ότι ο Χριστός ανέλαβε την υπεράσπιση των αδέξι βασανιστών του από συμπόνια, όχι επειδή τους πίστευε αθώους. Και στην πραγματικότητα, ακόμη και η αφελής, ανυποψίαστη Εύα τιμωρήθηκε.

Σε κάθε περίπτωση, η ιδέα του Αβελάρδου επικράτησε. Ο Άγιος Θωμάς την ανέπτυξε και ο σχολαστικισμός κατέστησε την «καλή πίστη» παγκοσμίως αποδεκτό ελαφρυντικό παράγοντα. Ωστόσο, σε σύγκριση με την σχολαστική ηθική καζουιστική, η οποία ζυγίζει τις αμαρτίες έναντι των συνειδητών προθέσεων, μου φαίνεται ότι ο Βερνάρδος, με το μυστικιστικό του ένστικτο, προχωρά βαθύτερα και φτάνει στην καρδιά του προβλήματος.

Η αμαρτία, λοιπόν, δεν είναι μια απλή πράξη αλλά μια κατάσταση ύπαρξης, μια απώλεια της διάκρισης. Η σύγχυση του κακού με το καλό προϋποθέτει μια συνείδηση ​​αποξενωμένη από την αλήθεια, και επομένως από τον Θεό και το καλό. Η Εύα, ο Καϊάφας, ο Πιλάτος, οι Ρωμαίοι στρατιώτες και οι Εβραίοι λιθοβολητές είναι επομένως ένοχοι για το κακό που κάνουν, ακόμα κι αν δεν το γνωρίζουν και τους φαίνεται ότι κάνουν το καλό. Η ρίζα της αμαρτίας κατοικεί σε μια ψευδή συνείδηση.

Αυτό προϋποθέτει μια ηθική της αλήθειας, μια αντικειμενική ιδέα της καλοσύνης σύμφωνα με την οποία κάθε πράξη ή σκέψη που προκύπτει από μια ψευδή αντίληψη της πραγματικότητας είναι κακή, ανεξάρτητα από τις φαινομενικές προθέσεις. Η αρετή δεν εξαρτάται από ψυχολογικά κίνητρα αλλά από την πνευματική φώτιση, και η ενοχή δεν έγκειται στο να κάνει ή να μην κάνει κάποιος, κ.λπ., αλλά στην ίδια την κατάσταση άγνοιας. Όπως λέει ο Abhinavagupta, ο μεγαλύτερος Shaivite φιλόσοφος: «Εδώ, η γνώση είναι η αιτία της απελευθέρωσης· γιατί καταστέλλει την άγνοια, η οποία είναι η πηγή της αιχμαλωσίας».

Το να είσαι «κακός» συμπίπτει επομένως με αυτή την «αιχμαλωσία», η οποία είναι ψευδαίσθηση και άγνοια της αλήθειας. Με αυτή την έννοια, θεωρώ την προνυμφική μετάλλαξη της ανθρωπότητας αποτέλεσμα «αμαρτίας», επειδή οι προνυμφικοί άνθρωποι δεν αναγνωρίζουν την αλήθεια. Παρασυρμένοι από τον Διάβολο, όπως η Εύα, πιστεύουν ότι ο καρπός της επιστήμης - ένα «εμβόλιο» που θυμίζει το μήλο που προσφέρθηκε στην ανυποψίαστη Χιονάτη - θα τους κάνει αθάνατους. Αντιμέτωποι με την αλήθεια, σκίζουν τα ενδύματά τους όπως ο Αρχιερέας ή πλένουν τα χέρια τους από αυτήν όπως ο Πιλάτος. Την σταυρώνουν αδιάφορα, σαν στρατιώτες που κάνουν το καθήκον τους. Είναι έτοιμοι να λιθοβολήσουν όποιον «βλασφημεί» τον Νόμο, πεπεισμένοι ότι έτσι μπορούν να εξαγνίσουν την κοινωνία.
Όσοι υποστηρίζουν μια ηθικολογία προθέσεων θα έλεγαν ότι αυτοί οι άνθρωποι έχουν εξαπατηθεί, αλλά τελικά είναι «καλοπίστοι», πεπεισμένοι ότι έχουν δίκιο. Επομένως, δεν φταίνε. Εγώ ο ίδιος, σε άλλες περιπτώσεις, τους έχω συγκρίνει με άτομα υπό ύπνωση ή ζόμπι που δημιουργήθηκαν από τα βουντού των μέσων ενημέρωσης . Μπορούμε να θεωρήσουμε έναν υπνωτισμένο άνθρωπο υπεύθυνο για ό,τι κάνει, λέει ή σκέφτεται;
Θα αντιστρεφόμουν το ερώτημα: είναι δυνατόν να πέσει κανείς σε κατάσταση ύπνωσης χωρίς στενή συνενοχή με τον «Μάγο»; Πιστεύω ότι ο άνθρωπος-προνύμφη δεν θα μπορούσε να υπακούσει σε κακές εντολές αν δεν είχε ήδη μια ασυνείδητη δέσμευση στο κακό. Η ύπνωση έβγαζε τον θυμό και την αγωνία που ήταν λανθάνουσες μέσα του, τις αποδέσμευε, και μάλιστα τις δικαιολογούσε και τις ενθάρρυνε. Επομένως, όπως ο Δόκτωρ Μελίφλιους , δεν πιστεύω ότι η έλλειψη συνείδησης τον καθιστά αθώο.
Η πρόθεση δεν δικαιολογεί. Κάθε κλέφτης, δολοφόνος, διεστραμμένος και υποκριτής βρίσκει καλούς λόγους για το κακό που κάνει. Τραπεζίτες, επιχειρηματίες, πολιτικοί, δημοσιογράφοι και όλοι όσοι σήμερα λένε ψέματα σκόπιμα, γνωρίζοντας ότι προκαλούν καταστροφή και θάνατο, είναι πεπεισμένοι ότι έχουν καλούς λόγους να το κάνουν. Πρέπει να τους καταδικάσουμε απλώς και μόνο επειδή έχουμε διαφορετική ιδέα για το «καλό»; Μια ηθική που κρίνει την υποκειμενική πτυχή της ηθικής ευθύνης δεν θα μας επέτρεπε να το κάνουμε αυτό.

Μπλεζ Πασκάλ
Αν υποστηρίζουμε μια ηθική των προθέσεων, πρέπει να δικαιολογούμε με συνέπεια τα πάντα, σύμφωνα με το « tout comprendre est tout pardonner » του Πασκάλ. Δεν θα μπορούσαμε να υποδείξουμε ένα αγαθό βασισμένο σε αληθινά και αντικειμενικά κριτήρια, επειδή δεν θα υπήρχε αλήθεια, μόνο συμβάσεις, πιθανολογικοί υπολογισμοί, οπτικές γωνίες. Και αν αυτή ήταν η αλήθεια, θα έπρεπε να την αρνηθούμε με τη σειρά μας. Η αλήθεια θα γινόταν έτσι ένα διαρκώς άπιαστο και φευγαλέο φάντασμα.

Στην πραγματικότητα, κάθε άνθρωπος, καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του, βιώνει την αλήθεια και το ψεύδος. Η ίδια η αμφιβολία του αποδεικνύει ότι ενστικτωδώς τείνει προς την αλήθεια, προς μια απόδειξη που η συνείδησή του μπορεί να συλλάβει. Η αλήθεια που αναζητούμε δεν είναι ένα φάντασμα, αλλά ο συγκεκριμένος καρπός της πλήρους παρουσίας στην πραγματικότητα, που ωριμάζει με την εφαρμογή των πνευματικών και διανοητικών μας ικανοτήτων.
Η ψυχολογία του προνυμφικού ανθρώπου, από την άλλη πλευρά, κλίνει προς μια συμβατική σχέση με την αλήθεια. Είναι αδύνατο γι' αυτόν να ερευνήσει με ελεύθερο και γαλήνιο μυαλό. Επομένως, πιστεύει παθητικά στα μέσα μαζικής ενημέρωσης και στην εξουσία, σαν να απορροφά από αυτά μια εμποτισμένη γνώση. Ζει στο μυστήριο της μαζικής πληροφορίας. Δέχεται τα διάφορα είδωλα του συστήματος χωρίς αμφιβολία. Γι' αυτό είναι ένοχος, στη βαθύτερη θέλησή του, όταν τρέμει στη σκιά ενός ιού, όταν, φοβούμενος τη γρίπη, συνεργάζεται με ένα ολοκληρωτικό καθεστώς και υποστηρίζει τα διεστραμμένα σχέδιά του.
Δεν έχω καμία απολύτως αξία στην «καλή πίστη» εκείνων που, κρυφά, με κοιτάζουν με καχυποψία ή δυσαρέσκεια. Αν, υπό την επήρεια ύπουλης προπαγάνδας ή από αδυναμία πνεύματος, αρχικά πίστεψαν το παραμύθι της πανδημίας, τυφλωμένοι από έντεχνα δημιουργημένο μίσος και φόβο, αργότερα είχαν άφθονο χρόνο να παρατηρήσουν, να συλλογιστούν και να αλλάξουν γνώμη. Όσοι παρασύρονται από μια οφθαλμαπάτη, μόλις πλησιάσουν, μπορούν να δουν καθαρά ότι εξαπατήθηκαν. Όσοι πιστεύουν ότι ο καρπός ενός δέντρου είναι γλυκός μπορούν να τον γευτούν και να συνειδητοποιήσουν το αντίθετο.
Αν κάποιος δεν έχει ανοίξει ακόμη τα μάτια του στις αντιφάσεις, τις παραλογικές απόψεις, τις παραλογίες, τις επίσημες ασυνέπειες, τις αρνητικές επιπτώσεις των «καλών προθέσεων», τη βαρβαρότητα της πολιτικής, τις καθημερινές δημοσιογραφικές παραποιήσεις, δεν μπορεί να είναι αθώος. Ούτε εκείνοι που κάνουν τα στραβά μάτια ή, από καιροσκοπισμό, προσποιούνται ότι δεν βλέπουν τις καταστροφικές συνέπειες των «αληθειών» στις οποίες πιστεύουν. Η άγνοιά τους, ο ζωώδης φόβος τους, το μίσος τους, η πνευματική τους νωθρότητα, εκφράζουν ένα κακό που δεν είναι λιγότερο ένοχο επειδή είναι κρυμμένο και αγνοεί.
Αν οι σημερινές τερατώδεις ανθρώπινες Αράχνες μπορούν να τυλίξουν τον κόσμο σε μια λάσπη από ψέματα και να τον καταβροχθίσουν, είναι επειδή οι προνύμφες των ανθρώπων, με την συγκατάβασή τους, το επιτρέπουν. Δεν είναι μόνο η δύναμη του χρήματος, του τύπου, των όπλων κ.λπ. που προστατεύει τους τυράννους, αλλά και η σιωπηλή συναίνεση των μαζών. Επικαλούμενες από την ιστορία, ακόμη και οι προνύμφες των ανθρώπων θα πουν ότι δεν γνώριζαν, ότι υπάκουσαν, ότι ενήργησαν καλή τη πίστει.
Υποθέτω ότι ο Μπερνάρντο θα περιφρονούσε τις «καλές προθέσεις» τους και ίσως θα επαινούσε όσες τους φαίνονται «κακές». Για αυτόν, έναν φλογερό εμπνευστή των σταυροφοριών και του Iustum Bellum , όπως ο Κρίσνα της Μπαγκαβάτ Γκίτα , η καταπολέμηση των καταστροφέων του πολιτισμού είναι πράγματι ένα ιερό καθήκον, μια ιερή βία. Η δολοφονία ασεβών ανθρώπων και τυράννων δεν είναι δολοφονία αλλά κακοκτονία. Η απονομή του θανάτου σε αυτούς είναι σχεδόν η χορήγηση ενός μυστηρίου.

Ο άνθρωπος-προνύμφη βλέπει σε αυτό έναν αιμοδιψή φανατισμό, ίσως συμπαθητικό σε έναν Ναΐτη ή έναν σαμουράι, αλλά έναν φανατισμό που κλονίζει την ωχρή αστική ηθική του. Ωστόσο, μέσα στον αδυνατισμένο ηθικισμό του, ο άνθρωπος-προνύμφη βρίσκει πολιτισμένο να λιμοκτονεί εκατομμύρια «άπιστους» που δεν λατρεύουν τον Θεό του Εμβολίου. Θεωρεί «αντικειμενικό όφελος» την εξάλειψή τους μέσω δημοκρατικών συστημάτων. Στην πραγματικότητα, παίρνει την ιδέα του Μπερνάρντο και την προσαρμόζει στα νέα κοινωνικά δόγματα. Είναι εύκολο να προβλέψει κανείς ότι αυτό θα έχει τρομερές συνέπειες σε μια κοινωνία όπως η δική μας, όπου η «αλήθεια» ορίζεται από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και τους διεφθαρμένους επιστήμονες.
Το τευτονικό « Gott mit uns » γίνεται «Η επιστήμη είναι μαζί μας» και, ενισχυμένοι από αυτή τη βεβαιότητα, μπορούμε να προχωρήσουμε βάναυσα αλλά με απόλυτη «καλή πίστη» και με τις καλύτερες προθέσεις. Ήδη βλέπουμε πώς, στο όνομα της «επιστημονικής αλήθειας», υπονοείται η αρχή ότι η θανάτωση των μη εμβολιασμένων δεν είναι έγκλημα αλλά μια απαραίτητη κοινωνική εξυγίανση, μια ορθολογική ευγονική· πώς, επικαλούμενοι δεδομένα και ποσοστά, εξουσιοδοτείται ένα είδος «ευθυραννίας» - ένας φωτισμένος και καλοπροαίρετος ολοκληρωτισμός.
Ίσως, ακριβώς λαμβάνοντας υπόψη τη βία που ασκείται στο όνομά της, θα μπορούσε να θεωρηθεί πιο συνετό να απαλλαγούμε από την «Αλήθεια», να την μετατρέψουμε σε φάντασμα. Στην πραγματικότητα, η μηδενιστική και σχετικιστική εκτροπή του πολιτισμού μας αντιστοιχεί σε μια επιθυμία για αληθοκτόνο δράση . Αλλά ο άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς αλήθεια. Έτσι, το κενό που άφησαν οι μεγάλες μεταφυσικές και θρησκευτικές Αλήθειες έχει γεμίσει με μια ψυχρή και φευγαλέα επιστημονική Αλήθεια, τόσο μεταβλητή και απειλητική όσο ένα φάντασμα. Και χωρίς μια ζωντανή αλήθεια, κι εμείς έχουμε γίνει φαντάσματα, προνύμφες ανθρώπων.
Δεν πρόκειται για εξέλιξη, αλλά για επανάσταση , για επιστροφή στον «ανθρώπινο όν» μας
. Η κοινωνία των προνυμφών αυταπατάται νομίζοντας ότι βρίσκει την αλήθεια μέσα από μια συνεχή διαδικασία ορθολογικοποίησης, πληροφόρησης και τυποποίησης των νοητικών διεργασιών. Η ανθρώπινη κοινωνία, από την άλλη πλευρά, καλλιεργεί μια αλήθεια που είναι η διαίσθηση και η αυτογνωσία, η οποία συμπίπτει με την ίδια την πραγματικότητα. Μπορείτε να την ακούσετε να τραγουδάει σιωπηλά ανάμεσα στα δέντρα ή να τη δείτε να σας χαμογελάει από ένα ακίνητο ανθρώπινο πρόσωπο. Οι δύο κοινωνίες ακολουθούν αντίθετα μονοπάτια, καθορίζοντας ασυμβίβαστες μοίρες. Ανάμεσά τους βρίσκεται μια λεπτή, βαθιά γραμμή που χωρίζει τον άνθρωπο από την προνύμφη, την αλήθεια από το φάντασμά της.

Λίβιο Κάντε


"ΤΟ ΦΑΝΤΑΣΜΑ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ" - Inchiostronero

Δεν υπάρχουν σχόλια: