Συνέχεια από Τετάρτη 3. Ιουνίου 2026
Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 47
Καλό, Κακό και ο σύγχρονος νους
Το βεβαιότερο αποτέλεσμα της κατοχής σε ένα άτομο —το πιο προφανές και εντυπωσιακό αποτέλεσμα, κοινό σε όλα τα κατεχόμενα πρόσωπα, είτε παρατηρείται κατά τον Εξορκισμό είτε έξω από αυτόν— είναι η μεγάλη απώλεια της ανθρώπινης ποιότητας, της ανθρωπινότητας.
Περιέργως, η δυσκολία να μιλήσει κανείς σήμερα για την κατοχή και να περιγράψει την πρόοδό της και τα αποτελέσματά της σε όσους δέχονται επίθεση δεν προέρχεται από τα παράξενα, αλλόκοτα ή «αδιανόητα» συμβάντα που μπορεί να συνοδεύουν την κατοχή.
Η δυσκολία προέρχεται, αντίθετα, από την επιμονή των σημερινών διαμορφωτών της γνώμης ότι η θρησκευτική θεώρηση του καλού και του κακού είναι ξεπερασμένη· ότι η προσωπικότητα κάθε άνδρα, γυναίκας και παιδιού υπάρχει μόνο ως διατομή μεμονωμένων χαρακτηριστικών και ιδιοτήτων, που αποκαλύπτονται καλύτερα στις βαθμολογίες που πετυχαίνουμε στα ψυχολογικά τεστ· ότι τα πιο αληθινά και καθαρά πρότυπα για τη συμπεριφορά μας προέρχονται από τα «κατώτερα ζώα» και από τον «φυσικό άνθρωπο» —μια μυθική επινόηση που δεν υπήρξε ποτέ και που δεν μπορούμε να φανταστούμε.
Η δυσκολία αυξάνεται από πρόσθετους παράγοντες. Υπάρχει μια συνεχής επιμονή ότι η θρησκεία και κάθε μορφή λατρείας και όλα τα ιδανικά που βασίζονται ανοιχτά στη χριστιανική ηθική πρέπει να εξοριστούν από τους δημόσιους θεσμούς που χρηματοδοτούνται από φόρους —και ότι αυτό είναι «αντικειμενικό» και «δημοκρατικό». Στη μαζική μας ψυχαγωγία —κινηματογραφικές ταινίες, τηλεόραση, μυθιστορήματα, θέατρο— δεν υπάρχουν ηρωικές μορφές και καμία έννοια του σωστού και του λάθους, του καλού και του κακού. Μας παρουσιάζεται η ανθρώπινη ζωή ως εναλλαγή ανάμεσα σε μια ζοφερή απελπισία και έναν απεγνωσμένο αγώνα με κοινότοπες δυνάμεις, απέναντι στις οποίες οι μόνοι μας σύμμαχοι είμαστε εμείς οι ίδιοι και οι δικοί μας πόροι.
Αλλά η χριστιανική άποψη εξακολουθεί να είναι η άποψη της πλειοψηφίας. Εξακολουθεί να εγγυάται ότι είμαστε, ο καθένας μας, ολόκληρα πρόσωπα, όχι δέσμες χωριστών αντιδράσεων που πρέπει να μελετηθούν σε διατομές και να ωθηθούν στα εξωτερικά όρια της αντοχής μας μέσα σε έναν αναποδογυρισμένο κόσμο.
Ο πυρήνας της χριστιανικής θεώρησης των επιμέρους ανδρών και γυναικών είναι ότι η ανθρωπινότητά μας —η ουσία και η αξία μας ως χωριστών και ολόκληρων ανθρώπων— φυλάσσεται ως θησαυρός και προστατεύεται από το πνεύμα του Ιησού. Στην πραγματικότητα, για να αποκαταστήσει αυτή την ανθρωπινότητα και την ακεραιότητά της παρουσιάζεται ελεύθερα ο εξορκιστής, στο όνομα και με τη δύναμη του Ιησού. Καθιστά τον εαυτό του όμηρο —όπως ο Ιησούς παρουσίασε τον εαυτό του ως όμηρο για τον καθένα από εμάς— σε μια μάχη για την ανθρωπινότητα ενός προσώπου. Θα κερδίσει αυτή τη μάχη μόνο με τη δύναμη της πίστης του στον Ιησού και με την ίνα της ατομικής του θέλησης προσδεδεμένη στη σωτηρία του Ιησού.
Στην κοινή λογική και στη λαϊκή σκέψη γίνεται πάντοτε διάκριση ανάμεσα στο ανθρώπινο ον και στην ανθρωπινότητα. Υπάρχει καθολική συμφωνία σχετικά με τη γενική εμφάνιση και τη λειτουργική ικανότητα που υποδεικνύουν το ανθρώπινο ον. Μια ορισμένη φυσική μορφή που προέρχεται από άλλο ανθρώπινο ον με την ίδια γενική μορφή. Ορισμένες κανονικές λειτουργίες: να τρώει, να κοιμάται, να περπατά, να μιλά, να γελά, να σκέφτεται, να θέλει, να πεθαίνει. Ορισμένες ικανότητες: να μαθαίνει, να μεγαλώνει, να επινοεί, να σχεδιάζει, να συμπάσχει, και ούτω καθεξής. Μία ή περισσότερες από αυτές μπορεί να λείπουν ή να βρίσκονται σε μειωμένη κατάσταση. Αλλά ένας ορισμένος αριθμός από αυτές μας επιτρέπει να περιγράψουμε τον κάτοχό τους ως άνθρωπο.
Όπως είναι σαφές από μερικές από τις περιπτώσεις που αναφέρονται σε αυτό το βιβλίο και από πολλές άλλες γνωστές, οι κατεχόμενοι άνθρωποι μπορούν και πράγματι, τουλάχιστον για κάποιο διάστημα, λειτουργούν αρκετά αποτελεσματικά ως ανθρώπινα όντα, στις δουλειές τους και στην κοινωνία γενικά. Στην πραγματικότητα, όσο τελειότερη είναι η κατοχή, τόσο λιγότερο πιθανή είναι οποιαδήποτε διαταραχή στη λειτουργία κάποιου στο επίπεδο του ανθρώπινου όντος. Ο Jay Beedem, τον οποίο ο πατήρ Mark φάνηκε να αποκαλύπτει ως κάποιον τέλεια κατεχόμενο, ήταν πρότυπο ψυχρής αποτελεσματικότητας.
Αλλά ανάμεσα σε εκείνη την κατάσταση του ανθρώπινου όντος και σε αυτό που, ελλείψει ακριβέστερου ονόματος, αποκαλούμε ανθρωπινότητα, κάνουμε πάντοτε μια διάκριση.
Στην ανθρωπινότητα συμπεριλαμβάνουμε ποιότητες που προσκολλώνται στον εσωτερικό εαυτό και είναι συνδεδεμένες με έναν αξιοπρόσεκτο εξωτερικό τρόπο ζωής και πράξης. Αυτές οι ποιότητες, λαμβανόμενες μαζί, προσδίδουν σε ολόκληρο το πρόσωπο μια κοινώς αναγνωρίσιμη αύρα, μια διακόσμηση, μια διάταξη χάρης και αξίας. Η ποιότητα της ανθρωπινότητας φτάνει σε εντυπωσιακό βαθμό πληρότητας σε ορισμένους από εμάς· όταν συμβαίνει αυτό, φαίνεται να δίνει ένα λαμπυρίζον τονικό φωτοστέφανο στην επικοινωνία μας με όσους βρίσκονται γύρω μας, και οι άλλοι αισθάνονται σε ένα τέτοιο πρόσωπο μια ιδιοσυγκρασία που ανταποκρίνεται πρόθυμα σε εύθραυστες αλλά βαθιά πολύτιμες αξίες.
Η ανθρωπινότητα είναι χάρη, όχι αναγκαστικά χαριτωμένη, αλλά ποτέ άσχημη· όχι αναγκαστικά αγία —με τη σημασία που δίνουν οι θρησκευόμενοι στη λέξη— αλλά ποτέ αισχρή· όχι αναγκαστικά εκλεπτυσμένη από την «ανώτερη κουλτούρα», αλλά πάντοτε με τη δική της εκλέπτυνση· όχι αναγκαστικά κυρίαρχη ή επικρατούσα ή δεσποτική, αλλά αδάμαστη μέσα στον εαυτό της. Κάνει τον κάτοχό της συνδεδεμένο ανθρώπινο ον, αγαπητό σε μερικούς, ζωντανό για όλους τους άλλους, κι όμως με μια προσωπική κυριαρχία· αγαπά τον εαυτό του, αλλά κανένας γνήσια φαύλος εγωτισμός δεν τον τυφλώνει απέναντι στους άλλους· αγαπά τους άλλους, αλλά κανένα μίσος προς τον εαυτό του δεν τον κάνει πιόνι ή παίγνιο γι’ αυτούς.
Βλέπουμε πάντοτε την ανθρωπινότητα ως μεταβλητή ποιότητα. Μερικές φορές νομίζουμε ότι δεν την έχουν όλοι. Μερικοί φαίνεται να έχουν λίγη από αυτήν. Όλοι όσοι την κατέχουν, την έχουν σε διαφορετικούς βαθμούς, δεν είναι ποτέ σταθεροί σε αυτήν, και κατά καιρούς αποτυγχάνουν πλήρως σε αυτήν. Και, μέσα στον εαυτό μας, ακόμη και όταν έχουμε κάνει «όσο καλύτερα μπορούσαμε» και παρηγορούμαστε λέγοντας ότι «υπό τις περιστάσεις δεν θα μπορούσαμε να είχαμε κάνει καλύτερα», έχουμε επίγνωση του πόσο πολύ καλύτεροι, πόσο περισσότερο τελειοποιήσιμοι είμαστε, πόσο τελειότερα θα μπορούσαμε να είχαμε ενεργήσει.
Για τον Χριστιανισμό, η πηγή της ανθρωπινότητας σε όλα τα άτομα, παρελθόντα, παρόντα και μελλοντικά, είναι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Όλες οι μορφές κατοχής, από τη μερική μέχρι την τέλεια, θεωρούνται σαφώς ως επίθεση ταυτόχρονα στην πηγή της ανθρωπινότητας, τον Ιησού, και στην ανθρωπινότητα ενός επιμέρους άνδρα ή μιας επιμέρους γυναίκας. Η διαδικασία της κατοχής σε οποιοδήποτε άτομο συνίσταται σε μια διάβρωση της ανθρωπινότητας που χορηγεί ο Ιησούς.
Για να εξηγήσει κανείς πώς αναπτύσσεται η κατοχή, πρέπει επομένως να απαντήσει σε αρκετά ερωτήματα. Τι είναι το Κακό Πνεύμα σε σχέση με τον Ιησού και σε σχέση με όλους εμάς; Τι είναι η ανθρωπινότητα του Ιησού; Πώς είναι ο Ιησούς η πηγή της ανθρωπινότητας για όλα τα άτομα; Πώς το εξηγούμε αυτό σε σχέση με όλους τους άνδρες και τις γυναίκες που έζησαν ιστορικά πριν από αυτόν και μετά από αυτόν; Συγκεκριμένα, πώς οι συνηθισμένοι άνδρες και γυναίκες αποκτούν ή χάνουν την ανθρωπινότητα του Ιησού; Και τέλος, πώς διαβρώνεται αυτή η ανθρωπινότητα του Ιησού — ποια, με άλλα λόγια, είναι η διαδικασία της διαβολικής κατοχής;
Μερικά από τα μεγαλύτερα πνεύματα της ιστορίας μας έθεσαν και στοχάστηκαν αυτά τα ερωτήματα. Μερικά από αυτά τα πνεύματα προχώρησαν αρκετά προς την απάντησή τους —τόσο, είναι δίκαιο να πούμε, όσο έχουν προχωρήσει τα πνεύματα της επιστήμης στην απάντηση ερωτημάτων που ανήκουν στον δικό τους τομέα.
Παρόλο που η κάλυψη αυτών των ερωτημάτων σχετικά με τον Ιησού και τον Εωσφόρο πρέπει να είναι σύντομη λόγω των περιορισμών του χώρου, δεν επιδιδόμαστε απλώς σε ένα παρηγορητικό κλισέ όταν κάνουμε μία παρατήρηση: το καλύτερο που φαίνεται να μπορούν να κάνουν οι σημερινοί προφήτες και οι σύγχρονοι κήρυκες της καταστροφής με αυτά τα ζητήματα είναι να τα αγνοούν και να μας λένε να κάνουμε το ίδιο. Δεν μπορούν να αποδείξουν ότι είναι ψευδή, αλλά μόνο να αυξάνουν τις προσπάθειές τους να μας πείσουν ότι είναι. Και παρ’ όλες τις ισχυρές τους προσπάθειες, δεν μπορούν να επανορθώσουν τη ζημιά που κάνουν με αυτόν τον τρόπο στην ανθρωπινότητά μας.
Ανθρώπινο Πνεύμα και Εωσφόρος
Στην ιστορία του Εξορκισμού υπάρχει συνεχής αναφορά σε κακά πνεύματα: στον Σατανά —ή Εωσφόρο— ως κεφαλή ή αρχηγό αυτών των πνευμάτων, και σε έναν ολόκληρο κόσμο ύπαρξης κατοικημένο από τέτοια πνεύματα.
Στους πέντε προηγούμενους εξορκισμούς, εκείνος ο κόσμος που κατοικείται από κακά πνεύματα περιγράφεται συχνότερα ως «το Βασίλειο». Ο Χριστιανισμός θα ήταν ακατανόητος αν παραλείπαμε ή αρνούμασταν την πίστη σε εκείνον τον κόσμο των κακών πνευμάτων. Στην Καινή Διαθήκη και στη χριστιανική παράδοση, η σωτηρία από τον Ιησού παρουσιάζεται ως νίκη πάνω σε μια αντίπαλη και ολέθρια νοημοσύνη που ανήκει σε ασώματο ον. Ποτέ δεν είναι απλώς και πρωτόγονα η υποταγή τυφλών υλικών δυνάμεων. Ούτε είναι απλώς η θέσπιση ηθικών παραδειγμάτων και ηθικών κανόνων. Και η «Βασιλεία του Θεού» τίθεται πάντοτε αντιπαραθετικά προς το «Βασίλειο του Κακού» ή του Σατανά.
Δεν μπορούμε να μιλήσουμε με καμία συνηθισμένη έννοια για την «ιστορία» αυτών των πνευμάτων. Διότι η ύπαρξή τους δεν άρχισε με το χωροχρονικό συνεχές, ούτε περιορίζεται σε αυτό, μέσα στο οποίο πρέπει να λαμβάνουν χώρα τα γεγονότα της ιστορίας. Ωστόσο, είναι σαφές από την παράδοση ότι ολόκληρη η ύπαρξη και η μοίρα αυτών των πνευμάτων βρίσκεται σε πολύ στενή και περίπλοκη σχέση με το ανθρώπινο σύμπαν που κατοικούμε.
Η παράδοση μιλά για ένα πρωταρχικό αμάρτημα ανταρσίας εναντίον του Θεού από ορισμένα από τα πνεύματα, υπό την ηγεσία ενός συγκεκριμένου πνεύματος που ονομάζεται συμβολικά Εωσφόρος —«ο Υιός της Αυγής», για να δηλωθούν υπέρτατες ιδιότητες— ή Σατανάς —για να δηλωθεί η λειτουργία του ως κύριου αντιπάλου του Θεού. Από τα λιγοστά στοιχεία πληροφόρησης στη Βίβλο, από σκόρπιες παρατηρήσεις που έκανε ο ίδιος ο Ιησούς κατά τη διάρκεια της ζωής του, και από τη συνεχή χριστιανική παράδοση, η γενική «ιστορία» αυτών των πνευμάτων και της σχέσης τους με τον Ιησού και με τον κόσμο μας φαίνεται να είναι η ακόλουθη.
Η απόφαση του Θεού να δημιουργήσει νοήμονα όντα —πνεύματα και ανθρώπους, ελεύθερα να τον αγαπήσουν και ελεύθερα να τον απορρίψουν— ήταν στενά συνδεδεμένη με την απόφασή του να γίνει ανθρώπινο ον.
Αλλά, μιλώντας για εκείνη την απόφαση του Θεού, πρέπει να κάνουμε διάκριση ανάμεσα στον τρόπο με τον οποίο εμείς την κατανοούμε και μιλούμε γι’ αυτήν και στον τρόπο με τον οποίο ο Θεός την έλαβε και την πραγματοποιεί.
Η δική μας κατανόηση και ο δικός μας λόγος γι’ αυτή την απόφαση είναι μια διαδικασία βήμα προς βήμα. Πρώτα, η δημιουργία των πνευμάτων. Έπειτα, η ανταρσία τους. Έπειτα, η δημιουργία της ανθρωπότητας. Έπειτα, η ανταρσία της ανθρωπότητας. Έπειτα, η σύλληψη και η γέννηση του Ιησού. Έπειτα, η θυσία και η ανάσταση του Ιησού και η συνακόλουθη σωτηρία της ανθρωπότητας. Έπειτα, η ζωή ανδρών και γυναικών που πολιορκούνται από εκείνα τα πνεύματα που επαναστάτησαν. Είμαστε υποχρεωμένοι να σκεφτόμαστε με αυτόν τον τρόπο. Αλλά αυτός είναι ο περιορισμός μας.
Για τον Θεό δεν υπήρχε και δεν υπάρχει διαδικασία βήμα προς βήμα. Δεν αποφάσισε, τρόπον τινά, πρώτα να δημιουργήσει τα πνεύματα, έπειτα, ως μεταγενέστερη σκέψη, να δημιουργήσει τους ανθρώπους, και έπειτα, ύστερα από περαιτέρω σκέψη, να γίνει άνθρωπος. Η δημιουργία δεν προχώρησε όπως η Topsy. Ήταν μία απόφαση που περιέκλειε πνεύματα, ανθρώπους και τον Θεό-που-έγινε-άνθρωπος. Και ήταν απόφαση που δεν ελήφθη σε κάποιο δεδομένο σημείο του χρόνου, αλλά στην αιωνιότητα. Ο Θεός δεν υπήρξε ποτέ χωρίς απόφαση.
Αυτό σημαίνει ότι η απόφασή του ήταν ακέραιη ως προς την αιτία και το αποτέλεσμα από την αρχή. Η θέασή του για το τι θα έκανε ο καθένας σε οποιαδήποτε δεδομένη στιγμή ήταν ταυτόσημη με τη θέασή του για το τι έκανε, κάνει και θα κάνει ο καθένας μέχρι το τέλος κάθε χρόνου και χώρου. Αυτή η θέαση ήταν πάντοτε πλήρης. Και κάθε λεπτομέρεια της απόφασης ελήφθη ακέραια και ολικά από την αιωνιότητα, εν όψει κάθε δυνατής ανθρώπινης πράξης, αντίδρασης και αποτελέσματος.
Το κεντρικό σημείο εκείνης της απόφασης ήταν η ίδια η επιλογή του Θεού να γίνει άνθρωπος. Όπως η ίδια του η θεότητα, για να μιλήσουμε με ανθρώπινο τρόπο, στράφηκε προς αυτή τη μία συγκεκριμένη κατεύθυνση, έτσι και όλα τα «κομμάτια» της απόφασης του Θεού —συμπεριλαμβανομένων των πνευμάτων— δημιουργήθηκαν και διατάχθηκαν προς αυτή την κατεύθυνση. Ο Θεός επρόκειτο να εισέλθει σε στενή σχέση με την ύλη —τόπο, χρόνο, αντικείμενα, ανθρώπους.
Έτσι και τα πλάσματά του, τα πνεύματα, δημιουργήθηκαν από αυτόν και διατάχθηκαν από αυτόν να βρίσκονται σε στενή σχέση με την ύλη —τόπο, χρόνο, αντικείμενα, ανθρώπους. Το πεπρωμένο, οι δυνάμεις, το προσωπικό ενδιαφέρον αυτών των πνευμάτων, η ίδια τους η ύπαρξη, στα βαθύτερα ένστικτα και στις διακλαδώσεις της, ήταν και θα παραμείνουν για πάντα στενά εστιασμένα σε αυτό το ανθρώπινο σύμπαν, σε όλα όσα περιέχει αυτό το σύμπαν, και —πάνω απ’ όλα— στον Ιησού ως την πηγή του νοήματος αυτού του σύμπαντος.
Η χριστιανική παράδοση, επομένως, αποδίδει σε αυτά τα πνεύματα τον ρόλο των μεσιτών. Ήταν και είναι ασώματα —όπως ο Θεός. Ήταν και είναι δημιουργήματα —όπως οι άνθρωποι. Μέσα στη μερική πραγμάτωση της συνολικής απόφασης του Θεού διαμέσου του χρόνου και του χώρου, και μέσα στους επιμέρους νόες και καρδιές δισεκατομμυρίων ανθρώπων που περιβάλλονται από υλικά πράγματα, στα πνεύματα δόθηκαν λειτουργίες για τις οποίες μπορούμε μόνο να εικάσουμε. Αυτές οι λειτουργίες σχετίζονταν με το ανθρώπινο σύμπαν και με την απόφαση του Θεού να γίνει μέλος αυτού του σύμπαντος.
Σε αυτό το σημείο της κατανόησής μας για το πνεύμα, βοηθούμαστε κάπως από παρεμπίπτουσες παρατηρήσεις του Ιησού. Μίλησε μία ή δύο φορές με τρόπο μάλλον μυστηριώδη αλλά πολύ συνοπτικό για το σημαντικό πρόσωπο ανάμεσα σε εκείνα τα δημιουργημένα πνεύματα που επαναστάτησαν, τον Εωσφόρο.
Αντικρούοντας εκείνους που τον παρενοχλούσαν στους δρόμους της Ιερουσαλήμ και τον ύβριζαν ως κακό άνθρωπο, ο Ιησούς είπε με σφοδρότητα: «Εσείς ανήκετε στον πατέρα σας, τον Σατανά. Και είστε πρόθυμοι να ικανοποιήσετε τις ορέξεις που είναι του πατέρα σας. Εκείνος, από την αρχή, ήταν φονιάς. Και, όσο για την αλήθεια, ποτέ δεν στάθηκε επάνω της. Όταν προφέρει ψεύδος, κάνει μόνο αυτό που είναι φυσικό γι’ αυτόν. Είναι όλος ψεύδος. Και αυτός ήταν που γέννησε το ψεύδος [η έμφαση δική μου]».
Στα χείλη ενός Ιουδαίου εκείνης της περιόδου, ο όρος «φονιάς» δεν είχε τη νομικιστική σημασία που του έχουμε αποδώσει εμείς. Η λέξη είχε περισσότερο τη σημασία αυτού που εμείς αποκαλούμε «βλασφημία» ή «βεβήλωση».
Η δεύτερη όψη της ανταρσίας του Εωσφόρου, προσθέτει ο Ιησούς, ήταν το ψεύδος. Και πάλι, στα χείλη του Ιησού, αυτή η λέξη δεν αναφερόταν τόσο στο ψεύδεσθαι με λόγια, στο να λέει κανείς ψεματάκια, όσο σε αυτό που αποκαλούμε «προσποίηση», «απάτη», «ψευδείς αξιώσεις».
Η έμφαση του Ιησού είναι απολύτως σαφής. Ο Εωσφόρος ήταν και είναι ο δημιουργός κάθε βλασφημίας και απάτης μέσα στο σύμπαν του πνεύματος που είχε δημιουργήσει ο Θεός —σε τέτοιο βαθμό ώστε όλοι όσοι ασκούν την απάτη και διαπράττουν την έσχατη βλασφημία απλώς αναπαράγουν τις ορέξεις του Εωσφόρου για ψεύδος και βλασφημία. Με κάποιον μυστηριώδη τρόπο συμμετέχουν στο ψεύδος και στη βλασφημία του Εωσφόρου και τα αυξάνουν. «Ανήκετε στον πατέρα σας, τον Σατανά».
Ο Ιησούς προσθέτει μερικές ακόμη λεπτομέρειες. Το «από την αρχή» φαίνεται να δείχνει ότι η ανταρσία ήταν ταυτόχρονη με τη δημιουργία της νοημοσύνης του Εωσφόρου. Δεν υπήρξε ποτέ ούτε κλάσμα της ύπαρξής του κατά το οποίο ο Εωσφόρος επέλεξε τον Θεό. Επιπλέον, ο Εωσφόρος είναι «όλος ψεύδος». Είναι «φυσικό» γι’ αυτόν να εξαπατά και να βλασφημεί. Αυτοί είναι αυστηροί και απλά αποτελεσματικοί όροι που χρησιμοποιεί ο Ιησούς για να περιγράψει το ολοκληρωτικό κακό. Όχι απλώς ένα ολοκληρωτικά κακό ον, αλλά ένα ον που είναι η πηγή κάθε κακού στον κόσμο της ανθρωπότητας.
Από αυτές τις λίγες λεπτομέρειες μπορούμε μόνο να εικάσουμε τη φύση της ανταρσίας του Εωσφόρου, στην οποία ενώθηκαν μαζί του αναρίθμητα άλλα πνεύματα. Περιλάμβανε βλασφημία και απάτη. Αφορούσε τον Ιησού ως Θεό και ως σωτήρα της ανθρωπότητας· και αφορούσε άνδρες και γυναίκες ως μετόχους στην πληρότητα της ανθρωπινότητας του Ιησού.
Μήπως ο Εωσφόρος ισχυρίστηκε ψευδώς ότι ήταν ανώτερος, ευγενέστερος από τον άνθρωπο Ιησού; Και, κάνοντάς το αυτό, βλασφήμησε ισχυριζόμενος ότι αυτός, ο Εωσφόρος, ένα ασώματο πνεύμα, ο υπέρτατος άγγελος, έπρεπε να θεωρείται ανώτερος από τον Ιησού, ο οποίος, όπως όλοι οι άνθρωποι, ήταν εν μέρει πνεύμα και εν μέρει ύλη; Αυτός, ένας άγγελος, να προσκυνήσει ένα κλαψιάρικο βρέφος στη Βηθλεέμ και ένα αιμορραγούν μισοζώο που βογκούσε στους σπασμούς του θανάτου στον Γολγοθά;
Ή μήπως ο Εωσφόρος επαναστάτησε επειδή αυτός και οι άλλοι άγγελοι ήταν προορισμένοι να βοηθήσουν στην ανύψωση των ανθρώπινων όντων πέρα από το απλώς υλικό και ανθρώπινο, πέρα ακόμη και από την κατάσταση των αγγέλων, μέχρι την κατάσταση της συμμετοχής στη ζωή του Θεού;
Ή μήπως ο Εωσφόρος απέρριψε την απόφαση του Θεού ακέραια; Δηλαδή: απέρριψε την απόφαση του Θεού να διατάξει και να συσχετίσει τα πάντα —την ίδια την ύπαρξη του Θεού και τα πνεύματα που δημιούργησε ο Θεός— με ένα ανθρώπινο σύμπαν; Και, αν ναι, μήπως αυτό συνέβη επειδή ο Εωσφόρος απέρριψε το πρωτεύον γνώρισμα εκείνης της απόφασης: ένα σύμπαν όντων —ανθρώπων— που θα είχαν ανάγκη από συμπόνια, έλεος, βοήθεια και στήριξη; Τα πνεύματα επρόκειτο να είναι υπηρέτες εκείνης της συμπόνιας και όργανα εκείνης της βοήθειας προς μια ανάξια δόξα για εκείνα τα πλάσματα.
Ή μήπως ο Εωσφόρος, με αγγελική νοημοσύνη, προείδε ένα πεπρωμένο των ανθρώπινων όντων ακόμη κρυμμένο από τα ανθρώπινα μάτια μας —ότι ύστερα από αιώνες εξέλιξης, όταν το εξωτερικό διάστημα θα αποικιστεί σε δισεκατομμύρια γαλαξίες, η ανθρωπότητα θα προοδεύσει και θα εξελιχθεί κατά το πνεύμα σε μια κατάσταση για την οποία τώρα δεν γνωρίζουμε τίποτε, και στην οποία άνδρες και γυναίκες θα απολαύσουν ελευθερία από την ύλη, αλλά θα μπορούν ακόμη να απολαμβάνουν την ομορφιά αυτού του υλικού κόσμου;
Ζήλια; Φιλοδοξία; Υπερηφάνεια; Περιφρόνηση; Μπορούμε μόνο να εικάζουμε.
Ό,τι κι αν έκανε ο Εωσφόρος, βλασφήμησε εναντίον της μοναδικής θεότητας του Θεού και πρόβαλε ψευδείς αξιώσεις. Η τιμωρία ήταν άμεση. Ο Ιησούς, σε μια φανερή αναφορά στις προσωπικές του μνήμες από αυτή την ανταρσία, μίλησε για εκείνη τη μία γρήγορη, τρομερή στιγμή υποβιβασμού και τιμωρίας του Εωσφόρου και των πνευμάτων που ακολούθησαν την ηγεσία του. Ο Ιησούς είπε: «Είδα τον Εωσφόρο να πέφτει σαν αστραπή από τον ουρανό». Και πάλι, στο ύφος του Ιησού, έχουμε μια αυστηρή ανάκληση της ξαφνικής λάμψης της λαμπρής νοημοσύνης του Εωσφόρου στους καθαρούς ουρανούς της αυγής της δημιουργίας· έπειτα την στιγμιαία ακτινοβολία της αξιωμένης δόξας του Εωσφόρου· και, τέλος, την άμεση ταπείνωση της ολοκληρωτικής ήττας και απόρριψης από τον Θεό, καθώς ο Εωσφόρος κατακρημνίστηκε από την καθαρότητα και τη λαμπρότητα της αγάπης και της αμετάβλητης ομορφιάς, πέρα κάτω από το χείλος της ευτυχίας, στον λάκκο της αιώνιας εξορίας από κάθε καλό και κάθε αγιότητα.
Σε αυτή την ανταρσία και τιμωρία, παρέμεινε ο φυσικός προσανατολισμός του Εωσφόρου και εκείνων των πνευμάτων που συμμετείχαν στην ανταρσία του. Από την ίδια τους την ουσία βρίσκονταν σε στενή σχέση με το ανθρώπινο σύμπαν. Ήταν ανίκανοι να ελευθερωθούν από αυτό. Οι δυνάμεις της θέλησης και της νοημοσύνης τους παρέμειναν. Μόνο που τώρα αυτές οι θελήσεις και οι νοημοσύνες είχαν διαστραφεί από την ανταρσία και από την αμετάβλητη κατάστασή τους ως καταδικασμένων. Η αγάπη τους για τον Θεό, για τον Ιησού και επομένως για την ανθρωπότητα έγινε μίσος. Η ανάγκη τους να κινούνται μέσα σε ένα ανθρώπινο σύμπαν και να βρίσκονται σε σχέση με την ύλη παρέμεινε· αλλά τώρα έγινε ανάγκη να διαταράσσουν, να μολύνουν, να καταστρέφουν, να ασχημαίνουν, να παραμορφώνουν.
Η γνώση τους για την αλήθεια έγινε αποκλειστικά μέσο για την άσκηση της διαστρέβλωσης της αλήθειας. Η ευλάβειά τους έγινε χλευασμός και περιφρόνηση. Οι ωραίες επιθυμίες τους έγιναν χονδροειδείς απειλές. Όλο τους το φως έγινε συγχυτικό σκοτάδι. Και ο πρωταρχικός τους προορισμός να είναι βοηθοί του Ιησού έγινε ζωντανό και ολέθριο μίσος εναντίον του, εναντίον της αγάπης του, της σωτηρίας του και εκείνων που ανήκουν σε αυτόν.
Ήταν, με άλλα λόγια, διαποτισμένοι πέρα για πέρα από τη διαβολική «στρέβλωση», εκείνη την ιδιαίτερη αναποδογυρισμένη, αποσυνδεδεμένη, λοξή ύπαρξη, καλυμμένη με απάτη και ψεύδος, την οποία πάντοτε ανιχνεύουμε στον ηθικά κακό άνθρωπο, στον γεμάτο πόλεμο κόσμο ενός Michael Strong, και στον τρομερό, αναποδογυρισμένο κόσμο κάθε κατεχόμενου ανθρώπου.
Το πλησιέστερο στο οποίο μπορούμε να φτάσουμε για να μετρήσουμε τον βαθμό της ασχήμιας του Εωσφόρου βρίσκεται στους υπαινιγμούς των εντελώς παραφρόνων, που γελούν όλη μέρα βροντερά με τις ίδιες τους τις φρικτές παρεκκλίσεις —τη σπασμωδική τους βία, τη λατρεμένη τους βρομιά, τον αυτοακρωτηριασμό τους. Τους λυπόμαστε ως εκτός ελέγχου, ως εκτός εαυτού, ως ασυνείδητους για την τραγωδία τους. Αλλά μέσα σε αυτούς, και σε κάθε χαμόγελο της δικής μας χαιρεκακίας, μπορούμε να ανιχνεύσουμε μια ηχώ από τους ίδιους τους τόνους του Εωσφόρου, την υπογραφή του, εκείνο το βροντερό ξέσπασμα άλογου γέλιου που χλευάζει τη δική του αυτοπαραπλανημένη και εσκεμμένα επιλεγμένη κατάσταση απόλυτου μίσους.
Το «καλό» και το «κακό», επομένως, όταν εφαρμόζονται μόνο στα ανθρώπινα όντα, πρέπει να μας φέρνουν σε άμεση, καθημερινή, πρακτική σχέση με την επίδραση του Ιησού και την επίδραση του Εωσφόρου. Επιπλέον, το «καλό» και το «κακό», όταν εφαρμόζονται μόνο στα ανθρώπινα όντα, πρέπει να μας φέρνουν σε άμεση αναγνώριση των δικών μας ατομικών θελήσεων. Διότι, όποιες κι αν είναι οι προσκλήσεις που προσφέρει ο Ιησούς, όποιες κι αν είναι οι κολακείες που προσφέρει ο Εωσφόρος, ο καθένας μας κάνει τις επιλογές του, όπως και ο Ιησούς, όπως και ο Εωσφόρος. Επιλέγουμε.
Πολλά από όσα γνωρίζουμε από την άμεση εμπειρία μας με τα κακά πνεύματα συμφωνούν με αυτό που θα περιμέναμε, με βάση όσα γνωρίζουμε ή μπορούμε να συναγάγουμε για την προέλευσή τους.
Η πιο αξιοσημείωτη και, για πολλούς σύγχρονους νόες, αντιφατική όψη τέτοιων πνευμάτων είναι ότι κάθε πνεύμα φαίνεται να είναι προσωπικό και νοήμον ον, αλλά να μην έχει καμία φυσική ύπαρξη. Είναι ασώματο. Αυτό είναι σταθερό και πρωταρχικό δεδομένο της χριστιανικής πίστης για τέτοια πνεύματα και επιβεβαιώνεται από τα τεκμήρια των εξορκισμών.
Στη σύγχρονη ψυχολογία οι όροι «προσωπικότητα» και «πρόσωπο» έχουν συνδεθεί με την ψυχοφυσική συνείδηση. Η «προσωπικότητα» λαμβάνεται ως ένα σύμπλεγμα ψυχοφυσικών πράξεων —συναισθηματικών αντιδράσεων, θελήσεων, επιθυμιών, σκέψεων, φαντασιών, αναμνήσεων— και των εξωτερικών ενεργειών που παρακινούνται ή χρωματίζονται από τέτοιες «εσωτερικές» πράξεις. Όλες αυτές μπορούν να ποσοτικοποιηθούν. Ένα «πρόσωπο» είναι κάποιος με ένα περισσότερο ή λιγότερο συνεπές και ορίσιμο σύμπλεγμα τέτοιων πράξεων και ενεργειών.
Έτσι, ένα «πρόσωπο» με μη ισορροπημένη «προσωπικότητα» είναι εκείνο στο οποίο αυτό το σύμπλεγμα πράξεων και ενεργειών στερείται του τύπου, της έντασης και της συχνότητας που συνήθως παρατηρούνται και είναι κοινωνικά αποδεκτές. Φυσικά, δεν υπάρχει χώρος στον νου μας για καμία θεώρηση ασώματων προσωπικών πνευμάτων, αν δεχθούμε αυτή τη σύγχρονη ορολογία ως ορθή και περιεκτική των πάντων. Διότι το «πρόσωπο» και η «προσωπικότητα», μέσα σε αυτή την ορολογία, είναι υλικά, κατακερματισμένα, διαστατά, μετρήσιμα και, τελικά, φθαρτά.
Η κλασική χριστιανική σκέψη και πίστη σχετικά με το «πρόσωπο» και την «προσωπικότητα» είναι πολύ διαφορετική. Και απηχεί τη φυσική πεποίθηση των περισσότερων ανδρών και γυναικών.
Το «πρόσωπο» στη χριστιανική σκέψη είναι πνεύμα. Ως πνεύμα, είναι άφθαρτο και άτρωτο. Μπορεί να θέλει και να σκέφτεται. Είναι ελεύθερα υπεύθυνο για όσα σκέφτεται, θέλει και πράττει. Και είναι ικανό για αυτοσυνειδησία. Στη χριστιανική σκέψη, η «προσωπικότητα» είναι άλλη λέξη για τη συνολική ατομικότητα του προσώπου. Η μείωση ή η συρρίκνωση αυτού του εσωτερικού και αυτοσυνείδητου κέντρου ευθύνης του εαυτού σε ένα τακτοποιημένο δεμάτι αυθαίρετων διαιρέσεων —κάτι που ονομάζεται «σκέψη» και κάτι που ονομάζεται «θέληση» και κάτι άλλο που ονομάζεται «πράξη» κ.ο.κ.— είναι η ίδια παραφροσύνη. Διότι αυτές οι έννοιες του «προσώπου» και της «προσωπικότητας» εφαρμόζονται στον Θεό και στα ασώματα πνεύματα, όπως και στους ανθρώπους.
Στην ανθρώπινη κατάστασή μας, το ατομικό και προσωπικό πνεύμα προορίζεται να ασκεί τη θέληση και τη σκέψη του και όλη του τη δύναμη μέσω ψυχοφυσικής δραστηριότητας, σπανίως παρακάμπτοντας αυτό το ποσοτικοποιήσιμο πεδίο.
Τα κακά πνεύματα για τα οποία γίνεται λόγος δεν είναι προσωπικά με αυτή την έννοια. Όντας ασώματα, οι ατομικές τους ταυτότητες δεν εξαρτώνται από σωματική ταυτότητα. Η χριστιανική διδασκαλία είναι ότι σκέφτονται, θέλουν, ενεργούν, έχουν αυτοσυνειδησία και ασκούν τη δύναμή τους καθαρά, απλά και άμεσα, χωρίς τη χρήση του ψυχοφυσικού.
Οι εμπειρίες με κακά πνεύματα στους εξορκισμούς το επιβεβαιώνουν. Σχεδόν σε κάθε εξορκισμό, σε κρίσιμο σημείο, το κατέχον πνεύμα θα αναφερθεί στον εαυτό του εναλλάξ ως «εγώ» και «εμείς», και εξίσου εύκολα θα αναφερθεί στο «δικό μου» και στο «δικό μας». «Τον παίρνω». «Είμαστε τόσο δυνατοί όσο ο θάνατος». «Ανόητε! Είμαστε όλοι το ίδιο». «Υπάρχει μόνο ένας από εμάς». Όλα αυτά εκτοξεύθηκαν στον Michael Strong από το ένα πνεύμα στο Puh Chi της Nanking —«εγώ», «εμένα», «όλοι», «ένας», «εμείς». Η ατομικότητα με οποιαδήποτε ανθρώπινη ή έστω έσχατα σωματική έννοια δεν λειτουργεί εδώ.
Συνεχίζεται
Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990
MALACHI MARTIN
Καλό, Κακό και ο σύγχρονος νους
Το βεβαιότερο αποτέλεσμα της κατοχής σε ένα άτομο —το πιο προφανές και εντυπωσιακό αποτέλεσμα, κοινό σε όλα τα κατεχόμενα πρόσωπα, είτε παρατηρείται κατά τον Εξορκισμό είτε έξω από αυτόν— είναι η μεγάλη απώλεια της ανθρώπινης ποιότητας, της ανθρωπινότητας.
Περιέργως, η δυσκολία να μιλήσει κανείς σήμερα για την κατοχή και να περιγράψει την πρόοδό της και τα αποτελέσματά της σε όσους δέχονται επίθεση δεν προέρχεται από τα παράξενα, αλλόκοτα ή «αδιανόητα» συμβάντα που μπορεί να συνοδεύουν την κατοχή.
Η δυσκολία προέρχεται, αντίθετα, από την επιμονή των σημερινών διαμορφωτών της γνώμης ότι η θρησκευτική θεώρηση του καλού και του κακού είναι ξεπερασμένη· ότι η προσωπικότητα κάθε άνδρα, γυναίκας και παιδιού υπάρχει μόνο ως διατομή μεμονωμένων χαρακτηριστικών και ιδιοτήτων, που αποκαλύπτονται καλύτερα στις βαθμολογίες που πετυχαίνουμε στα ψυχολογικά τεστ· ότι τα πιο αληθινά και καθαρά πρότυπα για τη συμπεριφορά μας προέρχονται από τα «κατώτερα ζώα» και από τον «φυσικό άνθρωπο» —μια μυθική επινόηση που δεν υπήρξε ποτέ και που δεν μπορούμε να φανταστούμε.
Η δυσκολία αυξάνεται από πρόσθετους παράγοντες. Υπάρχει μια συνεχής επιμονή ότι η θρησκεία και κάθε μορφή λατρείας και όλα τα ιδανικά που βασίζονται ανοιχτά στη χριστιανική ηθική πρέπει να εξοριστούν από τους δημόσιους θεσμούς που χρηματοδοτούνται από φόρους —και ότι αυτό είναι «αντικειμενικό» και «δημοκρατικό». Στη μαζική μας ψυχαγωγία —κινηματογραφικές ταινίες, τηλεόραση, μυθιστορήματα, θέατρο— δεν υπάρχουν ηρωικές μορφές και καμία έννοια του σωστού και του λάθους, του καλού και του κακού. Μας παρουσιάζεται η ανθρώπινη ζωή ως εναλλαγή ανάμεσα σε μια ζοφερή απελπισία και έναν απεγνωσμένο αγώνα με κοινότοπες δυνάμεις, απέναντι στις οποίες οι μόνοι μας σύμμαχοι είμαστε εμείς οι ίδιοι και οι δικοί μας πόροι.
Αλλά η χριστιανική άποψη εξακολουθεί να είναι η άποψη της πλειοψηφίας. Εξακολουθεί να εγγυάται ότι είμαστε, ο καθένας μας, ολόκληρα πρόσωπα, όχι δέσμες χωριστών αντιδράσεων που πρέπει να μελετηθούν σε διατομές και να ωθηθούν στα εξωτερικά όρια της αντοχής μας μέσα σε έναν αναποδογυρισμένο κόσμο.
Ο πυρήνας της χριστιανικής θεώρησης των επιμέρους ανδρών και γυναικών είναι ότι η ανθρωπινότητά μας —η ουσία και η αξία μας ως χωριστών και ολόκληρων ανθρώπων— φυλάσσεται ως θησαυρός και προστατεύεται από το πνεύμα του Ιησού. Στην πραγματικότητα, για να αποκαταστήσει αυτή την ανθρωπινότητα και την ακεραιότητά της παρουσιάζεται ελεύθερα ο εξορκιστής, στο όνομα και με τη δύναμη του Ιησού. Καθιστά τον εαυτό του όμηρο —όπως ο Ιησούς παρουσίασε τον εαυτό του ως όμηρο για τον καθένα από εμάς— σε μια μάχη για την ανθρωπινότητα ενός προσώπου. Θα κερδίσει αυτή τη μάχη μόνο με τη δύναμη της πίστης του στον Ιησού και με την ίνα της ατομικής του θέλησης προσδεδεμένη στη σωτηρία του Ιησού.
Στην κοινή λογική και στη λαϊκή σκέψη γίνεται πάντοτε διάκριση ανάμεσα στο ανθρώπινο ον και στην ανθρωπινότητα. Υπάρχει καθολική συμφωνία σχετικά με τη γενική εμφάνιση και τη λειτουργική ικανότητα που υποδεικνύουν το ανθρώπινο ον. Μια ορισμένη φυσική μορφή που προέρχεται από άλλο ανθρώπινο ον με την ίδια γενική μορφή. Ορισμένες κανονικές λειτουργίες: να τρώει, να κοιμάται, να περπατά, να μιλά, να γελά, να σκέφτεται, να θέλει, να πεθαίνει. Ορισμένες ικανότητες: να μαθαίνει, να μεγαλώνει, να επινοεί, να σχεδιάζει, να συμπάσχει, και ούτω καθεξής. Μία ή περισσότερες από αυτές μπορεί να λείπουν ή να βρίσκονται σε μειωμένη κατάσταση. Αλλά ένας ορισμένος αριθμός από αυτές μας επιτρέπει να περιγράψουμε τον κάτοχό τους ως άνθρωπο.
Όπως είναι σαφές από μερικές από τις περιπτώσεις που αναφέρονται σε αυτό το βιβλίο και από πολλές άλλες γνωστές, οι κατεχόμενοι άνθρωποι μπορούν και πράγματι, τουλάχιστον για κάποιο διάστημα, λειτουργούν αρκετά αποτελεσματικά ως ανθρώπινα όντα, στις δουλειές τους και στην κοινωνία γενικά. Στην πραγματικότητα, όσο τελειότερη είναι η κατοχή, τόσο λιγότερο πιθανή είναι οποιαδήποτε διαταραχή στη λειτουργία κάποιου στο επίπεδο του ανθρώπινου όντος. Ο Jay Beedem, τον οποίο ο πατήρ Mark φάνηκε να αποκαλύπτει ως κάποιον τέλεια κατεχόμενο, ήταν πρότυπο ψυχρής αποτελεσματικότητας.
Αλλά ανάμεσα σε εκείνη την κατάσταση του ανθρώπινου όντος και σε αυτό που, ελλείψει ακριβέστερου ονόματος, αποκαλούμε ανθρωπινότητα, κάνουμε πάντοτε μια διάκριση.
Στην ανθρωπινότητα συμπεριλαμβάνουμε ποιότητες που προσκολλώνται στον εσωτερικό εαυτό και είναι συνδεδεμένες με έναν αξιοπρόσεκτο εξωτερικό τρόπο ζωής και πράξης. Αυτές οι ποιότητες, λαμβανόμενες μαζί, προσδίδουν σε ολόκληρο το πρόσωπο μια κοινώς αναγνωρίσιμη αύρα, μια διακόσμηση, μια διάταξη χάρης και αξίας. Η ποιότητα της ανθρωπινότητας φτάνει σε εντυπωσιακό βαθμό πληρότητας σε ορισμένους από εμάς· όταν συμβαίνει αυτό, φαίνεται να δίνει ένα λαμπυρίζον τονικό φωτοστέφανο στην επικοινωνία μας με όσους βρίσκονται γύρω μας, και οι άλλοι αισθάνονται σε ένα τέτοιο πρόσωπο μια ιδιοσυγκρασία που ανταποκρίνεται πρόθυμα σε εύθραυστες αλλά βαθιά πολύτιμες αξίες.
Η ανθρωπινότητα είναι χάρη, όχι αναγκαστικά χαριτωμένη, αλλά ποτέ άσχημη· όχι αναγκαστικά αγία —με τη σημασία που δίνουν οι θρησκευόμενοι στη λέξη— αλλά ποτέ αισχρή· όχι αναγκαστικά εκλεπτυσμένη από την «ανώτερη κουλτούρα», αλλά πάντοτε με τη δική της εκλέπτυνση· όχι αναγκαστικά κυρίαρχη ή επικρατούσα ή δεσποτική, αλλά αδάμαστη μέσα στον εαυτό της. Κάνει τον κάτοχό της συνδεδεμένο ανθρώπινο ον, αγαπητό σε μερικούς, ζωντανό για όλους τους άλλους, κι όμως με μια προσωπική κυριαρχία· αγαπά τον εαυτό του, αλλά κανένας γνήσια φαύλος εγωτισμός δεν τον τυφλώνει απέναντι στους άλλους· αγαπά τους άλλους, αλλά κανένα μίσος προς τον εαυτό του δεν τον κάνει πιόνι ή παίγνιο γι’ αυτούς.
Βλέπουμε πάντοτε την ανθρωπινότητα ως μεταβλητή ποιότητα. Μερικές φορές νομίζουμε ότι δεν την έχουν όλοι. Μερικοί φαίνεται να έχουν λίγη από αυτήν. Όλοι όσοι την κατέχουν, την έχουν σε διαφορετικούς βαθμούς, δεν είναι ποτέ σταθεροί σε αυτήν, και κατά καιρούς αποτυγχάνουν πλήρως σε αυτήν. Και, μέσα στον εαυτό μας, ακόμη και όταν έχουμε κάνει «όσο καλύτερα μπορούσαμε» και παρηγορούμαστε λέγοντας ότι «υπό τις περιστάσεις δεν θα μπορούσαμε να είχαμε κάνει καλύτερα», έχουμε επίγνωση του πόσο πολύ καλύτεροι, πόσο περισσότερο τελειοποιήσιμοι είμαστε, πόσο τελειότερα θα μπορούσαμε να είχαμε ενεργήσει.
Για τον Χριστιανισμό, η πηγή της ανθρωπινότητας σε όλα τα άτομα, παρελθόντα, παρόντα και μελλοντικά, είναι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Όλες οι μορφές κατοχής, από τη μερική μέχρι την τέλεια, θεωρούνται σαφώς ως επίθεση ταυτόχρονα στην πηγή της ανθρωπινότητας, τον Ιησού, και στην ανθρωπινότητα ενός επιμέρους άνδρα ή μιας επιμέρους γυναίκας. Η διαδικασία της κατοχής σε οποιοδήποτε άτομο συνίσταται σε μια διάβρωση της ανθρωπινότητας που χορηγεί ο Ιησούς.
Για να εξηγήσει κανείς πώς αναπτύσσεται η κατοχή, πρέπει επομένως να απαντήσει σε αρκετά ερωτήματα. Τι είναι το Κακό Πνεύμα σε σχέση με τον Ιησού και σε σχέση με όλους εμάς; Τι είναι η ανθρωπινότητα του Ιησού; Πώς είναι ο Ιησούς η πηγή της ανθρωπινότητας για όλα τα άτομα; Πώς το εξηγούμε αυτό σε σχέση με όλους τους άνδρες και τις γυναίκες που έζησαν ιστορικά πριν από αυτόν και μετά από αυτόν; Συγκεκριμένα, πώς οι συνηθισμένοι άνδρες και γυναίκες αποκτούν ή χάνουν την ανθρωπινότητα του Ιησού; Και τέλος, πώς διαβρώνεται αυτή η ανθρωπινότητα του Ιησού — ποια, με άλλα λόγια, είναι η διαδικασία της διαβολικής κατοχής;
Μερικά από τα μεγαλύτερα πνεύματα της ιστορίας μας έθεσαν και στοχάστηκαν αυτά τα ερωτήματα. Μερικά από αυτά τα πνεύματα προχώρησαν αρκετά προς την απάντησή τους —τόσο, είναι δίκαιο να πούμε, όσο έχουν προχωρήσει τα πνεύματα της επιστήμης στην απάντηση ερωτημάτων που ανήκουν στον δικό τους τομέα.
Παρόλο που η κάλυψη αυτών των ερωτημάτων σχετικά με τον Ιησού και τον Εωσφόρο πρέπει να είναι σύντομη λόγω των περιορισμών του χώρου, δεν επιδιδόμαστε απλώς σε ένα παρηγορητικό κλισέ όταν κάνουμε μία παρατήρηση: το καλύτερο που φαίνεται να μπορούν να κάνουν οι σημερινοί προφήτες και οι σύγχρονοι κήρυκες της καταστροφής με αυτά τα ζητήματα είναι να τα αγνοούν και να μας λένε να κάνουμε το ίδιο. Δεν μπορούν να αποδείξουν ότι είναι ψευδή, αλλά μόνο να αυξάνουν τις προσπάθειές τους να μας πείσουν ότι είναι. Και παρ’ όλες τις ισχυρές τους προσπάθειες, δεν μπορούν να επανορθώσουν τη ζημιά που κάνουν με αυτόν τον τρόπο στην ανθρωπινότητά μας.
Ανθρώπινο Πνεύμα και Εωσφόρος
Στην ιστορία του Εξορκισμού υπάρχει συνεχής αναφορά σε κακά πνεύματα: στον Σατανά —ή Εωσφόρο— ως κεφαλή ή αρχηγό αυτών των πνευμάτων, και σε έναν ολόκληρο κόσμο ύπαρξης κατοικημένο από τέτοια πνεύματα.
Στους πέντε προηγούμενους εξορκισμούς, εκείνος ο κόσμος που κατοικείται από κακά πνεύματα περιγράφεται συχνότερα ως «το Βασίλειο». Ο Χριστιανισμός θα ήταν ακατανόητος αν παραλείπαμε ή αρνούμασταν την πίστη σε εκείνον τον κόσμο των κακών πνευμάτων. Στην Καινή Διαθήκη και στη χριστιανική παράδοση, η σωτηρία από τον Ιησού παρουσιάζεται ως νίκη πάνω σε μια αντίπαλη και ολέθρια νοημοσύνη που ανήκει σε ασώματο ον. Ποτέ δεν είναι απλώς και πρωτόγονα η υποταγή τυφλών υλικών δυνάμεων. Ούτε είναι απλώς η θέσπιση ηθικών παραδειγμάτων και ηθικών κανόνων. Και η «Βασιλεία του Θεού» τίθεται πάντοτε αντιπαραθετικά προς το «Βασίλειο του Κακού» ή του Σατανά.
Δεν μπορούμε να μιλήσουμε με καμία συνηθισμένη έννοια για την «ιστορία» αυτών των πνευμάτων. Διότι η ύπαρξή τους δεν άρχισε με το χωροχρονικό συνεχές, ούτε περιορίζεται σε αυτό, μέσα στο οποίο πρέπει να λαμβάνουν χώρα τα γεγονότα της ιστορίας. Ωστόσο, είναι σαφές από την παράδοση ότι ολόκληρη η ύπαρξη και η μοίρα αυτών των πνευμάτων βρίσκεται σε πολύ στενή και περίπλοκη σχέση με το ανθρώπινο σύμπαν που κατοικούμε.
Η παράδοση μιλά για ένα πρωταρχικό αμάρτημα ανταρσίας εναντίον του Θεού από ορισμένα από τα πνεύματα, υπό την ηγεσία ενός συγκεκριμένου πνεύματος που ονομάζεται συμβολικά Εωσφόρος —«ο Υιός της Αυγής», για να δηλωθούν υπέρτατες ιδιότητες— ή Σατανάς —για να δηλωθεί η λειτουργία του ως κύριου αντιπάλου του Θεού. Από τα λιγοστά στοιχεία πληροφόρησης στη Βίβλο, από σκόρπιες παρατηρήσεις που έκανε ο ίδιος ο Ιησούς κατά τη διάρκεια της ζωής του, και από τη συνεχή χριστιανική παράδοση, η γενική «ιστορία» αυτών των πνευμάτων και της σχέσης τους με τον Ιησού και με τον κόσμο μας φαίνεται να είναι η ακόλουθη.
Η απόφαση του Θεού να δημιουργήσει νοήμονα όντα —πνεύματα και ανθρώπους, ελεύθερα να τον αγαπήσουν και ελεύθερα να τον απορρίψουν— ήταν στενά συνδεδεμένη με την απόφασή του να γίνει ανθρώπινο ον.
Αλλά, μιλώντας για εκείνη την απόφαση του Θεού, πρέπει να κάνουμε διάκριση ανάμεσα στον τρόπο με τον οποίο εμείς την κατανοούμε και μιλούμε γι’ αυτήν και στον τρόπο με τον οποίο ο Θεός την έλαβε και την πραγματοποιεί.
Η δική μας κατανόηση και ο δικός μας λόγος γι’ αυτή την απόφαση είναι μια διαδικασία βήμα προς βήμα. Πρώτα, η δημιουργία των πνευμάτων. Έπειτα, η ανταρσία τους. Έπειτα, η δημιουργία της ανθρωπότητας. Έπειτα, η ανταρσία της ανθρωπότητας. Έπειτα, η σύλληψη και η γέννηση του Ιησού. Έπειτα, η θυσία και η ανάσταση του Ιησού και η συνακόλουθη σωτηρία της ανθρωπότητας. Έπειτα, η ζωή ανδρών και γυναικών που πολιορκούνται από εκείνα τα πνεύματα που επαναστάτησαν. Είμαστε υποχρεωμένοι να σκεφτόμαστε με αυτόν τον τρόπο. Αλλά αυτός είναι ο περιορισμός μας.
Για τον Θεό δεν υπήρχε και δεν υπάρχει διαδικασία βήμα προς βήμα. Δεν αποφάσισε, τρόπον τινά, πρώτα να δημιουργήσει τα πνεύματα, έπειτα, ως μεταγενέστερη σκέψη, να δημιουργήσει τους ανθρώπους, και έπειτα, ύστερα από περαιτέρω σκέψη, να γίνει άνθρωπος. Η δημιουργία δεν προχώρησε όπως η Topsy. Ήταν μία απόφαση που περιέκλειε πνεύματα, ανθρώπους και τον Θεό-που-έγινε-άνθρωπος. Και ήταν απόφαση που δεν ελήφθη σε κάποιο δεδομένο σημείο του χρόνου, αλλά στην αιωνιότητα. Ο Θεός δεν υπήρξε ποτέ χωρίς απόφαση.
Αυτό σημαίνει ότι η απόφασή του ήταν ακέραιη ως προς την αιτία και το αποτέλεσμα από την αρχή. Η θέασή του για το τι θα έκανε ο καθένας σε οποιαδήποτε δεδομένη στιγμή ήταν ταυτόσημη με τη θέασή του για το τι έκανε, κάνει και θα κάνει ο καθένας μέχρι το τέλος κάθε χρόνου και χώρου. Αυτή η θέαση ήταν πάντοτε πλήρης. Και κάθε λεπτομέρεια της απόφασης ελήφθη ακέραια και ολικά από την αιωνιότητα, εν όψει κάθε δυνατής ανθρώπινης πράξης, αντίδρασης και αποτελέσματος.
Το κεντρικό σημείο εκείνης της απόφασης ήταν η ίδια η επιλογή του Θεού να γίνει άνθρωπος. Όπως η ίδια του η θεότητα, για να μιλήσουμε με ανθρώπινο τρόπο, στράφηκε προς αυτή τη μία συγκεκριμένη κατεύθυνση, έτσι και όλα τα «κομμάτια» της απόφασης του Θεού —συμπεριλαμβανομένων των πνευμάτων— δημιουργήθηκαν και διατάχθηκαν προς αυτή την κατεύθυνση. Ο Θεός επρόκειτο να εισέλθει σε στενή σχέση με την ύλη —τόπο, χρόνο, αντικείμενα, ανθρώπους.
Έτσι και τα πλάσματά του, τα πνεύματα, δημιουργήθηκαν από αυτόν και διατάχθηκαν από αυτόν να βρίσκονται σε στενή σχέση με την ύλη —τόπο, χρόνο, αντικείμενα, ανθρώπους. Το πεπρωμένο, οι δυνάμεις, το προσωπικό ενδιαφέρον αυτών των πνευμάτων, η ίδια τους η ύπαρξη, στα βαθύτερα ένστικτα και στις διακλαδώσεις της, ήταν και θα παραμείνουν για πάντα στενά εστιασμένα σε αυτό το ανθρώπινο σύμπαν, σε όλα όσα περιέχει αυτό το σύμπαν, και —πάνω απ’ όλα— στον Ιησού ως την πηγή του νοήματος αυτού του σύμπαντος.
Η χριστιανική παράδοση, επομένως, αποδίδει σε αυτά τα πνεύματα τον ρόλο των μεσιτών. Ήταν και είναι ασώματα —όπως ο Θεός. Ήταν και είναι δημιουργήματα —όπως οι άνθρωποι. Μέσα στη μερική πραγμάτωση της συνολικής απόφασης του Θεού διαμέσου του χρόνου και του χώρου, και μέσα στους επιμέρους νόες και καρδιές δισεκατομμυρίων ανθρώπων που περιβάλλονται από υλικά πράγματα, στα πνεύματα δόθηκαν λειτουργίες για τις οποίες μπορούμε μόνο να εικάσουμε. Αυτές οι λειτουργίες σχετίζονταν με το ανθρώπινο σύμπαν και με την απόφαση του Θεού να γίνει μέλος αυτού του σύμπαντος.
Σε αυτό το σημείο της κατανόησής μας για το πνεύμα, βοηθούμαστε κάπως από παρεμπίπτουσες παρατηρήσεις του Ιησού. Μίλησε μία ή δύο φορές με τρόπο μάλλον μυστηριώδη αλλά πολύ συνοπτικό για το σημαντικό πρόσωπο ανάμεσα σε εκείνα τα δημιουργημένα πνεύματα που επαναστάτησαν, τον Εωσφόρο.
Αντικρούοντας εκείνους που τον παρενοχλούσαν στους δρόμους της Ιερουσαλήμ και τον ύβριζαν ως κακό άνθρωπο, ο Ιησούς είπε με σφοδρότητα: «Εσείς ανήκετε στον πατέρα σας, τον Σατανά. Και είστε πρόθυμοι να ικανοποιήσετε τις ορέξεις που είναι του πατέρα σας. Εκείνος, από την αρχή, ήταν φονιάς. Και, όσο για την αλήθεια, ποτέ δεν στάθηκε επάνω της. Όταν προφέρει ψεύδος, κάνει μόνο αυτό που είναι φυσικό γι’ αυτόν. Είναι όλος ψεύδος. Και αυτός ήταν που γέννησε το ψεύδος [η έμφαση δική μου]».
Στα χείλη ενός Ιουδαίου εκείνης της περιόδου, ο όρος «φονιάς» δεν είχε τη νομικιστική σημασία που του έχουμε αποδώσει εμείς. Η λέξη είχε περισσότερο τη σημασία αυτού που εμείς αποκαλούμε «βλασφημία» ή «βεβήλωση».
Η δεύτερη όψη της ανταρσίας του Εωσφόρου, προσθέτει ο Ιησούς, ήταν το ψεύδος. Και πάλι, στα χείλη του Ιησού, αυτή η λέξη δεν αναφερόταν τόσο στο ψεύδεσθαι με λόγια, στο να λέει κανείς ψεματάκια, όσο σε αυτό που αποκαλούμε «προσποίηση», «απάτη», «ψευδείς αξιώσεις».
Η έμφαση του Ιησού είναι απολύτως σαφής. Ο Εωσφόρος ήταν και είναι ο δημιουργός κάθε βλασφημίας και απάτης μέσα στο σύμπαν του πνεύματος που είχε δημιουργήσει ο Θεός —σε τέτοιο βαθμό ώστε όλοι όσοι ασκούν την απάτη και διαπράττουν την έσχατη βλασφημία απλώς αναπαράγουν τις ορέξεις του Εωσφόρου για ψεύδος και βλασφημία. Με κάποιον μυστηριώδη τρόπο συμμετέχουν στο ψεύδος και στη βλασφημία του Εωσφόρου και τα αυξάνουν. «Ανήκετε στον πατέρα σας, τον Σατανά».
Ο Ιησούς προσθέτει μερικές ακόμη λεπτομέρειες. Το «από την αρχή» φαίνεται να δείχνει ότι η ανταρσία ήταν ταυτόχρονη με τη δημιουργία της νοημοσύνης του Εωσφόρου. Δεν υπήρξε ποτέ ούτε κλάσμα της ύπαρξής του κατά το οποίο ο Εωσφόρος επέλεξε τον Θεό. Επιπλέον, ο Εωσφόρος είναι «όλος ψεύδος». Είναι «φυσικό» γι’ αυτόν να εξαπατά και να βλασφημεί. Αυτοί είναι αυστηροί και απλά αποτελεσματικοί όροι που χρησιμοποιεί ο Ιησούς για να περιγράψει το ολοκληρωτικό κακό. Όχι απλώς ένα ολοκληρωτικά κακό ον, αλλά ένα ον που είναι η πηγή κάθε κακού στον κόσμο της ανθρωπότητας.
Από αυτές τις λίγες λεπτομέρειες μπορούμε μόνο να εικάσουμε τη φύση της ανταρσίας του Εωσφόρου, στην οποία ενώθηκαν μαζί του αναρίθμητα άλλα πνεύματα. Περιλάμβανε βλασφημία και απάτη. Αφορούσε τον Ιησού ως Θεό και ως σωτήρα της ανθρωπότητας· και αφορούσε άνδρες και γυναίκες ως μετόχους στην πληρότητα της ανθρωπινότητας του Ιησού.
Μήπως ο Εωσφόρος ισχυρίστηκε ψευδώς ότι ήταν ανώτερος, ευγενέστερος από τον άνθρωπο Ιησού; Και, κάνοντάς το αυτό, βλασφήμησε ισχυριζόμενος ότι αυτός, ο Εωσφόρος, ένα ασώματο πνεύμα, ο υπέρτατος άγγελος, έπρεπε να θεωρείται ανώτερος από τον Ιησού, ο οποίος, όπως όλοι οι άνθρωποι, ήταν εν μέρει πνεύμα και εν μέρει ύλη; Αυτός, ένας άγγελος, να προσκυνήσει ένα κλαψιάρικο βρέφος στη Βηθλεέμ και ένα αιμορραγούν μισοζώο που βογκούσε στους σπασμούς του θανάτου στον Γολγοθά;
Ή μήπως ο Εωσφόρος επαναστάτησε επειδή αυτός και οι άλλοι άγγελοι ήταν προορισμένοι να βοηθήσουν στην ανύψωση των ανθρώπινων όντων πέρα από το απλώς υλικό και ανθρώπινο, πέρα ακόμη και από την κατάσταση των αγγέλων, μέχρι την κατάσταση της συμμετοχής στη ζωή του Θεού;
Ή μήπως ο Εωσφόρος απέρριψε την απόφαση του Θεού ακέραια; Δηλαδή: απέρριψε την απόφαση του Θεού να διατάξει και να συσχετίσει τα πάντα —την ίδια την ύπαρξη του Θεού και τα πνεύματα που δημιούργησε ο Θεός— με ένα ανθρώπινο σύμπαν; Και, αν ναι, μήπως αυτό συνέβη επειδή ο Εωσφόρος απέρριψε το πρωτεύον γνώρισμα εκείνης της απόφασης: ένα σύμπαν όντων —ανθρώπων— που θα είχαν ανάγκη από συμπόνια, έλεος, βοήθεια και στήριξη; Τα πνεύματα επρόκειτο να είναι υπηρέτες εκείνης της συμπόνιας και όργανα εκείνης της βοήθειας προς μια ανάξια δόξα για εκείνα τα πλάσματα.
Ή μήπως ο Εωσφόρος, με αγγελική νοημοσύνη, προείδε ένα πεπρωμένο των ανθρώπινων όντων ακόμη κρυμμένο από τα ανθρώπινα μάτια μας —ότι ύστερα από αιώνες εξέλιξης, όταν το εξωτερικό διάστημα θα αποικιστεί σε δισεκατομμύρια γαλαξίες, η ανθρωπότητα θα προοδεύσει και θα εξελιχθεί κατά το πνεύμα σε μια κατάσταση για την οποία τώρα δεν γνωρίζουμε τίποτε, και στην οποία άνδρες και γυναίκες θα απολαύσουν ελευθερία από την ύλη, αλλά θα μπορούν ακόμη να απολαμβάνουν την ομορφιά αυτού του υλικού κόσμου;
Ζήλια; Φιλοδοξία; Υπερηφάνεια; Περιφρόνηση; Μπορούμε μόνο να εικάζουμε.
Ό,τι κι αν έκανε ο Εωσφόρος, βλασφήμησε εναντίον της μοναδικής θεότητας του Θεού και πρόβαλε ψευδείς αξιώσεις. Η τιμωρία ήταν άμεση. Ο Ιησούς, σε μια φανερή αναφορά στις προσωπικές του μνήμες από αυτή την ανταρσία, μίλησε για εκείνη τη μία γρήγορη, τρομερή στιγμή υποβιβασμού και τιμωρίας του Εωσφόρου και των πνευμάτων που ακολούθησαν την ηγεσία του. Ο Ιησούς είπε: «Είδα τον Εωσφόρο να πέφτει σαν αστραπή από τον ουρανό». Και πάλι, στο ύφος του Ιησού, έχουμε μια αυστηρή ανάκληση της ξαφνικής λάμψης της λαμπρής νοημοσύνης του Εωσφόρου στους καθαρούς ουρανούς της αυγής της δημιουργίας· έπειτα την στιγμιαία ακτινοβολία της αξιωμένης δόξας του Εωσφόρου· και, τέλος, την άμεση ταπείνωση της ολοκληρωτικής ήττας και απόρριψης από τον Θεό, καθώς ο Εωσφόρος κατακρημνίστηκε από την καθαρότητα και τη λαμπρότητα της αγάπης και της αμετάβλητης ομορφιάς, πέρα κάτω από το χείλος της ευτυχίας, στον λάκκο της αιώνιας εξορίας από κάθε καλό και κάθε αγιότητα.
Σε αυτή την ανταρσία και τιμωρία, παρέμεινε ο φυσικός προσανατολισμός του Εωσφόρου και εκείνων των πνευμάτων που συμμετείχαν στην ανταρσία του. Από την ίδια τους την ουσία βρίσκονταν σε στενή σχέση με το ανθρώπινο σύμπαν. Ήταν ανίκανοι να ελευθερωθούν από αυτό. Οι δυνάμεις της θέλησης και της νοημοσύνης τους παρέμειναν. Μόνο που τώρα αυτές οι θελήσεις και οι νοημοσύνες είχαν διαστραφεί από την ανταρσία και από την αμετάβλητη κατάστασή τους ως καταδικασμένων. Η αγάπη τους για τον Θεό, για τον Ιησού και επομένως για την ανθρωπότητα έγινε μίσος. Η ανάγκη τους να κινούνται μέσα σε ένα ανθρώπινο σύμπαν και να βρίσκονται σε σχέση με την ύλη παρέμεινε· αλλά τώρα έγινε ανάγκη να διαταράσσουν, να μολύνουν, να καταστρέφουν, να ασχημαίνουν, να παραμορφώνουν.
Η γνώση τους για την αλήθεια έγινε αποκλειστικά μέσο για την άσκηση της διαστρέβλωσης της αλήθειας. Η ευλάβειά τους έγινε χλευασμός και περιφρόνηση. Οι ωραίες επιθυμίες τους έγιναν χονδροειδείς απειλές. Όλο τους το φως έγινε συγχυτικό σκοτάδι. Και ο πρωταρχικός τους προορισμός να είναι βοηθοί του Ιησού έγινε ζωντανό και ολέθριο μίσος εναντίον του, εναντίον της αγάπης του, της σωτηρίας του και εκείνων που ανήκουν σε αυτόν.
Ήταν, με άλλα λόγια, διαποτισμένοι πέρα για πέρα από τη διαβολική «στρέβλωση», εκείνη την ιδιαίτερη αναποδογυρισμένη, αποσυνδεδεμένη, λοξή ύπαρξη, καλυμμένη με απάτη και ψεύδος, την οποία πάντοτε ανιχνεύουμε στον ηθικά κακό άνθρωπο, στον γεμάτο πόλεμο κόσμο ενός Michael Strong, και στον τρομερό, αναποδογυρισμένο κόσμο κάθε κατεχόμενου ανθρώπου.
Το πλησιέστερο στο οποίο μπορούμε να φτάσουμε για να μετρήσουμε τον βαθμό της ασχήμιας του Εωσφόρου βρίσκεται στους υπαινιγμούς των εντελώς παραφρόνων, που γελούν όλη μέρα βροντερά με τις ίδιες τους τις φρικτές παρεκκλίσεις —τη σπασμωδική τους βία, τη λατρεμένη τους βρομιά, τον αυτοακρωτηριασμό τους. Τους λυπόμαστε ως εκτός ελέγχου, ως εκτός εαυτού, ως ασυνείδητους για την τραγωδία τους. Αλλά μέσα σε αυτούς, και σε κάθε χαμόγελο της δικής μας χαιρεκακίας, μπορούμε να ανιχνεύσουμε μια ηχώ από τους ίδιους τους τόνους του Εωσφόρου, την υπογραφή του, εκείνο το βροντερό ξέσπασμα άλογου γέλιου που χλευάζει τη δική του αυτοπαραπλανημένη και εσκεμμένα επιλεγμένη κατάσταση απόλυτου μίσους.
Το «καλό» και το «κακό», επομένως, όταν εφαρμόζονται μόνο στα ανθρώπινα όντα, πρέπει να μας φέρνουν σε άμεση, καθημερινή, πρακτική σχέση με την επίδραση του Ιησού και την επίδραση του Εωσφόρου. Επιπλέον, το «καλό» και το «κακό», όταν εφαρμόζονται μόνο στα ανθρώπινα όντα, πρέπει να μας φέρνουν σε άμεση αναγνώριση των δικών μας ατομικών θελήσεων. Διότι, όποιες κι αν είναι οι προσκλήσεις που προσφέρει ο Ιησούς, όποιες κι αν είναι οι κολακείες που προσφέρει ο Εωσφόρος, ο καθένας μας κάνει τις επιλογές του, όπως και ο Ιησούς, όπως και ο Εωσφόρος. Επιλέγουμε.
Πολλά από όσα γνωρίζουμε από την άμεση εμπειρία μας με τα κακά πνεύματα συμφωνούν με αυτό που θα περιμέναμε, με βάση όσα γνωρίζουμε ή μπορούμε να συναγάγουμε για την προέλευσή τους.
Η πιο αξιοσημείωτη και, για πολλούς σύγχρονους νόες, αντιφατική όψη τέτοιων πνευμάτων είναι ότι κάθε πνεύμα φαίνεται να είναι προσωπικό και νοήμον ον, αλλά να μην έχει καμία φυσική ύπαρξη. Είναι ασώματο. Αυτό είναι σταθερό και πρωταρχικό δεδομένο της χριστιανικής πίστης για τέτοια πνεύματα και επιβεβαιώνεται από τα τεκμήρια των εξορκισμών.
Στη σύγχρονη ψυχολογία οι όροι «προσωπικότητα» και «πρόσωπο» έχουν συνδεθεί με την ψυχοφυσική συνείδηση. Η «προσωπικότητα» λαμβάνεται ως ένα σύμπλεγμα ψυχοφυσικών πράξεων —συναισθηματικών αντιδράσεων, θελήσεων, επιθυμιών, σκέψεων, φαντασιών, αναμνήσεων— και των εξωτερικών ενεργειών που παρακινούνται ή χρωματίζονται από τέτοιες «εσωτερικές» πράξεις. Όλες αυτές μπορούν να ποσοτικοποιηθούν. Ένα «πρόσωπο» είναι κάποιος με ένα περισσότερο ή λιγότερο συνεπές και ορίσιμο σύμπλεγμα τέτοιων πράξεων και ενεργειών.
Έτσι, ένα «πρόσωπο» με μη ισορροπημένη «προσωπικότητα» είναι εκείνο στο οποίο αυτό το σύμπλεγμα πράξεων και ενεργειών στερείται του τύπου, της έντασης και της συχνότητας που συνήθως παρατηρούνται και είναι κοινωνικά αποδεκτές. Φυσικά, δεν υπάρχει χώρος στον νου μας για καμία θεώρηση ασώματων προσωπικών πνευμάτων, αν δεχθούμε αυτή τη σύγχρονη ορολογία ως ορθή και περιεκτική των πάντων. Διότι το «πρόσωπο» και η «προσωπικότητα», μέσα σε αυτή την ορολογία, είναι υλικά, κατακερματισμένα, διαστατά, μετρήσιμα και, τελικά, φθαρτά.
Η κλασική χριστιανική σκέψη και πίστη σχετικά με το «πρόσωπο» και την «προσωπικότητα» είναι πολύ διαφορετική. Και απηχεί τη φυσική πεποίθηση των περισσότερων ανδρών και γυναικών.
Το «πρόσωπο» στη χριστιανική σκέψη είναι πνεύμα. Ως πνεύμα, είναι άφθαρτο και άτρωτο. Μπορεί να θέλει και να σκέφτεται. Είναι ελεύθερα υπεύθυνο για όσα σκέφτεται, θέλει και πράττει. Και είναι ικανό για αυτοσυνειδησία. Στη χριστιανική σκέψη, η «προσωπικότητα» είναι άλλη λέξη για τη συνολική ατομικότητα του προσώπου. Η μείωση ή η συρρίκνωση αυτού του εσωτερικού και αυτοσυνείδητου κέντρου ευθύνης του εαυτού σε ένα τακτοποιημένο δεμάτι αυθαίρετων διαιρέσεων —κάτι που ονομάζεται «σκέψη» και κάτι που ονομάζεται «θέληση» και κάτι άλλο που ονομάζεται «πράξη» κ.ο.κ.— είναι η ίδια παραφροσύνη. Διότι αυτές οι έννοιες του «προσώπου» και της «προσωπικότητας» εφαρμόζονται στον Θεό και στα ασώματα πνεύματα, όπως και στους ανθρώπους.
Στην ανθρώπινη κατάστασή μας, το ατομικό και προσωπικό πνεύμα προορίζεται να ασκεί τη θέληση και τη σκέψη του και όλη του τη δύναμη μέσω ψυχοφυσικής δραστηριότητας, σπανίως παρακάμπτοντας αυτό το ποσοτικοποιήσιμο πεδίο.
Τα κακά πνεύματα για τα οποία γίνεται λόγος δεν είναι προσωπικά με αυτή την έννοια. Όντας ασώματα, οι ατομικές τους ταυτότητες δεν εξαρτώνται από σωματική ταυτότητα. Η χριστιανική διδασκαλία είναι ότι σκέφτονται, θέλουν, ενεργούν, έχουν αυτοσυνειδησία και ασκούν τη δύναμή τους καθαρά, απλά και άμεσα, χωρίς τη χρήση του ψυχοφυσικού.
Οι εμπειρίες με κακά πνεύματα στους εξορκισμούς το επιβεβαιώνουν. Σχεδόν σε κάθε εξορκισμό, σε κρίσιμο σημείο, το κατέχον πνεύμα θα αναφερθεί στον εαυτό του εναλλάξ ως «εγώ» και «εμείς», και εξίσου εύκολα θα αναφερθεί στο «δικό μου» και στο «δικό μας». «Τον παίρνω». «Είμαστε τόσο δυνατοί όσο ο θάνατος». «Ανόητε! Είμαστε όλοι το ίδιο». «Υπάρχει μόνο ένας από εμάς». Όλα αυτά εκτοξεύθηκαν στον Michael Strong από το ένα πνεύμα στο Puh Chi της Nanking —«εγώ», «εμένα», «όλοι», «ένας», «εμείς». Η ατομικότητα με οποιαδήποτε ανθρώπινη ή έστω έσχατα σωματική έννοια δεν λειτουργεί εδώ.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου