Συνέχεια από Σάββατο 30. Μαΐου 2026
ΔΙΑΛΥΣΗ 10
Γιατί πεθαίνει ο πολιτισμός μας;
MARTINO MORA
Εκδόσεις Edizioni Radio Spada, 2025
Ένας Bergoglio με ανθρώπινο πρόσωπο
Στην ομιλία του προς τους βουλευτές όλου του κόσμου με την ευκαιρία του Ιωβηλαίου των κυβερνώντων —21 Ιουνίου 2025—², ο νέος Ποντίφικας Leo XIV επεξεργάστηκε ένα μικρό μανιφέστο φιλελεύθερης πολιτικής θεολογίας, ξαναβαμμένης με καθολικές και θωμιστικές έννοιες. Αυτό το «μανιφέστο» αντανακλά την ατομικιστική και παγκοσμιοκρατική ιδεολογία των Ηνωμένων Εθνών, την οποία ο Prevost επαναπροτείνει με όρους αποσπασμένους από την πατερική παράδοση, αλλά αδειασμένους από το νόημά τους. Είναι ένα τέλειο μανιφέστο «αμερικανισμού», κατά τον ορισμό του προκατόχου του Leo XIII.
Ας μπούμε στην ουσία. Αφού ορθά απηύθυνε έκκληση σε αυτό που θα έπρεπε να είναι το έργο της καλής πολιτικής, δηλαδή «το καλό της κοινότητας», ο Prevost αναφέρθηκε αμέσως στις αρχές της θρησκευτικής ελευθερίας και του διαθρησκειακού διαλόγου. Αυτές όμως αποκλείουν ολοφάνερα κάθε υπεράσπιση της καθολικής θρησκευτικής ενότητας των λαών, η οποία υποτάσσεται στην ατομικιστική αρχή της ελεύθερης επιλογής.
Όλο το καθολικό ματζιστέριο πριν από τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο διδάσκει, αντιθέτως, ότι το πρώτο κοινό αγαθό των πολιτικών κοινοτήτων είναι ακριβώς η θρησκευτική ενότητα. Συνάγεται λοιπόν ότι, όταν ο Prevost μιλά για «το καλό της κοινότητας», δεν αναφέρεται στη θρησκευτική ενότητα. Αλλά πώς μπορεί ένας Ποντίφικας να υποτάσσει τόσο κραυγαλέα τη θρησκευτική ενότητα, δηλαδή το πρώτο πνευματικό αγαθό, στις υλικές αξίες;
Δεν είναι τυχαίο ότι το μόνο παράδειγμα που έδωσε ο Prevost σχετικά με μια πολιτική αντίθετη προς το κοινό αγαθό αφορά «την απαράδεκτη δυσαναλογία ανάμεσα σε έναν πλούτο που κατέχουν λίγοι και σε μια φτώχεια που έχει επεκταθεί υπέρμετρα».
Πράγμα απολύτως αληθινό, αλλά το οποίο, πέρα από το ότι συνεπάγεται μια κριτική του καπιταλισμού και της πλουτοκρατίας —στην οποία ο Prevost δεν κάνει καμία νύξη—, έρχεται πάντως, κατά τάξη σπουδαιότητας, μετά το θρησκευτικό ζήτημα.
Υπάρχει πράγματι μια ιεραρχική τάξη των αγαθών και των κακών: εκείνα υλικής τάξεως, δηλαδή οικονομικής, όσο σημαντικά κι αν είναι, έρχονται μετά από εκείνα πνευματικής φύσεως. Δεν είναι άραγε ακριβώς το σφάλμα του νεωτερικού κόσμου ότι αντέστρεψε τους σκοπούς, απολυτοποιώντας τις υλικές αξίες εις βάρος των πνευματικών; Επιπλέον, η ατομικιστική θρησκευτική ελευθερία προϋποθέτει το νεωτερικό φιλελεύθερο κράτος, το κοσμικό, δηλαδή αξιολογικά και θρησκευτικά ουδέτερο κράτος, που δεν μπορεί και δεν θέλει να προτείνει τον Χριστό ως Αλήθεια και ζωή.
Αλλά το καλύτερο, ή μάλλον το χειρότερο, δεν έχει έρθει ακόμη: αφού μετέτρεψε τον άγιο Αυγουστίνο, με το πέρασμα «από το amor sui στο amor Dei», σε υποστηρικτή της θρησκευτικής ελευθερίας και του οικουμενισμού —έννοιες εντελώς ξένες προς τη σκέψη και τον πολιτισμικό ορίζοντα του Αγίου της Ιππώνος—, ο Prevost εξυμνεί την αξία του «φυσικού νόμου». Ένα χωρίο το οποίο, αποσπασμένο από όλο το υπόλοιπο της ομιλίας, έφερε σε έκσταση τους σχολιαστές των συντηρητικών μέσων ενημέρωσης: παραθέτοντας τον Κικέρωνα του De Republica, ο Prevost υπογραμμίζει το αμετάβλητο και την καθολικότητα του φυσικού νόμου. Τα teocon μέσα ενημέρωσης ενθουσιάστηκαν· τους αρκούν λίγα. Αλλά αμέσως μετά ο Leo XIV προσθέτει: «Η Οικουμενική Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου, που εγκρίθηκε και διακηρύχθηκε από τα Ηνωμένα Έθνη στις 10 Δεκεμβρίου 1948, ανήκει πλέον στην πολιτιστική κληρονομιά της ανθρωπότητας. Αυτό το κείμενο, πάντοτε επίκαιρο, μπορεί να συμβάλει όχι λίγο στο να τεθεί το ανθρώπινο πρόσωπο, στην απαραβίαστη ακεραιότητά του, ως θεμέλιο της αναζήτησης της αλήθειας, για να αποδοθεί αξιοπρέπεια σε όποιον δεν αισθάνεται σεβαστός στο εσωτερικό του βάθος και στις απαιτήσεις της συνείδησής του».
Με λίγα λόγια: για τον Prevost ο φυσικός νόμος συμπίπτει με τα ανθρώπινα δικαιώματα των Ηνωμένων Εθνών, ή τουλάχιστον βρίσκει σε αυτά καλή έκφραση. Είναι η συνήθης σύγχυση, τυπική των μετασυνοδικών εκκλησιαστικών, ανάμεσα στο κλασικό και θωμιστικό φυσικό δίκαιο και στο νεωτερικό φυσικό δίκαιο, ατομικιστικό και υποκειμενιστικό. Το ότι όμως αυτό το σφάλμα είναι διαδεδομένο δεν δικαιολογεί το ότι ο Prevost το επαναπροτείνει.
Ο Ιωάννης ΚΓ΄ ήταν ο πρώτος που νομιμοποίησε ανοιχτά, στην εγκύκλιο Pacem in Terris —1963—, την ιδεολογία των δικαιωμάτων του ανθρώπου, εκφράζοντας ακόμη κάποιες επιφυλάξεις. Από τον Παύλο ΣΤ΄ και έπειτα, όλοι οι ποντίφικες υποτάχθηκαν σε αυτή την ανθρωποκεντρική, υποκειμενιστική ιδεολογία, αφού μάλιστα προηγήθηκε το κατάλληλο προσκύνημα στο μέγαρο των Ηνωμένων Εθνών.
Δυστυχώς, αυτή η ανθρωποκεντρική, ατομικιστική και εξατομικευστική ιδεολογία είναι ασύμβατη τόσο με την καθολική θρησκεία όσο και με τον κλασικό και μεσαιωνικό φυσικό νόμο: ακριβώς όπως και η θρησκευτική ελευθερία, η νεωτερική ιδεολογία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων βασίζεται σε μια εσφαλμένη ανθρωπολογία. Αυτό που διαφοροποιεί πράγματι τον νεωτερικό φυσικοδικαιισμό από τον κλασικό και μεσαιωνικό φυσικοδικαιισμό είναι ακριβώς η απόρριψη, χαρακτηριστική της νεωτερικής σκέψης, κάθε τελολογικής αναφοράς στους σκοπούς των δημιουργημάτων, μέσα σε μια φυσική τάξη θελημένη από τον Θεό.
Και όχι μόνο: τα δικαιώματα του ανθρώπου προϋποθέτουν, από τον Grotius και τον Locke και έπειτα, ένα ατομοποιημένο υποκείμενο —το άτομο— με προκοινωνική και προπολιτική ύπαρξη, εκκοσμικευμένο και αποϊεροποιημένο. Από την εσφαλμένη ατομιστική ανθρωπολογία, θυγατέρα μιας υλιστικής και ατομικιστικής αντίληψης της ύπαρξης, δεν μπορεί παρά να γεννηθεί μια εσφαλμένη πολιτική· στην περίπτωση αυτή, ο φιλελευθερισμός.
Συμπεραίνοντας: η πολιτική θεολογία του Robert Prevost είναι σαφώς μολυσμένη από τον φιλελευθερισμό και τον αμερικανισμό, τους οποίους ακριβώς ο Leo XIII καταδίκασε στην εγκύκλιο Libertas —1888— και στην επιστολή προς τον αρχιεπίσκοπο της Βαλτιμόρης —1899. Έτσι διαστρεβλώνεται σε μοντερνιστική και υποκειμενιστική κατεύθυνση η αυθεντικά αυγουστίνεια διδασκαλία των δύο Πόλεων, συνδεόμενη με τον οικουμενισμό και τον λαϊκισμό: βρισκόμαστε μπροστά στην παρωδία, στο είδωλο.
Όλα αυτά είναι ακόμη πιο φανερά στο μήνυμα του Leo XIV με ημερομηνία 25 Ιουλίου 2025, ενόψει της Παγκόσμιας Ημέρας του Μετανάστη και του Πρόσφυγα: οι μετανάστες και οι πρόσφυγες υψώνονται σε αγγελιαφόρους ελπίδας. «Το θάρρος τους και η επιμονή τους είναι ηρωική μαρτυρία μιας πίστης που βλέπει πέρα από ό,τι μπορούν να δουν τα μάτια μας και που τους δίνει τη δύναμη να αψηφούν τον θάνατο στις διάφορες σύγχρονες μεταναστευτικές διαδρομές».
Είναι συγκινητικό να γνωρίζουμε ότι όποιος μπαίνει παράνομα σε μια χώρα, αν έφτασε από τη θάλασσα ή ύστερα από μακρύ ταξίδι, είναι για τον Prevost ένα είδος ήρωα της πίστης —ποιας πίστης;— έτσι, ανεξαρτήτως των πάντων. Με λίγα λόγια, από τον καλό άγριο του Rousseau στον καλό μετανάστη του Prevost, αγγελιαφόρο ελπίδας: πέθανε ο Bergoglio, ξαναρχίζουμε.
Δεν τελείωσε: «η γενικευμένη τάση να φροντίζονται αποκλειστικά τα συμφέροντα περιορισμένων κοινοτήτων», γράφει ο Prevost στο ίδιο κείμενο, «συνιστά σοβαρή απειλή για την κοινή ανάληψη ευθύνης, την πολυμερή συνεργασία, την πραγματοποίηση του κοινού αγαθού και την παγκόσμια αλληλεγγύη προς όφελος ολόκληρης της ανθρώπινης οικογένειας». Για τον Prevost, λοιπόν, όχι στις «περιορισμένες κοινότητες»: αλίμονο αν φροντίζουμε υπερβολικά το σπίτι μας· ποτέ!
Ο Bergoglio ήταν ένας καρπός, όπως και οι άμεσοι προκάτοχοί του, του δέντρου της παραχαραγμένης συνοδικής Εκκλησίας —τώρα και συνοδικής με τη νέα έννοια—· ο Prevost είναι ένας ακόμη καρπός.
Αν οι ιδεολογικές προκείμενες της θεολογίας του Prevost είναι αυτές, μας περιμένει κατά πάσα πιθανότητα μια μακρά και οδυνηρή ποντιφική περίοδος αυτοκατεδάφισης, η πολλοστή από το 1958. Η κρίση της Εκκλησίας θα συνεχιστεί, ίσως λίγο πιο αργά σε σχέση με τα τελευταία χρόνια, και ξαναβαμμένη με επιφανειακές αναφορές στην Εκκλησία όλων των εποχών —Αυγουστίνος, φυσικός νόμος, στόλα και μοτζέτα, κάποια μαριανή και φιλοοικογενειακή έμφαση—, πίσω από τις οποίες κρύβεται, στην πραγματικότητα —είναι οδυνηρό να το αναγνωρίσει κανείς—, η παράδοση στην κυρίαρχη αντιχριστιανική και αντιανθρώπινη ιδεολογία των Ηνωμένων Εθνών και του ηγεμονικού φιλελεύθερου-καπιταλισμού του Davos.
Η κατεύθυνση δεν αλλάζει· είναι η συνοδική Επανάσταση: εκτός θαυμάτων, ο δρόμος φαίνεται χαραγμένος προς τον «καθολικισμό μηδέν». Η κρίση της Εκκλησίας δεν ξέσπασε το 2013, αλλά το 1962, και από τότε δεν σταμάτησε πια. Μέχρι να φτάσει ο Θεός στο σημείο να πει: αρκετά.
Συνεχίζεται με: Η φαντασιώδης υπερτροφία του δικαιωματισμού
MARTINO MORA
Εκδόσεις Edizioni Radio Spada, 2025
Ένας Bergoglio με ανθρώπινο πρόσωπο
Στην ομιλία του προς τους βουλευτές όλου του κόσμου με την ευκαιρία του Ιωβηλαίου των κυβερνώντων —21 Ιουνίου 2025—², ο νέος Ποντίφικας Leo XIV επεξεργάστηκε ένα μικρό μανιφέστο φιλελεύθερης πολιτικής θεολογίας, ξαναβαμμένης με καθολικές και θωμιστικές έννοιες. Αυτό το «μανιφέστο» αντανακλά την ατομικιστική και παγκοσμιοκρατική ιδεολογία των Ηνωμένων Εθνών, την οποία ο Prevost επαναπροτείνει με όρους αποσπασμένους από την πατερική παράδοση, αλλά αδειασμένους από το νόημά τους. Είναι ένα τέλειο μανιφέστο «αμερικανισμού», κατά τον ορισμό του προκατόχου του Leo XIII.
Ας μπούμε στην ουσία. Αφού ορθά απηύθυνε έκκληση σε αυτό που θα έπρεπε να είναι το έργο της καλής πολιτικής, δηλαδή «το καλό της κοινότητας», ο Prevost αναφέρθηκε αμέσως στις αρχές της θρησκευτικής ελευθερίας και του διαθρησκειακού διαλόγου. Αυτές όμως αποκλείουν ολοφάνερα κάθε υπεράσπιση της καθολικής θρησκευτικής ενότητας των λαών, η οποία υποτάσσεται στην ατομικιστική αρχή της ελεύθερης επιλογής.
Όλο το καθολικό ματζιστέριο πριν από τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο διδάσκει, αντιθέτως, ότι το πρώτο κοινό αγαθό των πολιτικών κοινοτήτων είναι ακριβώς η θρησκευτική ενότητα. Συνάγεται λοιπόν ότι, όταν ο Prevost μιλά για «το καλό της κοινότητας», δεν αναφέρεται στη θρησκευτική ενότητα. Αλλά πώς μπορεί ένας Ποντίφικας να υποτάσσει τόσο κραυγαλέα τη θρησκευτική ενότητα, δηλαδή το πρώτο πνευματικό αγαθό, στις υλικές αξίες;
Δεν είναι τυχαίο ότι το μόνο παράδειγμα που έδωσε ο Prevost σχετικά με μια πολιτική αντίθετη προς το κοινό αγαθό αφορά «την απαράδεκτη δυσαναλογία ανάμεσα σε έναν πλούτο που κατέχουν λίγοι και σε μια φτώχεια που έχει επεκταθεί υπέρμετρα».
Πράγμα απολύτως αληθινό, αλλά το οποίο, πέρα από το ότι συνεπάγεται μια κριτική του καπιταλισμού και της πλουτοκρατίας —στην οποία ο Prevost δεν κάνει καμία νύξη—, έρχεται πάντως, κατά τάξη σπουδαιότητας, μετά το θρησκευτικό ζήτημα.
Υπάρχει πράγματι μια ιεραρχική τάξη των αγαθών και των κακών: εκείνα υλικής τάξεως, δηλαδή οικονομικής, όσο σημαντικά κι αν είναι, έρχονται μετά από εκείνα πνευματικής φύσεως. Δεν είναι άραγε ακριβώς το σφάλμα του νεωτερικού κόσμου ότι αντέστρεψε τους σκοπούς, απολυτοποιώντας τις υλικές αξίες εις βάρος των πνευματικών; Επιπλέον, η ατομικιστική θρησκευτική ελευθερία προϋποθέτει το νεωτερικό φιλελεύθερο κράτος, το κοσμικό, δηλαδή αξιολογικά και θρησκευτικά ουδέτερο κράτος, που δεν μπορεί και δεν θέλει να προτείνει τον Χριστό ως Αλήθεια και ζωή.
Αλλά το καλύτερο, ή μάλλον το χειρότερο, δεν έχει έρθει ακόμη: αφού μετέτρεψε τον άγιο Αυγουστίνο, με το πέρασμα «από το amor sui στο amor Dei», σε υποστηρικτή της θρησκευτικής ελευθερίας και του οικουμενισμού —έννοιες εντελώς ξένες προς τη σκέψη και τον πολιτισμικό ορίζοντα του Αγίου της Ιππώνος—, ο Prevost εξυμνεί την αξία του «φυσικού νόμου». Ένα χωρίο το οποίο, αποσπασμένο από όλο το υπόλοιπο της ομιλίας, έφερε σε έκσταση τους σχολιαστές των συντηρητικών μέσων ενημέρωσης: παραθέτοντας τον Κικέρωνα του De Republica, ο Prevost υπογραμμίζει το αμετάβλητο και την καθολικότητα του φυσικού νόμου. Τα teocon μέσα ενημέρωσης ενθουσιάστηκαν· τους αρκούν λίγα. Αλλά αμέσως μετά ο Leo XIV προσθέτει: «Η Οικουμενική Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου, που εγκρίθηκε και διακηρύχθηκε από τα Ηνωμένα Έθνη στις 10 Δεκεμβρίου 1948, ανήκει πλέον στην πολιτιστική κληρονομιά της ανθρωπότητας. Αυτό το κείμενο, πάντοτε επίκαιρο, μπορεί να συμβάλει όχι λίγο στο να τεθεί το ανθρώπινο πρόσωπο, στην απαραβίαστη ακεραιότητά του, ως θεμέλιο της αναζήτησης της αλήθειας, για να αποδοθεί αξιοπρέπεια σε όποιον δεν αισθάνεται σεβαστός στο εσωτερικό του βάθος και στις απαιτήσεις της συνείδησής του».
Με λίγα λόγια: για τον Prevost ο φυσικός νόμος συμπίπτει με τα ανθρώπινα δικαιώματα των Ηνωμένων Εθνών, ή τουλάχιστον βρίσκει σε αυτά καλή έκφραση. Είναι η συνήθης σύγχυση, τυπική των μετασυνοδικών εκκλησιαστικών, ανάμεσα στο κλασικό και θωμιστικό φυσικό δίκαιο και στο νεωτερικό φυσικό δίκαιο, ατομικιστικό και υποκειμενιστικό. Το ότι όμως αυτό το σφάλμα είναι διαδεδομένο δεν δικαιολογεί το ότι ο Prevost το επαναπροτείνει.
Ο Ιωάννης ΚΓ΄ ήταν ο πρώτος που νομιμοποίησε ανοιχτά, στην εγκύκλιο Pacem in Terris —1963—, την ιδεολογία των δικαιωμάτων του ανθρώπου, εκφράζοντας ακόμη κάποιες επιφυλάξεις. Από τον Παύλο ΣΤ΄ και έπειτα, όλοι οι ποντίφικες υποτάχθηκαν σε αυτή την ανθρωποκεντρική, υποκειμενιστική ιδεολογία, αφού μάλιστα προηγήθηκε το κατάλληλο προσκύνημα στο μέγαρο των Ηνωμένων Εθνών.
Δυστυχώς, αυτή η ανθρωποκεντρική, ατομικιστική και εξατομικευστική ιδεολογία είναι ασύμβατη τόσο με την καθολική θρησκεία όσο και με τον κλασικό και μεσαιωνικό φυσικό νόμο: ακριβώς όπως και η θρησκευτική ελευθερία, η νεωτερική ιδεολογία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων βασίζεται σε μια εσφαλμένη ανθρωπολογία. Αυτό που διαφοροποιεί πράγματι τον νεωτερικό φυσικοδικαιισμό από τον κλασικό και μεσαιωνικό φυσικοδικαιισμό είναι ακριβώς η απόρριψη, χαρακτηριστική της νεωτερικής σκέψης, κάθε τελολογικής αναφοράς στους σκοπούς των δημιουργημάτων, μέσα σε μια φυσική τάξη θελημένη από τον Θεό.
Και όχι μόνο: τα δικαιώματα του ανθρώπου προϋποθέτουν, από τον Grotius και τον Locke και έπειτα, ένα ατομοποιημένο υποκείμενο —το άτομο— με προκοινωνική και προπολιτική ύπαρξη, εκκοσμικευμένο και αποϊεροποιημένο. Από την εσφαλμένη ατομιστική ανθρωπολογία, θυγατέρα μιας υλιστικής και ατομικιστικής αντίληψης της ύπαρξης, δεν μπορεί παρά να γεννηθεί μια εσφαλμένη πολιτική· στην περίπτωση αυτή, ο φιλελευθερισμός.
Συμπεραίνοντας: η πολιτική θεολογία του Robert Prevost είναι σαφώς μολυσμένη από τον φιλελευθερισμό και τον αμερικανισμό, τους οποίους ακριβώς ο Leo XIII καταδίκασε στην εγκύκλιο Libertas —1888— και στην επιστολή προς τον αρχιεπίσκοπο της Βαλτιμόρης —1899. Έτσι διαστρεβλώνεται σε μοντερνιστική και υποκειμενιστική κατεύθυνση η αυθεντικά αυγουστίνεια διδασκαλία των δύο Πόλεων, συνδεόμενη με τον οικουμενισμό και τον λαϊκισμό: βρισκόμαστε μπροστά στην παρωδία, στο είδωλο.
Όλα αυτά είναι ακόμη πιο φανερά στο μήνυμα του Leo XIV με ημερομηνία 25 Ιουλίου 2025, ενόψει της Παγκόσμιας Ημέρας του Μετανάστη και του Πρόσφυγα: οι μετανάστες και οι πρόσφυγες υψώνονται σε αγγελιαφόρους ελπίδας. «Το θάρρος τους και η επιμονή τους είναι ηρωική μαρτυρία μιας πίστης που βλέπει πέρα από ό,τι μπορούν να δουν τα μάτια μας και που τους δίνει τη δύναμη να αψηφούν τον θάνατο στις διάφορες σύγχρονες μεταναστευτικές διαδρομές».
Είναι συγκινητικό να γνωρίζουμε ότι όποιος μπαίνει παράνομα σε μια χώρα, αν έφτασε από τη θάλασσα ή ύστερα από μακρύ ταξίδι, είναι για τον Prevost ένα είδος ήρωα της πίστης —ποιας πίστης;— έτσι, ανεξαρτήτως των πάντων. Με λίγα λόγια, από τον καλό άγριο του Rousseau στον καλό μετανάστη του Prevost, αγγελιαφόρο ελπίδας: πέθανε ο Bergoglio, ξαναρχίζουμε.
Δεν τελείωσε: «η γενικευμένη τάση να φροντίζονται αποκλειστικά τα συμφέροντα περιορισμένων κοινοτήτων», γράφει ο Prevost στο ίδιο κείμενο, «συνιστά σοβαρή απειλή για την κοινή ανάληψη ευθύνης, την πολυμερή συνεργασία, την πραγματοποίηση του κοινού αγαθού και την παγκόσμια αλληλεγγύη προς όφελος ολόκληρης της ανθρώπινης οικογένειας». Για τον Prevost, λοιπόν, όχι στις «περιορισμένες κοινότητες»: αλίμονο αν φροντίζουμε υπερβολικά το σπίτι μας· ποτέ!
Ο Bergoglio ήταν ένας καρπός, όπως και οι άμεσοι προκάτοχοί του, του δέντρου της παραχαραγμένης συνοδικής Εκκλησίας —τώρα και συνοδικής με τη νέα έννοια—· ο Prevost είναι ένας ακόμη καρπός.
Αν οι ιδεολογικές προκείμενες της θεολογίας του Prevost είναι αυτές, μας περιμένει κατά πάσα πιθανότητα μια μακρά και οδυνηρή ποντιφική περίοδος αυτοκατεδάφισης, η πολλοστή από το 1958. Η κρίση της Εκκλησίας θα συνεχιστεί, ίσως λίγο πιο αργά σε σχέση με τα τελευταία χρόνια, και ξαναβαμμένη με επιφανειακές αναφορές στην Εκκλησία όλων των εποχών —Αυγουστίνος, φυσικός νόμος, στόλα και μοτζέτα, κάποια μαριανή και φιλοοικογενειακή έμφαση—, πίσω από τις οποίες κρύβεται, στην πραγματικότητα —είναι οδυνηρό να το αναγνωρίσει κανείς—, η παράδοση στην κυρίαρχη αντιχριστιανική και αντιανθρώπινη ιδεολογία των Ηνωμένων Εθνών και του ηγεμονικού φιλελεύθερου-καπιταλισμού του Davos.
Η κατεύθυνση δεν αλλάζει· είναι η συνοδική Επανάσταση: εκτός θαυμάτων, ο δρόμος φαίνεται χαραγμένος προς τον «καθολικισμό μηδέν». Η κρίση της Εκκλησίας δεν ξέσπασε το 2013, αλλά το 1962, και από τότε δεν σταμάτησε πια. Μέχρι να φτάσει ο Θεός στο σημείο να πει: αρκετά.
Συνεχίζεται με: Η φαντασιώδης υπερτροφία του δικαιωματισμού
ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ Η ΣΥΝΟΔΟΣ ΔΙΟΡΘΩΝΕ ΤΟ ΛΑΘΟΣ, ΤΗΝ ΥΒΡΙ. ΑΥΤΟ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΣΥΝΟΔΟΣ.
ΣΗΜΕΡΑ ΔΙΟΡΘΩΝΕΙ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ.
ΘΕΤΙΚΗ ΣΥΝΟΔΟΣ ΚΑΤΑΦΑΤΙΚΗ, ΕΙΝΑΙ ΚΑΤΙ ΣΑΝ ΤΟΝ ΕΤΗΣΙΟ ΑΠΟΛΟΓΙΣΜΟ ΤΩΝ ΜΕΤΟΧΩΝ ΤΩΝ ΜΕΓΑΛΩΝ ΕΤΑΙΡΕΙΩΝ.
ΣΤΟΝ ΑΠΟΗΧΟ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΤΡΑΓΩΔΙΑΣ, ΔΙ' ΕΛΕΟΥ ΚΑΙ ΦΟΒΟΥ ΠΕΡΑΙΝΟΥΣΑ ΤΩΝ ΕΚΑΣΤΟΤΕ ΠΑΘΗΜΑΤΩΝ ΚΑΘΑΡΣΙΝ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου