Συνέχεια από Παρασκευή 5. Ιουνίου 2026
Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 49
Καλό, Κακό και ο σύγχρονος νους
Η δυσκολία μας είναι ότι δεν μπορούμε να φανταστούμε μια στενή και προσωπική αγάπη ανάμεσα σε άνδρα και γυναίκα που δεν βασίζεται σεξουαλικά και δεν εκφράζεται τελικά σεξουαλικά. Αλλά αυτό είναι περιορισμός της δικής μας οπτικής, όχι έλλειψη του Ιησού.
Ο Ιησούς, όντας Θεός, δεν είχε ανάγκη το όχημα της σεξουαλικότητας, ούτε το είχαν ανάγκη εκείνοι που τον αγαπούσαν. Και όμως ποιος μπορεί να αμφιβάλει για την απτή και θερμή αγάπη εκείνης της Μαρίας που έχυσε «μια λίτρα μύρου από καθαρό νάρδο» πάνω στα πόδια του και έπειτα τα σκούπισε με τα μακριά μαλλιά της; Η ίδια της η χειρονομία υπονοούσε μια τρυφερή στοργή για τον Ιησού, μαζί με μια εμπιστευτική βεβαιότητα ότι εκείνο που έκανε Εκείνος το κατανοούσε, το αποδεχόταν και, με τον δικό του τρόπο, ανταποκρινόταν σε αυτό. Γεμάτη από τη δύναμη που χαρίζει η αγάπη, κράτησε αιχμαλώτους τους καλεσμένους που είχαν συγκεντρωθεί γύρω, με τη σοβαρότητα της εκφρασμένης αγάπης, τόσο βέβαια όσο και η ευωδία εκείνου του μύρου γέμισε «ολόκληρο το σπίτι», όπως μας λέει το Ευαγγέλιο.
Αυτή είναι η μόνη καταγεγραμμένη περίπτωση κατά την οποία προσφέρθηκε στον Ιησού η ομορφιά και η οικεία γλυκύτητα της ανθρώπινης αγάπης από μια γυναίκα, και ο Ιησούς επέμεινε να είναι δική του. «Άφησέ την!» είπε στον γογγύζοντα Ιούδα Ισκαριώτη. Ο Ιησούς γνώριζε ότι η ανθρώπινη ομορφιά και η αγάπη ήταν η ίδια τους η αγίαση, επειδή ήταν απτές ευλογίες δοσμένες μόνο από τον Θεό. Και γι’ αυτό επέμεινε να γίνουν δεκτές —ακάλυπτες, εκτός από την ίδια την έμφυτη χάρη τους.
Τα Ευαγγέλια καθιστούν σαφές ότι κατά τις τελευταίες ημέρες, όταν ο Ιησούς περίμενε τη γιορτή του Πάσχα, βρισκόταν συχνά κοντά στην οικογένεια της Βηθανίας, του Λαζάρου, της Μάρθας και της Μαρίας. Αφήνεται στη φαντασία μας να απεικονίσει τις ώρες της συντροφιάς του με αυτή την οικογένεια, την ευτυχία του να βρίσκεται με φίλους και να είναι αντικείμενο της αγάπης τους, τις ήπιες, διερευνητικές συνομιλίες που διεξήγαν μεταξύ τους, την εγγύτητα, τη ζεστασιά, τον εορτασμό της ενότητας της καρδιάς τους και τη γλυκύτητα της ολοκληρωτικής αποδοχής.
Γευόμενος μια τέτοια αγάπη, όπως διδάσκει ο χριστιανισμός, ο Ιησούς κατέστησε αυτή την αγάπη δυνατή για τον καθένα μας. Ανθρώπινα. Αν το επιλέξουμε.
Είναι κεντρικό για τη χριστιανική κατανόηση της πληρότητας της ανθρωπινότητας που επιτεύχθηκε από τον Ιησού ότι, όταν νωρίτερα υπερέβη την ανθρώπινη αδυναμία του, και όταν αποδέχθηκε την ανθρώπινη αγάπη, προετοίμαζε την ψυχή του για τη νίκη του, όχι απλώς πάνω στο θνήσκειν, αλλά πάνω στον θάνατο.
Διότι η νίκη πάνω στην αδυναμία ήταν δυνατή μόνο μέσω της εμπιστοσύνης, μέσω της στήριξης στη δύναμη του Θεού, μέσω της ανάπαυσης των ελπίδων του σε κάτι έξω από το ανθρώπινο πεδίο του. Και η συγκατάθεση στο να αγαπήσει και να αγαπηθεί έγινε δυνατή μόνο επειδή αναγνώρισε και αποδέχθηκε την εγγύηση του Θεού ότι κάθε ανθρώπινη αγάπη —παρά το πάθος και την αδυναμία της— μπορούσε να γίνει αιώνια και θεία.
Με άλλα λόγια, για να είναι ανθρώπινα νικητής και στις τρεις αυτές περιστάσεις, ο Ιησούς στηρίχθηκε στο υπεράνθρωπο και σε εκείνο που καμία ανθρώπινη δύναμη δεν μπορούσε να του πει ή να πραγματοποιήσει γι’ αυτόν.
Για τον Ιησού, όπως και για εμάς, το θνήσκειν ήταν η έσχατη και μοναδική βεβαιότητα. Ο ίδιος δεν διέφυγε το θνήσκειν. Ούτε κατέστησε δυνατό για οποιοδήποτε άλλο ανθρώπινο ον, ακόμη και για την ίδια του τη μητέρα, να διαφύγει το θνήσκειν.
Η εμπειρία του Ιησού για το θνήσκειν χρωματιζόταν από δύο αντίθετα. Από τη μία πλευρά, η φυσική του αποστροφή προς το θνήσκειν και τον θάνατο ως το συνολικό κακό, ως εκείνο που τερμάτιζε την ανθρώπινη ακεραιότητά του. Από την άλλη πλευρά, η αφοσίωσή του στον σκοπό ολόκληρης της ζωής του, ο οποίος μπορούσε να εκπληρωθεί μόνο μέσω του θνήσκειν.
Με κάποιο μυστηριώδη τρόπο, ο Ιησούς οδηγήθηκε να υποστεί τον ίδιο αγωνιώδη φυσικό φόβο του θανάτου που έχουν όλοι οι άνθρωποι. Ακόμη σε απόσταση από την ώρα του θανάτου του, η σκέψη του θνήσκειν έκανε τον Ιησού λυπημένο, σχεδόν παραπονούμενο. «Ένας από εσάς πρόκειται να με προδώσει», αποκάλυψε στους ακολούθους του κατά το οικείο δείπνο τους. «Δεν μπορέσατε να μείνετε ξύπνιοι αυτή τη μία ώρα μαζί μου;» παραπονέθηκε στους τρεις συντρόφους του που είχαν αποκοιμηθεί. «Ας παρέλθει από μένα αυτή η δοκιμασία», προσευχήθηκε στον Κήπο της Γεθσημανής, καθώς σπαρταρούσε και ίδρωνε πάνω στο έδαφος από καθαρή ανησυχία και αποστροφή για το θνήσκειν του.
Κάθε φορά που αντιμετώπιζε τον Ιούδα, αυτούς που Τον συνέλαβαν, τον Καϊάφα, τον Πιλάτο, τον Ηρώδη, τον Καλό Ληστή, τις Γυναίκες της Ιερουσαλήμ, τον Πέτρο, τη μητέρα του, είχε τον έλεγχο. Η επίγνωσή του ήταν καθαρή. Η αποστολή του ήταν σταθερή.
Μόνο το μαύρο χέρι του θανάτου και οι ανελέητες σπείρες του θνήσκειν τον τρόμαζαν. Διότι έπρεπε να εκπληρώσει την αποστολή του μέσα στην ταυτότητά του ως ανθρώπου, ώστε να διαρρήξει τα δεσμά της απλής ανθρωπότητας. «Θεέ μου! Θεέ μου! Γιατί με εγκατέλειψες!» Αυτό δεν ήταν ερώτηση-παράπονο. Ήταν απλώς μια ανθρώπινη κραυγή στην οξεία κορυφή του σωματικού του βασανισμού. Για πρώτη φορά, ομίχλες μουδιάσματος άρχισαν να σκοτεινιάζουν και να αμβλύνουν όλες τις ψυχοσωματικές του πράξεις. Δεν μπορούσε πλέον να βλέπει ή να ακούει πολύ καλά. Ο έλεγχος της φαντασίας του γλιστρούσε. Η μνήμη του λειτουργούσε με γρήγορες αναλαμπές και έπειτα χανόταν στο κενό.
Και όμως πέρασε μέσα από αυτό το θνήσκειν και έξω από κάθε σωματική ύπαρξη, διατηρώντας την ελπίδα και την εμπιστοσύνη του: «Πατέρα! Στα χέρια σου παραδίδω το πνεύμα μου». Εκείνη τη μοναδική στιγμή όλες οι ψυχικές του δυνάμεις —μνήμη, φαντασία, αισθήματα, αισθήσεις— είχαν συγκεντρωθεί σε μια σκληρή σφαίρα πόνου. Δεν μπορούσε πια να αναπνεύσει. Η καρδιά του πονούσε από την προσπάθεια, έπειτα σταμάτησε να χτυπά. Ο εγκέφαλός του δεν είχε πια αίμα. Εκείνη η γρήγορη εξάρθρωση που εμείς ονομάζουμε απότομα με μια άψυχη μονοσύλλαβη λέξη, θάνατος, τον κατέλαβε.
Ο Ιησούς δεν μας μίλησε για τη σωματική αγωνία εκείνης της σπαρακτικής ρήξης, όταν έπαψε να ακούει, να βλέπει και να γεύεται, και μέσα σε μια τραυματική αναλαμπή ο ανθρώπινος εαυτός που υπήρξε βρέθηκε σε μια νέα διάσταση, όπου όλα ήταν καθαρά, όπου δεν υπήρχε πλέον αμφιβολία, όπου δεν μπορούσε πια να πληγεί από υλικά δεινά, και όπου η ανθρώπινη ψυχή του υπήρχε μέσα στην αδιατάρακτη αρμονία του Θεού. Είχε πεθάνει. Όπως πρέπει να πεθάνουν όλοι οι άνθρωποι. Και επέζησε εν πνεύματι, όπως μπορούν τώρα να επιζήσουν όλοι οι άνθρωποι, χάρη στο θνήσκειν και στον θάνατο του Ιησού.
Ως ο πρώτος άνθρωπος που υπέστη το θνήσκειν και τον θάνατο τέλεια, ο Ιησούς έπρεπε να αναστηθεί από τους νεκρούς. Έπρεπε να ζήσει πάλι ως άνθρωπος. Ο σωματικός του θάνατος και η εκ νέου ζωή του μέσα στο σώμα είναι δύο φάσεις μιας ενιαίας πράξης. Επομένως, αυτό που οι χριστιανοί ονόμαζαν πάντοτε Ανάστασή του δεν συνεπάγεται μόνο το να ζήσει κανείς πάλι· αλλά επίσης το να πεθάνει και να επιζήσει από αυτόν τον σωματικό θάνατο.
Το μήνυμα του Ιησού στις ευαγγελικές αφηγήσεις της Ανάστασης είναι σαφές: Μη δεχθείτε απλώς ότι επέζησα από τον θάνατο. Διότι αυτό δεν είναι χριστιανική ιδέα. Αλλά τούτο είναι: Πιστέψτε ότι μεταμόρφωσα το δικό σας θνήσκειν και τον δικό σας θάνατο, καθιστώντας τα μέσο ανάστασης και ανάληψης και είσοδο στη Βασιλεία του Θεού. Για κάθε άνδρα και γυναίκα.
Γι’ αυτό οι μάρτυρες της Ανάστασής του δεν ενδιαφέρονταν για τη σωματική του εμφάνιση ή τα χαρακτηριστικά του μετά τον θάνατο, όταν ζούσε πάλι, αλλά για το πρόσωπό του, την ταυτότητά του και την παρουσία του.
Μια πραγματική σωτηρία από το πάθος του να είναι κανείς απλώς άνθρωπος συνεπάγεται επομένως ότι όχι μόνο γίνεται δυνατό να ζούμε για πάντα, αλλά και ότι γνωρίζουμε και επιδιώκουμε αυτόν τον σκοπό με τρόπο που μας επιτρέπει να διαφύγουμε τα όρια του χρόνου και του χώρου. Πρέπει να γνωρίζουμε με απόλυτη βεβαιότητα. Αυτή η γνώση ονομάζεται πίστη.
Ο Ιησούς κατόρθωσε ώστε η πράξη της πίστης μας να μας δίνει γνώση Αυτού και της σωτηρίας μας· και, με αυτή την πράξη της πίστης, διαφεύγουμε τα όρια του υλικού μας κόσμου και της ίδιας μας της συνείδησης. Και, μετά την πρώτη συγκατάθεση της πίστης, έχουμε την ήρεμη ροή της βεβαιότητας για κάθε πρόσωπο ως άνδρα, ως γυναίκα, και για τον Θεό ως Πατέρα, Σωτήρα και αιώνια χαρά.
Επειδή ο Ιησούς εκπλήρωσε πλήρως την ανθρωπινότητά του ως προς την αδυναμία, την αγάπη και το θνήσκειν, ο καθένας από εμάς είναι ικανός να υπερβεί την αδυναμία του· να επιτύχει γνήσια αγάπη· και να ζήσει για πάντα. Αυτή είναι η ικανότητα που ο Ιησούς κέρδισε για εμάς. Είναι μια ικανότητα που καθορίζει τα μεγαλύτερα περιγράμματα αυτού που βιώνουμε ως δυνητική ανθρωπινότητα μέσα στον καθένα μας. Πάνω σε αυτόν τον τεράστιο καμβά ζωγραφίζονται όλες οι μικρότερες λεπτομέρειες όσων μπορούμε να επιτύχουμε μέσα στην ατομική μας ανθρωπινότητα.
Αυτή η ικανότητα, η δυνατότητά μας για ανθρωπινότητα, θέτει όλους τους άνδρες και όλες τις γυναίκες σε άμεση σχέση με τον Ιησού. Δεν πρόκειται απλώς για το ότι η φιλοδοξία μας, η αγάπη μας και το θνήσκειν μας μετρώνται σε σύγκριση με τα δικά του. Ούτε ότι λαμβάνουμε από αυτόν μερίδια δύναμης, ώστε να μπορούμε να τον μιμούμαστε σε αυτά τα ζητήματα —όπως συνειδητά ή ασυνείδητα μιμούμαστε δημοφιλείς ήρωες, ηρωίδες, είδωλα και ιδανικά, και έτσι διαμορφώνουμε τη συμπεριφορά μας σύμφωνα με κάποιον που εκτιμούμε ιδιαίτερα. Ο Ιησούς δεν μας βοηθά απλώς με τον ίδιο τρόπο με τον οποίο δηλώνουμε κατά καιρούς ότι αυτός ή εκείνος ο μεγάλος άνδρας ή γυναίκα μας βοήθησε με τις πράξεις και τα εμπνευσμένα λόγια του.
Η σχέση είναι πολύ πιο οικεία. Αν η επιλογή μας είναι να επιδιώκουμε, να αγαπούμε και να πεθαίνουμε με την ελπίδα της ζωής, τότε η δική μας επιδίωξη και η δική μας αγάπη και το δικό μας θνήσκειν μέσα σε μια τέτοια αθάνατη ελπίδα είναι η επιδίωξη και η αγάπη και το θνήσκειν που ο Ιησούς τέλεσε τόσο τέλεια μία φορά για πάντα και για όλους τους ανθρώπους. Όταν επιλέγουμε να επιτύχουμε αυτή την ανθρωπινότητα, τότε ανάμεσα στη δική μας ανθρωπινότητα και στην ανθρωπινότητα που επιτεύχθηκε από τον Ιησού υπάρχει ένα παράδειγμα ταυτότητας. Όχι σωματική ταυτότητα, αλλά μάλλον αφομοίωση εν πνεύματι. Η περιορισμένη ικανότητα κάθε θνητού γίνεται μια μικρή και μερική μετοχή στη θεία πληρότητα και στην πλούσια υπερχείλιση του θείου πνεύματος του Ιησού. Κάθε άτομο είναι προορισμένο να γίνει, σε κάποιον βαθμό ή κλίμακα, ένας «εαυτός Ιησού»: να είναι ένας εαυτός με την ανθρωπινότητα του Ιησού.
Αυτή την πρωταρχική λειτουργία του Ιησού συνόψισε ο Παύλος της Ταρσού, όταν άντλησε από τον αρχαίο εβραϊκό μύθο του Αδάμ ως «πρώτου ανθρώπου» και ως «κεφαλής του ανθρώπινου γένους» κατά τη σωματική γέννηση και τη βιολογική καταγωγή. Ο Παύλος ονόμασε τον Ιησού «Δεύτερο Αδάμ» και «κεφαλή όλων των ανδρών και γυναικών» μέσα στο είναι του πνεύματος. Στη γλώσσα της κλασικής χριστιανικής ευσέβειας και θρησκείας, ο καθένας γίνεται alter Christus, ένας άλλος Ιησούς. Γίνονται μέρος εκείνης της πληρότητας του αγαθού μέσα στο ανθρώπινο σύμπαν μας, την οποία ο Θεός έχει προβλέψει και επιτρέψει.
Κατά τη χριστιανική άποψη, όλα αυτά είναι έτσι επειδή ο Ιησούς ήταν Θεός που έγινε άνθρωπος. Όλες οι ανθρώπινες πράξεις του ανήκαν σε Αυτόν ως Θεό. Η αξία και το νόημά τους μετείχαν στην αιωνιότητα και στην ολική τελειότητα του Θεού. Ο Ιησούς έχει μια προτεραιότητα μέσα σε εκείνη την αιωνιότητα, η οποία εξασφαλίζει την αδιάκοπη παρουσία και προτεραιότητά του μέσα σε όλα τα μεταβαλλόμενα χωροχρονικά πλαίσια της ανθρώπινης ιστορίας μας. Ως θνητός άνθρωπος, έζησε σε έναν τόπο και σε έναν χρόνο. Και όμως, ως προς την ανθρωπινότητα, ήταν και είναι συνυπάρχων με όλους τους ανθρώπους και παρών σε αυτούς, ως πηγή και εγγύηση κάθε ανθρωπινότητας που ο καθένας από εμάς επιτυγχάνει.
Συγχρόνως, ο Ιησούς ήταν επίσης ένας θνητός άνθρωπος, ένας Εβραίος που έζησε έναν ορισμένο αριθμό ετών στην Παλαιστίνη και γύρω από αυτήν· που είχε ορισμένα θνητά όρια νου, πολιτισμού και εμπειρίας ζωής. Κατά τη διάρκεια της θνητής του ζωής ο Ιησούς δεν μπορούσε να επιτύχει την πλήρη έκταση της ανθρωπινότητας που είναι δυνατή σε δισεκατομμύρια επιμέρους ανθρώπους, διαφοροποιημένους από το κλίμα, τη γλώσσα, τον πολιτισμό, το φύλο και τον πολιτισμό. Για αυτόν τον σκοπό, ο Θεός επέλεξε να χρειάζεται τη συμμετοχή ανδρών και γυναικών.
Κατά τη χριστιανική άποψη, επομένως, ο Ιησούς είναι το κλειδί για την πληρότητα της ανθρωπινότητάς μας, επειδή πέτυχε αυτή την πληρότητα για εμάς δυνητικά. Πρέπει να επιτευχθεί πραγματικά σε κάθε άνδρα και γυναίκα, και μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την επιλογή και τις προσωπικές πράξεις του καθενός μέσα στην πραγματικότητα του καλού και του κακού που είναι παρόντα και δυνατά για όλους μας, είτε έχουμε ακούσει ποτέ για τον Ιησού είτε όχι.
Και το κλειδί για την πληρότητα του κακού —εκείνου που αρνείται και σκοτώνει την ανθρωπινότητα και επιτυγχάνει το αντίθετο από το σχέδιο του Θεού— είναι ο Lucifer, ο λαμπρός άγγελος που επέλεξε ελεύθερα να χωρίσει τον εαυτό του από τον Θεό, αλλά ως κτίσμα του Θεού δεν μπορούσε να χωρίσει τον εαυτό του από το ανθρώπινο σύμπαν.
Η διαδικασία της κατοχής
Δεν θα γνωρίσουμε ποτέ λεπτομερώς πώς τα κακά πνεύματα επιλέγουν έναν ειδικό στόχο για κατοχή ή τις λεπτομέρειες του τρόπου με τον οποίο επιδίδονται στο ζοφερό τους έργο στα πρώτα στάδια. «Πότε άρχισες να εργάζεσαι πάνω στον Jamsie;» ρώτησε ο πατήρ Mark τον ανώτερο του Ponto. «Είχε επιλεγεί πριν γεννηθεί» ήταν η ανατριχιαστική απάντηση.
Μπορούμε, ωστόσο, να χαράξουμε τις γενικές γραμμές κατά τις οποίες προχωρά η κατοχή, και να σκιαγραφήσουμε επίσης τα ευρεία στάδια της ανάπτυξης και της επιτυχίας της κατοχής σε ένα θύμα.
Από όλες τις πέντε περιπτώσεις σε αυτό το βιβλίο, και από αναρίθμητες άλλες περιπτώσεις, είναι δίκαιο να πούμε ότι συνήθως, πριν είτε ο στόχος της κατοχής είτε οι κοντινοί του άνθρωποι το αντιληφθούν, η πραγματική διαδικασία της κατοχής έχει αρχίσει. Στις περιπτώσεις που αναφέρονται εδώ, οι πρώτες γραμμές της «πρόσκλησης» μπορούν να ανιχνευθούν πίσω στην παιδική ηλικία, εκτός από τους δύο ιερείς, τον Yves και τον David. Σε αυτούς βρίσκουμε τα πρώτα σημάδια διαβολικής επίθεσης μόνο στην ενήλικη ζωή τους.
Οι αρχές της κατοχής ανιχνεύονται γενικά μόνο εκ των υστέρων, στη μνήμη του ενός προσώπου —του κατεχομένου— που μπορεί να μας μιλήσει για αυτές τις αρχές. Μερικές φορές, κατά τη διάρκεια ενός πραγματικού εξορκισμού, ο εξορκιστής μπορεί να αποσπάσει από το πνεύμα που κατέχει ορισμένες γυμνές λεπτομέρειες για το πώς πραγματοποιήθηκε η είσοδος του Κακού Πνεύματος και πώς η κατοχή έγινε γεγονός. Ο πατήρ Mark, ιδιαίτερα ανάμεσα στους εξορκιστές αυτού του βιβλίου, πίστευε έντονα ότι έπρεπε να πιέζει για τέτοιες πληροφορίες. Ίσως ως συνέπεια αυτού, ο Mark δίνει την εντύπωση ότι είχε μια εξαιρετικά γρήγορη «αίσθηση» των πρακτικών ζητημάτων που αφορούν την αντιμετώπιση κακών πνευμάτων και εξορκισμών. Ήταν σαφές ότι είχε κατανοήσει την κατάσταση του Jamsie με αξιοσημείωτη λεπτομέρεια, βάσει μίας και μόνο μακράς συνέντευξης με τον Jamsie σχεδόν δύο χρόνια πριν κληθεί πραγματικά να τελέσει τον εξορκισμό σε εκείνη την περίπτωση.
Ωστόσο, ο πατήρ Conor, ο οποίος δίδαξε τόσο καλά τον πατέρα Peter κατά τους μήνες του στη Ρώμη, παραμένει ο εξορκιστής της γνωριμίας μου που φαινόταν να έχει την ευρύτερη κατανόηση των σταδίων και των κινδύνων των πραγματικών διαδικασιών της κατοχής και του εξορκισμού. Οι γενικές γραμμές του Conor για τη διαδικασία της κατοχής είχαν ως εξής.
Πρώτον, το πραγματικό σημείο εισόδου, το σημείο στο οποίο το Κακό Πνεύμα εισέρχεται σε ένα άτομο και λαμβάνεται από το θύμα μια απόφαση, όσο αδύναμη κι αν είναι, να επιτρέψει αυτή την είσοδο.
Έπειτα, ένα στάδιο εσφαλμένων κρίσεων από τον κατεχόμενο σε ζωτικά ζητήματα, ως άμεσο αποτέλεσμα της επιτρεμμένης παρουσίας του πνεύματος που κατέχει και, προφανώς, ως προετοιμασία για το επόμενο στάδιο.
Τρίτον, η εκούσια παράδοση του ελέγχου από τον κατεχόμενο σε μια δύναμη ή παρουσία που αισθάνεται σαφώς ως ξένη προς τον εαυτό του, και ως αποτέλεσμα της οποίας ο κατεχόμενος χάνει τον έλεγχο της βούλησής του, και έτσι των αποφάσεών του και των πράξεών του.
Μόλις το τρίτο στάδιο εξασφαλιστεί, προχωρεί ο εκτεταμένος έλεγχος και μπορεί δυνητικά να φθάσει στο σημείο της ολοκλήρωσης —της τέλειας κατοχής.
Σε κάθε επιμέρους περίπτωση, αυτά τα τέσσερα στάδια θα συμπλέκονται και θα αλληλεπικαλύπτονται διαφορετικά. Και, ενώ η διαδικασία μπορεί να είναι γρήγορη, συχνότερα φαίνεται να χρειάζεται χρόνια για να ολοκληρωθεί. «Έχουμε την αιωνιότητα του Κυρίου της Γνώσης», είπε ο Tortoise αλαζονικά στον Hearty.
Σε κάθε νέο βήμα, και κατά τη διάρκεια κάθε στιγμής της κατοχής, είναι αναγκαία η συγκατάθεση του θύματος, αλλιώς η κατοχή δεν μπορεί να επιτύχει. Η συγκατάθεση μπορεί να είναι λεκτική, αλλά περιλαμβάνει πάντοτε επιλογή πράξης. Μόλις δοθεί η αρχική συγκατάθεση, η ανάκλησή της γίνεται όλο και πιο δύσκολη όσο περνά ο χρόνος. Στην περίπτωση του Jamsie, υποβαλλόταν σε έντονο σωματικό πόνο όταν σκεφτόταν να εκδιώξει τον Ponto. Όταν ο Carl δίσταζε, απειλούνταν με ζωηρές εικόνες της ίδιας του της εξάλειψης. Όποιος όμως κι αν είναι ο πόνος ή η απειλή, χρησιμοποιείται για να διατηρηθεί η συγκατάθεση του κατεχομένου στη συνεχιζόμενη παρουσία και δύναμη του υπερφυσικού πνεύματος.
Αυτές οι απειλές, αντί να είναι σημάδια της μεγάλης δύναμης των υπερφυσικών πνευμάτων, αποτελούν απόδειξη των περιορισμών τους, διότι δεν μπορούν να επιτεθούν και να καταλάβουν άμεσα τον έλεγχο της βούλησης. Μπορούν να ενεργήσουν μόνο μέσω των αισθήσεων —ο πόνος του Jamsie— ή της φαντασίας —ο φόβος του Carl παρήχθη μέσω της επίθεσης στη φαντασία του—, προκειμένου να εξασφαλίσουν τη συνέχιση εκείνου του πιο βασικού στοιχείου κάθε ανθρώπινης κατοχής: τη συγκατάθεση του θύματος με τη δική του βούληση.
Το πρώτο στάδιο, η πραγματική είσοδος του Κακού Πνεύματος και η αρχή της προσωπικής του επιρροής μέσα σε έναν άνθρωπο, φαίνεται πάντοτε ότι πραγματοποιείται μέσω της γνώσης που έχει το πνεύμα για ένα γνώρισμα του χαρακτήρα ή για κάποιο ιδιαίτερο ενδιαφέρον ή για κάποια ενασχόληση του θύματος.
Ήταν η πεισματάρικη ιδιοσυγκρασία της Marianne που φαινόταν να την αφήνει ανοιχτή στην πρόσκληση. Ήταν η ασυνήθιστη εκτίμηση του Richard/Rita για τη θηλυκότητα, η μοναξιά του Jamsie, τα ψυχικά χαρίσματα του Carl, ο διανοητισμός του David, τα αισθητικά ένστικτα του Yves, το προσωπικό του χάρισμα και η ιερατική του κλήση. Μέσω της γνώσης αυτών των ιδιαίτερων γνωρισμάτων και ενδιαφερόντων —κανένα από τα οποία δεν είναι καθαυτό ούτε καλό ούτε κακό— και μέσω μιας έξυπνης προσέγγισης σε ειδική σχέση με αυτά τα γνωρίσματα και ενδιαφέροντα, πραγματοποιήθηκε η είσοδος σε κάθε περίπτωση.
Όλοι οι εξορκιζόμενοι που αναφέρονται εδώ παραδέχονται εκ των υστέρων ότι γνώριζαν —είτε το αναγνώριζαν αόριστα, όπως, ας πούμε, η Marianne, είτε ρητά, όπως έκανε ο Carl— ότι η πηγή της προσφερόμενης βοήθειας δεν ήταν ούτε άνθρωπος ούτε κάποια θρησκευτική πηγή. Η πηγή ήταν πάντοτε αόριστη, πάντοτε καθησυχαστική. Πάντοτε τους αποξένωνε από το περιβάλλον τους και από τους πιο κοντινούς τους ανθρώπους. Το γενικό αίσθημα ήταν ότι «μεγάλα πράγματα θα μπορούσαν να συμβούν» σε αυτούς —Yves— ή ότι «νέες εξελίξεις θα μπορούσαν να λάβουν χώρα» μέσα τους —Richard/Rita— ή ότι «ειδική επιτυχία» θα γινόταν δική τους —David— αν «άκουγαν» —Jamsie— ή «σκέφτονταν προς αυτές τις κατευθύνσεις» —Marianne— ή «περίμεναν περισσότερα» —Carl. Σε αυτό το στάδιο δεν φαινόταν ποτέ να υπάρχει μια φανερή υπόδειξη εναντίον της θρησκείας ή της θρησκευτικής πίστης, ή εναντίον του Ιησού. Σε κάποιο σημείο κατά τη διάρκεια αυτού του πρωιμότατου σταδίου φθάνει μια λεπτή στιγμή, όταν κάθε πρόσωπο επιλέγει να εξετάσει την ιδιαίτερη προσφορά που του γίνεται. Οι εξορκιζόμενοι σε αυτή την αναφορά συμφωνούν, ο καθένας χωριστά, ότι έκαναν μια τέτοια επιλογή και ότι είχαν την αίσθηση πως παραβίαζαν τη συνείδησή τους όταν την έκαναν, αν και τότε, σε ορισμένες περιπτώσεις, φαινόταν μια μάλλον μικρή παραβίαση.
Συμβαίνει επίσης να χρησιμοποιούνται τόποι, αντικείμενα, ακόμη και ζώα, για να διεγείρουν την προσοχή και το ενδιαφέρον του θύματος —σε αυτό το βιβλίο ο Jamsie είναι αξιοσημείωτο παράδειγμα· και, αργότερα στη διαδικασία, ο Carl με έναν άλλο τρόπο, και ο Richard/Rita με έναν ακόμη διαφορετικό τρόπο. Αλλά ακόμη και όταν η διαβολική επίθεση αρχίζει με κάποια ενέργεια ή με αντικείμενα, τόπους ή ζώα, ο τελικός στόχος είναι τα ανθρώπινα όντα: να τα εντυπωσιάσει, να τα φοβίσει, να τα υποτάξει, να τα γοητεύσει, να ενεργήσει πάνω στις αισθήσεις και στη φαντασία τους, ώστε τελικά να αποσπάσει τη συγκατάθεσή τους.
Μόλις δοθεί η αρχική συγκατάθεση, ακολουθεί μια περίοδος κατά την οποία το θύμα λαμβάνει μια σειρά από πρακτικές προσωπικές κρίσεις που το μεταβάλλουν βαθιά και το προετοιμάζουν για το επόμενο κρίσιμο στάδιο, όταν θα παραδώσει τον έλεγχο. Αυτό είναι το στάδιο κατά το οποίο λαμβάνονται εσφαλμένες κρίσεις εξαιρετικά προσωπικής φύσης, αρχίζοντας γενικά και πάλι από τις περιοχές όπου το άτομο τοποθετεί τη μεγαλύτερη αξία και απολαμβάνει το μεγαλύτερο αίσθημα προσωπικής ειδίκευσης και ελευθερίας. Μέσω αυτής της διαδικασίας, η αρχική δύναμη, ομορφιά και ιδεαλισμός του ατόμου ανατρέπονται αργά, κομμάτι κομμάτι.
Έτσι, η αρχική ιδέα του Jonathan για μια νέα ιερατική διακονία που θα ανταποκρινόταν στις νέες ανάγκες της δεκαετίας του 1960 τον οδήγησε να προσαρμόζει, το ένα μετά το άλλο, τα παραδοσιακά τυπικά και τις διδασκαλίες της Εκκλησίας του, ώσπου τελικά είχε μετατρέψει το υπερφυσικό νόημα του μυστηρίου σε κοινωνική εορτή.
Η αρχική εσφαλμένη κρίση του Richard/Rita αφορούσε την ανδρογυνία του —την εξέλαβε ως πραγματική· και από αυτό απέρρευσε μια σειρά κρίσεων για τη σεξουαλική πράξη, για τη γυναίκα, για τον γάμο και για τον σκοπό της ζωής, οι οποίες μετέτρεψαν το νόημα καθενός από αυτά τα πράγματα σε έναν εφιάλτη τύπου Alice in Wonderland και οδήγησαν τον Richard/Rita να μολύνει την ίδια τη θηλυκότητα που τόσο είχε εκτιμήσει.
Οι κρίσεις της Marianne ήταν πρωτίστως διανοητικού είδους, αλλά όλες είχαν συγκεκριμένη εφαρμογή. Αποφάσισε ότι η ελευθερία της σκέψης σήμαινε να ελευθερωθεί κανείς από όλες τις ηθικές υποχρεώσεις προς τον Θεό και προς την αυθεντία, και ότι έπρεπε να αποφεύγει εκείνους που θα συνέχιζαν να του ενσταλάζουν αυτές τις υποχρεώσεις. Και, σε γρήγορη διαδοχή: ότι οι άλλοι ήταν ανόητοι· ότι ελευθερία σήμαινε ανοσία απέναντι στη συμβουλή εκείνων που διαφωνούσαν· ότι ανοσία απέναντι στη συμβουλή σήμαινε να βρει τον εαυτό της· ότι το να βρει τον εαυτό της σήμαινε να είναι απομονωμένη· ότι το να είναι απομονωμένη σήμαινε να αποσυρθεί μέσα στον εαυτό της· ότι το να αποσυρθεί μέσα στον εαυτό της σήμαινε πλήρη απουσία πρωτοβουλίας και απλώς να είναι ο εαυτός της· ότι μια τέτοια κατάσταση «απλού είναι» ήταν το ίδιο με το «να μην είναι καθόλου» —απλώς δύο όψεις του ίδιου πράγματος· ότι από αυτή την κατάσταση θα ήταν ανοιχτή σε ένα ανήκουστο μυστικό που θα της αποκάλυπτε «ο Άνδρας»· και ούτω καθεξής.
Μπορούμε να ανιχνεύσουμε μια παρόμοια πρόοδο στις κρίσεις του David, βασισμένες στις ανθρωπολογικές του σπουδές και στη μεθοδολογία της επιστήμης του. Τελικά βρέθηκε σε μια κατάσταση στην οποία εφάρμοζε τους κανόνες της επιστημονικής μεθόδου στα δεδομένα της θρησκευτικής του πίστης.
Ο Carl, από αυτή την άποψη, ήταν ο πιο καταστροφικός και ο πιο όμοιος με τον Lucifer. Κάθε ένα από τα λαμπρά του χαρίσματα έγινε λεωφόρος μιας απάτης την οποία αρνιόταν να αναγνωρίσει. Και, ακόμη και μέχρι το τέλος, εργαζόταν μέσα στην ψευδαίσθηση ότι αυτός, ο Carl, επρόκειτο να «ανακαλύψει εκ νέου» την «αληθινή εκδοχή του χριστιανισμού».
Αν το θύμα, που τώρα είναι μερικώς κατεχόμενο, δεν ανακαλέσει τη συγκατάθεσή του και δεν καταφέρει να ελευθερωθεί, με βοήθεια ή με τη δύναμη της δικής του θέλησης και αντίστασης, θα φθάσει σε μια βέβαιη, κρίσιμη στιγμή. Θα του παρουσιαστεί μια αυξανόμενη και τελικά αδιάκοπη πίεση να επιτρέψει έναν «εσωτερικό έλεγχο» από μια ξένη δύναμη. Αυτός ο έλεγχος θα επηρεάσει σκέψεις, συναισθήματα, πράξεις της βούλησης, προθέσεις, συμπάθειες και αντιπάθειες.
Καθένας από τους εξορκιζόμενούς μας είχε αυτή την εμπειρία. Καθένας ένιωσε μια αλλόκοτη «πίεση» να επιτρέψει σε «κάποιον άλλον» να του δίνει οδηγίες· και αυτός ο «κάποιος άλλος» ήταν «μέσα» του με τον έναν ή τον άλλον τρόπο. Η πίεση δεν ήταν σωματική, όπως και η παρουσία μέσα τους δεν ήταν σωματική. Υπήρχαν όμως σωματικά αποτελέσματα όταν προσπαθούσαν να αντισταθούν σε αυτή την πίεση.
Μόλις υπέκυπταν, άρχιζαν να λαμβάνουν «οδηγίες» —έτοιμες κρίσεις και στάσεις αναδύονταν μέσα τους, ακόμη και λέξεις στα χείλη τους και πράξεις στα μέλη τους. Ο Jamsie φαίνεται ότι δεν έφθασε ποτέ ως αυτό το σημείο. Προφανώς αρνήθηκε να δεχθεί τον έλεγχο, αρνούμενος τη μόνιμη παρουσία του Ponto μέσα του.
Στον David η υποχώρηση ήταν λεπτή, αλλά παρ’ όλα αυτά υπέκυψε. Υπήρχε μέσα του κάποιο βαθύ και κρυφό ψεύδος προς τον εαυτό του σχετικά με τη συγκατάθεσή του να ελέγχεται. Ωστόσο, ακριβώς λόγω αυτής της λεπτότητας, η οποία με τη σειρά της δείχνει έναν δισταγμό στη συγκατάθεσή του να ελέγχεται, η κατοχή του δεν προχώρησε ποτέ πολύ μακριά.
Ο Yves υπέκυψε στην εντονότατη πίεση του «τηλεχειρισμού», ακόμη και όταν αναζητούσε ανακούφιση από αυτή την πίεση οδηγώντας για να επισκεφθεί φίλους. Ο Richard/Rita φαίνεται ότι υπέκυψε ως νεαρό αγόρι, όταν πέρασε την πρώτη του νύχτα μόνος στην ερημιά ενός χώρου κατασκήνωσης. Η Marianne βίωσε την είσοδο του ελέγχου σχεδόν σωματικά, καθώς καθόταν σε ένα παγκάκι πάρκου απέναντι από «τον Άνδρα». Η πρώτη στιγμή υποχώρησης του Carl μπορεί ακόμη και να ανιχνευθεί τόσο πίσω όσο στη στιγμή που, ως έφηβος, «συμφώνησε» να «περιμένει» —με όλες τις συνεπαγωγές της μελλοντικής αποδοχής· αλλά η εντονότερη πίεση πάνω του ήρθε καθώς κοίταζε ένα ηλιοβασίλεμα από το παράθυρο του γραφείου του. Ο Tortoise είχε προετοιμάσει καλά το θύμα του, διότι ακόμη και όταν ο Carl σκέφτηκε να αντισταθεί, ήξερε ότι δεν είχε πλέον τα μέσα υπό τη διάθεσή του· και συγκατατέθηκε πλήρως και με ασυνήθιστη επίγνωση.
Παρ’ όλες τις κολακείες της επιτυχίας και της ευτυχίας, παρ’ όλα τα οράματα ιδιαίτερων ελευθεριών που μπορεί να οδήγησαν ως αυτό το σημείο, μόλις παραδοθεί ο έλεγχος, σχεδόν κάθε προσωπική ελευθερία παύει από εκείνο το σημείο και έπειτα. Αυτή είναι η βαθύτερη προσωπική επιλογή που μπορεί να γίνει. Είναι σημαντικό ότι η δυνατότητα να εγκαταλείψει κανείς κάθε ελευθερία επιλογής στηρίζεται σε εκείνη ακριβώς την ελευθερία που εγγυάται ο Θεός όσο το πρόσωπο επιλέγει να είναι ελεύθερο. Η επιλογή μπορεί να γίνει μόνο από το ίδιο το πρόσωπο· δεν μπορεί ποτέ να γίνει αντί γι’ αυτό. Αν η θεμελιώδης επιλογή γίνει προς την εγκατάλειψη αυτής της ελευθερίας της βούλησης, τότε η κατοχή έχει επιτευχθεί στο πιο ουσιώδες και οριστικό της βήμα.
Η ταυτόχρονη απόφαση είναι να απορριφθούν ο Θεός και ο Ιησούς και η ανθρωπινότητα που ο Ιησούς κατέστησε δυνατή. Το θείο φως δεν είναι πλέον δικό τους. Υπάρχει ένα κενό κάθε τέτοιας βαθιάς γνώσης που συμβάλλει σε εκείνη την ανθρωπινότητα. Κάθε φωτεινότητα για την ψυχή σβήνει προοδευτικά. Μέσα σε αυτό το κενό το Κακό Πνεύμα χύνει το δικό του φως και τη δική του γνώση.
Όταν η κατοχή έχει επιτευχθεί, η επέκταση του διαβολικού ελέγχου είναι δραματική και γρήγορη. Το φως και η γνώση του Κακού Πνεύματος έχουν τα δικά τους αποτελέσματα, εντυπωσιακά, άμεσα και αυτοπροστατευτικά. Θέτουν τον κατεχόμενο σε επιφυλακή απέναντι σε περιστάσεις, ανθρώπους, τόπους και αντικείμενα που συνδέονται στενά με τον Θεό και τον Ιησού. Θα οδηγήσουν τον κατεχόμενο να αποφεύγει καταστάσεις που αποτελούν απειλή για την κατέχουσα δύναμη του Κακού Πνεύματος.
Η εντολή του Ponto προς τον Jamsie να μένει μακριά από τις γυναίκες και το αλκοολούχο ποτό, καθώς και η επίδρασή του στη συμπεριφορά του Jamsie, που καθιστούσε σχεδόν αδύνατο για τον Jamsie να αναπτύξει οποιαδήποτε φυσιολογική ανθρώπινη σχέση με άλλο πρόσωπο, όχι μόνο προωθούσε περαιτέρω τη μοναξιά του Jamsie και αύξανε την ανάγκη του για τη συντροφιά του Ponto· τον κρατούσε επίσης μακριά από κάθε δυνατή ανθρώπινη αγάπη —διότι η αγάπη είναι ένα θετικό αγαθό αναγκαίο για την ανθρωπινότητά μας.
Μερικά από τα αποτελέσματα αυτού του ιδιαίτερου διαβολικού φωτός μπορεί να βοηθούν τους κατεχομένους στο έργο τους. Ο Ponto βελτίωσε το ύφος εκφώνησης του Jamsie· το χάρισμα του Yves ενισχύθηκε από τον Mister Natch· η φήμη του Carl στην παραψυχολογία εκτοξεύθηκε με τη βοήθεια του Tortoise. Συχνά οι κατεχόμενοι προειδοποιούνται εκ των προτέρων για σωματικές απειλές συνηθισμένου είδους —η απώθηση του ληστή από τη Marianne ήταν αποτέλεσμα μιας τέτοιας προστασίας—· φωτίζονται σχετικά με ευκαιρίες να επιδιώξουν την ατομική τους ικανοποίηση ή ευημερία, τους δίνεται πρόσθετο βάρος, νέα πληροφόρηση, νοητική ενέργεια και αυξημένη δύναμη απέναντι στους ανθρώπους.
Συνεχίζεται
Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990
MALACHI MARTIN
Καλό, Κακό και ο σύγχρονος νους
Η δυσκολία μας είναι ότι δεν μπορούμε να φανταστούμε μια στενή και προσωπική αγάπη ανάμεσα σε άνδρα και γυναίκα που δεν βασίζεται σεξουαλικά και δεν εκφράζεται τελικά σεξουαλικά. Αλλά αυτό είναι περιορισμός της δικής μας οπτικής, όχι έλλειψη του Ιησού.
Ο Ιησούς, όντας Θεός, δεν είχε ανάγκη το όχημα της σεξουαλικότητας, ούτε το είχαν ανάγκη εκείνοι που τον αγαπούσαν. Και όμως ποιος μπορεί να αμφιβάλει για την απτή και θερμή αγάπη εκείνης της Μαρίας που έχυσε «μια λίτρα μύρου από καθαρό νάρδο» πάνω στα πόδια του και έπειτα τα σκούπισε με τα μακριά μαλλιά της; Η ίδια της η χειρονομία υπονοούσε μια τρυφερή στοργή για τον Ιησού, μαζί με μια εμπιστευτική βεβαιότητα ότι εκείνο που έκανε Εκείνος το κατανοούσε, το αποδεχόταν και, με τον δικό του τρόπο, ανταποκρινόταν σε αυτό. Γεμάτη από τη δύναμη που χαρίζει η αγάπη, κράτησε αιχμαλώτους τους καλεσμένους που είχαν συγκεντρωθεί γύρω, με τη σοβαρότητα της εκφρασμένης αγάπης, τόσο βέβαια όσο και η ευωδία εκείνου του μύρου γέμισε «ολόκληρο το σπίτι», όπως μας λέει το Ευαγγέλιο.
Αυτή είναι η μόνη καταγεγραμμένη περίπτωση κατά την οποία προσφέρθηκε στον Ιησού η ομορφιά και η οικεία γλυκύτητα της ανθρώπινης αγάπης από μια γυναίκα, και ο Ιησούς επέμεινε να είναι δική του. «Άφησέ την!» είπε στον γογγύζοντα Ιούδα Ισκαριώτη. Ο Ιησούς γνώριζε ότι η ανθρώπινη ομορφιά και η αγάπη ήταν η ίδια τους η αγίαση, επειδή ήταν απτές ευλογίες δοσμένες μόνο από τον Θεό. Και γι’ αυτό επέμεινε να γίνουν δεκτές —ακάλυπτες, εκτός από την ίδια την έμφυτη χάρη τους.
Τα Ευαγγέλια καθιστούν σαφές ότι κατά τις τελευταίες ημέρες, όταν ο Ιησούς περίμενε τη γιορτή του Πάσχα, βρισκόταν συχνά κοντά στην οικογένεια της Βηθανίας, του Λαζάρου, της Μάρθας και της Μαρίας. Αφήνεται στη φαντασία μας να απεικονίσει τις ώρες της συντροφιάς του με αυτή την οικογένεια, την ευτυχία του να βρίσκεται με φίλους και να είναι αντικείμενο της αγάπης τους, τις ήπιες, διερευνητικές συνομιλίες που διεξήγαν μεταξύ τους, την εγγύτητα, τη ζεστασιά, τον εορτασμό της ενότητας της καρδιάς τους και τη γλυκύτητα της ολοκληρωτικής αποδοχής.
Γευόμενος μια τέτοια αγάπη, όπως διδάσκει ο χριστιανισμός, ο Ιησούς κατέστησε αυτή την αγάπη δυνατή για τον καθένα μας. Ανθρώπινα. Αν το επιλέξουμε.
Είναι κεντρικό για τη χριστιανική κατανόηση της πληρότητας της ανθρωπινότητας που επιτεύχθηκε από τον Ιησού ότι, όταν νωρίτερα υπερέβη την ανθρώπινη αδυναμία του, και όταν αποδέχθηκε την ανθρώπινη αγάπη, προετοίμαζε την ψυχή του για τη νίκη του, όχι απλώς πάνω στο θνήσκειν, αλλά πάνω στον θάνατο.
Διότι η νίκη πάνω στην αδυναμία ήταν δυνατή μόνο μέσω της εμπιστοσύνης, μέσω της στήριξης στη δύναμη του Θεού, μέσω της ανάπαυσης των ελπίδων του σε κάτι έξω από το ανθρώπινο πεδίο του. Και η συγκατάθεση στο να αγαπήσει και να αγαπηθεί έγινε δυνατή μόνο επειδή αναγνώρισε και αποδέχθηκε την εγγύηση του Θεού ότι κάθε ανθρώπινη αγάπη —παρά το πάθος και την αδυναμία της— μπορούσε να γίνει αιώνια και θεία.
Με άλλα λόγια, για να είναι ανθρώπινα νικητής και στις τρεις αυτές περιστάσεις, ο Ιησούς στηρίχθηκε στο υπεράνθρωπο και σε εκείνο που καμία ανθρώπινη δύναμη δεν μπορούσε να του πει ή να πραγματοποιήσει γι’ αυτόν.
Για τον Ιησού, όπως και για εμάς, το θνήσκειν ήταν η έσχατη και μοναδική βεβαιότητα. Ο ίδιος δεν διέφυγε το θνήσκειν. Ούτε κατέστησε δυνατό για οποιοδήποτε άλλο ανθρώπινο ον, ακόμη και για την ίδια του τη μητέρα, να διαφύγει το θνήσκειν.
Η εμπειρία του Ιησού για το θνήσκειν χρωματιζόταν από δύο αντίθετα. Από τη μία πλευρά, η φυσική του αποστροφή προς το θνήσκειν και τον θάνατο ως το συνολικό κακό, ως εκείνο που τερμάτιζε την ανθρώπινη ακεραιότητά του. Από την άλλη πλευρά, η αφοσίωσή του στον σκοπό ολόκληρης της ζωής του, ο οποίος μπορούσε να εκπληρωθεί μόνο μέσω του θνήσκειν.
Με κάποιο μυστηριώδη τρόπο, ο Ιησούς οδηγήθηκε να υποστεί τον ίδιο αγωνιώδη φυσικό φόβο του θανάτου που έχουν όλοι οι άνθρωποι. Ακόμη σε απόσταση από την ώρα του θανάτου του, η σκέψη του θνήσκειν έκανε τον Ιησού λυπημένο, σχεδόν παραπονούμενο. «Ένας από εσάς πρόκειται να με προδώσει», αποκάλυψε στους ακολούθους του κατά το οικείο δείπνο τους. «Δεν μπορέσατε να μείνετε ξύπνιοι αυτή τη μία ώρα μαζί μου;» παραπονέθηκε στους τρεις συντρόφους του που είχαν αποκοιμηθεί. «Ας παρέλθει από μένα αυτή η δοκιμασία», προσευχήθηκε στον Κήπο της Γεθσημανής, καθώς σπαρταρούσε και ίδρωνε πάνω στο έδαφος από καθαρή ανησυχία και αποστροφή για το θνήσκειν του.
Κάθε φορά που αντιμετώπιζε τον Ιούδα, αυτούς που Τον συνέλαβαν, τον Καϊάφα, τον Πιλάτο, τον Ηρώδη, τον Καλό Ληστή, τις Γυναίκες της Ιερουσαλήμ, τον Πέτρο, τη μητέρα του, είχε τον έλεγχο. Η επίγνωσή του ήταν καθαρή. Η αποστολή του ήταν σταθερή.
Μόνο το μαύρο χέρι του θανάτου και οι ανελέητες σπείρες του θνήσκειν τον τρόμαζαν. Διότι έπρεπε να εκπληρώσει την αποστολή του μέσα στην ταυτότητά του ως ανθρώπου, ώστε να διαρρήξει τα δεσμά της απλής ανθρωπότητας. «Θεέ μου! Θεέ μου! Γιατί με εγκατέλειψες!» Αυτό δεν ήταν ερώτηση-παράπονο. Ήταν απλώς μια ανθρώπινη κραυγή στην οξεία κορυφή του σωματικού του βασανισμού. Για πρώτη φορά, ομίχλες μουδιάσματος άρχισαν να σκοτεινιάζουν και να αμβλύνουν όλες τις ψυχοσωματικές του πράξεις. Δεν μπορούσε πλέον να βλέπει ή να ακούει πολύ καλά. Ο έλεγχος της φαντασίας του γλιστρούσε. Η μνήμη του λειτουργούσε με γρήγορες αναλαμπές και έπειτα χανόταν στο κενό.
Και όμως πέρασε μέσα από αυτό το θνήσκειν και έξω από κάθε σωματική ύπαρξη, διατηρώντας την ελπίδα και την εμπιστοσύνη του: «Πατέρα! Στα χέρια σου παραδίδω το πνεύμα μου». Εκείνη τη μοναδική στιγμή όλες οι ψυχικές του δυνάμεις —μνήμη, φαντασία, αισθήματα, αισθήσεις— είχαν συγκεντρωθεί σε μια σκληρή σφαίρα πόνου. Δεν μπορούσε πια να αναπνεύσει. Η καρδιά του πονούσε από την προσπάθεια, έπειτα σταμάτησε να χτυπά. Ο εγκέφαλός του δεν είχε πια αίμα. Εκείνη η γρήγορη εξάρθρωση που εμείς ονομάζουμε απότομα με μια άψυχη μονοσύλλαβη λέξη, θάνατος, τον κατέλαβε.
Ο Ιησούς δεν μας μίλησε για τη σωματική αγωνία εκείνης της σπαρακτικής ρήξης, όταν έπαψε να ακούει, να βλέπει και να γεύεται, και μέσα σε μια τραυματική αναλαμπή ο ανθρώπινος εαυτός που υπήρξε βρέθηκε σε μια νέα διάσταση, όπου όλα ήταν καθαρά, όπου δεν υπήρχε πλέον αμφιβολία, όπου δεν μπορούσε πια να πληγεί από υλικά δεινά, και όπου η ανθρώπινη ψυχή του υπήρχε μέσα στην αδιατάρακτη αρμονία του Θεού. Είχε πεθάνει. Όπως πρέπει να πεθάνουν όλοι οι άνθρωποι. Και επέζησε εν πνεύματι, όπως μπορούν τώρα να επιζήσουν όλοι οι άνθρωποι, χάρη στο θνήσκειν και στον θάνατο του Ιησού.
Ως ο πρώτος άνθρωπος που υπέστη το θνήσκειν και τον θάνατο τέλεια, ο Ιησούς έπρεπε να αναστηθεί από τους νεκρούς. Έπρεπε να ζήσει πάλι ως άνθρωπος. Ο σωματικός του θάνατος και η εκ νέου ζωή του μέσα στο σώμα είναι δύο φάσεις μιας ενιαίας πράξης. Επομένως, αυτό που οι χριστιανοί ονόμαζαν πάντοτε Ανάστασή του δεν συνεπάγεται μόνο το να ζήσει κανείς πάλι· αλλά επίσης το να πεθάνει και να επιζήσει από αυτόν τον σωματικό θάνατο.
Το μήνυμα του Ιησού στις ευαγγελικές αφηγήσεις της Ανάστασης είναι σαφές: Μη δεχθείτε απλώς ότι επέζησα από τον θάνατο. Διότι αυτό δεν είναι χριστιανική ιδέα. Αλλά τούτο είναι: Πιστέψτε ότι μεταμόρφωσα το δικό σας θνήσκειν και τον δικό σας θάνατο, καθιστώντας τα μέσο ανάστασης και ανάληψης και είσοδο στη Βασιλεία του Θεού. Για κάθε άνδρα και γυναίκα.
Γι’ αυτό οι μάρτυρες της Ανάστασής του δεν ενδιαφέρονταν για τη σωματική του εμφάνιση ή τα χαρακτηριστικά του μετά τον θάνατο, όταν ζούσε πάλι, αλλά για το πρόσωπό του, την ταυτότητά του και την παρουσία του.
Μια πραγματική σωτηρία από το πάθος του να είναι κανείς απλώς άνθρωπος συνεπάγεται επομένως ότι όχι μόνο γίνεται δυνατό να ζούμε για πάντα, αλλά και ότι γνωρίζουμε και επιδιώκουμε αυτόν τον σκοπό με τρόπο που μας επιτρέπει να διαφύγουμε τα όρια του χρόνου και του χώρου. Πρέπει να γνωρίζουμε με απόλυτη βεβαιότητα. Αυτή η γνώση ονομάζεται πίστη.
Ο Ιησούς κατόρθωσε ώστε η πράξη της πίστης μας να μας δίνει γνώση Αυτού και της σωτηρίας μας· και, με αυτή την πράξη της πίστης, διαφεύγουμε τα όρια του υλικού μας κόσμου και της ίδιας μας της συνείδησης. Και, μετά την πρώτη συγκατάθεση της πίστης, έχουμε την ήρεμη ροή της βεβαιότητας για κάθε πρόσωπο ως άνδρα, ως γυναίκα, και για τον Θεό ως Πατέρα, Σωτήρα και αιώνια χαρά.
Επειδή ο Ιησούς εκπλήρωσε πλήρως την ανθρωπινότητά του ως προς την αδυναμία, την αγάπη και το θνήσκειν, ο καθένας από εμάς είναι ικανός να υπερβεί την αδυναμία του· να επιτύχει γνήσια αγάπη· και να ζήσει για πάντα. Αυτή είναι η ικανότητα που ο Ιησούς κέρδισε για εμάς. Είναι μια ικανότητα που καθορίζει τα μεγαλύτερα περιγράμματα αυτού που βιώνουμε ως δυνητική ανθρωπινότητα μέσα στον καθένα μας. Πάνω σε αυτόν τον τεράστιο καμβά ζωγραφίζονται όλες οι μικρότερες λεπτομέρειες όσων μπορούμε να επιτύχουμε μέσα στην ατομική μας ανθρωπινότητα.
Αυτή η ικανότητα, η δυνατότητά μας για ανθρωπινότητα, θέτει όλους τους άνδρες και όλες τις γυναίκες σε άμεση σχέση με τον Ιησού. Δεν πρόκειται απλώς για το ότι η φιλοδοξία μας, η αγάπη μας και το θνήσκειν μας μετρώνται σε σύγκριση με τα δικά του. Ούτε ότι λαμβάνουμε από αυτόν μερίδια δύναμης, ώστε να μπορούμε να τον μιμούμαστε σε αυτά τα ζητήματα —όπως συνειδητά ή ασυνείδητα μιμούμαστε δημοφιλείς ήρωες, ηρωίδες, είδωλα και ιδανικά, και έτσι διαμορφώνουμε τη συμπεριφορά μας σύμφωνα με κάποιον που εκτιμούμε ιδιαίτερα. Ο Ιησούς δεν μας βοηθά απλώς με τον ίδιο τρόπο με τον οποίο δηλώνουμε κατά καιρούς ότι αυτός ή εκείνος ο μεγάλος άνδρας ή γυναίκα μας βοήθησε με τις πράξεις και τα εμπνευσμένα λόγια του.
Η σχέση είναι πολύ πιο οικεία. Αν η επιλογή μας είναι να επιδιώκουμε, να αγαπούμε και να πεθαίνουμε με την ελπίδα της ζωής, τότε η δική μας επιδίωξη και η δική μας αγάπη και το δικό μας θνήσκειν μέσα σε μια τέτοια αθάνατη ελπίδα είναι η επιδίωξη και η αγάπη και το θνήσκειν που ο Ιησούς τέλεσε τόσο τέλεια μία φορά για πάντα και για όλους τους ανθρώπους. Όταν επιλέγουμε να επιτύχουμε αυτή την ανθρωπινότητα, τότε ανάμεσα στη δική μας ανθρωπινότητα και στην ανθρωπινότητα που επιτεύχθηκε από τον Ιησού υπάρχει ένα παράδειγμα ταυτότητας. Όχι σωματική ταυτότητα, αλλά μάλλον αφομοίωση εν πνεύματι. Η περιορισμένη ικανότητα κάθε θνητού γίνεται μια μικρή και μερική μετοχή στη θεία πληρότητα και στην πλούσια υπερχείλιση του θείου πνεύματος του Ιησού. Κάθε άτομο είναι προορισμένο να γίνει, σε κάποιον βαθμό ή κλίμακα, ένας «εαυτός Ιησού»: να είναι ένας εαυτός με την ανθρωπινότητα του Ιησού.
Αυτή την πρωταρχική λειτουργία του Ιησού συνόψισε ο Παύλος της Ταρσού, όταν άντλησε από τον αρχαίο εβραϊκό μύθο του Αδάμ ως «πρώτου ανθρώπου» και ως «κεφαλής του ανθρώπινου γένους» κατά τη σωματική γέννηση και τη βιολογική καταγωγή. Ο Παύλος ονόμασε τον Ιησού «Δεύτερο Αδάμ» και «κεφαλή όλων των ανδρών και γυναικών» μέσα στο είναι του πνεύματος. Στη γλώσσα της κλασικής χριστιανικής ευσέβειας και θρησκείας, ο καθένας γίνεται alter Christus, ένας άλλος Ιησούς. Γίνονται μέρος εκείνης της πληρότητας του αγαθού μέσα στο ανθρώπινο σύμπαν μας, την οποία ο Θεός έχει προβλέψει και επιτρέψει.
Κατά τη χριστιανική άποψη, όλα αυτά είναι έτσι επειδή ο Ιησούς ήταν Θεός που έγινε άνθρωπος. Όλες οι ανθρώπινες πράξεις του ανήκαν σε Αυτόν ως Θεό. Η αξία και το νόημά τους μετείχαν στην αιωνιότητα και στην ολική τελειότητα του Θεού. Ο Ιησούς έχει μια προτεραιότητα μέσα σε εκείνη την αιωνιότητα, η οποία εξασφαλίζει την αδιάκοπη παρουσία και προτεραιότητά του μέσα σε όλα τα μεταβαλλόμενα χωροχρονικά πλαίσια της ανθρώπινης ιστορίας μας. Ως θνητός άνθρωπος, έζησε σε έναν τόπο και σε έναν χρόνο. Και όμως, ως προς την ανθρωπινότητα, ήταν και είναι συνυπάρχων με όλους τους ανθρώπους και παρών σε αυτούς, ως πηγή και εγγύηση κάθε ανθρωπινότητας που ο καθένας από εμάς επιτυγχάνει.
Συγχρόνως, ο Ιησούς ήταν επίσης ένας θνητός άνθρωπος, ένας Εβραίος που έζησε έναν ορισμένο αριθμό ετών στην Παλαιστίνη και γύρω από αυτήν· που είχε ορισμένα θνητά όρια νου, πολιτισμού και εμπειρίας ζωής. Κατά τη διάρκεια της θνητής του ζωής ο Ιησούς δεν μπορούσε να επιτύχει την πλήρη έκταση της ανθρωπινότητας που είναι δυνατή σε δισεκατομμύρια επιμέρους ανθρώπους, διαφοροποιημένους από το κλίμα, τη γλώσσα, τον πολιτισμό, το φύλο και τον πολιτισμό. Για αυτόν τον σκοπό, ο Θεός επέλεξε να χρειάζεται τη συμμετοχή ανδρών και γυναικών.
Κατά τη χριστιανική άποψη, επομένως, ο Ιησούς είναι το κλειδί για την πληρότητα της ανθρωπινότητάς μας, επειδή πέτυχε αυτή την πληρότητα για εμάς δυνητικά. Πρέπει να επιτευχθεί πραγματικά σε κάθε άνδρα και γυναίκα, και μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την επιλογή και τις προσωπικές πράξεις του καθενός μέσα στην πραγματικότητα του καλού και του κακού που είναι παρόντα και δυνατά για όλους μας, είτε έχουμε ακούσει ποτέ για τον Ιησού είτε όχι.
Και το κλειδί για την πληρότητα του κακού —εκείνου που αρνείται και σκοτώνει την ανθρωπινότητα και επιτυγχάνει το αντίθετο από το σχέδιο του Θεού— είναι ο Lucifer, ο λαμπρός άγγελος που επέλεξε ελεύθερα να χωρίσει τον εαυτό του από τον Θεό, αλλά ως κτίσμα του Θεού δεν μπορούσε να χωρίσει τον εαυτό του από το ανθρώπινο σύμπαν.
Η διαδικασία της κατοχής
Δεν θα γνωρίσουμε ποτέ λεπτομερώς πώς τα κακά πνεύματα επιλέγουν έναν ειδικό στόχο για κατοχή ή τις λεπτομέρειες του τρόπου με τον οποίο επιδίδονται στο ζοφερό τους έργο στα πρώτα στάδια. «Πότε άρχισες να εργάζεσαι πάνω στον Jamsie;» ρώτησε ο πατήρ Mark τον ανώτερο του Ponto. «Είχε επιλεγεί πριν γεννηθεί» ήταν η ανατριχιαστική απάντηση.
Μπορούμε, ωστόσο, να χαράξουμε τις γενικές γραμμές κατά τις οποίες προχωρά η κατοχή, και να σκιαγραφήσουμε επίσης τα ευρεία στάδια της ανάπτυξης και της επιτυχίας της κατοχής σε ένα θύμα.
Από όλες τις πέντε περιπτώσεις σε αυτό το βιβλίο, και από αναρίθμητες άλλες περιπτώσεις, είναι δίκαιο να πούμε ότι συνήθως, πριν είτε ο στόχος της κατοχής είτε οι κοντινοί του άνθρωποι το αντιληφθούν, η πραγματική διαδικασία της κατοχής έχει αρχίσει. Στις περιπτώσεις που αναφέρονται εδώ, οι πρώτες γραμμές της «πρόσκλησης» μπορούν να ανιχνευθούν πίσω στην παιδική ηλικία, εκτός από τους δύο ιερείς, τον Yves και τον David. Σε αυτούς βρίσκουμε τα πρώτα σημάδια διαβολικής επίθεσης μόνο στην ενήλικη ζωή τους.
Οι αρχές της κατοχής ανιχνεύονται γενικά μόνο εκ των υστέρων, στη μνήμη του ενός προσώπου —του κατεχομένου— που μπορεί να μας μιλήσει για αυτές τις αρχές. Μερικές φορές, κατά τη διάρκεια ενός πραγματικού εξορκισμού, ο εξορκιστής μπορεί να αποσπάσει από το πνεύμα που κατέχει ορισμένες γυμνές λεπτομέρειες για το πώς πραγματοποιήθηκε η είσοδος του Κακού Πνεύματος και πώς η κατοχή έγινε γεγονός. Ο πατήρ Mark, ιδιαίτερα ανάμεσα στους εξορκιστές αυτού του βιβλίου, πίστευε έντονα ότι έπρεπε να πιέζει για τέτοιες πληροφορίες. Ίσως ως συνέπεια αυτού, ο Mark δίνει την εντύπωση ότι είχε μια εξαιρετικά γρήγορη «αίσθηση» των πρακτικών ζητημάτων που αφορούν την αντιμετώπιση κακών πνευμάτων και εξορκισμών. Ήταν σαφές ότι είχε κατανοήσει την κατάσταση του Jamsie με αξιοσημείωτη λεπτομέρεια, βάσει μίας και μόνο μακράς συνέντευξης με τον Jamsie σχεδόν δύο χρόνια πριν κληθεί πραγματικά να τελέσει τον εξορκισμό σε εκείνη την περίπτωση.
Ωστόσο, ο πατήρ Conor, ο οποίος δίδαξε τόσο καλά τον πατέρα Peter κατά τους μήνες του στη Ρώμη, παραμένει ο εξορκιστής της γνωριμίας μου που φαινόταν να έχει την ευρύτερη κατανόηση των σταδίων και των κινδύνων των πραγματικών διαδικασιών της κατοχής και του εξορκισμού. Οι γενικές γραμμές του Conor για τη διαδικασία της κατοχής είχαν ως εξής.
Πρώτον, το πραγματικό σημείο εισόδου, το σημείο στο οποίο το Κακό Πνεύμα εισέρχεται σε ένα άτομο και λαμβάνεται από το θύμα μια απόφαση, όσο αδύναμη κι αν είναι, να επιτρέψει αυτή την είσοδο.
Έπειτα, ένα στάδιο εσφαλμένων κρίσεων από τον κατεχόμενο σε ζωτικά ζητήματα, ως άμεσο αποτέλεσμα της επιτρεμμένης παρουσίας του πνεύματος που κατέχει και, προφανώς, ως προετοιμασία για το επόμενο στάδιο.
Τρίτον, η εκούσια παράδοση του ελέγχου από τον κατεχόμενο σε μια δύναμη ή παρουσία που αισθάνεται σαφώς ως ξένη προς τον εαυτό του, και ως αποτέλεσμα της οποίας ο κατεχόμενος χάνει τον έλεγχο της βούλησής του, και έτσι των αποφάσεών του και των πράξεών του.
Μόλις το τρίτο στάδιο εξασφαλιστεί, προχωρεί ο εκτεταμένος έλεγχος και μπορεί δυνητικά να φθάσει στο σημείο της ολοκλήρωσης —της τέλειας κατοχής.
Σε κάθε επιμέρους περίπτωση, αυτά τα τέσσερα στάδια θα συμπλέκονται και θα αλληλεπικαλύπτονται διαφορετικά. Και, ενώ η διαδικασία μπορεί να είναι γρήγορη, συχνότερα φαίνεται να χρειάζεται χρόνια για να ολοκληρωθεί. «Έχουμε την αιωνιότητα του Κυρίου της Γνώσης», είπε ο Tortoise αλαζονικά στον Hearty.
Σε κάθε νέο βήμα, και κατά τη διάρκεια κάθε στιγμής της κατοχής, είναι αναγκαία η συγκατάθεση του θύματος, αλλιώς η κατοχή δεν μπορεί να επιτύχει. Η συγκατάθεση μπορεί να είναι λεκτική, αλλά περιλαμβάνει πάντοτε επιλογή πράξης. Μόλις δοθεί η αρχική συγκατάθεση, η ανάκλησή της γίνεται όλο και πιο δύσκολη όσο περνά ο χρόνος. Στην περίπτωση του Jamsie, υποβαλλόταν σε έντονο σωματικό πόνο όταν σκεφτόταν να εκδιώξει τον Ponto. Όταν ο Carl δίσταζε, απειλούνταν με ζωηρές εικόνες της ίδιας του της εξάλειψης. Όποιος όμως κι αν είναι ο πόνος ή η απειλή, χρησιμοποιείται για να διατηρηθεί η συγκατάθεση του κατεχομένου στη συνεχιζόμενη παρουσία και δύναμη του υπερφυσικού πνεύματος.
Αυτές οι απειλές, αντί να είναι σημάδια της μεγάλης δύναμης των υπερφυσικών πνευμάτων, αποτελούν απόδειξη των περιορισμών τους, διότι δεν μπορούν να επιτεθούν και να καταλάβουν άμεσα τον έλεγχο της βούλησης. Μπορούν να ενεργήσουν μόνο μέσω των αισθήσεων —ο πόνος του Jamsie— ή της φαντασίας —ο φόβος του Carl παρήχθη μέσω της επίθεσης στη φαντασία του—, προκειμένου να εξασφαλίσουν τη συνέχιση εκείνου του πιο βασικού στοιχείου κάθε ανθρώπινης κατοχής: τη συγκατάθεση του θύματος με τη δική του βούληση.
Το πρώτο στάδιο, η πραγματική είσοδος του Κακού Πνεύματος και η αρχή της προσωπικής του επιρροής μέσα σε έναν άνθρωπο, φαίνεται πάντοτε ότι πραγματοποιείται μέσω της γνώσης που έχει το πνεύμα για ένα γνώρισμα του χαρακτήρα ή για κάποιο ιδιαίτερο ενδιαφέρον ή για κάποια ενασχόληση του θύματος.
Ήταν η πεισματάρικη ιδιοσυγκρασία της Marianne που φαινόταν να την αφήνει ανοιχτή στην πρόσκληση. Ήταν η ασυνήθιστη εκτίμηση του Richard/Rita για τη θηλυκότητα, η μοναξιά του Jamsie, τα ψυχικά χαρίσματα του Carl, ο διανοητισμός του David, τα αισθητικά ένστικτα του Yves, το προσωπικό του χάρισμα και η ιερατική του κλήση. Μέσω της γνώσης αυτών των ιδιαίτερων γνωρισμάτων και ενδιαφερόντων —κανένα από τα οποία δεν είναι καθαυτό ούτε καλό ούτε κακό— και μέσω μιας έξυπνης προσέγγισης σε ειδική σχέση με αυτά τα γνωρίσματα και ενδιαφέροντα, πραγματοποιήθηκε η είσοδος σε κάθε περίπτωση.
Όλοι οι εξορκιζόμενοι που αναφέρονται εδώ παραδέχονται εκ των υστέρων ότι γνώριζαν —είτε το αναγνώριζαν αόριστα, όπως, ας πούμε, η Marianne, είτε ρητά, όπως έκανε ο Carl— ότι η πηγή της προσφερόμενης βοήθειας δεν ήταν ούτε άνθρωπος ούτε κάποια θρησκευτική πηγή. Η πηγή ήταν πάντοτε αόριστη, πάντοτε καθησυχαστική. Πάντοτε τους αποξένωνε από το περιβάλλον τους και από τους πιο κοντινούς τους ανθρώπους. Το γενικό αίσθημα ήταν ότι «μεγάλα πράγματα θα μπορούσαν να συμβούν» σε αυτούς —Yves— ή ότι «νέες εξελίξεις θα μπορούσαν να λάβουν χώρα» μέσα τους —Richard/Rita— ή ότι «ειδική επιτυχία» θα γινόταν δική τους —David— αν «άκουγαν» —Jamsie— ή «σκέφτονταν προς αυτές τις κατευθύνσεις» —Marianne— ή «περίμεναν περισσότερα» —Carl. Σε αυτό το στάδιο δεν φαινόταν ποτέ να υπάρχει μια φανερή υπόδειξη εναντίον της θρησκείας ή της θρησκευτικής πίστης, ή εναντίον του Ιησού. Σε κάποιο σημείο κατά τη διάρκεια αυτού του πρωιμότατου σταδίου φθάνει μια λεπτή στιγμή, όταν κάθε πρόσωπο επιλέγει να εξετάσει την ιδιαίτερη προσφορά που του γίνεται. Οι εξορκιζόμενοι σε αυτή την αναφορά συμφωνούν, ο καθένας χωριστά, ότι έκαναν μια τέτοια επιλογή και ότι είχαν την αίσθηση πως παραβίαζαν τη συνείδησή τους όταν την έκαναν, αν και τότε, σε ορισμένες περιπτώσεις, φαινόταν μια μάλλον μικρή παραβίαση.
Συμβαίνει επίσης να χρησιμοποιούνται τόποι, αντικείμενα, ακόμη και ζώα, για να διεγείρουν την προσοχή και το ενδιαφέρον του θύματος —σε αυτό το βιβλίο ο Jamsie είναι αξιοσημείωτο παράδειγμα· και, αργότερα στη διαδικασία, ο Carl με έναν άλλο τρόπο, και ο Richard/Rita με έναν ακόμη διαφορετικό τρόπο. Αλλά ακόμη και όταν η διαβολική επίθεση αρχίζει με κάποια ενέργεια ή με αντικείμενα, τόπους ή ζώα, ο τελικός στόχος είναι τα ανθρώπινα όντα: να τα εντυπωσιάσει, να τα φοβίσει, να τα υποτάξει, να τα γοητεύσει, να ενεργήσει πάνω στις αισθήσεις και στη φαντασία τους, ώστε τελικά να αποσπάσει τη συγκατάθεσή τους.
Μόλις δοθεί η αρχική συγκατάθεση, ακολουθεί μια περίοδος κατά την οποία το θύμα λαμβάνει μια σειρά από πρακτικές προσωπικές κρίσεις που το μεταβάλλουν βαθιά και το προετοιμάζουν για το επόμενο κρίσιμο στάδιο, όταν θα παραδώσει τον έλεγχο. Αυτό είναι το στάδιο κατά το οποίο λαμβάνονται εσφαλμένες κρίσεις εξαιρετικά προσωπικής φύσης, αρχίζοντας γενικά και πάλι από τις περιοχές όπου το άτομο τοποθετεί τη μεγαλύτερη αξία και απολαμβάνει το μεγαλύτερο αίσθημα προσωπικής ειδίκευσης και ελευθερίας. Μέσω αυτής της διαδικασίας, η αρχική δύναμη, ομορφιά και ιδεαλισμός του ατόμου ανατρέπονται αργά, κομμάτι κομμάτι.
Έτσι, η αρχική ιδέα του Jonathan για μια νέα ιερατική διακονία που θα ανταποκρινόταν στις νέες ανάγκες της δεκαετίας του 1960 τον οδήγησε να προσαρμόζει, το ένα μετά το άλλο, τα παραδοσιακά τυπικά και τις διδασκαλίες της Εκκλησίας του, ώσπου τελικά είχε μετατρέψει το υπερφυσικό νόημα του μυστηρίου σε κοινωνική εορτή.
Η αρχική εσφαλμένη κρίση του Richard/Rita αφορούσε την ανδρογυνία του —την εξέλαβε ως πραγματική· και από αυτό απέρρευσε μια σειρά κρίσεων για τη σεξουαλική πράξη, για τη γυναίκα, για τον γάμο και για τον σκοπό της ζωής, οι οποίες μετέτρεψαν το νόημα καθενός από αυτά τα πράγματα σε έναν εφιάλτη τύπου Alice in Wonderland και οδήγησαν τον Richard/Rita να μολύνει την ίδια τη θηλυκότητα που τόσο είχε εκτιμήσει.
Οι κρίσεις της Marianne ήταν πρωτίστως διανοητικού είδους, αλλά όλες είχαν συγκεκριμένη εφαρμογή. Αποφάσισε ότι η ελευθερία της σκέψης σήμαινε να ελευθερωθεί κανείς από όλες τις ηθικές υποχρεώσεις προς τον Θεό και προς την αυθεντία, και ότι έπρεπε να αποφεύγει εκείνους που θα συνέχιζαν να του ενσταλάζουν αυτές τις υποχρεώσεις. Και, σε γρήγορη διαδοχή: ότι οι άλλοι ήταν ανόητοι· ότι ελευθερία σήμαινε ανοσία απέναντι στη συμβουλή εκείνων που διαφωνούσαν· ότι ανοσία απέναντι στη συμβουλή σήμαινε να βρει τον εαυτό της· ότι το να βρει τον εαυτό της σήμαινε να είναι απομονωμένη· ότι το να είναι απομονωμένη σήμαινε να αποσυρθεί μέσα στον εαυτό της· ότι το να αποσυρθεί μέσα στον εαυτό της σήμαινε πλήρη απουσία πρωτοβουλίας και απλώς να είναι ο εαυτός της· ότι μια τέτοια κατάσταση «απλού είναι» ήταν το ίδιο με το «να μην είναι καθόλου» —απλώς δύο όψεις του ίδιου πράγματος· ότι από αυτή την κατάσταση θα ήταν ανοιχτή σε ένα ανήκουστο μυστικό που θα της αποκάλυπτε «ο Άνδρας»· και ούτω καθεξής.
Μπορούμε να ανιχνεύσουμε μια παρόμοια πρόοδο στις κρίσεις του David, βασισμένες στις ανθρωπολογικές του σπουδές και στη μεθοδολογία της επιστήμης του. Τελικά βρέθηκε σε μια κατάσταση στην οποία εφάρμοζε τους κανόνες της επιστημονικής μεθόδου στα δεδομένα της θρησκευτικής του πίστης.
Ο Carl, από αυτή την άποψη, ήταν ο πιο καταστροφικός και ο πιο όμοιος με τον Lucifer. Κάθε ένα από τα λαμπρά του χαρίσματα έγινε λεωφόρος μιας απάτης την οποία αρνιόταν να αναγνωρίσει. Και, ακόμη και μέχρι το τέλος, εργαζόταν μέσα στην ψευδαίσθηση ότι αυτός, ο Carl, επρόκειτο να «ανακαλύψει εκ νέου» την «αληθινή εκδοχή του χριστιανισμού».
Αν το θύμα, που τώρα είναι μερικώς κατεχόμενο, δεν ανακαλέσει τη συγκατάθεσή του και δεν καταφέρει να ελευθερωθεί, με βοήθεια ή με τη δύναμη της δικής του θέλησης και αντίστασης, θα φθάσει σε μια βέβαιη, κρίσιμη στιγμή. Θα του παρουσιαστεί μια αυξανόμενη και τελικά αδιάκοπη πίεση να επιτρέψει έναν «εσωτερικό έλεγχο» από μια ξένη δύναμη. Αυτός ο έλεγχος θα επηρεάσει σκέψεις, συναισθήματα, πράξεις της βούλησης, προθέσεις, συμπάθειες και αντιπάθειες.
Καθένας από τους εξορκιζόμενούς μας είχε αυτή την εμπειρία. Καθένας ένιωσε μια αλλόκοτη «πίεση» να επιτρέψει σε «κάποιον άλλον» να του δίνει οδηγίες· και αυτός ο «κάποιος άλλος» ήταν «μέσα» του με τον έναν ή τον άλλον τρόπο. Η πίεση δεν ήταν σωματική, όπως και η παρουσία μέσα τους δεν ήταν σωματική. Υπήρχαν όμως σωματικά αποτελέσματα όταν προσπαθούσαν να αντισταθούν σε αυτή την πίεση.
Μόλις υπέκυπταν, άρχιζαν να λαμβάνουν «οδηγίες» —έτοιμες κρίσεις και στάσεις αναδύονταν μέσα τους, ακόμη και λέξεις στα χείλη τους και πράξεις στα μέλη τους. Ο Jamsie φαίνεται ότι δεν έφθασε ποτέ ως αυτό το σημείο. Προφανώς αρνήθηκε να δεχθεί τον έλεγχο, αρνούμενος τη μόνιμη παρουσία του Ponto μέσα του.
Στον David η υποχώρηση ήταν λεπτή, αλλά παρ’ όλα αυτά υπέκυψε. Υπήρχε μέσα του κάποιο βαθύ και κρυφό ψεύδος προς τον εαυτό του σχετικά με τη συγκατάθεσή του να ελέγχεται. Ωστόσο, ακριβώς λόγω αυτής της λεπτότητας, η οποία με τη σειρά της δείχνει έναν δισταγμό στη συγκατάθεσή του να ελέγχεται, η κατοχή του δεν προχώρησε ποτέ πολύ μακριά.
Ο Yves υπέκυψε στην εντονότατη πίεση του «τηλεχειρισμού», ακόμη και όταν αναζητούσε ανακούφιση από αυτή την πίεση οδηγώντας για να επισκεφθεί φίλους. Ο Richard/Rita φαίνεται ότι υπέκυψε ως νεαρό αγόρι, όταν πέρασε την πρώτη του νύχτα μόνος στην ερημιά ενός χώρου κατασκήνωσης. Η Marianne βίωσε την είσοδο του ελέγχου σχεδόν σωματικά, καθώς καθόταν σε ένα παγκάκι πάρκου απέναντι από «τον Άνδρα». Η πρώτη στιγμή υποχώρησης του Carl μπορεί ακόμη και να ανιχνευθεί τόσο πίσω όσο στη στιγμή που, ως έφηβος, «συμφώνησε» να «περιμένει» —με όλες τις συνεπαγωγές της μελλοντικής αποδοχής· αλλά η εντονότερη πίεση πάνω του ήρθε καθώς κοίταζε ένα ηλιοβασίλεμα από το παράθυρο του γραφείου του. Ο Tortoise είχε προετοιμάσει καλά το θύμα του, διότι ακόμη και όταν ο Carl σκέφτηκε να αντισταθεί, ήξερε ότι δεν είχε πλέον τα μέσα υπό τη διάθεσή του· και συγκατατέθηκε πλήρως και με ασυνήθιστη επίγνωση.
Παρ’ όλες τις κολακείες της επιτυχίας και της ευτυχίας, παρ’ όλα τα οράματα ιδιαίτερων ελευθεριών που μπορεί να οδήγησαν ως αυτό το σημείο, μόλις παραδοθεί ο έλεγχος, σχεδόν κάθε προσωπική ελευθερία παύει από εκείνο το σημείο και έπειτα. Αυτή είναι η βαθύτερη προσωπική επιλογή που μπορεί να γίνει. Είναι σημαντικό ότι η δυνατότητα να εγκαταλείψει κανείς κάθε ελευθερία επιλογής στηρίζεται σε εκείνη ακριβώς την ελευθερία που εγγυάται ο Θεός όσο το πρόσωπο επιλέγει να είναι ελεύθερο. Η επιλογή μπορεί να γίνει μόνο από το ίδιο το πρόσωπο· δεν μπορεί ποτέ να γίνει αντί γι’ αυτό. Αν η θεμελιώδης επιλογή γίνει προς την εγκατάλειψη αυτής της ελευθερίας της βούλησης, τότε η κατοχή έχει επιτευχθεί στο πιο ουσιώδες και οριστικό της βήμα.
Η ταυτόχρονη απόφαση είναι να απορριφθούν ο Θεός και ο Ιησούς και η ανθρωπινότητα που ο Ιησούς κατέστησε δυνατή. Το θείο φως δεν είναι πλέον δικό τους. Υπάρχει ένα κενό κάθε τέτοιας βαθιάς γνώσης που συμβάλλει σε εκείνη την ανθρωπινότητα. Κάθε φωτεινότητα για την ψυχή σβήνει προοδευτικά. Μέσα σε αυτό το κενό το Κακό Πνεύμα χύνει το δικό του φως και τη δική του γνώση.
Όταν η κατοχή έχει επιτευχθεί, η επέκταση του διαβολικού ελέγχου είναι δραματική και γρήγορη. Το φως και η γνώση του Κακού Πνεύματος έχουν τα δικά τους αποτελέσματα, εντυπωσιακά, άμεσα και αυτοπροστατευτικά. Θέτουν τον κατεχόμενο σε επιφυλακή απέναντι σε περιστάσεις, ανθρώπους, τόπους και αντικείμενα που συνδέονται στενά με τον Θεό και τον Ιησού. Θα οδηγήσουν τον κατεχόμενο να αποφεύγει καταστάσεις που αποτελούν απειλή για την κατέχουσα δύναμη του Κακού Πνεύματος.
Η εντολή του Ponto προς τον Jamsie να μένει μακριά από τις γυναίκες και το αλκοολούχο ποτό, καθώς και η επίδρασή του στη συμπεριφορά του Jamsie, που καθιστούσε σχεδόν αδύνατο για τον Jamsie να αναπτύξει οποιαδήποτε φυσιολογική ανθρώπινη σχέση με άλλο πρόσωπο, όχι μόνο προωθούσε περαιτέρω τη μοναξιά του Jamsie και αύξανε την ανάγκη του για τη συντροφιά του Ponto· τον κρατούσε επίσης μακριά από κάθε δυνατή ανθρώπινη αγάπη —διότι η αγάπη είναι ένα θετικό αγαθό αναγκαίο για την ανθρωπινότητά μας.
Μερικά από τα αποτελέσματα αυτού του ιδιαίτερου διαβολικού φωτός μπορεί να βοηθούν τους κατεχομένους στο έργο τους. Ο Ponto βελτίωσε το ύφος εκφώνησης του Jamsie· το χάρισμα του Yves ενισχύθηκε από τον Mister Natch· η φήμη του Carl στην παραψυχολογία εκτοξεύθηκε με τη βοήθεια του Tortoise. Συχνά οι κατεχόμενοι προειδοποιούνται εκ των προτέρων για σωματικές απειλές συνηθισμένου είδους —η απώθηση του ληστή από τη Marianne ήταν αποτέλεσμα μιας τέτοιας προστασίας—· φωτίζονται σχετικά με ευκαιρίες να επιδιώξουν την ατομική τους ικανοποίηση ή ευημερία, τους δίνεται πρόσθετο βάρος, νέα πληροφόρηση, νοητική ενέργεια και αυξημένη δύναμη απέναντι στους ανθρώπους.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου