Πέρα από τη γραμμή μας σώζει η Αλήθεια - Alessandro Gnocchi

                        

Δεν ξέρω αν υπάρχει περισσότερη αλαζονεία και εφησυχασμός στην εξουσία κάτω από τα μπλε φουλάρια και τους σταυρούς Tau των μεταχριστιανικών ιερέων ή κάτω από τά γκρίζα ρούχα και τα σορτς των μετακαπιταλιστών χρηματοδοτών. Και οι δύο είναι ανελέητα μετα-φιλεύσπλαχνοι, ανάλογα με το αξίωμά τους, αρνούμενοι την κοινωνία σε όσους γονατίζουν μπροστά στο Θείο Μυστήριο ή ένα δάνειο σε όσους εξακολουθούν να πιστεύουν στο μέλλον των παιδιών τους. Και οι δύο ενώνονται από την ίδια ακατανοησία των ελάχιστων στοιχείων της ανθρωπότητας.  Η δύναμη διατάζει καί αυτοί εκτελούν.

Για να περιγράψουμε αυτούς τους άθλιους αξιωματούχους του Τίποτα, δεν υπάρχει καλύτερο από το απόσπασμα από το Αρχιπέλαγος Γκουλάγκ στο οποίο ο Αλεξάντρ Σολζενίτσιν περιγράφει τους ανακριτές που έστειλαν Σοβιετικούς αντιφρονούντες στο σφαγείο: « Η δουλειά τους δεν απαιτεί να είναι μορφωμένοι άνθρωποι, με κουλτούρα και απόψεις, και δεν είναι. Η δουλειά τους δεν απαιτεί από αυτούς να σκέφτονται λογικά, και δεν το κάνουν. Η δουλειά τους απαιτεί μόνο μια ακριβή εκτέλεση των οδηγιών και νά μήν έχουν ευαισθησία απέναντι στα βάσανα των άλλων: και ναι, το κάνουν αυτό. Εμείς που περάσαμε από τα χέρια τους τα νιώθουμε, με μια αίσθηση ασφυξίας, σαν ένα μπλοκ όντων τελείως απαλλαγμένων από ανθρώπινες έννοιες. (…) Κατάλαβαν ότι οι κατηγορίες ήταν ψευδείς και ωστόσο δούλευαν χρόνο με τον χρόνο. Πώς κι έτσι; Είτε υποχρέωσαν τον εαυτό τους να μην σκεφτεί (και αυτό είναι η καταστροφή του ανθρώπου) είτε απλά είπαν στον εαυτό τους: έτσι πρέπει να είναι. Όποιος γράφει τις οδηγίες δεν μπορεί να κάνει λάθη».

Είναι η κοινοτοπία του κακού, στην οποία μπορούν να αντιταχθούν μόνο τα στοιχεία της αλήθειας, το μόνο όπλο που ούτε ο πιο επιμελής αξιωματούχος δεν μπορεί να αρπάξει. Μακροπρόθεσμα, η άδικη εξουσία μπορεί να διαβρωθεί μόνο από αντίσταση που διεξάγεται στην αλήθεια. Το Αρχιπέλαγος Γκουλάγκ εξακολουθεί να είναι το μέρος όπου δείχνουμε τι συμβαίνει όταν ένας καταπιεσμένος άνθρωπος λέει στον εαυτό του: « Μόνο το πνεύμα μου και η συνείδησή μου παραμένουν σημαντικά και αγαπημένα για μένα » . Τότε, «η έρευνα θα παραπαίει μπροστά σε έναν τέτοιο κρατούμενο. Μόνο όσοι τα έχουν παρατήσει όλα θα κερδίσουν. (…) τη στιγμή της δίκης, κατάφεραν να μετατρέψουν τον κύκλο του Μπερντιάεφ σε μαριονέτες, αλλά όχι τον εαυτό του. Ήθελαν να τον δικάσουν, συνελήφθη δύο φορές, τον πήγαν στον Τζερζίνσκι για νυχτερινή ανάκριση, όπου ήταν και ο Κάμενεφ. Αλλά ο Μπερτζάεφ δεν ταπείνωσε τον εαυτό του, δεν έκανε εκκλήσεις: εξήγησε σθεναρά τις θρησκευτικές και ηθικές αρχές δυνάμει των οποίων δεν αποδέχτηκε την εξουσία που είχε εγκαθιδρυθεί στη Ρωσία, και όχι μόνο αναγνωρίστηκε ως άχρηστο να τον βάλουν. δίκη, αλλά τον άφησαν ελεύθερο. Ο άνθρωπος είχε μια δική του άποψη!

«Η  Ν.Stoljarova θυμάται μια γειτόνισσα της στη φυλακή Butyrki το 1937, μια μικρή ηλικιωμένη κυρία. Την ανέκριναν κάθε βράδυ. Δύο χρόνια νωρίτερα, ένας μητροπολίτης που είχε διαφύγει από την απέλαση και περνούσε από τη Μόσχα είχε μείνει μαζί της μια νύχτα. «Όχι πρώην μητροπολίτης, όχι, αληθινός! Ναι, έχεις δίκιο, είχα την τιμή να τον φιλοξενήσω». «Λοιπόν, και σε ποιον πήγε τότε, φεύγοντας από τη Μόσχα;». "Ξέρω. Αλλά δεν θα το πω». (Ο μητροπολίτης είχε καταφύγει στη Φινλανδία με τη βοήθεια μιας αλυσίδας πιστών). Οι ανακριτές εναλλάσσονταν, μαζεύτηκαν ομαδικά, απείλησαν με τις γροθιές τους τη γερόντισσα και εκείνη είπε: «Μάταιο, δεν θα με κάνεις να πω τίποτα κι ας με κάνεις κομμάτια. Φοβάστε την εξουσία, φοβάστε ο ένας τον άλλον, φοβάστε ακόμη και να με σκοτώσετε [θα είχαν χάσει την «αλυσίδα»]. Εγώ από την άλλη δεν φοβάμαι τίποτα. Είμαι έτοιμη να παρουσιαστώ ενώπιον του Κυρίου ακόμη και τώρα!». ».

Σε αυτό συνίσταται το «Μη φοβάσαι». Δεν είναι δυνατόν να συνεργαστείς με τον αντί-Χριστό Λεβιάθαν, με μπλε λαιμόκοψη ή γκρίζα. Δεν μπορούμε να διαλογιστούμε αρκετά τη νουθεσία της Hanna Arendt: «Είμαστε υπεύθυνοι για την υπακοή μας » . Καλούμαστε να διαλέξουμε, αλλά αυτό δεν είναι απλώς καθήκον της εποχής μας, πρέπει πάντα να το κάνει ο άνθρωπος. Σήμερα είναι πιο επείγον, πιο δραματικό και πιο οδυνηρό, καθώς το έδαφος στο οποίο αυταπατόμαστε να βρούμε έντιμη διαμεσολάβηση καταρρέει και εξαντλείται. Έτσι, παραδόξως, η επιλογή, σάν αναπόφευκτη, γίνεται ευκολότερη.

Ο Ernst Jünger, στο The Rebel's Treatise (πραγματεία του επαναστάτη), ορίζει την απόφαση να αντιταχθεί ριζικά στην τυραννία της νεωτερικότητας με την υποβλητική εικόνα του «περάσματος στο δάσος » . Η εικόνα του δάσους δίνει μορφή στην έννοια της ελευθερίας που είναι βαθιά ριζωμένη στην ύπαρξη και, λέει ο Γιούνγκερ, «είναι πολύ διαφορετική από την απλή αντίθεση, και δεν βρίσκεται καν μέσω διαφυγής. (…) Διαφορετικά μέσα είναι διαθέσιμα εδώ πέρα ​​από το απλό «όχι» που πρέπει να γραφτεί σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο. (…) Μπορεί επίσης να ειπωθεί ότι στο δάσος ο άνθρωπος κοιμάται. Μόλις ανοίξει τα μάτια του αναγνωρίζει τη δική του δύναμη, η τάξη αποκαθίσταται. (...) παγιδευμένοι στο παιχνίδι των ισχυρών οπτικών ψευδαισθήσεων, έχουμε συνηθίσει να θεωρούμε τον άνθρωπο, σε σύγκριση με τις μηχανές του και το οπλοστάσιο της τεχνικής του, κόκκο άμμου. Αλλά αυτές οι ψευδαισθήσεις είναι και παραμένουν τα θεμέλια μιας συλλογικής φαντασίας ».

Ο άνθρωπος δεν είναι κόκκος άμμου, ανήκει ή μάλλον ανήκε σε έναν «λαό». Όμως ο «λαός» είναι μια οντότητα που δεν είναι πια της μόδας: τυλιγμένη σε μελαγχολικές κόκκινες σημαίες έχει θαφτεί μαζί με το παρελθόν και το μέλλον του, την Παράδοσή του. Επινόησαν τον λαό του Θεού και τον μετέτρεψαν γρήγορα στον λαό του θεού του Χρήματος, μισητό και καταπιεσμένο από τους μεταχριστιανικούς και μετακαπιταλιστές επιτρόπους γιατί ο «λαός», ακόμα και ο τεχνητός, βάζει σέ άβολη θέση τή δύναμη.  Σπάνια αντιλαμβανόμαστε τόση περιφρόνηση απέναντί ​​του όσο στις λειτουργίες που γίνονται σε μεταχριστιανικές εκκλησίες ή μετακαπιταλιστικές τράπεζες. Δεν υπάρχει τίποτα καλό σε αυτούς τους ναούς και σε εκείνες τις θρησκείες, σε σχέση με τις οποίες καλούμαστε να είμαστε βέβηλοι. Ο Γιούνγκερ το λέει ξανά όταν μιλά για «χριστιανικό μηδενισμό που κάνει το έργο λίγο πολύ εύκολο. Δεν μπορούμε να περιοριστούμε στο να φανταζόμαστε το αληθινό και το καλό στους ευγενείς ορόφους, ενώ στο κελάρι ξεφτιλίζουν τα αδέρφια μας ζωντανά. Δεν θα ήταν επιτρεπτό ακόμα κι αν βρισκόμασταν, πνευματικά εννοώ, σε μια θέση που ήταν όχι μόνο ασφαλέστερη αλλά και ανώτερη - αφού η πρωτοφανής ταλαιπωρία εκατομμυρίων σκλάβων εξακολουθεί να φωνάζει για εκδίκηση στήν παρουσία του ουρανού. Οι αναθυμιάσεις που αναδύονται από τα δέρματα συνεχίζουν να μας μαστίζουν. Δεν είναι καταστάσεις που μπορούν να παρακαμφθούν με κάποια μέσα».

Αλλά το «δάσος», αν θέλουμε να κρατήσουμε αυτό το όνομα για τον τόπο στον οποίο θα ασκήσουμε πλήρως τη χάρη της πίστης και την αρετή του πολιτικού βίου, δεν είναι φτιαγμένο για να φιλοξενεί μεγάλους οικισμούς. Δεν μπορεί να φιλοξενεί κινήματα, πάρτι και μαζικές διαδηλώσεις, είτε μικρές είτε μεγάλες, ακόμη κι όταν είναι αποτέλεσμα καλών προθέσεων. Ένας φίλος μου θύμισε μερικά αποσπάσματα από ένα υπέροχο έργο της Simone Weil με τίτλο Manifesto for the Suppression of Political Parties . Είναι τραγικά αναμφισβήτητα: «Όταν υπάρχουν κόμματα σε μια χώρα, αργά ή γρήγορα το αποτέλεσμα είναι μια κατάσταση πραγμάτων τέτοια που καθίσταται αδύνατο να παρέμβεις αποτελεσματικά στα δημόσια πράγματα χωρίς να μπεις σε ένα κόμμα και να παίξεις το παιχνίδι. (…) Τα κόμματα είναι ένας θαυμάσιος μηχανισμός, δυνάμει του οποίου, σε όλη την έκταση μιας χώρας, ούτε ένα πνεύμα δεν αφιερώνει την προσοχή του στην προσπάθεια να διακρίνει, στις δημόσιες υποθέσεις, το καλό, τη δικαιοσύνη, την αλήθεια. Το αποτέλεσμα είναι ότι –εκτός από έναν μικρό αριθμό τυχαίων συμπτώσεων– αποφασίζονται και λαμβάνονται μόνο μέτρα που είναι αντίθετα προς το δημόσιο καλό, τη δικαιοσύνη και την αλήθεια. Αν η οργάνωση της δημόσιας ζωής ανατεθεί στον διάβολο, δεν θα μπορούσε να φανταστεί κανείς τίποτα πιο έξυπνο ».

Και μετά πάλι: «Θέλοντας την αλήθεια με καθαρό μυαλό και χωρίς να προσπαθήσουμε να μαντέψουμε το περιεχόμενό της εκ των προτέρων λαμβάνουμε το φως. Όλος ο μηχανισμός της προσοχής συνοψίζεται σε αυτό. Είναι αδύνατο να εξετάσουμε τα τρομακτικά πολύπλοκα προβλήματα της δημόσιας ζωής δίνοντας ταυτόχρονα προσοχή, αφενός, στη διάκριση της αλήθειας, της δικαιοσύνης και του δημόσιου καλού και, αφετέρου, στη διατήρηση της στάσης που αρμόζει σε ένα μέλος μιας συγκεκριμένης ομάδας. Η ικανότητα ανθρώπινης προσοχής δεν είναι ικανή να ανταποκριθεί σε αυτές τις δύο ανησυχίες ταυτόχρονα. Στην πραγματικότητα, όποιος αφιερώνεται στον έναν από αυτούς, εγκαταλείπει τον άλλον. Αλλά δεν περιμένει κανένα βάσανο εκείνους που εγκαταλείπουν τον εαυτό τους στη δικαιοσύνη και την αλήθεια, ενώ το κομματικό σύστημα συνεπάγεται τις πιο αυστηρές ποινές για ασυδοσία. Ποινές που επηρεάζουν σχεδόν τα πάντα: καριέρα, συναισθήματα, φιλίες, φήμη, τιμή, μερικές φορές ακόμη και οικογενειακή ζωή. Το Κομμουνιστικό Κόμμα έχει φέρει αυτό το σύστημα στην τελειότητα ».

Αλλά η Simone Weil δεν είχε χρόνο να δει τη μεταχριστιανική εκκλησία και τη μετακαπιταλιστική χρηματοδότηση, που μπόρεσαν να κάνουν περισσότερα και καλύτερα από την κομμουνιστική φρίκη. Αυτή έφτασε μέχρι την καταστροφή σωμάτων, αλλά θα μπορούσε να αφήσει ανέπαφες τις ψυχές. Εδώ και τώρα, όμως, διακυβεύονται πολύ περισσότερα από την επίγεια σωτηρία, αφού αποφασίζεται η αιώνια σωτηρία.

Όπως χθες δεν ήταν δυνατό να σώσει κανείς την ακεραιότητα του σώματός του και των σκέψεών του μπαίνοντας στον κομμουνιστικό μηχανισμό έστω και με ψυχικό απόθεμα, έτσι και σήμερα δεν είναι δυνατό να σώσει την ακεραιότητα της πίστης και της ψυχής του ασκώντας αυτό το απόθεμα για να μπει στο κοιλιά του μεταμοντέρνου λεβιάθαν . Όλοι όσοι προσπάθησαν, νομίζοντας ότι «κάνουν τουλάχιστον λίγο καλό», χάθηκαν. Όταν αναγκάζουμε τον εαυτό μας να υπακούσει στην άδικη εξουσία με την ψευδαίσθηση ότι απευθυνόμαστε μόνο στο μικρό μέρος του καλού που επιμένει παρά τα πάντα, κάνουμε μια φυσική χειρονομία που διαστρέφει την πνευματική, δημιουργώντας μια συνήθεια του κακού.

Στο μέρος του δοκιμίου Beyond the Line , γραμμένο με τον Χάιντεγκερ, ο Γιούνγκερ περιγράφει το 1949 τη μεταδοτική ικανότητα του Τίποτα σε σελίδες που μοιάζουν να αποτελούν πορτρέτο της δυτικής εκκλησίας και του σημερινού κόσμου: «Ο μηδενισμός μπορεί να εναρμονιστεί αποτελεσματικά με συστήματα τάξης μεγάλες διαστάσεις και (…) για να δραστηριοποιηθεί σε μεγάλη κλίμακα, πρέπει ακόμη και να καταφύγει σε αυτές. Το χάος γίνεται ορατό μόνο όταν ο μηδενισμός αρχίζει να αποτυγχάνει σε έναν από τους συνδυασμούς του. Είναι διδακτικό να βλέπεις ότι ακόμη και στις καταστροφές οι συνιστώσες της τάξης είναι παρούσεςς, ακόμη και μέχρι το τέλος ή σχεδόν. Είναι επομένως σαφές ότι η τάξη δεν είναι μόνο ευπρόσδεκτη στον μηδενισμό, αλλά είναι μέρος του στυλ του. (…) Ακόμη και σε μέρη όπου ο μηδενισμός δείχνει τα πιο ανησυχητικά του χαρακτηριστικά, όπως σε μεγάλα μέρη φυσικής εξόντωσης, η νηφαλιότητα, η υγιεινή και η αυστηρή τάξη κυριαρχούν».

Μια ανησυχητική ανάλυση που δείχνει πώς, στην ανθρώπινη συνιστώσα της, το υποτιθέμενο Mater et Magistra μπορεί θεσμικά και αριστοτεχνικά να διδάξει στα παιδιά του τους τρόπους της απώλειας. Και εξηγεί επίσης γιατί, στον αγώνα προς το Τίποτα, με τη φορμαλιστική υπεράσπιση της τάξης, είναι σε θέση να αποπλανήσει Χριστιανούς αφοσιωμένους στη διατήρηση, κατανοητή ως μέθοδο, αποκομμένη από το περιεχόμενο. Για τον Φαρισαίο, δεν υπάρχει τίποτα πιο ακαταμάχητο από ένα έντυπο γεμάτο με τίποτα.

Μπορεί να το λέμε και οξύμωρο, αλλά, στους καιρούς της μηδενιστικής γλωσσικής στροφής, αυτή είναι μια θλιβερή πραγματικότητα. Και έτσι «Οι υποκατάστατες θρησκείες γεννιούνται σε ανυπολόγιστους αριθμούς. Πράγματι, μπορεί να ειπωθεί ότι με την ανατροπή των υπέρτατων αξιών οτιδήποτε μπορεί να αποκτήσει λειτουργικό φωτισμό και νόημα. Όχι μόνο οι φυσικές επιστήμες αναλαμβάνουν αυτόν τον ρόλο. κοσμοθεωρίες και αιρέσεις ευδοκιμούν. είναι μια εποχή αποστόλων χωρίς αποστολή. (…) Αυτό δημιουργεί την εντύπωση ενός ερημητηρίου με διάστικτους μύλους αφιερωμένους στην προσευχή και που περιστρέφεται κάτω από τον έναστρο ουρανό. Συνεχώς, η ποσοτικοποίηση όλων των σχέσεων γίνεται πιο σημαντική. Συνεχίζουμε να αγιάζουμε, παρόλο που δεν πιστεύουμε πλέον στην Ευχαριστία. Έτσι, για να γίνει πιο κατανοητό, το ερμηνεύουμε διαφορετικά ».

Η προσευχή παραμένει, και αυτό δεν είναι μικρό πράγμα. Αυτό είναι όλο. Ο Hugo Ball, στον Βυζαντινό Χριστιανισμό , στο κεφάλαιο αφιερωμένο στον Άγιο Ιωάννη της Κλίμακος γράφει: «Η προσευχή είναι η αριστοκρατία της φτώχειας. Σε αυτό αγγίζουμε οτιδήποτε είναι αποκλειστικό στον ουρανό και τη γη. Μόνο αυτός που είναι περιθωριοποιημένος εδώ είναι ευπρόσδεκτος εκεί και μόνο αυτός που είναι εδώ φυλακισμένος ελευθερώνεται εκεί. Καμία διάνοια δεν διεισδύει με σκοπό ή κέρδος σε αυτόν τον ιερό τόπο. Ο διαλογισμός μπορεί να προκαλέσει φλεγμονή, αλλά μόνο η προσευχή φωτίζει. Το να είναι κανείς απορροφημένος στην καρδιά του είναι ήδη πολύ. Αλλά ένα πολύ διαφορετικό πράγμα είναι «ότι το πνεύμα επισκέπτεται την καρδιά σαν πρίγκιπας επίσκοπος και στο μεταξύ προσφέρει οικοδεσπότες στον Χριστό, τον φιλοξενούμενο του». Τότε δεν αγγίζουν άλλες εικόνες τις αισθήσεις. Μια «ευσεβής τυραννία του Θεού» επικρατεί. Η προσευχή και η σκέψη του θανάτου συγχωνεύονται. Η διάλυση της αμφιβολίας, η βέβαιη αποκάλυψη αυτού που είναι αβέβαιο είναι για τον Ιωάννη το σημάδι ότι ακούμε ».

Oltre la linea ci salva la Verità - Ricognizioni (www-ricognizioni-it.translate.goog)