«Αδειάσαμε τον ουρανό. Τώρα θέλουμε να τον γεμίσουμε με UFO;» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Ακόμα και στην εποχή της τεχνολογίας, ο άνθρωπος δεν σταματά να αναζητά αυτό που τον ξεπερνά.

                         «Αδειάσαμε τον ουρανό. Τώρα θέλουμε να τον γεμίσουμε με UFO;»

Μετά τον θάνατο του Θεού, την παρακμή των μύθων και την κρίση των μεγάλων αφηγήσεων, η Δύση συνεχίζει να αναζητά στους ουρανούς αυτό που δεν μπορεί πλέον να βρει στη γη.

                                               Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

ΣΥΝΤΑΚΤΙΚΟ ΣΗΜΕΙΩΜΑ

Η ιδέα για αυτό το άρθρο πηγάζει από το ενδιαφέρον που πυροδότησε η «Ημέρα Αποκάλυψης », η τελευταία ταινία του Στίβεν Σπίλμπεργκ, και από τις σκέψεις που το θέμα της εξωγήινης «αποκάλυψης» συνεχίζει να δημιουργεί στη σύγχρονη φαντασία. Αντί να αμφισβητεί την ύπαρξη των UFO, αυτό το δοκίμιο διερευνά ένα βαθύτερο ερώτημα: γιατί ένας πολιτισμός που έχει σταδιακά εγκαταλείψει τους μύθους, τα σύμβολα και τις υπερβατικές βεβαιότητές του συνεχίζει να κοιτάζει προς τον ουρανό αναζητώντας νέες παρουσίες. Αντλώντας έμπνευση από τη φιλοσοφία, την ιστορία των ιδεών και την ανθρωπολογία του ιερού, το εξωγήινο φαινόμενο γίνεται έτσι μια ευκαιρία να αναλογιστούμε την επίμονη ανθρώπινη ανάγκη για νόημα σε μια εποχή που αυτοπροσδιορίζεται ως ορθολογική, τεχνολογική και απογοητευμένη.

Σκηνή από το επίσημο τρέιλερ της ταινίας Disclosure Day (2026), σε σκηνοθεσία Στίβεν Σπίλμπεργκ

Ένας ουρανός που κάποτε κατοικούνταν

Για μεγάλο μέρος της ιστορίας του, ο άνθρωπος δεν κοίταξε ποτέ τον ουρανό όπως σήμερα. Αυτό που για εμάς είναι ένας φυσικός, μετρήσιμος και δυνητικά εξερευνήσιμος χώρος, για τους αρχαίους πολιτισμούς ήταν πρώτα και κύρια ένας τόπος παρουσίας. Το στερέωμα δεν ήταν άδειο. Ήταν κατοικημένο.
Τα αστέρια, οι πλανήτες, οι αστερισμοί και τα ουράνια φαινόμενα δεν εμφανίζονταν ως απλά φυσικά αντικείμενα, αλλά ως εκδηλώσεις μιας βαθύτερης πραγματικότητας. Το να σηκώνει κανείς τα μάτια του στον νυχτερινό ουρανό σήμαινε ότι σκεφτόταν μια τάξη που ξεπερνούσε την ατομική ύπαρξη. Στον ουρανό, μπορούσε κανείς να διαβάσει τα σημάδια του πεπρωμένου, τη θέληση των θεών, τον ίδιο τον ρυθμό του κόσμου.
Για τους Μεσοποτάμιους, η κίνηση των αστεριών ήταν μια θεϊκή γραφή. Για τους Αιγύπτιους, ο ήλιος ήταν η βάρκα του Ρα, που διασχίζει καθημερινά τον ορατό και τον αόρατο κόσμο. Για τους Έλληνες, ο ουρανός ήταν η κατοικία των αθανάτων. Ακόμα και εκεί που οι θρησκευτικές παραδόσεις διέφεραν ριζικά, μια πεποίθηση παρέμενε σταθερή: πάνω από τα κεφάλια των ανθρώπων δεν εκτεινόταν μια κοσμική έρημος, αλλά μια περιοχή γεμάτη νόημα.

Ο Έλληνας φιλόσοφος Αριστοτέλης παρατήρησε ότι όλοι οι άνθρωποι, εκ φύσεως, επιθυμούν τη γνώση. Αλλά αυτή η γνώση δεν προέκυψε μόνο από την παρατήρηση κοντινών πραγμάτων. Προέκυψε επίσης από το θαυμασμό που προκαλούσε αυτό που φαινόταν μακρινό και μυστηριώδες. Στα Μεταφυσικά, έγραψε ότι οι άνθρωποι άρχισαν να φιλοσοφούν «λόγω του θαύματος».

Αυτό το θαύμα είχε συχνά το πρόσωπο του ουρανού.

Οι μεγάλες μονοθεϊστικές θρησκείες διατήρησαν αυτόν τον συμβολικό χαρακτήρα. Οι θεοί άλλαξαν, αλλά η σημασία του ουράνιου θησαυρού παρέμεινε αμετάβλητη. Ο ουρανός έγινε ο τόπος της υπέρβασης, το βασίλειο των αγγέλων, η έδρα της κρίσης και της σωτηρίας. Επί αιώνες, εκατομμύρια άνθρωποι κοιτούσαν ψηλά όχι για να αναζητήσουν άλλους κόσμους, αλλά για να βρουν νόημα.

Δεν είναι τυχαίο ότι ο φιλόσοφος Ιμμάνουελ Καντ, στο κατώφλι της νεωτερικότητας, ομολόγησε ότι ένιωθε καταβεβλημένος από δύο πραγματικότητες:

«Ο έναστρος ουρανός από πάνω μου και ο ηθικός νόμος μέσα μου.»

Με αυτή την περίφημη φράση, το στερέωμα δεν είναι ακόμη μια συλλογή ουράνιων σωμάτων. Είναι κάτι που έλκει την ανθρωπότητα σε μια ανώτερη διάσταση, ένα σημάδι που δείχνει πέρα ​​από τον εαυτό της.

Οι παραδοσιακοί πολιτισμοί ζούσαν βυθισμένοι σε αυτό το πλέγμα αντιστοιχιών. Το σύμπαν δεν ήταν ξεχωριστό από την ανθρώπινη ύπαρξη. Κάθε αστέρι, κάθε έκλειψη, κάθε κομήτης μπορούσε να ερμηνευτεί ως ένα μήνυμα. Το σύμπαν δεν ήταν σιωπηλό. Μιλούσε.

Σήμερα, αυτό το όραμα μπορεί να φαίνεται αφελές. Ωστόσο, διατήρησε μια βεβαιότητα που ο σύγχρονος κόσμος έχει σταδιακά χάσει: την πεποίθηση ότι η ανθρωπότητα κατοικεί σε ένα σύμπαν προικισμένο με νόημα. Ακόμα και πριν γίνει θρησκευτικό ζήτημα, ήταν υπαρξιακό. Ο ουρανός δεν χρησίμευε για να εξηγήσει πώς λειτουργούσε ο κόσμος. Χρησιμεύει για να εξηγήσει γιατί υπήρχε ο κόσμος και ποια ήταν η θέση της ανθρωπότητας μέσα σε αυτόν.

Για χιλιετίες, λοιπόν, το στερέωμα ήταν κάτι πολύ περισσότερο από ένα φυσικό περιβάλλον. Ήταν ένας τόπος κατοικίας νοήματος. Και όταν οι άνθρωποι κοίταζαν προς τα αστέρια, δεν αναζητούσαν απλώς αυτό που βρισκόταν εκεί πάνω. Αναζητούσαν μια απάντηση σε αυτό που αναδευόταν μέσα τους.

Το μεγάλο έργο εκκένωσης

Ο Γαλιλαίος Γαλιλέι επιδεικνύει τη χρήση του τηλεσκοπίου στον Δόγη της Βενετίας, τοιχογραφία του Τζουζέπε Μπερτίνι

Για χιλιετίες, ο ουρανός φιλοξενούσε θεούς, αγγέλους, παρουσίες και νοήματα. Τότε κάτι άλλαξε. Δεν συνέβη σε μια μέρα, ούτε ήταν έργο ενός μόνο στοχαστή. Ήταν μια διαδικασία που διήρκεσε αιώνες, ένας αργός αλλά ριζικός μετασχηματισμός που άλλαξε τον ίδιο τον τρόπο που οι άνθρωποι έβλεπαν τον κόσμο.

Η επιστημονική επανάσταση σηματοδότησε ένα σημείο καμπής. Όταν ο Γαλιλαίος έστρεψε το τηλεσκόπιό του προς τους ουρανούς, δεν είδε το τέλειο βασίλειο που φανταζόταν η αριστοτελική παράδοση. Είδε βουνά στη σελήνη, κηλίδες στον ήλιο, ανωμαλίες που έκαναν τον κόσμο λιγότερο ιερό και περισσότερο σαν τη Γη. Το σύμπαν έπαψε να είναι σύμβολο και έγινε αντικείμενο έρευνας. Ξεκίνησε ένας μετασχηματισμός που προοριζόταν να αλλάξει τη σχέση της ανθρωπότητας με τον κόσμο.

«Η φιλοσοφία είναι γραμμένη σε αυτό το μεγάλο βιβλίο που είναι συνεχώς ανοιχτό μπροστά στα μάτια μας, εννοώ το σύμπαν.»
έγραψε στο Assayer . Το σύμπαν έπαψε να είναι μια ιεραρχία συμβόλων και έγινε ένα κείμενο που έπρεπε να αποκρυπτογραφηθεί.

Με τον Νεύτωνα, η αλλαγή εμβάθυνε περαιτέρω. Το ίδιο σύνολο νόμων που προκαλούσε την πτώση ενός μήλου εξηγούσε την κίνηση των πλανητών. Ο ουρανός και η γη, που μέχρι τότε ήταν διακριτοί σε συμβολικό και μεταφυσικό επίπεδο, ενοποιούνταν σε ένα ενιαίο σύστημα που διέπονταν από μαθηματικές αρχές. Το σύμπαν εμφανιζόταν ολοένα και περισσότερο ως μια τέλεια οργανωμένη μηχανή.

Ο Διαφωτισμός ολοκλήρωσε αυτόν τον μετασχηματισμό. Η λογική έγινε το κύριο όργανο της γνώσης και το μυστήριο άρχισε να γίνεται αντιληπτό ως μια περιοχή που έπρεπε να κατακτηθεί. Το ερώτημα δεν ήταν πλέον ποιο νόημα κρύβεται πίσω από τα φαινόμενα, αλλά ποιος μηχανισμός τα παράγει. Ο κόσμος έχασε συμβολικό βάθος ενώ απέκτησε περιγραφική ακρίβεια.

Ωστόσο, κατά τον δέκατο ένατο αιώνα αυτή η εξέλιξη έφτασε στο πιο δραματικό της σημείο.

«Ο Θεός είναι νεκρός. Ο Θεός παραμένει νεκρός. Και τον σκοτώσαμε.»
έγραψε ο Φρίντριχ Νίτσε στο βιβλίο του «Η Χαρούμενη Επιστήμη» . Δεν επρόκειτο για μια αθεϊστική δήλωση με τη συνήθη έννοια του όρου. Ο Νίτσε περιέγραφε την κρίση ολόκληρου του πνευματικού ορίζοντα της Δύσης. Οι παλιές βεβαιότητες δεν ήταν πλέον αξιόπιστες, αλλά τίποτα δεν φαινόταν ακόμη ικανό να τις αντικαταστήσει.

Λίγα χρόνια αργότερα, ο Μαξ Βέμπερ θα ονόμαζε αυτή τη διαδικασία «Entzauberung der Welt» , την απομάγευση του κόσμου. Το σύμπαν δεν κατοικούνταν πλέον από μυστηριώδεις δυνάμεις, πνεύματα ή κρυμμένα νοήματα. Τα πάντα, τουλάχιστον κατ' αρχήν, φαίνονταν εξηγήσιμα μέσω του υπολογισμού, της επιστήμης και της τεχνολογίας.

Ο σύγχρονος άνθρωπος απέκτησε πρωτοφανή γνώση, αλλά πλήρωσε ένα τίμημα. Ο ουρανός συνέχισε να είναι γεμάτος με αστέρια, αλλά όχι πια με παρουσίες. Οι αστερισμοί παρέμειναν στη θέση τους, αλλά είχαν πάψει να λένε ιστορίες. Το σύμπαν έγινε απείρως απέραντο και, ταυτόχρονα, απείρως πιο ήσυχο.

Για πρώτη φορά στην ιστορία, ο άνθρωπος βρέθηκε αντιμέτωπος με ένα σύμπαν που φαινόταν να μην έχει τίποτα να του πει.

Όταν ο μύθος αλλάζει γλώσσα 

Οι σημαντικοί πολιτισμικοί μετασχηματισμοί σπάνια σβήνουν ό,τι προηγήθηκε. Συχνότερα, αλλοιώνουν τη γλώσσα. Τα ερωτήματα παραμένουν, οι απαντήσεις αλλάζουν. Οι ανάγκες επιβιώνουν, οι εικόνες μέσω των οποίων εκφράζονται αλλάζουν.

Ο σύγχρονος άνθρωπος αρέσκεται να αυτοπροσδιορίζεται ως ορθολογικός, επιστημονικός και απογοητευμένος. Ωστόσο, συνεχίζει να έλκεται από το μυστήριο. Η διαφορά είναι ότι το μυστήριο δεν έχει πλέον την ίδια μορφή που είχε κάποτε. Εκεί που κάποτε εμφανίζονταν άγιοι, άγγελοι και θαύματα, σήμερα εμφανίζονται διαστημόπλοια, εξωγήινοι πολιτισμοί και ακατανόητες τεχνολογίες.

Ο Άγγλος συγγραφέας Άρθουρ Κ. Κλαρκ διατύπωσε μία από τις πιο διάσημες διαισθήσεις του εικοστού αιώνα:
«Οποιαδήποτε επαρκώς προηγμένη τεχνολογία είναι αδιαχώριστη από τη μαγεία.»

Αυτή η φράση αποτυπώνει μεγάλο μέρος της σύγχρονης εικονογραφίας. Αυτό που στο παρελθόν θα ερμηνευόταν ως υπερφυσικό, τώρα μεταφράζεται στη γλώσσα της τεχνολογίας.
Ακόμη και η μορφή του ουράνιου αγγελιοφόρου φαίνεται να έχει αλλάξει. Για αιώνες, ο άγγελος λειτουργούσε ως σύνδεσμος μεταξύ του ανθρώπινου κόσμου και μιας ανώτερης πραγματικότητας. Έφερνε ανακοινώσεις, προειδοποιήσεις, υποσχέσεις. Στη σύγχρονη κουλτούρα, τουλάχιστον σε ορισμένες από τις εκδηλώσεις της, αυτός ο ρόλος φαίνεται μερικές φορές να καταλαμβάνεται από τον εξωγήινο: ένα ον από ψηλά, προικισμένο με ανώτερη γνώση και ικανό να αποκαλύψει άγνωστες αλήθειες στην ανθρωπότητα.
Αυτό δεν σημαίνει ότι τα UFO είναι θρησκεία. Αυτό θα ήταν μια υπεραπλούστευση. Ωστόσο, είναι δύσκολο να μην παρατηρήσει κανείς κάποιες συμβολικές ομοιότητες. Όπως ακριβώς υπάρχουν προφήτες στις θρησκευτικές παραδόσεις, έτσι και στον κόσμο των UFO υπάρχουν προνομιούχοι μάρτυρες και διαδότες. Όπως ακριβώς υπάρχουν ιερές αποκαλύψεις, έτσι και εμείς περιμένουμε την αποκάλυψη, τη μεγάλη αποκάλυψη που προορίζεται να αλλάξει για πάντα την κατανόησή μας για τη θέση μας στο σύμπαν.

Ο ιστορικός των θρησκειών Μιρτσέα Ελιάντε παρατήρησε ότι
«Το ιερό είναι ένα στοιχείο της δομής της συνείδησης και όχι μια στιγμή στην ιστορία της συνείδησης».
Αν ο Ελιάντε είχε δίκιο, η ανάγκη για υπέρβαση δεν μπορεί να εξαλειφθεί. Μπορεί μόνο να λάβει νέες μορφές.
Από αυτή την οπτική γωνία, το φαινόμενο των UFO αποκτά ενδιαφέρον ακόμη και πέρα ​​από τη φυσική του πραγματικότητα. Πριν καν αποτελέσει πρόβλημα για τους αστρονόμους, τον στρατό ή τους επιστήμονες, εμφανίζεται ως ένας πολιτιστικός καθρέφτης. Αποκαλύπτει τις επιθυμίες, τους φόβους και τις ελπίδες ενός πολιτισμού που έχει πάψει να πιστεύει πολλές από τις δικές του αρχαίες αφηγήσεις, χωρίς, ωστόσο, να εγκαταλείπει την ανάγκη για αφήγηση.

Ήταν ο ίδιος ο Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ που πρότεινε, στο δοκίμιό του για τους ιπτάμενους δίσκους, ότι θα έπρεπε να ερμηνεύονται και ως σύμβολα: όχι απλώς αντικείμενα που παρατηρούνται στον ουρανό, αλλά εικόνες στις οποίες μια κοινωνία προβάλλει τις δικές της ανησυχίες και προσδοκίες.
Ίσως αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το θέμα συνεχίζει να ασκεί τόσο διαρκή γοητεία. Τα UFO δεν υπόσχονται απλώς μια απάντηση στο ερώτημα αν είμαστε μόνοι στο σύμπαν. Προσφέρουν κάτι παλαιότερο και πιο βαθύ: την πιθανότητα οι ουρανοί, αφού αδειάσουν από τους θεούς, να μην είναι ακόμη εντελώς άδειοι.

Ο Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ και οι ιπτάμενοι δίσκοι

Ανάμεσα στους πολλούς μελετητές που έχουν μελετήσει το φαινόμενο των UFO, ο Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ κατέχει μια ξεχωριστή θέση. Σε αντίθεση με τους λάτρεις των UFO και τους μαχητικούς σκεπτικιστές, ο μεγάλος Ελβετός ψυχίατρος δεν αμφισβήτησε πρωτίστως τη φυσική φύση των φερόμενων θεάσεων. Το ερώτημα που τον ενδιέφερε ήταν ένα άλλο: γιατί εκατομμύρια άνθρωποι φαίνονται τόσο πρόθυμοι να πιστέψουν ότι κάτι από τον ουρανό προσπαθεί να επικοινωνήσει μαζί μας;

Το 1958 δημοσίευσε το βιβλίο του "Ένας Σύγχρονος Μύθος: Τα Πράγματα που Βλέπουμε στον Ουρανό " (1) , ένα έργο που εξακολουθεί να διατηρεί μια εκπληκτική επικαιρότητα σήμερα. Ο Γιουνγκ δεν αρνήθηκε ότι ορισμένα φαινόμενα θα μπορούσαν να έχουν πραγματική βάση, αλλά πίστευε ότι η εξαιρετική πολιτισμική τους διάδοση έπρεπε να γίνει κατανοητή και σε συμβολικό επίπεδο. Τα UFO, υποστήριξε, αναλάμβαναν τη λειτουργία ενός σύγχρονου μύθου.
Η βάση της σκέψης του ήταν η θεωρία του συλλογικού ασυνείδητου. Σύμφωνα με τον Γιουνγκ, η ανθρώπινη ψυχή δεν αποτελείται αποκλειστικά από ατομικές εμπειρίες, αλλά διατηρεί εικόνες και συμβολικά μοτίβα που μοιράζονται όλη η ανθρωπότητα. Αυτά τα αρχέτυπα επανεμφανίζονται συνεχώς με διαφορετικές μορφές, προσαρμοζόμενα στις ιστορικές και πολιτισμικές συνθήκες κάθε εποχής.

Τα UFO θα μπορούσαν να είναι ένα τέτοιο φαινόμενο. Σε έναν πολιτισμό που κυριαρχείται ολοένα και περισσότερο από την τεχνολογία και τη λογική, η αρχαία ανάγκη για υπέρβαση θα έβρισκε νέες μορφές έκφρασης.

«Τα αρχέτυπα είναι ζωντανά συστήματα αντιδράσεων και στάσεων»,
Ο Γιουνγκ έγραψε, ικανός να επανεμφανιστεί όταν μια κοινωνία περνάει στιγμές αβεβαιότητας και μεταμόρφωσης.

Δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε το πλαίσιο στο οποίο αναπτύχθηκε αυτή η ερμηνεία. Τα χρόνια του Ψυχρού Πολέμου σημαδεύτηκαν από την πυρηνική απειλή, τη συλλογική αγωνία και την αίσθηση ότι η μοίρα της ανθρωπότητας είχε ξεφύγει από τον ατομικό έλεγχο. Σε αυτό το κλίμα, οι εικόνες από τον ουρανό μπορούσαν να αποκτήσουν ένα νόημα που πήγαινε πολύ πέρα ​​από το υλικό τους περιεχόμενο.
Πράγματι, οι κοινωνίες δεν παύουν ποτέ να παράγουν σύμβολα. Όταν μια μορφή χάνει την υποβλητική της δύναμη, μια άλλη τείνει να παίρνει τη θέση της. Η ανάγκη να αναπαρασταθεί αυτό που υπερβαίνει την καθημερινή εμπειρία παραμένει σταθερή. Τα ονόματα αλλάζουν, οι εικόνες αλλάζουν, αλλά η λειτουργία παραμένει εκπληκτικά παρόμοια.

Για τον Γιουνγκ, επομένως, τα UFO δεν ήταν απλώς μυστηριώδη αντικείμενα. Σηματοδοτούσαν κάτι που αναδεύεται στα βάθη της σύγχρονης φαντασίας. Αντί να μας λένε για πιθανούς εξωγήινους πολιτισμούς, φαινόταν να μιλάνε για την επίμονη δυσκολία του σύγχρονου ανθρώπου να αποδεχτεί ένα εντελώς χωρίς νόημα σύμπαν. Με αυτή την έννοια, οι ιπτάμενοι δίσκοι δεν εμφανίζονταν ως επισκέπτες από το διάστημα, αλλά ως νέες ιερές μορφές που αναδύονταν στον ορίζοντα ενός κόσμου που πίστευε ότι είχε ξεπεράσει την ανάγκη για μύθο.

Οι νέες θρησκείες της τεχνολογικής εποχής

Ενώ ο παραδοσιακός παράδεισος έχει σταδιακά αδειάσει από θεούς, αγγέλους και παρουσίες, αυτό δεν έχει μειώσει την ανθρώπινη ανάγκη να ελπίζει για κάτι που υπερβαίνει τους περιορισμούς της παρούσας κατάστασης. Η νεωτερικότητα έχει αποδυναμώσει πολλές πεποιθήσεις, αλλά δεν έχει εξαλείψει την προσδοκία. Απλώς έχει αλλάξει τη γλώσσα μέσω της οποίας εκφράζεται.
Η ουφολογία είναι ένα από τα πιο προφανή παραδείγματα αυτού του φαινομένου, αλλά δεν είναι το μόνο. ​​Τις τελευταίες δεκαετίες, έχουν αναδυθεί νέες αφηγήσεις που αποδίδουν έναν σχεδόν σωτήριο ρόλο στην τεχνολογία. Ο μετανθρωπισμός υπόσχεται να απελευθερώσει την ανθρωπότητα από τις ασθένειες, τη γήρανση, ακόμη και τον θάνατο. Ορισμένοι θεωρητικοί της τεχνητής νοημοσύνης οραματίζονται την έλευση μιας υπερ-νοημοσύνης ικανής να λύσει προβλήματα που σήμερα φαίνονται άλυτα. Άλλοι πάλι προβλέπουν έναν ριζικό μετασχηματισμό του πολιτισμού που θα προκληθεί από την τεχνολογική επιτάχυνση.
Πίσω από αυτές τις προοπτικές, διαφαίνεται μια εκπληκτικά οικεία δομή. Υπάρχει μια υπόσχεση λύτρωσης, ένα μέλλον που αναμένεται ως αποφασιστική στιγμή και, πάνω απ' όλα, η πεποίθηση ότι μια ανώτερη δύναμη μπορεί να παρέμβει για να διορθώσει τους ανθρώπινους περιορισμούς. Οι λέξεις ποικίλλουν, αλλά ο συμβολικός μηχανισμός θυμίζει αυτόν των αρχαίων θρησκευτικών προσδοκιών.

Ο ιστορικός των ιδεών Έρικ Βόγκελιν ονόμασε αυτή τη διαδικασία
«εμμονοποίηση της εσχατολογίας» :
η προσπάθεια μεταφοράς στην γήινη ιστορία ελπίδων που κάποτε ανήκαν στη σφαίρα της υπέρβασης. Ο παράδεισος δεν καταργείται· μεταφέρεται στο μέλλον.

Υπό αυτή την έννοια, η προσδοκία της εξωγήινης επαφής, η πίστη στην τεχνητή υπερνοημοσύνη ή το μετανθρωπιστικό όνειρο μπορούν να ερμηνευθούν ως διαφορετικές εκδοχές της ίδιας επιδίωξης. Όχι απαραίτητα ως ψευδαισθήσεις, αλλά ως εκφράσεις μιας αρχαίας ανάγκης. Ο Ernst Bloch, ένας από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους της ελπίδας, υπενθύμισε ότι
«Ο άνθρωπος ζει προβαλλόμενος προς αυτό που δεν υπάρχει ακόμα».
Οι άνθρωποι είναι πλάσματα προσανατολισμένα στο μέλλον. Πάντα φαντάζονταν ένα γεγονός ικανό να λυτρώσει τις αδυναμίες του παρόντος.

Ο Γκίλμπερτ Κιθ Τσέστερτον κατέγραψε επίσης μια ουσιαστική πτυχή του ζητήματος όταν έγραψε:
«Όταν οι άνθρωποι σταματούν να πιστεύουν στον Θεό, δεν είναι αλήθεια ότι δεν πιστεύουν πλέον σε τίποτα. Πιστεύουν σε οτιδήποτε.»
Πέρα από τον πολεμικό τόνο, η φράση υπογραμμίζει ένα ιστορικό γεγονός: η ανάγκη να πιστεύει κανείς δεν εξαφανίζεται αυτόματα με την παρακμή των παραδοσιακών θρησκειών. Αντίθετα, τείνει να αναζητά νέα αντικείμενα στα οποία να επενδύσει κανείς τις ελπίδες του.
Εδώ ακριβώς ο στοχασμός αποκτά μια βαθύτερη διάσταση. Ενώ ο μετανθρωπισμός υπόσχεται να ξεπεράσει τον θάνατο και η τεχνητή νοημοσύνη παρουσιάζεται μερικές φορές ως μια μελλοντική ανώτερη νοημοσύνη, ένα ερώτημα που η νεωτερικότητα δεν έχει καταφέρει ποτέ να σβήσει επανέρχεται στην επιφάνεια.

«Τώρα μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει»

Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ παρατήρησε τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Δεν ήταν μια ομολογία πίστης, αλλά η αναγνώριση των περιορισμών ενός πολιτισμού που είχε εναποθέσει όλες τις ελπίδες του στην τεχνολογία.
Ίσως το θέμα δεν είναι αν αυτός ο Θεός θα είναι θεότητα, εξωγήινος ή μηχανή. Το θέμα είναι να κατανοήσουμε γιατί η ανθρωπότητα συνεχίζει να νιώθει την ανάγκη για αυτόν. Πίσω από τις νέες τεχνολογικές μυθολογίες, το ίδιο ερώτημα που βασανίζει την ανθρώπινη ιστορία εδώ και χιλιετίες φαίνεται να επανεμφανίζεται: ποιος, ή τι, θα έρθει να μας σώσει από τον εαυτό μας;

Ίσως δεν ψάχνουμε για εξωγήινους

Στο τέλος αυτού του ταξιδιού, το κρίσιμο ερώτημα δεν φαίνεται πλέον να είναι το αν υπάρχουν ή όχι UFO. Φυσικά, το ερώτημα παραμένει συναρπαστικό. Είμαστε μόνοι στο σύμπαν; Υπάρχουν άλλες μορφές νοημοσύνης; Αυτά είναι εύλογα ερωτήματα και είναι πιθανό να μας στοιχειώνουν για πολύ καιρό ακόμα. Ωστόσο, εξετάζοντας το φαινόμενο στο σύνολό του, αναδύεται μια διαφορετική και ίσως βαθύτερη αμφιβολία.

Ίσως δεν ψάχνουμε απλώς για εξωγήινους.

Από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, η ανθρωπότητα συνέχισε να κοιτάζει προς τον ουρανό. Οι κοσμολογικοί χάρτες έχουν αλλάξει, οι θρησκευτικές πεποιθήσεις έχουν αλλάξει και η επιστημονική γνώση έχει εξελιχθεί. Αλλά η ανάγκη να βρεθεί κάτι πέρα ​​από τον ορίζοντα που να δίνει νόημα στην ύπαρξη έχει παραμείνει σχεδόν αμετάβλητη.

Ο Μπλεζ Πασκάλ έγραψε:
«Ο άνθρωπος ξεπερνά απείρως τον άνθρωπο».

Αυτός ο τύπος συμπυκνώνει μια από τις πιο διαχρονικές αλήθειες της ανθρώπινης ύπαρξης. Τα ανθρώπινα όντα δεν συμπίπτουν ποτέ πλήρως με αυτό που είναι. Πάντα νιώθουν μια έλλειψη, μια απόσταση, μια ένταση προς κάτι υπερβατικό. Για αυτόν τον λόγο, καμία καθαρά υλική εξήγηση δεν φαίνεται ικανή να τα ικανοποιήσει πλήρως.

Η νεωτερικότητα έχει επιτύχει μια κατανόηση του σύμπαντος που θα φαινόταν θαυματουργή στις προηγούμενες γενιές. Έχουμε μετρήσει γαλαξίες, έχουμε εξερευνήσει πλανήτες, έχουμε αποκρυπτογραφήσει τη γλώσσα της ύλης. Ωστόσο, όπως παρατήρησε ο Άλμπερτ Αϊνστάιν,

«Το πιο όμορφο πράγμα που μπορούμε να βιώσουμε είναι η αίσθηση του μυστηρίου.»
Η πρόοδος της γνώσης δεν έχει εξαλείψει το ζήτημα του νοήματος. Σε ορισμένες περιπτώσεις, το έχει καταστήσει ακόμη πιο επείγον.

Είναι πιθανό ο ουρανός να συνεχίζει να ασκεί τη γοητεία του ακριβώς επειδή προβάλλουμε σε αυτόν ό,τι μας λείπει. Κάποτε, τοποθετούσαμε εκεί θεούς και αγγέλους. Σήμερα, φανταζόμαστε εξωγήινους πολιτισμούς, ανώτερες νοημοσύνης ή μορφές ζωής ικανές να έχουν απαντήσεις που εμείς δεν έχουμε. Και στις δύο περιπτώσεις, το στερέωμα λειτουργεί σαν καθρέφτης. Δεν αντανακλά απλώς ό,τι μπορεί να υπάρχει εκεί έξω. Πάνω απ' όλα, αντανακλά ό,τι νιώθουμε ότι λείπει από εδώ.
Γι' αυτό τα UFO αντιπροσωπεύουν ένα τόσο ενδιαφέρον πολιτιστικό φαινόμενο. Φαίνεται να υπάρχουν στη συμβολή της επιστήμης, της φαντασίας, της ελπίδας και της νοσταλγίας. Περισσότερο από απόδειξη της παρουσίας άλλων πολιτισμών, μιλούν για την επίμονη ανθρώπινη επιθυμία να μην είναι μόνος, όχι μόνο στο σύμπαν, αλλά και στο νόημα.

«Όταν οι άνθρωποι σταματούν να πιστεύουν στους θεούς, δεν σταματούν να αναζητούν τους ουρανούς. Απλώς αλλάζουν τα ονόματα όσων κατοικούν εκεί.»

Ίσως αυτή η πρόταση να συνοψίζει ολόκληρη την ιστορία της νεωτερικότητας. Έχουμε αδειάσει τον ουρανό από την αρχαία του παρουσία, αλλά δεν έχουμε σταματήσει να τον κοιτάμε. Συνεχίζουμε να τον εξετάζουμε με ολοένα και πιο ισχυρά τηλεσκόπια, με ολοένα και πιο εξελιγμένους ανιχνευτές και με την ίδια ανησυχία που συνόδευε τους προγόνους μας.
Το τελικό ερώτημα, λοιπόν, δεν είναι αν τα UFO μας λένε για το σύμπαν. Το ερώτημα είναι αν, μέσω αυτών, δεν προσπαθούμε για άλλη μια φορά να κατανοήσουμε κάτι ουσιώδες για τον εαυτό μας. Γιατί ίσως κάθε φορά που κοιτάμε στον ουρανό για μια παρουσία, στην πραγματικότητα διερευνούμε το μυστήριο της ανθρωπότητας.

«Abbiamo svuotato il cielo. Ora vogliamo riempirlo di UFO?» - Inchiostronero