Παρασκευή 31 Ιουλίου 2026

Όταν ένα βαν χτυπάει μια παρέλαση ομοφυλοφίλων...

Antonio Catalano - 31 Ιουλίου 2026

Όταν ένα βαν χτυπάει μια παρέλαση ομοφυλοφίλων...


Πηγή: Αντόνιο Καταλάνο

Η ιδέα της δημιουργίας μιας σύνδεσης με τον ισλαμικό κόσμο με βάση έναν υποτιθέμενο κοινό εχθρό κυριολεκτικά ανατινάχθηκε στο Βερολίνο πριν από λίγες ημέρες, όταν ένα βαν έπεσε πάνω σε ένα πλήθος γκέι υπερηφάνειας, σκοτώνοντας ένα άτομο και τραυματίζοντας 29. Είναι αυτή άλλη μια περίπτωση τρελού που έχει τρελαθεί; Αυτή η τελευταία επίθεση φέρνει σε δύσκολη θέση και αποπροσανατολίζει εκείνες τις αγνές ψυχές που πιστεύουν ότι μπορεί να δημιουργηθεί μια συμμαχία με αυτόν τον κόσμο, τόσο βαθιά ριζωμένο στην παράδοση και τη θρησκεία, έναν κόσμο για τον οποίο η σοδομία -για να μην αναφέρουμε την τρανσεξουαλικότητα- αντιπροσωπεύει απαράδεκτη βλασφημία. Αλλά ο ξύπνιος κόσμος δεν συνειδητοποιεί ότι εδώ μπορεί να παρελαύνει ευτυχώς στους δρόμους χάρη σε ένα σύστημα που παρέχει αυτές τις ελευθερίες επειδή ενθαρρύνουν την ανατροπή της φυσικής τάξης πραγμάτων, συμβάλλοντας έτσι αποφασιστικά στην αποδυνάμωση και την εύπλαστη μεταχείριση των ανθρώπων. Διαφορετικά, θα ήταν ακατανόητο γιατί η Ευρωπαϊκή Ένωση απαιτεί από τα έθνη που επιθυμούν να ενταχθούν να νομιμοποιήσουν τις παρελάσεις του ουράνιου τόξου. Με τον ξύπνιο κόσμο, και ολόκληρη την εκφυλισμένη και δογματική αριστερά, λαμβάνοντας υπόψη την αλλαγή φύλου στα παιδιά (βλ. τις οδηγίες της Ιταλικής Εταιρείας Παιδιάτρων – SIP), τον ορισμό της σεξουαλικής ταυτότητας ως κοινωνικής κατασκευής, και όλα τα άλλα αστεϊσμά αφύσικων παραληρημάτων, ένα μεγάλο βήμα προς τα εμπρός. Αυτός ο τρελός κόσμος, που αναπτύσσεται στην κοιλιά του ετοιμοθάνατου θηρίου του πρώην ευρωπαϊκού πολιτισμού, πιστεύει επομένως ότι στο όνομα της υπέρβασης των εθνικών κρατών και της ανατροπής μιας ανύπαρκτης πατριαρχικής κοινωνίας, μπορούν να δημιουργηθούν συνδέσεις με τη μετανάστευση, ειδικά την ισλαμική, που υπάρχει σε μεγάλους αριθμούς στις ευρωπαϊκές μας κοινωνίες. Αλλά αυτή η τρέλα, η οποία έχει διεισδύσει στους διάφορους κλάδους της θεσμικής εξουσίας, πανεπιστημιακή, ακαδημαϊκή, σχολική (που γίνεται το καθημερινό ψωμί, βλ. ψευδώνυμα καριέρας και όλα τα υπόλοιπα), κληρική, ψυχαγωγία, κ.λπ., δεν καταλαβαίνει καν ότι το να διεγείρει τον ισλαμικό κόσμο για να αποκτήσει μεγαλύτερη επιρροή έναντι του «κινδύνου της προοδευτικής δεξιάς» αγνοεί τη φυσική απροθυμία που εκφράζει αυτός ο κόσμος απέναντι στις εκκεντρικότητες του ουράνιου τόξου. Ένας ορισμένος ισλαμισμός μπορεί να προσποιείται ότι δέχεται την κολακεία αυτής της ακόλαστης αριστεράς, απλώς για να ενισχύσει την παρουσία της και να αποκτήσει μεγαλύτερη επιρροή. Ωστόσο, αυτή η αριστερά δεν λαμβάνει υπόψη ότι, μέσα στις πτυχές αυτού του κόσμου, που είναι τόσο έντονα προσκολλημένος στην ίδια του την ταυτότητα και τη δική του πολιτιστική και θρησκευτική παράδοση, «τρελά» θραύσματα μπορεί να αναδυθούν εδώ κι εκεί, ξεσπώντας την οργή τους εκρήγνυται στους δρόμους εναντίον ανυπεράσπιστων πολιτών ή, όπως στην προκειμένη περίπτωση, εναντίον μιας πορείας ομοφυλοφιλικής υπερηφάνειας. Δεν είμαι ανάμεσα σε εκείνους που σήμερα οργίζονται εναντίον των Μουσουλμάνων, θεωρώντας τους απειλή (όπως κάνουν ορισμένες δεξιές ομάδες, και άλλες).Νομίζω, μάλλον, ότι ο «ριζοσπαστικός» ισλαμισμός έχει καλλιεργηθεί τα τελευταία 25 χρόνια από τις παγκοσμιοποιητικές δυνάμεις, κυρίως για να διαταράξουν κρατικές δομές που θεωρούνται ασύμβατες με τα δικά τους γεωπολιτικά οράματα: Ιράκ, Λιβύη, Αίγυπτος, Συρία, Λίβανος... Τώρα, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι συνεχίζουν να χρησιμοποιούν «ριζοσπαστικοποιημένους» ανθρώπους για να αποσταθεροποιήσουν άμεσα τον κόσμο μας, τροφοδοτώντας έτσι έναν πόλεμο όλων εναντίον όλων. Σε έναν ήδη ακατάστατο κόσμο όπου οι ξύπνιοι αποδομούν, η αριστερά αποδομεί... γιατί να μην διασφαλίσουμε ότι ένας συγκεκριμένος τύπος μετανάστευσης κάνει το ίδιο; Και γιατί να μην κατανοήσουμε ότι ο μεταναστευτικός ρατσισμός είναι ένα από τα ισχυρότερα και πιο ισχυρά όπλα που χρησιμοποιεί η εξουσία στη διαδικασία επανεξοπλισμού, για να αφήσει τους ανθρώπους τόσο μπερδεμένους και ζαλισμένους που δεν καταφέρνουν να εντοπίσουν τον πραγματικό εχθρό που πρέπει να στοχεύσουν;

Η μετανάστευση ως μη συμβατικό όπλο πολέμου με μακροπρόθεσμες επιπτώσεις

Gennaro Scala - 31 Ιουλίου 2026

Η μετανάστευση ως μη συμβατικό όπλο πολέμου με μακροπρόθεσμες επιπτώσεις


Πηγή: Τζενάρο Σκάλα


Δεν μπορώ να κατονομάσω κανέναν Ευρωπαίο μελετητή που να έχει ορίσει τη φύση της μετανάστευσης στην Ευρώπη με μεγαλύτερη ακρίβεια από τον Κρίστοφερ Κάλντγουελ: «η μετανάστευση είναι αμερικανοποίηση» (Europe's Last Revolution: Immigration, Islam, and the West). Είναι ένας κανόνας που έχει αποδειχθεί σε άλλες περιπτώσεις: παρά τη διαλεκτική του Χεγκελιανού αφέντη-σκλάβου, η γνώση είναι χρήσιμη για τις άρχουσες τάξεις και γι' αυτό οι αμερικανικοί πολιτιστικοί και ακαδημαϊκοί κύκλοι συνήθως παράγουν μελέτες που είναι πιο ρεαλιστικές και χρήσιμες για την κατανόηση πολιτικών, κοινωνικών και ιστορικών φαινομένων από εκείνες που παράγονται στην Ευρώπη. Γιατί ο Κάλντγουελ γράφει αυτό που λίγοι Ευρωπαίοι συγγραφείς θα ονειρεύονταν; Δεν μπορώ να πω ακριβώς, αλλά είναι πιθανό ότι μια συγκεκριμένη συντηρητική δεξιά, στην οποία ο Κάλντγουελ ανήκει ιδεολογικά (ο αγγλικός τίτλος του βιβλίου του, δανεισμένος από το βιβλίο του Μπερκ για τη Γαλλική Επανάσταση, δεν είναι τυχαίος) αντιλαμβάνεται τον κίνδυνο για τις ίδιες τις Ηνωμένες Πολιτείες μιας καταστροφής των κοινωνικών δομών των κύριων ευρωπαϊκών εθνών, όποιο και αν είναι το αποτέλεσμα της «τελευταίας επανάστασης». Ίσως ορισμένοι Αμερικανοί συντηρητικοί θα ήθελαν αντ' αυτού η Ευρώπη να συνεργαστεί ενεργά με το ηγεμονικό σχέδιο των ΗΠΑ, ή να αντιλαμβάνονται την Ευρώπη ως ένα κομμάτι της Δυτικής «αυτοκρατορίας», η κατεδάφιση του οποίου θα έθετε σε κίνδυνο την ίδια την «αυτοκρατορία».
Όποιες και αν είναι οι ιδεολογικές αναφορές του Caldwell και όποια και αν είναι τα πολιτικά του κίνητρα, συμφωνώ με τον Perry Anderson (έναν μαρξιστή μελετητή): είναι ένα από τα πιο σημαντικά βιβλία για τη μετανάστευση στην Ευρώπη. Το έχω συζητήσει και αλλού, αλλά σε αυτή την περίπτωση μας ενδιαφέρει το εξής ερώτημα:


Αν η μετανάστευση ήταν απαραίτητη τη δεκαετία του 1960 λόγω έλλειψης εργατικού δυναμικού, γιατί συνέχισε να είναι και μετά τη δεκαετία του 1980, όταν η Ευρώπη αντιμετώπισε εκτεταμένη ανεργία; […] Είτε υπήρχε κάποια κρυφή ατζέντα είτε ήταν απλή αμέλεια, το γεγονός παραμένει ότι η ροή συνεχίστηκε αμείωτη.

Αν και δεν πρόκειται για κρυφή ατζέντα, μπορούμε να υποθέσουμε -αν και μια εις βάθος μελέτη θα ήταν σίγουρα χρήσιμη- ότι η μετανάστευση προέκυψε αρχικά από την επιρροή του πολιτικού συστήματος των ΗΠΑ στα ευρωπαϊκά έθνη, τα οποία, ως υποτελή έθνη, πιέστηκαν να αφομοιωθούν στο κοινωνικό μοντέλο των ΗΠΑ. Η μετανάστευση, η οποία διαμόρφωσε τον «πολυπολιτισμικό» χαρακτήρα της κοινωνίας των ΗΠΑ, ήταν θεμελιώδης για την ανάπτυξη της ισχύος της Βόρειας Αμερικής, η οποία απαιτούσε ένα εργατικό δυναμικό προς εκμετάλλευση. Ωστόσο, ταυτόχρονα, η «πολυεθνοτικότητά» της θα μπορούσε να είναι η μεγαλύτερη αδυναμία της μόλις σταματήσει αυτή η επεκτατική τάση, καθώς μπορεί να οδηγήσει σε σοβαρά ρήγματα. Ας θυμηθούμε το επίμονο ζήτημα των Αφροαμερικανών, το οποίο επιδεινώθηκε από τη σημαντική μετανάστευση Ισπανόφωνων Αμερικανών. Είναι επομένως κατανοητό γιατί υπήρξε μια ισχυρή ώθηση για την αφομοίωση των ευρωπαϊκών εθνών με βάση τη μεγαλύτερη εθνοτική ομοιογένεια στην κοινωνία των ΗΠΑ, δεδομένου ότι η συμμαχία με την Ευρώπη -ή μάλλον, η υποταγή στη συμμαχία- ήταν και παραμένει ακρογωνιαίος λίθος της πολιτικής των ΗΠΑ. Είναι σημαντικό ότι οι δύο ευρωπαϊκές δυνάμεις, η Γαλλία και η Αγγλία, τυπικά νικήτριες στον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, υπέφεραν περισσότερο από αυτή την αναταραχή στην κοινωνική τους σύνθεση (αλλά στην πραγματικότητα, καμία ευρωπαϊκή δύναμη δεν κέρδισε τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Αντίθετα, μαζί με τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, ήταν το αποφασιστικό γεγονός στην κατάρρευση του ευρωπαϊκού πολιτισμού). Ο Caldwell αναφέρει πώς, στην περίοδο μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, όταν η «πολυεθνοτική κοινωνία» είχε ήδη αναδυθεί, υπήρχε μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι δεν θα γινόταν ποτέ αποδεκτή, αφού η Αγγλία, εν μέρει λόγω της νησιωτικής της φύσης, ήταν μέχρι τότε το ευρωπαϊκό έθνος με τη μεγαλύτερη εθνοτική και πολιτισμική ομοιογένεια. «Ποτάμια αίματος θα κυλήσουν», είπε κάποιος τη δεκαετία του 1950 αν η μετανάστευση δεν σταματήσει, αλλά τίποτα δεν συνέβη.
Η μετανάστευση συνεχίστηκε και μια λειτουργική ιδεολογία - η πολυπολιτισμικότητα - διαμορφώθηκε για να εξυπηρετήσει αυτόν τον σκοπό, η οποία διαδόθηκε μέσω των μέσων ενημέρωσης και των σχολείων, και ιδιαίτερα μέσω των πανεπιστημίων, τα οποία παίζουν πρωταρχικό ρόλο μέσω αμέτρητων δημοσιεύσεων που εξυμνούν τα θαύματα μιας πολυπολιτισμικής κοινωνίας. Στους μαθητές ενσταλάσσεται ότι ακόμη και η αμφισβήτηση της πιθανότητας η μετανάστευση να είναι πάντα ένας θετικός παράγοντας είναι «ρατσισμός». Ο ρόλος της ημι-μορφωμένης μεσαίας τάξης, δηλαδή των μορφωμένων τμημάτων του πληθυσμού, τον οποίο έχω αναλύσει σε άλλα γραπτά, ήταν σημαντικός, ιδιαίτερα εκείνων από τις κατώτερες τάξεις, οι οποίοι δικαιολογούσαν τον πραγματικό τους διαχωρισμό από την τύχη των εργατικών τάξεων αντικαθιστώντας τους «προλετάριους» με «μετανάστες».
Ωστόσο, τα τελευταία χρόνια, έχει παρατηρηθεί μια μετατόπιση που έχει οδηγήσει τη μετανάστευση να χάσει τον φαινομενικά «αυθόρμητο» χαρακτήρα της, με την έννοια ότι προκύπτει από την «φυσιολογική» επιρροή των Ηνωμένων Πολιτειών στις υπό εξέταση ευρωπαϊκές χώρες. Πρόσφατα, ο Maurizio Blondet δημοσίευσε ένα άρθρο στην ιστοσελίδα του, με τίτλο «Οι Ιδιοκτήτες Σκλαβόπλοιων», από το MM, το οποίο συγκέντρωνε ειδήσεις που δημοσιεύονταν από μεγάλες ιταλικές εφημερίδες σχετικά με την εισροή μεταναστών, οι οποίοι συχνά «διασώζονταν» λίγα χιλιόμετρα από τις αφρικανικές ακτές, με τη συμμετοχή πλοίων από διάφορα δυτικά έθνη. Για να μην αναφέρουμε το Ιταλικό Ναυτικό, που ασχολείται συνεχώς με αυτές τις «διασώσεις». Ο Krancic απεικόνισε την κατάσταση σε ένα από τα σκίτσα του: μια μητέρα που περπατάει στην παραλία με τα παιδιά της παρακαλεί κάποιον που πρόκειται να μπει στο νερό: «Μην μπεις στο νερό, αλλιώς το Ιταλικό Ναυτικό θα έρθει να σε πάρει και να σε πάει στην Ιταλία». Δεν θα επαναλάβω τα άρθρα των εφημερίδων εδώ, επειδή είναι εύκολα προσβάσιμα σε όποιον έχει υπολογιστή και, πάνω απ' όλα, ενδιαφέρεται να κατανοήσει την κατάσταση. Είναι δύσκολο να αρνηθεί κανείς τα στοιχεία: αυτή η μαζική εισροή μεταναστών είναι οργανωμένη και είναι δύσκολο, αν όχι αδύνατο, ότι η ηγεμονική δύναμη, οι Ηνωμένες Πολιτείες, δεν βρίσκεται πίσω από αυτήν.
Με αυτή την τεχνητή επιτάχυνση της μετανάστευσης, το παιχνίδι γίνεται πιο ανοιχτό. Και σε αυτό το σημείο, ένα βιβλίο της Kelly M. Greenhill, Όπλα Μαζικής Μετανάστευσης: Αναγκαστική Εκτοπισμός, Εξαναγκασμός και Εξωτερική Πολιτική, έρχεται να φανεί χρήσιμο. Από πάνω από πενήντα μελετημένες και ταξινομημένες περιπτώσεις χρήσης του «όπλου της μαζικής μετανάστευσης», η συγγραφέας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η μετανάστευση χρησιμοποιείται κυρίως από «αμφισβητητές» που είναι πιο αδύναμοι από τους στόχους τους, οι τελευταίοι είναι κυρίως οι φιλελεύθερες δημοκρατίες. Ο κύριος στόχος αποδείχθηκε ότι ήταν οι Ηνωμένες Πολιτείες.
Η Kelly M. Greenhill μας έχει δείξει πώς η χειραγώγηση της μετανάστευσης μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως όπλο, αλλά έχει αναλύσει τη χρήση της μόνο ως έναν ενδεχόμενο παράγοντα που συνδέεται με περιορισμένους στόχους: την απόκτηση χρημάτων ή πολιτικών παραχωρήσεων. Θα ήταν ενδιαφέρον να μελετήσουμε συγκεκριμένα την πιθανή χρήση αυτού του όπλου ως στρατηγικού παράγοντα για την επίτευξη ευρύτερων, μακροπρόθεσμων αποτελεσμάτων, από μια δύναμη που έχει όλα τα μέσα για να το κάνει και σίγουρα δεν διστάζει αν εξυπηρετεί τους σκοπούς της. Για παράδειγμα, όσον αφορά τη μετανάστευση προς την Ευρώπη, η οποία έχει αλλάξει ριζικά την κοινωνική σύνθεση των ευρωπαϊκών εθνών, η «τυχαία» δεν λαμβάνεται υπόψη.
Η πιο πιθανή υπόθεση που θα μπορούσε να εξηγήσει αυτή την τεχνητή επιτάχυνση της μετανάστευσης είναι ότι η κλιμάκωση της σύγκρουσης με τη Ρωσία έχει ωθήσει την επιτάχυνση ενός πειράματος εθνοτικής μηχανικής. Για να αποφευχθεί ο κίνδυνος προσέγγισης των μεγάλων ευρωπαϊκών εθνών με τη Ρωσία, την κύρια γεωπολιτική ανησυχία, σύρονται σε ένα «πολυεθνικό» τέλμα, εισάγοντας αλλοδαπές εθνοτικές ομάδες που, εάν υποκινηθούν, χρηματοδοτηθούν ή ακόμη και οπλιστούν κατάλληλα, θα μπορούσαν να δημιουργήσουν ένα σοβαρό εσωτερικό πρόβλημα. Έτσι, το όπλο της μετανάστευσης μπορεί επίσης να μετατραπεί σε εργαλείο εκβιασμού.
Εάν αυτές οι υποθέσεις αποδειχθούν μη πειστικές, άλλοι αναμένουν ότι αυτό θα μπορούσε να εξηγήσει την κατά τα άλλα ανεξήγητη συμπεριφορά του ιταλικού ναυτικού, που ασχολείται με τη μεταφορά μεταναστών στην Ιταλία αντί να διασφαλίζει ότι οι παράνομοι μετανάστες δεν θα αποβιβαστούν.

Η επίθεση

Fabio Filomeni - 31 Ιουλίου 2026

Η επίθεση


Πηγή: Φάμπιο Φιλομένι

Μας αξίζει η επίθεση στη Θέουτα — πολλοί εξοργισμένοι πολιτικοί δεν ήξεραν καν πού βρισκόταν στον χάρτη. Μετά από δεκαετίες αδιάφορων πολιτικών, ίσως η Ευρώπη να έχει συνειδητοποιήσει ότι η παράνομη μετανάστευση είναι πρόβλημα όλων. Μεσογειακές χώρες όπως η Ιταλία, η Ισπανία ή η Ελλάδα δεν μπορούν να την αντιμετωπίσουν μόνες τους, όπως θα έλεγε η παράλογη Συνθήκη του Δουβλίνου. Και ας μην κοροϊδευόμαστε: αυτοί οι εξήντα χιλιάδες που εισέβαλαν στη Θέουτα δεν φεύγουν από τον πόλεμο και τις διώξεις. Είναι οικονομικοί μετανάστες που θέλουν να έρθουν στην Ευρώπη επειδή ξέρουν ότι είναι καλύτερα (δύσκολο να πούμε για πόσο καιρό!). 
Τι πρέπει λοιπόν να κάνουμε; 
Απλώς να κάνουμε αυτό που δεν έχουμε κάνει ποτέ πριν. Η Ευρώπη πρέπει να ζήσει σε συμβίωση με την Αφρική και να δημιουργήσει τις συνθήκες για να παραμείνει με τους Αφρικανούς. Αλλά για να το κάνουμε αυτό, χρειαζόμαστε μια αλλαγή παραδείγματος και να δούμε την Αφρική όχι ως πρόβλημα αλλά ως επιχειρηματική και εργασιακή ευκαιρία και για εμάς τους Ευρωπαίους. Πρόκειται για την σοβαρή αναβίωση του έργου «Αφρική για την Αφρική» που ονειρεύτηκε ο Ενρίκο Ματέι, ένα από τα λίγα αναπτυξιακά έργα για την αφρικανική ήπειρο που βασίζεται σε συγκεκριμένα και ρεαλιστικά προγράμματα τεχνικής και οικονομικής συνεργασίας ως εναλλακτική λύση στην νεοαποικιακή εκμετάλλευση. Ο Ματέι δήλωσε: «Θέλουμε να αναπτύξουμε τους πόρους της Αφρικής, ώστε η ήπειρος να μπορεί να αναπτυχθεί. Έχουμε επενδύσει σε εγχώριο κεφάλαιο από την αρχή για να προωθήσουμε την τοπική ανάπτυξη. Το κλειδί για τα πάντα είναι η πρόσβαση στην ενέργεια για να φέρει ανάπτυξη και σταθερότητα, επιτρέποντας στην Αφρική να εκμεταλλευτεί το αναπτυξιακό της δυναμικό». Μέχρι τώρα, η Ευρώπη έχει αφιερώσει την ενέργειά της υποστηρίζοντας τον πόλεμο στην Ουκρανία - προς μεγάλη χαρά του εμπόρου όπλων και υποψήφιου για το βραβείο Νόμπελ Ειρήνης Ζελένσκι - χρεώνοντας τους λαούς της Ευρώπης και επιτρέποντας στις μεταναστευτικές ροές, διαχειριζόμενες ή μη, να χρησιμεύσουν ως τροφή για πολιτική προπαγάνδα.


ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΧΡΟΝΟΣ 

Σημειώσεις για το θέμα «ασφάλεια»

Andrea Zhok

Σημειώσεις για το θέμα «ασφάλεια»


Πηγή: Άντρεα Ζοκ

Αυτές τις καλοκαιρινές μέρες, το θέμα της «ασφάλειας» και η σύνδεσή της με τη μετανάστευση βρίσκεται στο επίκεντρο της δημόσιας συζήτησης. Μπορούμε εύκολα να φανταστούμε τους λόγους αυτής της συγκέντρωσης, η οποία ταυτόχρονα ευνοεί την πόλωση κατά μήκος των παλαιών αντιπολιτευτικών γραμμών (δεξιά-αριστερά), αποσπά την προσοχή από τα διαρθρωτικά προβλήματα και βοηθά τους Φύλακες του Futuro Nazionale (Εθνικού Μέλλοντος) να επιβληθούν.
Αλλά δεν αρκεί να κατανοήσουμε τους οργανικούς λόγους. Πρέπει επίσης να αντιμετωπίσουμε την πραγματική κατάσταση πραγμάτων και να αντιμετωπίσουμε την κοινή αντίληψη.

ΜΕΡΙΚΑ ΣΤΟΙΧΕΙΑ. Σύμφωνα με την ISTAT και με βάση στοιχεία του Υπουργείου Εσωτερικών, η εικόνα της εγκληματικότητας στην Ιταλία έχει εξελιχθεί προς αυτή την κατεύθυνση.
Ο συνολικός αριθμός εγκλημάτων σε σχέση με τον πληθυσμό παραμένει στο ίδιο επίπεδο με τη δεκαετία του 1990 (40 εγκλήματα ανά 1.000 κατοίκους). Η φύση των εγκλημάτων, ωστόσο, έχει αλλάξει.
Οι δολοφονίες, οι κλοπές και οι ληστείες μειώνονται αρκετά σταθερά από τη δεκαετία του 1990 (αν και οι τελευταίες έχουν αυξηθεί τα τελευταία 5 χρόνια). Οι αρπαγές αποσκευών παραμένουν σταθερές.
Ωστόσο, παρατηρείται αύξηση στις απάτες και τις απάτες μέσω υπολογιστών, στην εγκληματικότητα ανηλίκων (baby gang), στις γενικές επιθέσεις και, σε μικρότερο βαθμό, στη σεξουαλική βία.
Ο πληθυσμός που έχει γεννηθεί στο εξωτερικό υπερεκπροσωπείται στον πληθυσμό των φυλακών (για έναν πληθυσμό που έχει γεννηθεί στο εξωτερικό και είναι 9,4%, ο πληθυσμός των φυλακών που έχει γεννηθεί στο εξωτερικό είναι 31,5%).
Η κατανομή της εγκληματικότητας είναι ριζικά διαφορετική μεταξύ των μεγάλων αστικών κέντρων και των μικρών πόλεων: στα μεγάλα αστικά κέντρα, το ποσοστό των εγκληματικών γεγονότων σε σχέση με τον πληθυσμό είναι υπερτριπλάσιο από αυτό των πόλεων με λιγότερους από 10.000 κατοίκους.

Αυτά τα δεδομένα δεν επαρκούν για να δώσουν μια λεπτομερή εικόνα, αλλά επαρκούν για να διαπιστωθεί ότι, αν και η κατάσταση ασφαλείας στην Ιταλία απέχει πολύ από το να είναι έκτακτη ανάγκη, η ευρέως διαδεδομένη αντίληψη του κοινωνικού συναγερμού δεν είναι απλώς μια τεχνητή κατασκευή. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι το μικροαυθαίρετο και μη οργανωμένο έγκλημα (άσκοπες επιθέσεις, βανδαλισμοί κ.λπ.) αυξάνεται, ενώ τα μεγάλα εγκλήματα (δολοφονία, ληστεία τραπεζών) μειώνονται.

Παραδόξως, αυτά τα είδη εγκλημάτων διαφεύγουν ευκολότερα των νομικών κυρώσεων λόγω της ίδιας της φύσης τους: για εγκλήματα που δεν επιφέρουν ποινές που υπερβαίνουν τα 5 έτη φυλάκισης, δεν υπάρχει υποχρέωση σύλληψης, και παρουσία φυλακών που είναι ήδη σημαντικά υπερπλήρεις (μέση πληρότητα 135%), το πιο συχνό αποτέλεσμα είναι η άμεση απελευθέρωση του δράστη.

Η σύνδεση μεταξύ εγκληματικότητας και μετανάστευσης είναι σαφής, ακόμη και αν η φύση της χρειάζεται διευκρίνιση. Δεν πρόκειται για μεγαλύτερη «τάση για διάπραξη εγκλημάτων μεταξύ των αλλοδαπών» γενικά. Πρόκειται για μεγαλύτερη τάση για διάπραξη εγκλημάτων, χαρακτηριστική των νέων, των ξεριζωμένων και των μειονεκτούντων ατόμων, όλα χαρακτηριστικά που συγκεντρώνονται στον ιταλικό μεταναστευτικό πληθυσμό.

• Τι να κάνουμε;

Υπάρχει ένα θεμελιώδες επίπεδο παρέμβασης, το οποίο αφορά την παραγωγική δομή της χώρας: σήμερα, η Ιταλία προσελκύει σκόπιμα άτομα με κακή εκπαίδευση, τα οποία παρέχουν βασική εργασία σε χαμηλή τιμή και τα οποία προορίζονται να είναι αναλώσιμα και ευάλωτα σε εκβιασμούς. Αν θέλουμε να αντιμετωπίσουμε το πρόβλημα κατά μέτωπο, πρέπει να αλλάξουμε το παραγωγικό μοντέλο - κάτι που παρεμπιπτόντως θα είχε ευεργετικά αποτελέσματα, πρώτα και κύρια, στους νέους Ιταλούς.

Αλλά αν θέλουμε να παραμείνουμε στο στενό πεδίο των παρεμβάσεων όσον αφορά την ασφάλεια, υπάρχουν λύσεις που πρέπει να δοθούν - ακόμη και αν δεν είναι οριστικές.
Αυτές οι λύσεις αφορούν τόσο το τι πρέπει να γίνει όσο και το τι δεν πρέπει να γίνει.


ΤΙ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΓΙΝΕΙ, ​​δεδομένης της φύσης των εγκλημάτων και της αντιληπτής ανασφάλειας, είναι:

1) Να δοθεί η δυνατότητα στις αρχές επιβολής του νόμου να παρεμβαίνουν αποτελεσματικά και με ασφάλεια, τόσο για τις ίδιες όσο και για όσους στοχοποιούνται από περιοριστικά μέτρα. Η προχειρότητα (να είναι φιλάνθρωποι) που παρατηρείται στις πρόσφατες παρεμβάσεις υπογραμμίζει ένα πρόβλημα με τα πρωτόκολλα εκπαίδευσης και παρέμβασης.

2) Να βρεθεί ένας τρόπος για να απομακρυνθούν από την κυκλοφορία, τουλάχιστον βραχυπρόθεσμα, ακόμη και οι ένοχοι για «μικρά» εγκλήματα. Αν αυτό σημαίνει την κατασκευή νέων φυλακών, είναι λυπηρό, αλλά ας είναι. Ακόμα και τα μικρά εγκλήματα που διαπράττονται από όσους έχουν λίγα να χάσουν πρέπει να υπόκεινται σε αποτελεσματική και αποτρεπτική τιμωρία. Είναι απαράδεκτο ο πορτοφολάς που συνελήφθη χθες να βρίσκεται σήμερα στους δρόμους.

3) Να αποκλειστούν οι παραβάτες από την αποζημίωση και τη χρηματική αποζημίωση σε περίπτωση ζημιών που υπέστησαν κατά την τέλεση των εγκλημάτων τους. Ένα έγκλημα δεν μπορεί να αντιμετωπίζεται ως εργατικό ατύχημα. Όποιος υπερβαίνει το νόμο για να επιδιώξει τους δικούς του στόχους εις βάρος άλλων πρέπει να γνωρίζει ότι δεν θα μπορέσει να αποκομίσει οικονομικό κέρδος.

4) Να μεταφερθεί η προσοχή και οι ενέργειες των αρχών επιβολής του νόμου στο κοινό έγκλημα, αποσπώντας τους από τις πολιτικές διαμαρτυρίες. Είναι απαράδεκτο να βλέπουμε – όπως συμβαίνει ολοένα και περισσότερο – τις αρχές επιβολής του νόμου (και τους δικαστές) να παρεμβαίνουν έντονα και μαζικά σε ειρηνικές διαμαρτυρίες, διαδηλώσεις και καθιστικές διαμαρτυρίες, ενώ παράλληλα δεν αντιμετωπίζουν εμπόρους ναρκωτικών, βίαιους παραβάτες, βανδάλους, πορτοφολάδες κ.λπ.


• ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΔΕΝ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΚΑΝΕΤΕ ΕΙΝΑΙ:

1) Τα όρια της αναλογικότητας και η ύπαρξη κινδύνου κατά την άσκηση αυτοάμυνας ΔΕΝ πρέπει να καταργηθούν. (Εάν είναι απαραίτητο, μπορούν να παρασχεθούν μελέτες περιπτώσεων για να βοηθήσουν τους ανθρώπους να κατανοήσουν καλύτερα ποιες αντιδράσεις είναι κατάλληλες και ποιες όχι.)

2) ΔΕΝ πρέπει να «κλείνουμε τα μάτια» στους τρόπους με τους οποίους παρεμβαίνουν οι αρχές επιβολής του νόμου. Η αξίωση του κράτους για «μονοπώλιο στη βία» συνεπάγεται αυστηρή ανάληψη ευθύνης έναντι των πολιτών. Ακριβώς επειδή υπάρχει το έγκλημα της «αντίστασης σε δημόσιο λειτουργό», το οποίο υποχρεώνει τους πολίτες να συμμορφώνονται με τις ενέργειες των αρχών επιβολής του νόμου, πρέπει να υπάρχει αυστηρή λογοδοσία σχετικά με τα όρια που επιτρέπονται για τέτοιες παρεμβάσεις.

Για την Ιρανική Ομορφιά (Μέρος Πρώτο)


Υπάρχει ένα πράγμα που δεν θέλουμε καθόλου να δούμε: ότι με την επίθεση στο Ιράν, έχουμε εισέλθει πλήρως σε έναν τρίτο παγκόσμιο πόλεμο, έναν πόλεμο που θα είναι πολύ μακρύτερος και πιο αβέβαιος από τους προηγούμενους και, πάνω απ 'όλα, θα δει το τέλος των δυτικών θεσμών και της εξουσίας.

 Πρώτα απ 'όλα, η στρατηγική θέση των Ηνωμένων Πολιτειών και των δυτικών χωρών που τις υποστηρίζουν έχει επιδεινωθεί με τρόπους που αψηφούν την απλή μέτρηση: οι αμερικανικές ένοπλες δυνάμεις, σχεδιασμένες για προβολή ισχύος εναντίον επαναστατικών δυνάμεων και περιφερειακών αντιπάλων, έχουν αποδειχθεί ευάλωτες στις πολεμικές τακτικές ενός μεσαίου επιπέδου έθνους εξοπλισμένου με εξελιγμένη τεχνολογία πυραύλων και αμυντική γεωγραφική θέση. Αλλά πάνω απ 'όλα, υποστηρίζεται διακριτικά από τη Ρωσία και την Κίνα, οι οποίες παρέχουν δεδομένα στόχευσης χωρίς να εμπλέκονται άμεσα στη σύγκρουση. Η αντίδραση σε αυτή την κατάσταση πραγμάτων ήταν κάπως καταστροφική, επειδή, αντί για τα 2 τρισεκατομμύρια δολάρια σε εξοικονόμηση που υποσχέθηκε -ή ίσως θα ήταν καλύτερα να πούμε ότι ονειρεύτηκε- η κυβέρνηση, τώρα υπάρχουν 5 τρισεκατομμύρια δολάρια περισσότερα σε δαπάνες, με το εθνικό χρέος να έχει αυξηθεί από 36,2 τρισεκατομμύρια δολάρια σε 39,5 τρισεκατομμύρια δολάρια σε δεκαοκτώ μήνες, με ετήσια ελλείμματα 2 τρισεκατομμυρίων δολαρίων πλέον σίγουρα έως το 2030. Η προσπάθεια της κυβέρνησης να διατηρήσει τις τιμές του πετρελαίου χαμηλές, εξαντλώντας τα στρατηγικά αποθέματα και χειραγωγώντας την αγορά παραγώγων, έχει εξαντλήσει τα αποθέματα έκτακτης ανάγκης, ενώ παράλληλα έχει εκθέσει την κενότητα της ενεργειακής «ανεξαρτησίας» της Αμερικής: η χώρα δεν έχει πλέον αποτελεσματικά μέσα για να αντέξει μια παρατεταμένη διακοπή του εφοδιασμού, πόσο μάλλον μια ευρύτερη σύγκρουση που αφορά την παραγωγή άλλων χωρών.

Λέγεται ότι ο Τραμπ είχε χθες μια βίαιη διαμάχη με τους συμβούλους του, οι οποίοι τον έφεραν σε μια αδύνατη θέση συμβουλεύοντάς τον για μια επίθεση που θα έπρεπε να είχε στεφθεί με απόλυτη επιτυχία μέσα σε μία ή δύο εβδομάδες, αλλά αντ' αυτού συνεχίζεται εδώ και πέντε μήνες. Η παγκόσμια πολιτική αναδιάρθρωση έχει επιταχυνθεί και εκτείνεται πολύ πέρα ​​από το θέατρο των επιχειρήσεων: η Ρωσία, παρά τις κυρώσεις, έχει εδραιώσει μια ευρασιατική αρχιτεκτονική ασφαλείας που περιλαμβάνει το Ιράν, την Κίνα και την επεκτεινόμενη συμμαχία BRICS+. Η αποδολαριοποίηση του διεθνούς εμπορίου, που επιταχύνεται από τη χρήση του συστήματος SWIFT ως ακατάλληλου όπλου, έχει καταδείξει την ευαλωτότητα των συστημάτων εκκαθάρισης σε δολάρια και έχει δημιουργήσει παράλληλα χρηματοπιστωτικά συστήματα που προορίζονται να επιβιώσουν ανεξάρτητα από την έκβαση της σύγκρουσης. Η Κίνα, από την πλευρά της, έχει εξασφαλίσει ενεργειακούς διαδρόμους μέσω της Πρωτοβουλίας «Μία Ζώνη, Ένας Δρόμος» και έχει αναπτύξει τις βιομηχανικές και τεχνολογικές δυνατότητες που είναι απαραίτητες για να αντικαταστήσουν τις ΗΠΑ σε μεγάλη κλίμακα. Από την άλλη πλευρά, οι ευρωπαϊκές χώρες βιώνουν μια πραγματική δημογραφική, βιομηχανική και τεχνολογική κατάρρευση που τις εμποδίζει να ανταγωνιστούν τους Ασιάτες παραγωγούς. Έτσι, ο παθολογικός ενθουσιασμός για τη σύγκρουση κατά της Ρωσίας δεν έχει στρατηγικό συμφέρον, αλλά χρησιμεύει μόνο για να καλύψει τις εσωτερικές αντιφάσεις με τη συνεχή αναφορά σε έναν εξωτερικό εχθρό. Επιπλέον, οι προκλήσεις και οι ψευδαισθήσεις συγκρούονται με την καθιερωμένη πραγματικότητα ότι οι ευρωπαϊκοί στρατοί δεν είναι σε θέση να διατηρήσουν την αυτονομία τους για περισσότερο από μία ή δύο εβδομάδες χωρίς αμερικανικές προμήθειες.

Εικόνες από την περιοχή του Κόλπου - δορυφορικές φωτογραφίες φλεγόμενων πετρελαιοφόρων, θερμική απεικόνιση συγκροτημάτων διυλιστηρίων εκτός λειτουργίας, ατμοσφαιρικά δεδομένα που δείχνουν συγκεντρώσεις σωματιδίων που επηρεάζουν την περιφερειακή γεωργία - προμηνύουν οικονομικές συνέπειες που θα φτάσουν με κάποια καθυστέρηση αλλά αναπόφευκτα. Η εξάντληση των υπόγειων αποθεμάτων πετρελαίου, η οποία έχει μειώσει προσωρινά τις τιμές της βενζίνης, δεν μπορεί να συνεχιστεί πέρα ​​από το 2027. Ο λιμός που είχαν προβλέψει οι οικονομολόγοι για το 2030 έχει μετατεθεί στο 2027. Η διαθεσιμότητα ντίζελ για φύτευση και συγκομιδή έχει καταστεί αβέβαιη, αν όχι αδύνατη, σε τιμές που επιτρέπουν ακόμη και ελάχιστη κερδοφορία. Η ευρωπαϊκή παραγωγή λιπασμάτων, που έχει διαταραχθεί από το ενεργειακό κόστος ήδη από το 2022-2023, δεν έχει ακόμη ανακτήσει την πλήρη χωρητικότητά της. Η παγκόσμια αλυσίδα εφοδιασμού, ήδη κατακερματισμένη από τις πολιτικές για την πανδημία και τη διακοπή της διώρυγας του Σουέζ, πλησιάζει σε καταστροφική κατάρρευση, καθώς η απαγόρευση στην Ερυθρά Θάλασσα από τις δυνάμεις των Χούθι - εξοπλισμένες με ιρανική τεχνολογία πυραύλων - αποκόπτει τη θαλάσσια αρτηρία που συνδέει την Ευρώπη με την ασιατική βιομηχανία. Δεν πρόκειται για «αστάθεια της αγοράς». Πρόκειται για το τέλος της αφθονίας και το τέλος των θεσμικών πλαισίων που θεσπίστηκαν το 1944-1945. Η κατασκευή συναίνεσης, και σε κάποιο βαθμό, διαφωνίας, έχει φτάσει στο τελικό της στάδιο. Τα μέσα ενημέρωσης που για τρία χρόνια προωθούσαν το Russiagate (και πολλές άλλες ανοησίες) ως αποδεδειγμένο γεγονός, παρουσιάζουν τώρα την αφήγηση του Νετανιάχου για το Ιράν ως αδιαμφισβήτητη αλήθεια. Οι συντηρητικοί σχολιαστές που προειδοποιούσαν για τις καταχρήσεις εξουσίας από την εκτελεστική εξουσία, δικαιολογούν τώρα τη συγχώνευση κρατικής και εταιρικής εξουσίας ως απαραίτητα μέτρα ασφαλείας. Το φαινόμενο του «μονοκομματικού συστήματος» - η αδιάλειπτη συνέχεια πολιτικών μεταξύ φαινομενικά αντίθετων πολιτικών σχηματισμών - έχει γίνει πολύ προφανές για να το αρνηθεί κανείς, αλλά και πολύ άβολο για να το αναγνωρίσει ο πληθυσμός που εμπλέκεται στον χώρο της δημοκρατικής επιλογής. Επιπλέον, η εξαθλίωση του κοινωνικού κεφαλαίου - η εξατομίκευση της κοινότητας, η αντικατάσταση των πραγματικών σχέσεων με ψηφιακή προσομοίωση - έχει φτάσει σε τέτοια επίπεδα που αποκλείουν μια συλλογική αντίδραση στο συστημικό άγχος, δημιουργώντας το παράδοξο της υπερσυνδεσιμότητας χωρίς αλληλεγγύη. Εν ολίγοις, γινόμαστε μάρτυρες, σε πραγματικό χρόνο, της μετάβασης από μια μονοπολική τάξη με επικεφαλής τις Ηνωμένες Πολιτείες σε ένα κατακερματισμένο πολυπολικό σύστημα, και η βία αυτής της μετάβασης μετριέται όχι μόνο στον αριθμό των θυμάτων -αν και αυτά αυξάνονται με τρόπους που το Πεντάγωνο αρνείται να αποκαλύψει πλήρως- αλλά και στη διάβρωση της στρατηγικής μόχλευσης, η οποία, μόλις εξαντληθεί, δεν μπορεί να ανακτηθεί.

Το όπλο της μαζικής μετανάστευσης

Daniele Perra - 31 Ιουλίου 2026

Το όπλο της μαζικής μετανάστευσης


Πηγή: Ντανιέλε Πέρα


Όποιος πιστεύει ότι αυτό που συμβαίνει στους θύλακες της Βόρειας Αφρικής της Ισπανίας είναι αυθόρμητο είναι στην καλύτερη περίπτωση αφελής. Από αυτή την άποψη, σας προτείνω να διαβάσετε το βιβλίο της Kelly Greenhill (πρώην συμβούλου σε διάφορες κυβερνητικές υπηρεσίες των ΗΠΑ), "Weapons of Mass Migration", το οποίο αναφέρθηκε επίσης ευρέως στο τεύχος 4/2016 του "Eurasia. Rivista di studi geopolitici" (Eurasia: Journal of Geopolitical Studies), με τον εύστοχο τίτλο "Migrations or Invasions?". Επιπλέον, αυτή δεν είναι η πρώτη φορά που η Ισπανία έχει υποστεί τέτοιου είδους πίεση. Ωστόσο, σε αυτήν την περίπτωση, η πρόθεση αποσταθεροποίησης της κυβέρνησης Σάντσες (σίγουρα αμφισβητήσιμη από πολλές απόψεις, αλλά "ένοχη" επειδή δεν υποκλίθηκε πλήρως στη βούληση του Τραμπ και των συνεργατών του στο Ιράν) φαίνεται σαφής. Από αυτή την άποψη, θυμόμαστε επίσης αρκετές χρονικά περιορισμένες έρευνες της ισπανικής δικαιοσύνης που μοιάζουν πολύ με μια πρακτική που χρησιμοποιήθηκε και στην Ιταλία (δεν είναι τυχαίο ότι κι εμείς υποστήκαμε έναν πόλεμο, αυτόν κατά της Λιβύης, που στόχευε κυρίως στην καταστροφή των συμφωνιών συνεργασίας με τη βορειοαφρικανική χώρα και στη μετατροπή της σε μια γεωπολιτική μαύρη τρύπα που κρατείται όμηρος από εγκληματικές συμμορίες). Περιττό να πούμε ότι στη Λιβύη, η Ιταλία υπέστη τη χειρότερη ήττα της από το 1943, εν μέρει λόγω της κυβέρνησης Μπερλουσκόνι, η οποία έπεσε λίγο αργότερα υπό την πίεση των οίκων αξιολόγησης. Αλλά αυτή είναι μια άλλη ιστορία.
Είναι επίσης ενδιαφέρον ότι το ισπανικό κόμμα της αντιπολίτευσης "Vox", μέλος των λεγόμενων "Πατριωτών" (της ομάδας του Τραμπ στο Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο), λαμβάνει εδώ και καιρό χρηματοδότηση από την τρομοκρατική οργάνωση MeK (ιρανική αλλά εχθρική προς την Ισλαμική Δημοκρατία), η οποία ασκεί εδώ και καιρό πιέσεις σε ευρωπαϊκές χώρες. Ο Ιταλός εκπρόσωπος της οργάνωσης είναι ο Giulio Terzi, ο οποίος είναι κοντά στο κόμμα των Αδελφών της Ιταλίας. Για όσους δεν γνωρίζουν, οι MeK, αφού έπαιξαν εξέχοντα ρόλο στην Επανάσταση, ήρθαν σε ανοιχτή σύγκρουση με τον Χομεϊνί, τελικά εντασσόμενοι στο Ιράκ του Σαντάμ κατά τη διάρκεια αυτού που το Ιράν αποκαλεί "επιβεβλημένο πόλεμο" ή "ιερή άμυνα". Οι MeK είναι, στην πραγματικότητα, υπεύθυνοι για τους θανάτους χιλιάδων Ιρανών πολιτών. Σήμερα, είναι ένα είδος ψευδοθρησκευτικής αίρεσης με έδρα την Αλβανία, υπό την προστασία της ίδιας κυβέρνησης που προσπαθεί να πουλήσει την επικράτειά της στον Κούσνερ και τους συνεργάτες του. Όσον αφορά το Μαρόκο, αξίζει να θυμηθούμε τη στενή συνεργασία του με τις Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ (αναπόσπαστο μέρος των «Συμφωνιών του Αβραάμ»), αν και ο κυρίαρχος επιδιώκει να διατηρήσει μια «πολυμερή» γεωπολιτική στάση (για παράδειγμα, δεν υπάρχει έλλειψη εμπορικών συμφωνιών με τη Ρωσία). Τέλος, αξίζει εξίσου να θυμηθούμε ότι η οικογένεια Νετανιάχου (πατέρας και γιος), εδώ και αρκετά χρόνια, συνεχίζει να «ελπίζει» σε μια νέα ισλαμική εισβολή στην Ισπανία.

Ζώντας στην πόλη: Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ και το αγόρι στην οδό Γκλουκ

από τον Paolo Becchi

Ζώντας στην πόλη: Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ και το αγόρι στην οδό Γκλουκ


Πηγή: Πάολο Μπέκι

Αν κάποιος με ρωτήσει πού μένω και θέλω να παραμείνω κάπως γενικός, θα απαντήσω ότι μένω σε ένα διαμέρισμα στο ιστορικό κέντρο της Γένοβας. Αλλά το «ζώντας» ουσιαστικά σημαίνει απλώς «να μένεις μέσα στους τέσσερις τοίχους» ενός σπιτιού; Να έχεις μια διεύθυνση για την παράδοση αλληλογραφίας; Αυτό είναι όλο; Αυτό ονομάζουμε «σπίτι»; Αν αυτό ήταν απλώς η περίπτωση, τότε δεν θα είχε νόημα να το σκεφτούμε, εκτός ίσως από το να συζητήσουμε την έλλειψη στέγης, ή μάλλον, τα άδεια, άδεια σπίτια, την ανάγκη για μια επαρκή πολιτική στέγασης. Σήμερα, μιλάμε για άλλη μια φορά για ένα «σχέδιο στέγασης», για λύσεις για τους άστεγους, για τη βίαιη και θορυβώδη ζωή στο σπίτι ή κοντά στο σπίτι κάποιου, και ούτω καθεξής. Δεν λέω ότι όλα αυτά δεν είναι προβλήματα. Αλλά αυτό δεν είναι που σκοπεύω να θίξω.

Επανερμηνεύοντας ένα διάσημο απόσπασμα του Ηράκλειτου (απόσπασμα 119) στην Επιστολή για τον Ανθρωπισμό , που δημοσιεύτηκε το 1947, ο Χάιντεγκερ κατέληξε σε ένα εκπληκτικό συμπέρασμα που άφησε το στίγμα του. Μία από τις τρεις λέξεις σε αυτή τη φράση ήταν το ήθος . Ήταν φυσικό να σκεφτόμαστε την ηθική και επομένως τους αφηρημένους και παγκοσμίως δεσμευτικούς ηθικούς κανόνες. Στην περίοδο μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, υπήρχε πραγματική ανάγκη για ηθική, για «πρακτική φιλοσοφία», αλλά ο Χάιντεγκερ κινούνταν σε άλλα «μονοπάτια». Ίσως αυτός ήταν και ο λόγος που διατύπωσε μια μάλλον ενδιαφέρουσα υπόθεση: στον αρχαίο ελληνικό κόσμο, το ήθος δεν σήμαινε αρχικά «ηθική», αλλά κάτι διαφορετικό, δηλαδή «τον τόπο κατοικίας». Δεν μπορώ να πω αν είναι ετυμολογικά σωστό, αλλά σίγουρα ήταν πρωτότυπο. Όπως και να 'χει, ζώντας μόνιμα σε έναν τόπο, δημιουργούνται δεσμοί εγγύτητας, συνηθειών και εθίμων. Και εδώ προκύπτει το ήθος , με την έννοια που αποδίδουμε και σε αυτή τη λέξη: η διαβίωση και η διαμονή κοντά σε άλλους απαιτεί κανόνες που διασφαλίζουν την ειρηνική συνύπαρξη. Αλλά εδώ βρισκόμαστε ήδη πέρα ​​από τον Χάιντεγκερ, για τον οποίο «ο άνθρωπος ως άνθρωπος κατοικεί στην εγγύτητα του Θεού» (με όλα όσα είναι βαθιά και ταυτόχρονα αινιγματικά σε αυτή τη φράση).

Κάποιος θα μπορούσε να ρωτήσει: αυτό αφορά τους Έλληνες, αλλά για εμάς τους Λατίνους, τι νόημα είχε και έχει η κατοικία; Το «κατοικώ» προέρχεται από το habitare , μια ιδιαίτερη μορφή του ρήματος habere : επομένως, η αρχική του σημασία είναι να έχεις κάτι, να το κατέχεις και τελικά να το έχεις ως τόπο κατοικίας. Οι Έλληνες ξεκινούν από τον φυσικό τόπο και τον καθιστούν κατοικήσιμο, οικείο· αυτός είναι ο οίκος , το να νιώθεις σαν στο σπίτι σου. Οι Λατίνοι ξεκινούν από την κατοχή αυτού του τόπου, από το dominium, και επομένως τη λογική με νομικούς όρους. Η φιλοσοφία γεννήθηκε στην Ελλάδα, το δίκαιο στη Ρώμη. Αλλά τελικά, αυτό που έχει σημασία είναι η κατοικία σε έναν τόπο. Το dominium υποδηλώνει εξουσία πάνω, κυριαρχία, δικαίωμα διάθεσης του πράγματος. Αυτός ο τρόπος συλλογισμού αντιστοιχεί περισσότερο στον τρόπο σκέψης μας σήμερα, ο οποίος επικεντρώνεται στην τεχνική κυριαρχία των πραγμάτων, παρά στον οίκο των Ελλήνων.

Πού μας έχει οδηγήσει αυτή η νομική λογική που βασίζεται στην κυριαρχία ή, πιο στενά, στην κατασκευή; Στη διάλεξή του με τίτλο « Χτίζοντας, Κατοικώντας, Σκέπτοντας», ο Χάιντεγκερ επιμένει στη στενή σύνδεση μεταξύ «κατοικίας» και «οικοδόμησης». Και ο Χάιντεγκερ ήταν προϊόν της εποχής του. Έγραψε αυτό το κείμενο το 1951. Πολλές γερμανικές πόλεις είχαν σε μεγάλο βαθμό ισοπεδωθεί κατά τη διάρκεια του πολέμου, και έτσι ήταν σαφές ότι η οικοδόμηση ήταν απαραίτητη. Αν μη τι άλλο, ο φιλόσοφος προειδοποιούσε για το πώς να το κάνουμε αυτό, για την οικοδόμηση για να «κάνουμε τους ανθρώπους να κατοικούν» και όχι για να δημιουργήσουμε ανώνυμους κοιτώνες στους οποίους θα περνούν μερικές ώρες ξεκούρασης μετά από δύσκολες μέρες εργασίας που δαπανώνται αλλού. Κοιμάσαι, καταναλώνεις και παράγεις. Μέρα με τη μέρα και επαναλαμβανόμενα. Δεν κατοικείς, καταλαμβάνεις έναν χώρο για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα. Απλώς παραμένεις μέσα στους τέσσερις τοίχους.

Αλλά σήμερα υπάρχει κάτι περισσότερο, το οποίο τελικά απειλεί την ίδια μας την επιβίωσή. Η αποψίλωση των δασών και η αστική υπερανάπτυξη καθιστούν την ανθρώπινη ζωή ολοένα και πιο αφόρητη, η οποία πλέον συγκεντρώνεται σε μεγάλες πόλεις, οι οποίες έχουν γίνει ολοένα και πιο ακατοίκητες. Ο Marc Augé επινόησε την έννοια του «μη-τόπου» στις αρχές της δεκαετίας του 1990, αναφερόμενος στο γεγονός ότι «αν ένας τόπος μπορεί να οριστεί ως ταυτοτικός, σχεσιακός, ιστορικός, ένας χώρος που δεν μπορεί να οριστεί ως ταυτοτικός, σχεσιακός ή ιστορικός θα ορίσει έναν μη-τόπο». Αυτοκινητόδρομοι, αεροδρόμια, σταθμοί, εμπορικά κέντρα, αλυσίδες ξενοδοχείων, προάστια που μοιάζουν με κοιτώνες: η πόλη κατασκευάζεται και ορίζεται μέσω δικτύων μεταφορών, σημείων διέλευσης και χώρων προσωρινής κατοίκησης, όπου καταλήγουμε να «κατοικούμε», με την έννοια ότι περνάμε τον περισσότερο χρόνο μας. Περνάς δίπλα από ανθρώπους, χάνεσαι στη ροή των εφήμερων αγορών και τελειώνεις τη μέρα σου σε έναν «μη-τόπο» παρόμοιο με ένα κελί κυψέλης στο οποίο προσπαθείς να απομονωθείς για να δημιουργήσεις το μικροκλίμα που σου επιτρέπει να επιβιώσεις, μια άνοση φούσκα.

Το βιώνουμε αυτό με την καυτή ζέστη αυτές τις μέρες, και μόνο ένας ανόητος θα υποστήριζε ότι ο απλός εξοπλισμός κάθε σπιτιού και χώρου εργασίας με κλιματισμό θα έλυνε το πρόβλημα. Αν θέλαμε να προσπαθήσουμε να λύσουμε το πρόβλημα, θα έπρεπε να βρούμε έναν τρόπο να δροσίσουμε τις πόλεις μας. Επομένως, θα έπρεπε πρώτα να σταματήσουμε να χτίζουμε σπίτια, αυτοκινητόδρομους και γέφυρες, επειδή έχουμε ήδη χτίσει αρκετά, και «όπου υπήρχε γρασίδι τώρα υπάρχει μια πόλη/Και αυτό το σπίτι στη μέση του πράσινου, πού θα είναι τώρα;» Και ακόμη και το αγόρι από τη Via Gluck αναρωτιόταν στο τέλος: «Γιατί συνεχίζουν να χτίζουν σπίτια/Και δεν αφήνουν το γρασίδι/δεν αφήνουν το γρασίδι...» Το τραγούδι του Celentano δεν έφτασε στον τελικό του Sanremo, αλλά ήταν η μεγαλύτερη επιτυχία της χρονιάς, πουλώντας ένα εκατομμύριο αντίτυπα.

Ήταν μια πρόσκληση να σταματήσουμε, αλλά συνεχίσαμε να χτίζουμε. Ποιος ξέρει τι θα έλεγε αυτό το αγόρι σήμερα, ακριβώς εξήντα χρόνια αργότερα; Ίσως να είχε επιτεθεί στα Instagram Reels, TikTok, Snapchat Spotlight και σε αυτό το συνεχές scrolling που μπορεί να γίνει τόσο κακό όσο η φαιντανύλη. Αλλά ποιος ξέρει επίσης τι θα έγραφε ο Χάιντεγκερ για τη «ζωή» όταν, ψάχνοντας για το ρουστίκ αγρόκτημα στο Μέλανα Δρυμό, βρήκε στη θέση του ένα B&B, επιπλωμένο από την ΙΚΕΑ, με αυτόματο check-in.

ΝΗΠΤΙΚΗ ΘΕΩΡΙΑ - ΛΟΓΟΣ Α΄

ΝΗΠΤΙΚΗ ΘΕΩΡΙΑ ΤΟΥ ΑΝΩΝΥΜΟΥ ΚΑΙ ΑΠΕΛΠΙΣΜΕΝΟΥ ΑΓΙΟΡΕΙΤΟΥ

                                                                   ΛΟΓΟΣ Α΄

Περὶ τῆς νοερᾶς καὶ καρδιακῆς προσευχῆς καὶ περὶ τοῦ πῶς αὐτὴ ἡ νοερὰ καὶ καρδιακὴ προσευχὴ ἐξολοθρεύει τελείως τοὺς δαίμονες καὶ τοὺς φλογίζει.

Εὐλόγησον πάτερ.

Ὁ Κύριός μας Ἰησοῦς Χριστὸς λέγει στὸ θεῖο καὶ ἱερό Του Εὐαγγέλιο· «Ὁ πιστεύων εἰς ἐμέ, ποταμοὶ ἐκ τῆς κοιλίας αὐτοῦ ρεύσουσιν ὕδατος ζῶντος» (Ἰω. ζ΄ 38). Ὅποιος λοιπὸν θέλει νὰ ἀναβλύζει ἀπὸ τὴν καρδιά του σὰν ἀστείρευτη πηγὴ αὐτὸ τὸ ὕδωρ τὸ ζῶν, ἂς ἀγωνιστεῖ νὰ ἀποκτήσει στὴν καρδιά του τὴν νοερὰ καὶ καρδιακὴ εὐχή, δηλαδὴ τὸ «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με» (πρβλ. Μτθ ιε΄ 22, Μάρκ. ι΄ 47, Ἰω. ιη΄ 38), τὴν ὁποία εὐχὴ νὰ τὴν λέγει σὲ κάθε ἀναπνοὴ μία φορά. Ἀλλὰ ἐκεῖνος ποὺ θέλει νὰ ἀποκτήσει αὐτὴν τὴν εὐχὴ πάντοτε στὴν καρδιά του, πρῶτα ἂς ἀκούσει τὴν ἑτοιμασία ποὺ πρέπει νὰ κάνει, καὶ ἔπειτα ἂς ἀκούσει τὸν τρόπο μὲ τὸν ὁποῖο πρέπει νὰ τὴν λέγει.

Ὁ οὐράνιος βασιλεύς, ὁ Κύριός μας Ἰησοῦς Χριστός, ὡς καθαρὸς ποὺ εἶναι καὶ πέρα ἀπὸ κάθε καθαρότητα, δὲν εἰσέρχεται ἁπλῶς καὶ ὅπως τύχει σὲ ἀσύνετη καὶ ἀνέτοιμη καὶ βρωμισμένη καρδιά, διότι λέγει· «Εἰς ἀσυνέτου καρδίαν ὁ Θεὸς οὐκ εἰσελεύσεται· εἰ δὲ καὶ εἰσελεύσεται, ταχέως ἐξελεύσεται»· ἀλλὰ εἰσέρχεται σὲ συνετὴ καὶ προετοιμασμένη καὶ καθαρὴ καρδιά. Καὶ ὁ προφήτης Δαβὶδ λέγει γι᾿ αὐτὴν τὴν ἑτοιμασία· «Ἑτοίμη ἡ καρδία μου ὁ Θεός, ἑτοίμη ἡ καρδία μου, ἄσομαι καὶ ψαλῶ ἐν τῇ δόξῃ μου» (Ψλμ. νστ΄ 8). Καὶ πρῶτα λέγει· «ἑτοίμη ἡ καρδία μου», ὕστερα λέγει· «ἄσομαι καὶ ψαλῶ ἐν τῇ δόξῃ μου», τὸ ὁποῖο φανερώνει ὅτι πρῶτα πρέπει νὰ ἑτοιμάσει κάποιος τὴν καρδιά του, νὰ εἶναι καθαρὴ στὴν ὑποδοχὴ τοῦ Χριστοῦ, καὶ ἔπειτα, ἀφοῦ δεχτεῖ στὴν καρδιά του τὸν Χριστό, μπορεῖ νὰ λέγει καὶ τὴν εὐχὴ καὶ νὰ μελετάει ἀκαταπαύστως μέσα στὴν καρδιά του, «χαίρων καὶ ἀγαλλόμενος», καθὼς λέγει καὶ ὁ Ἀπόστολος· «Ἄδοντες καὶ ψάλλοντες ἐν τῇ καρδίᾳ ἡμῶν τῷ Κυρίῳ» (Ἐφεσ. ε΄ 19).

Ἡ προετοιμασία τῆς καρδιᾶς εἶναι ἡ ἑξῆς· ἡ παντοτινὴ νηστεία, ἡ ἄμετρη κακοπάθεια καὶ ταλαιπωρία τοῦ σώματος, ἡ ὑπερβολικὴ ταπείνωση.
Διότι, ἡ παντοτινὴ νηστεία καθαρίζει τό σῶμα τοῦ νηστευτοῦ ἀπὸ τὴν ἐνέργεια καὶ ἀπὸ τὴν ὕλη τῆς κακῆς ἐπιθυμίας, ἐνῶ ἡ ταλαιπωρία τοῦ σώματος νεκρώνει καὶ θανατώνει τὰ παράλογα σκιρτήματα τῆς σάρκας καὶ ἡ ἄκρα ταπείνωση φέρνει τὴν εὐχὴ καὶ τοῦ γίνεται, κατὰ κάποιο τρόπο, σὰν κάποια προαναγγελία. Καὶ καθὼς ὁ αὐγερινὸς ἀστέρας μᾶς δείχνει καὶ μᾶς προαναγγέλλει καὶ μᾶς φανερώνει ὅτι σὲ λίγη ὥρα θὰ ἀνατείλει ὁ φωτεινὸς ἥλιος, ἔτσι καὶ ἡ ταπείνωση εὐαγγελίζεται στὸν προετοιμασμένο τὸ μήνυμα τῆς παρηγορίας καὶ τὸν πληροφορεῖ ὅτι τώρα θὰ ἔλθει στὴν καρδιά του ἡ εὐχή, ἡ ὁποία ὅταν ἔλθει φωτίζει τὴν ψυχή, τὴν καρδιὰ καὶ τὸν νοῦ μὲ τὶς φωτιστικὲς καὶ λαμπερὲς ἀκτῖνες ποὺ βγαίνουν νοητῶς ἀπὸ τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ.

Ἀφοῦ φωτιστεῖ ὁ νοῦς, τότε ὁ ἄνθρωπος διακρίνει τὸ ὠφέλιμο τῆς ψυχῆς ἀπὸ τὸ βλαπτικό, καὶ ὅπως ἐκεῖνος ποὺ περπατάει τὴν νύκτα μὲ αἰσθητὸ φῶς, βλέπει τὸ μονοπάτι καὶ δὲν χάνεται, ὁμοίως καὶ ἐκεῖνος ποὺ φωτίστηκε στὸν νοῦ ἀπὸ τὸ ἀληθινὸ φῶς, τὸν Χριστό, διακρίνει τὴν ἀληθινὴ καὶ ἀπλανῆ ὁδὸ ποὺ τὸν σώζει καὶ τὸν φέρνει στὸν Χριστό, ἀπὸ τὴν ψευδῆ καὶ πλανεμένη ὁδὸ ποὺ τὸν κολάζει καὶ τὸν ὁδηγεῖ στὸν διάβολο.

Ἀφοῦ λοιπόν, προετοιμαστεῖ κανεὶς ὅπως εἴπαμε, ἢ καὶ περισσότερο, δηλαδὴ μὲ περισσότερη σκληραγωγία, καὶ ἔχει τὰ πάθη του νεκρωμένα ἀπὸ τὴν ἄσκηση, τότε ἂς μαζέψει τὸν νοῦ του ἀπ᾿ ὅλους τοὺς ἐξωτερικοὺς περισπασμοὺς τῶν ἔξω ὑποθέσεων καὶ κλίνοντας τὴν κεφαλὴ ἴσια κατὰ τὸ στῆθος, ἂς ἐρευνήσει νὰ βρεῖ τὸ μέρος ποὺ εἶναι στὸ κέντρο τοῦ στήθους, καὶ ἐκεῖ μέσα, ἀφοῦ στήσει ὅλη του τὴν προσοχή, σὰν κάποιος ἄγρυπνος καὶ ἐπιτήδειος φρουρὸς καὶ σκοπευτής, ἂς ἀρχίσει νὰ λέγει τὴν εὐχὴ μὲ λίγη βία καὶ λίγη συντριβή, χωρὶς νὰ τὴν προφέρει ἀπὸ τὸν λάρυγγά του καὶ δίχως νὰ κινεῖ τὴν γλῶσσα του, ἀλλὰ νὰ τὴν λέγει ἀπὸ τὸ βάθος τῆς καρδιᾶς, καθὼς λέγει· «Ἐκ βαθέων ἐκέκραξά σοι Κύριε, Κύριε εἰσάκουσον τῆς φωνῆς μου» (Ψλμ. ρκθ΄ 1). Ἀκόμη, ὅταν λέγει τὴν εὐχὴ μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο, ἂς κρατήσει λίγο καὶ τὴν ἀναπνοή του.

Ὅμως, ὁ νοῦς του ἐκείνην τὴν ὥρα, ἂς μὴν παραμερίσει καθόλου ἀπὸ ἐκεῖ ποὺ λέγεται ἡ εὐχή. Καὶ ἀφοῦ ἀρχίσει νὰ θερμαίνεται καὶ νὰ ζεσταίνεται ὁ χῶρος μέσα στὸν ὁποῖο λέγεται ἡ εὐχή, τότε ἂς ἀρχίσει νὰ τὴν λέγει δυνατότερα καθὼς λέγει· «πορεύσονται ἐκ δυνάμεως εἰς δύναμιν» (Ψλμ. πγ΄ 87). Καὶ λοιπόν, λέγοντας πολλὲς φορὲς μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο τὴν εὐχή, θὰ ἀρχίσει νὰ πονάει ἐσωτερικῶς τὸ στῆθος ἐκεῖ ποὺ λέγεται ἡ εὐχὴ μὲ τὴν τριβή, καὶ ἡ εὐχὴ θὰ ἀρχίσει νὰ βράζει μέσα στὴν καρδιά, ἐννοοῦμε μέσα στὸ βάθος τοῦ ἑαυτοῦ του, καὶ νὰ ἀναβλύζουν τὰ θεῖα καὶ πνευματικὰ νοήματα, σάν ἀπὸ κάποια ἀένναη πηγή.

Ἀπὸ τοῦτο λοιπὸν τὸ σημεῖο γίνεται φανερὸ ὅτι ἦλθε καὶ κατοίκησε ὁ Χριστὸς σ᾿ ἐκείνην τὴν καρδιά, ὅπως τὸ λέγει ὁ ἴδιος ὁ Χριστὸς στὸ θεῖο Του καὶ ἱερὸ Εὐαγγέλιο· «Οὗ γάρ εἰσι δύο ἢ τρεῖς συνηγμένοι εἰς τὸ ἐμὸν ὄνομα, ἐκεῖ εἰμὶ ἐν μέσῳ αὐτῶν» (Ματθ. ιη΄ 20), δηλαδὴ ἐκεῖ ποὺ εἶναι ἡ καρδιά, ὁ νοῦς καὶ ἡ προσοχὴ συγκεντρωμένα καὶ τὰ τρία, καὶ μελετοῦν μαζὶ καὶ μὲ εὐλάβεια τὸ ὄνομά μου, ἐκεῖ μεταξύ τους εἶμαι καὶ ἐγώ. Καὶ πάλι λέγει ὁ Σωτήρας· «Ἐγὼ καὶ ὁ Πατήρ μου εἰσελευσόμεθα πρὸς αὐτὸν καὶ μονὴν παρ᾿ αὐτῷ ποιήσομεν» (Ἰω. ιδ΄ 23). Γι᾿ αὐτὸ λοιπόν, στὸ ἑξῆς λέγεται ἡ εὐχὴ μέ εὐκολία, διότι καθὼς τὸ σίδερο ὅταν πυρωθεῖ καλὰ ἀπὸ τὴν φωτιὰ δουλεύεται εὔκολα, καὶ καθὼς ἕνας ἄνθρωπος ποὺ θὰ θελήσει νὰ κάψει ἕνα καμίνι δὲν μπορεῖ νὰ τὸ ζεστάνει μονομιᾶς, ἀλλὰ λίγο - λίγο ὥσπου νὰ πυρωθεῖ καὶ νὰ ἀνάψει τὸ καμίνι καὶ τότε μόνον, ἂν πλησιάσει τὰ ξύλα κοντὰ στὴν τρύπα τοῦ καμινιοῦ, ἀμέσως τὸ καμίνι τὰ ρουφάει μέσα του καὶ τὰ καίει, ἔτσι γίνεται καὶ στὴν καρδιὰ τοῦ ἀνθρώπου· ἀφοῦ πυρωθεῖ ἡ καρδιά του ἀπὸ τὸ πῦρ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, τότε λέγει τὴν εὐχὴ μέ πολλὴ ζέση καὶ μὲ πολλὴ θερμότητα καὶ εὐκολία.

Μετὰ τὴν παύση τῆς βίαιης καὶ συντετριμμένης εὐχῆς, ἔρχεται ὁ ἄνθρωπος στὸν ἑαυτό του καὶ τὸν γνωρίζει καλά, δηλαδὴ συλλογίζεται τὶς σκέψεις καὶ τὶς ἐνθυμήσεις ποὺ εἶχε πρὶν συντρίψει τὴν καρδιά του μὲ τὴν εὐχή, καὶ βρίσκει ὅτι ὅλα ἦταν παγίδες, τριβόλια, κεντριὰ καὶ ἐφευρέσεις τοῦ διαβόλου. Καὶ αὐτὸ τὸ καταλαβαίνει πολὺ καλὰ ἀπὸ τὸ ἑξῆς· ἀμέσως μόλις ἀρχίσει νὰ συντρίβει τὴν καρδιά του μὲ τὴν πιεστικὴ εὐχή, χάνονται καὶ σκορπίζονται ἀμέσως σὰν καπνὸς ἐκεῖνα τὰ ἀκάθαρτα καὶ ὑπερήφανα νοήματα ποὺ τὸν ἔκαναν πρῶτα νὰ δικαιώνει τὸν ἑαυτό του καὶ νὰ τὸν νομίζει προοδευμένο καὶ σπουδαῖο.

Τότε ἐκπληρώνεται σ᾿ αὐτὸν ὁ λόγος ποὺ λέγει· «Εἶδον τὸν ἀσεβῆ ὑπερυψούμενον καὶ ἐπαιρόμενον ὡς τὰς κέδρους τοῦ Λιβάνου· καὶ παρῆλθον, καὶ ἰδοὺ οὐκ ἦν, καὶ ἐζήτησα αὐτόν, καὶ οὐχ εὑρέθη ὁ τόπος αὐτοῦ» (Ψλμ. λστ΄ 35-36). Καὶ λοιπόν, ἀφοῦ χαθεῖ καὶ φύγει τελείως ἀπὸ τὴν καρδιά του ἐκείνη ἡ ψευδὴς καὶ φανταστικὴ δικαιολογία τοῦ ἑαυτοῦ του, τότε βλέπει τὸν ἑαυτό του γυμνό, ὄχι μόνον ἀπὸ κάθε ἀρετή, ἀλλὰ καὶ ἁμαρτωλὸ καὶ ταλαίπωρο σὰν τὸν τελώνη.

Αὐτὸ φανερώνει καὶ ἡ παραβολὴ τοῦ Χριστοῦ γιὰ τὸν φαρισαῖο καὶ τὸν τελώνη (Λουκ. ιη΄ 11 κ.ἑξ.). Διότι ὅσο ἡ καρδιὰ τοῦ ἀνθρώπου δὲν συντρίβεται μὲ τὴν εὐχή, τόσο αὐτοδικαιώνεται ὁ ἄνθρωπος καὶ θεωρεῖ τὸν ἑαυτό του δίκαιο καὶ ἅγιο, καθὼς ἔκανε ὁ φαρισαῖος. Ὅταν ὅμως συντριβεῖ ἡ καρδιά του μὲ τὸν ἀναστεναγμὸ τῆς εὐχῆς, ταπεινώνεται ἡ καρδιά του καὶ θεωρεῖ τὸν ἑαυτό του ὅμοιο μὲ τὸν τελώνη.

Ἀκόμη, ὅσο ὁ ἄνθρωπος ἔχει τὴν καρδιά του ἀπερίτμητη καὶ δικαιωμένη, ἂν εἰσέλθει στὴν ἐκκλησία δὲν τοῦ ἔρχεται καμμία κατάνυξη οὔτε καμμία ἀληθινὴ εὐλάβεια στὸν Θεὸ καὶ στὰ θεῖα, ἀλλὰ οὔτε κανένας οὐράνιος ἔρωτας· στέκεται μόνον μὲ τὸ σῶμα, σὰν ἕνα ἄκαρπο ξύλο ποὺ πρέπει νὰ κοπεῖ καὶ νὰ ριχτεῖ στὴ φωτιά, ὅπως λέγει· «Ἤδη δὲ καὶ ἡ ἀξίνη πρὸς τὴν ρίζαν τοῦ δένδρου κεῖται. Πᾶν οὖν δένδρον μὴ ποιοῦν καρπὸν ἐκκόπτεται καὶ εἰς πῦρ βάλλεται» (Λουκ. γ΄ 9). Ἡ προσευχὴ αὐτοῦ τοῦ ἀνθρώπου δὲν ἔχει καμμία καρδιακὴ θερμότητα, ἀλλὰ γίνεται μὲ ξερὸ μόνον λόγο καὶ ψυχρὸ νοῦ. Γι᾿ αὐτὸ ἡ προσευχὴ αὐτὴ γίνεται πρὸς κατάκρισή του, καθὼς ἔγινε μὲ τὸν φαρισαῖο.

Ἐκεῖνος ὅμως ποὺ ἔχει τὴν καρδιά του ταπεινωμένη καὶ συντετριμμένη ἀπὸ τὴν βία τῆς εὐχῆς, μόλις εἰσέλθει στὴν ἐκκλησία, ἀμέσως τὸν ἁρπάζει καὶ τὸν περικυκλώνει μία ἀληθινὴ καὶ ζωηρὴ εὐλάβεια πρὸς τὸν Θεὸ καὶ πρὸς τὰ θεῖα, τόσο, ὥστε καὶ αὐτὸς ὁ ἴδιος καταλαβαίνει τὴν ἐνέργειά της, διότι τοῦ φαίνεται ἀπὸ τὴν χαρά του -καὶ ἔχει πεισθεῖ- ὅτι δὲν στέκεται σ᾿ αὐτὴν τὴν ἐπίγεια ἐκκλησία, ἀλλὰ ὅτι στέκεται στὴν Ἄνω Ἱερουσαλήμ, σ᾿ ἐκείνην τὴν θεϊκὴ δόξα, ὅπου ὑμνεῖται ὁ ὑπερύμνητος καὶ δοξασμένος βασιλεὺς ἀπὸ μύριες μυριάδες ἀγγέλων. Τότε, ἀπὸ τὴν χαρά καὶ τὴν εὐλάβειά του, τρέχουν καὶ χύνονται σὰν ποτάμι ἀπὸ τὰ μάτια του θερμότατα δάκρυα, τὰ ὁποῖα τὸν καθαρίζουν ἀπὸ κάθε ἁμαρτία, καθὼς λέγει· «Πλυνεῖς με καὶ ὑπὲρ χιόνα λευκανθήσομαι» (Ψλμ. ν΄ 9).

Μετὰ ἀπ᾿ αὐτὴν τὴν εὐλάβεια, τὸν περικυκλώνει καὶ τὸν ἐπισκέπτεται καὶ κάποια ἄλλη Χάρη· δηλαδή, μετὰ τὰ δάκρυα ἔρχεται σ᾿ αὐτὸν κάποια ἄλλη θεϊκὴ παρηγορία, τὴν ὁποίαν δὲν κατανοεῖ βεβαίως αἰσθητῶς, ὅμως νοητῶς νοεῖται καθαρῶς καὶ τὴν θεωρεῖ μὲ τοὺς νοητοὺς ὀφθαλμοὺς ὅτι κατεβαίνει ἀπὸ τὸν οὐρανό, σὰν δροσιὰ πάνω στὴν κεφαλή του, σὰν τὴν δροσιὰ τοῦ προφήτου Γεδεών, καὶ χύνεται σ᾿ ὅλο του τὸ σῶμα καὶ τὸ μυρώνει, δηλαδὴ τὸ ἁγιάζει. Γι᾿ αὐτό, λέγει ἡ Γραφή· «Εὐλογητὸς ὁ Θεὸς ὁ ἐκχέων τὴν χάριν αὐτοῦ ἐπὶ τοὺς ἱερεῖς αὐτοῦ, ὡς μύρον ἐπὶ κεφαλῆς τὸ καταβαῖνον ἐπὶ τὴν ὤαν τοῦ ἐνδύματος αὐτοῦ» (πρβλ. Ψλμ. ρλβ΄ 2). Τότε ἀπ᾿ αὐτὸ γίνεται ὅλο του τὸ σῶμα ἐλαφρὸ καὶ γεμᾶτο ἀπὸ κάθε πνευματικὴ στήριξη καὶ παρηγορία.

Στὴν συνέχεια λαμβάνει κάποια πληροφορία ἀπ᾿ αὐτὴν τὴν Χάρη, ὅτι συμφιλιώθηκε μὲ τὸν Θεὸ καὶ λέγει μαζὶ μὲ τὸν προφήτη· «Ἀκουτιεῖς μοι ἀγαλλίασιν καὶ εὐφροσύνην, ἀγαλλιάσονται ὀστέα τεταπεινωμένα» (Ψλμ. ν΄ 10)· δηλαδή, Σ᾿ εὐχαριστῶ Κύριε, ποὺ μὲ πληροφόρησες καὶ μοῦ ἔδωσες νὰ καταλάβω ἀπὸ αὐτὸ τὸ σημεῖο τῆς Χάρης Σου ὅτι μοῦ συγχώρησες τελείως ὅλα μου τὰ ἁμαρτήματα καὶ παρηγορήθηκα ἐγὼ ὁ εὐτελὴς δοῦλος σου, ἐπειδὴ τόσο μὲ εἶχε ταπεινώσει ἡ ἁμαρτία μου, ὥστε ἔτρεχα πάντοτε στὸν γκρεμὸ καὶ ἔτρεμαν τὰ κόκκαλά μου ἀπὸ τὸν φόβο τῆς κόλασης.

Ἀκόμη καὶ ἄλλα περισσότερα λόγια τῆς Ἁγίας Γραφῆς ἔρχονται στὸ στόμα του ἐκείνην τὴν ὥρα, τὰ ὁποῖα φανερώνουν ὅτι ὁ Θεὸς δέχθηκε τὴν μετάνοιά του καὶ τὴν προσευχή του, καθὼς λέγει· «Πνεῦμα συντετριμμένον, καρδίαν συντετριμμένην καὶ τεταπεινωμένην ὁ Θεὸς οὐκ ἐξουδενώσει» (Ψλμ. ν΄ 19).

Ὅμως, ὄχι μόνον αὐτὰ ἀπολαμβάνει ἀλλὰ ἀκόμη καὶ ἄλλα πολλὰ θεῖα καὶ οὐράνια νοήματα ξεπηδοῦν ἀπὸ τὴν καρδιά του. Διότι λύθηκε καὶ σκορπίστηκε τὸ σκοτεινὸ σύννεφο τῆς ἁμαρτίας ἀπὸ τὸν φωτισμὸ τῆς νοερᾶς προσευχῆς καὶ τότε στοχάζεται τὴν ἁρμονία τοῦ ἱεροῦ ρητοῦ ποὺ λέγει· «Διήνοιξε αὐτῶν τὸν νοῦν τοῦ συνιέναι τὰς γραφὰς» (Λουκ. κδ΄ 45) καὶ· «Ὁ πιστεύων εἰς ἐμέ, ποταμοὶ ἐκ τῆς κοιλίας αὐτοῦ ρεύσουσιν ὕδατος ζῶντος» (Ἰω. ζ΄ 38). Διότι ἡ καρδιὰ τοῦ ἀνθρώπου βράζει ἀπὸ τὰ θεῖα νοήματα καὶ μὲ παραβολὲς συνομιλεῖ, καθὼς λέγει· «Ἀνοίξω ἐν παραβολαῖς τὸ στόμα μου, φθέγξομαι προβλήματα ἀπ᾿ ἀρχῆς» (Ψλμ. οζ΄ 2). Διότι ἐκείνην τὴν ὥρα εἶναι γεμᾶτος πῦρ μέσα στὴν καρδιά του, ἐπειδὴ ἄναψε στὴν καρδιά του τὸ πῦρ ἐκεῖνο ποὺ λέγει ὁ Χριστός· «Πῦρ ἦλθον βαλεῖν εἰς τὴν γῆν καὶ τί θέλω εἰ ἤδη ἀνήφθη;» (Λουκ. ιβ΄ 49). Ὁπότε αὐτὴν τὴν ὥρα, ὁ οὐράνιος ἐκεῖνος ἄνθρωπος, ὡς ἀναμμένος ποὺ εἶναι ἀπὸ τὴν ἐνέργεια τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, λαμβάνει μέσα του ὁριστικὴ ἀπόφαση νὰ φυλάξει χωρὶς παρέκκλιση ὅλες τὶς ἐντολὲς τοῦ Χριστοῦ, ὅπως λέγει καὶ ὁ προφήτης καὶ βασιλέας Δαβίδ· «Ὤμοσα καὶ ἔστησα τοῦ φυλάξασθαι τὰ κρίματα τῆς δικαιοσύνης σου» (Ψλμ. ριη΄ 106). Αὐτὴ ἡ ζωηρὴ καὶ διάπυρη ἐνέργεια τοῦ θείου ἔρωτος δόθηκε σ᾿ αὐτὸν κατὰ τὸ ἴδιο μέτρο μὲ τὸν ἀγῶνα ποὺ ἔκανε, ὅταν
προσευχήθηκε.

Ἂν προσευχηθεῖ κάποιος κατ᾿ αὐτὸν τὸν τρόπο μισὴ ὥρα, παραμένει καὶ ἡ ἐνέργεια τῆς καρδιακῆς εὐχῆς σχεδὸν μισὴ ὥρα τὴν ἡμέρα ἢ τὸ πολὺ μία ἡμέρα· ὄχι περισσότερο. Διότι, καθὼς τὸ σίδερο, ὅταν τὸ βγάζει ἀπὸ τὴν φωτιὰ ὁ σιδερᾶς, φαίνεται καὶ αὐτὸ ὅμοιο μὲ τὴν φωτιὰ καὶ καίει ἐξίσου, ὅμως ἀρχίζει νὰ χάνει λίγο - λίγο τὴν θερμότητα καὶ ἐπανέρχεται στὴν φυσική του ψυχρότητα καὶ ὄψη, ὁμοίως καὶ ὁ ἄνθρωπος, ὅταν λέγει τὴν εὐχὴ μὲ βία καὶ συντριβή, ἀνάβει ἀπὸ τὴν ἐνέργεια τοῦ Ἁγίου Πνεύματος καὶ ἀναβλύζει ἀπὸ τὴν καρδιά του τὸ ὕδωρ τὸ ζῶν τῶν θείων νοημάτων· ὅμως, ἂν παύσει αὐτὴν τὴν προσευχή, παύει νὰ ρέει καὶ τὸ ζῶν ὕδωρ τῶν θείων νοημάτων.

Αὐτὸ γίνεται ἀπὸ οἰκονομία Θεοῦ γιὰ νὰ μὴν ἀμελήσει ὁ ἄνθρωπος τὴν εὐχή, θεωρώντας ὅτι πλέον δὲν ἔχει ἀνάγκη νὰ προσευχηθεῖ σύμφωνα μὲ τὸν τρόπο ποὺ εἴπαμε, καὶ ἀκόμη γιὰ νὰ μὴν πέσει πάλι στὰ πρῶτα πάθη τῆς ἁμαρτίας, ἢ σὲ ἀκόμη μεγαλύτερα καὶ χειρότερα. Διότι λέγει· «Ὅταν τὸ ἀκάθαρτον πνεῦμα ἐξέλθῃ ἀπὸ τοῦ ἀνθρώπου, διέρχεται δι᾿ ἀνύδρων τόπων ζητοῦν ἀνάπαυσιν, καὶ οὐχ εὑρίσκει. Τότε λέγει· εἰς τὸν οἶκόν μου ἐπιστρέψω ὅθεν ἐξῆλθον· καὶ ἐλθὸν εὑρίσκει σχολάζοντα καὶ σεσαρωμένων καὶ κεκοσμημένον. Τότε πορεύεται καὶ παραλαμβάνει μεθ᾿ ἑαυτοῦ ἑπτὰ ἕτερα πνεύματα πονηρότερα ἑαυτοῦ, καὶ εἰσελθόντα κατοικεῖ ἐκεῖ, καὶ γίνεται τὰ ἔσχατα τοῦ ἀνθρώπου ἐκείνου χείρονα τῶν πρώτων»(Ματθ. ιβ΄ 43-45).

Γι᾿ αὐτὸ λοιπόν, πρέπει νὰ προσεύχεται πάντοτε ὁ ἄνθρωπος καὶ ἡ προσευχή του νὰ γίνεται ἀδιαλείπτως, καθὼς μᾶς παροτρύνει τὸ Εὐαγγέλιο· «Ἀδιαλείπτως προσεύχεσθε» (Α΄ Θεσ. ε΄ 17), «ἵνα μὴ εἰσέλθητε εἰς πειρασμόν» (Ματθ. κστ΄ 21). Νὰ προσεύχεται κανεὶς συνεχῶς, ὅμως ὄχι πάντοτε μὲ συντριβὴ καὶ βία τῆς καρδιᾶς σύμφωνα μὲ τὸν προηγούμενο τρόπο (διότι αὐτὸ εἶναι σχεδὸν ἀδύνατο), ἀλλὰ νὰ προσεύχεται συνεχῶς, καὶ μὲ διαφορετικὸ τρόπο· ἀφοῦ δηλαδὴ προσευχηθεῖ μὲ βία καὶ μὲ συντριβὴ καὶ πονέσει τὸ στῆθος ἐσωτερικῶς, καὶ δὲν δέχεται πλέον ἐκεῖνο τὸ μέρος περισσότερη βία, τότε ἂς προσεύχεται κατὰ κάποιο τρόπο ἥσυχα, μέτρια καὶ ἀναπαυτικά, μέχρι νὰ γιατρευτεῖ καὶ νὰ ἀναλάβει λίγο ἐκεῖνο τὸ ἐσωτερικὸ καταπληγωμένο μέρος τοῦ στήθους.

Καὶ λοιπόν, ἀφοῦ γιατρευτεῖ καὶ ἀναλάβει, ἂς ἀρχίσει πάλι τὸν ἀγῶνα τῆς συντετριμμένης καὶ καρδιακῆς του προσευχῆς, ὅπως πρίν, μὲ βία. Ὁ νοῦς ἂς προσέχει πάντοτε καὶ ἂς φυλάττει ἀδιαλείπτως τὴν καρδιὰ ἀπὸ τὶς προσβολὲς τοῦ διαβόλου. Καὶ ὅταν ὁ διάβολος ἐπιτεθεῖ, ἀμέσως ὁ νοῦς ἂς διεγείρει καὶ ἂς συντρίψει τὴν καρδιὰ μὲ τὴν εὐχή, μέχρι νὰ πονέσει ἡ καρδιά, καὶ τότε ἀμέσως θὰ χαθεῖ καὶ θὰ ἐξαφανιστεῖ ἐκείνη ἡ ἐπίθεση τοῦ σατανᾶ, ὅπως τὸ σύννεφο ἀπὸ τὸν ἄνεμο.

Εἶναι ἀδύνατο πρᾶγμα γιὰ τὸν ἄνθρωπο νὰ διώξει καὶ νὰ ἐξαλείψει τὶς προσβολὲς τοῦ διαβόλου μὲ ἄλλο τρόπο ἀπὸ τὴν καρδιά του, παρὰ μόνον μὲ αὐτὴν τὴν καρδιακὴ καὶ συντετριμμένη προσευχή, τὴν ὁποία ἂν ἀμελήσει κινδυνεύει ἀπὸ ψυχικὸ θάνατο, ὅπως εἴπαμε. Αὐτὸ τὸ φανερώνει καὶ ἐκεῖνο ποὺ ψάλλει ἡ ἁγία Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ· «Εἰ ὁ δίκαιος μόλις σώζεται, ὁ ἁμαρτωλὸς ποῦ θέλει φανεῖ;» (Α΄ Πέτρου δ΄ 18). Καθὼς ὁ ἄσπονδος καὶ ἄσπλαγχνος ἐχθρός μας διάβολος μᾶς πολεμάει μὲ ποικίλους τρόπους ἕως τὴν ὥρα τοῦ θανάτου, ὁμοίως καὶ ἐμεῖς ἂς τὸν πολεμήσουμε μὲ τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ μέχρι τὴν τελευταία μας ἀναπνοή. Μάθε, ἀναγνῶστα, καὶ μία ὀπτασία τῶν πατέρων, γιὰ τὸ πῶς αὐτὸς ὁ τρόπος τῆς εὐχῆς διώχνει καὶ ἐξολοθρεύει τὰ πάθη καὶ τοὺς δαίμονες ἀπὸ τὴν καρδιά μας.

Κάποιος ἀδελφός, ἐνῶ προσευχόταν στὸ κελλί του μὲ συντριβὴ καὶ μὲ βία τῆς καρδιᾶς, ἀναστενάζοντας σὲ κάθε εὐχή, ἦλθε σὲ ἔκσταση καὶ εἶδε ἀμέτρητα πλήθη δαιμόνων, ἀπὸ τοὺς ὁποίους ἄλλοι ἦταν σὰν σκύλοι, ἄλλοι σὰν ὄναγροι, ἄλλοι σὰν γίδες, ἄλλοι σὰν ἀλεποῦδες καὶ ἄλλοι σὰν θηρία ἄλλων εἰδῶν (λέγουμε ὅτι τὰ πάθη τῶν ἀνθρώπων εἶναι πολλὰ καὶ διάφορα), οἱ ὁποῖοι δαίμονες κάλυπταν ἀρκετὸ χῶρο μὲ τὸν ἀριθμό τους, διότι κάθε τάγμα τους ἦταν πολυάριθμο. Ὁ ἀδελφὸς ὅταν τοὺς εἶδε καθόλου δὲν ταράχτηκε, ἀλλὰ ἔχοντας ὅλο τὸ θάρρος καὶ τὴν ἐλπίδα στὸν Δεσπότη Χριστό, μὲ τὴν εὐχὴ νὰ βράζει μέσα του καὶ τὴν καρδιά του σὰν πύρινη φλόγα, τοῦ φάνηκε ὅτι ὅρμησε ἐναντίον τῶν δαιμόνων σὰν ὠρυόμενο λιοντάρι γιὰ νὰ τοὺς πολεμήσει, ὄχι μὲ ὅπλα αἰσθητά, ἀλλὰ μὲ ὅπλα ἀόρατα καὶ ἀνίκητα, μὲ τὸ ὄνομα τοῦ Κυρίου. Φθάνοντας λοιπόν, μπροστά τους, ἄρχισε νὰ λέγει τὸ «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ ἐλέησόν με», ἀπὸ τὸ βάθος τῆς καρδίας. Καὶ τόσο ὑπερβολικῶς βίαζε τὴν καρδιά του μὲ τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ, ὥστε λίγο ἔλειψε νὰ σπάσει ἡ καρδιά του καὶ νὰ κοπεῖ.

Καὶ λοιπόν, ὅταν ἔλεγε μία φορὰ μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο τὸ «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με», τοῦ φαινόταν ὅτι ἔπιανε ἕνα δαίμονα καὶ τὸν ἐκσφενδόνιζε πολὺ μακριά. Καὶ πάλι λέγοντας τὴν εὐχὴ ὁμοίως δυνατά, ἐκσφενδόνιζε καὶ ἄλλον. Καὶ κάνοντας ἔτσι, ἔδιωξε τοὺς περισσότερους μὲ τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ (δηλαδή, ἐλευθερώθηκε ἀπὸ τὰ περισσότερα πάθη μὲ τὴν Χάρη τοῦ Χριστοῦ). Μερικοὶ ὅμως ἀπὸ τοὺς δαίμονες αὐτούς, ὡς πείσμονες καὶ φιλόνεικοι ποὺ ἦταν, δὲν κουνήθηκαν ἀπὸ τὸν τόπο τους, ἀλλὰ κοιτάζοντας τὸν ἀδελφὸ μὲ μανία καὶ μὲ ἀγριότητα ἔλεγαν· «Ἐμεῖς μὲ κανένα τρόπο δὲν φεύγουμε ἀπὸ ἐδῶ, ἐπειδὴ αὐτὸ τὸ μέρος εἶναι παλιά μας κατοικία», δηλαδή, μερικά πάθη, ἐπειδὴ πάλιωσαν, δύσκολα ἀποκόπτονται.

Τότε ὁ ἀδελφός, ἀκούοντας αὐτὰ τὰ λόγια στενοχωρήθηκε πολύ, καὶ ἀπὸ τὴν πολλή του λύπη, βρῆκε καὶ ἄλλο τρόπο τῆς νοερᾶς προσευχῆς πολὺ ὑψηλό, πολὺ σπάνιο καὶ δύσκολο νὰ βρεθεῖ. Ἔλεγε ὅτι ἔνοιωσε σὰν νὰ ἤθελε νὰ βιάσει ὑπερβολικῶς τὴν καρδιά του μὲ τὸ «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με» καὶ κατὰ κάποιο τρόπο, σὰν νὰ ἤθελε νὰ γίνει ἡ καρδιά του ὅλη εὐχὴ καὶ ἕνα μὲ τὴν εὐχή· ἔπειτα ἀπὸ αὐτὴν τὴν ὑπερφυσικὴ συντριβή, ἔβγαζε ἀπὸ τὸ βάθος του κάποιο βαρὺ ἀναστεναγμό, καθὼς λέγει ὁ προφήτης Δαβίδ· «Ὠρυόμην ἀπὸ στεναγμοῦ τῆς καρδίας μου» (Ψλμ. λζ΄ 9), καὶ σχεδὸν ἀπὸ τὴν ἄμετρη βία καὶ ἀπὸ τὴν ἄκρα στένωσή του κόντευε νὰ ξεψυχήσει· ὅταν τελείωνε λοιπόν, ἐκεῖνο τὸν βαρὺ καὶ βαθύτατο ἀναστεναγμό, τότε οἱ δαίμονες ποὺ ἦταν πρὶν ὑπερήφανοι καὶ ἄγριοι ἔφευγαν ἀπὸ μπροστά του σὰν νὰ τοὺς κυνηγοῦσε μία φλογίνη ρομφαία. Καὶ ὅπως μοῦ φαίνεται, αὐτὸ ἐννοεῖ καὶ ἐκεῖνο τὸ ρητὸ ποὺ λέγει· «Καὶ τοῖς ἐκ βάθους στεναγμοῖς εἰς ἑκατὸν τοὺς πόνους ἐκαρποφόρησας», διότι ὅσο βαθύτερο ἀναστεναγμὸ ἔβγαζε ἀπὸ μέσα του μὲ πόνο καρδίας, τόσο ἐξολόθρευε ἐκείνους τοὺς τυρρανικοὺς δαίμονες, καὶ ὅσο τοὺς ἐξολόθρευε, τόσο καρποφοροῦσε καρπὸ ἑκατονταπλάσιο.

Λοιπόν, ἀφοῦ ὁ ἀδελφὸς καθάρισε ὅλο ἐκεῖνο τὸν τόπο ἀπὸ τοὺς δαίμονες, τότε σήκωσε τὴν κεφαλή του, καὶ νά! βλέπει μακριὰ ἀπ᾿ αὐτὸν σὲ ἀπόσταση βολῆς πέτρας, ἢ καὶ λίγο μακρύτερα, νὰ στέκονται οἱ διωγμένοι δαίμονες κοιτάζοντας ὅλοι πίσω μήπως βροῦν κατάλληλο καιρὸ γιὰ νὰ γυρίσουν πάλι. (Ἐξηγοῦμε ὅτι ὅταν ξεκοποῦν τὰ πάθη ἀπὸ τὴν καρδιὰ μὲ τὴν ὑπερφυσικὴ βία τῆς καρδιακῆς εὐχῆς, τότε μένει στὴν διάνοια μόνον ἡ ἐνθύμησή τους, καὶ ἂν λείψει ὁ φόβος τοῦ Θεοῦ καὶ ἡ εὐχή, ζωντανεύουν πάλι καὶ ἀνανεώνονται). Ὁ δὲ ἀδελφός, θέλοντας νὰ τοὺς διώξει καὶ ἀπὸ ἐκεῖ, κάθησε σὲ ἕνα σκαμνί, καὶ σκύβοντας τὴν κεφαλή του ὣς τὰ γόνατά του, προσευχόταν καθὼς προσευχόταν κάποτε ὁ θεόπτης Μωϋσῆς, ὅταν ἄκουσε τὸν Θεὸ ποὺ τοῦ ἔλεγε· «Μωϋσῆ, Μωϋσῆ, τί βοᾷς πρός με;» (Ἔξ. ιδ΄ 15). Προσευχόμενος λοιπὸν καὶ ὁ ἀδελφὸς νοερῶς κατὰ τὸν ἴδιο τρόπο, νά! καὶ ἔβγαινε ἀπὸ τὸ στόμα του, ἄλλοτε φωτιά, ἡ ὁποία ἔφθανε μέχρι τοὺς δαίμονες καὶ τοὺς κατέκαιγε, ἄλλοτε ἔβγαιναν ἀναμμένα βόλια, σὰν αὐτὰ ποὺ κοινῶς ὀνομάζονται «μολύβια», τὰ ὁποῖα βγαίνοντας ἀπὸ τὸ στόμα τοῦ ἀδελφοῦ σὰν ἀπὸ τουφέκι, μὲ τόση ὁρμὴ ἐκτοξεύονταν ἐναντίον τῶν δαιμόνων, ὥστε πολλοὺς ὁλοκληρωτικῶς ἐξολόθρευσαν. Καὶ ἦταν ἀληθῶς νὰ θαυμάζει κανείς. Διότι ἀναλόγως μὲ τὴν βία τῆς καρδιακῆς εὐχῆς ἔβγαιναν ἀπὸ τὸ στόμα τοῦ ἀδελφοῦ ἐκεῖνα τὰ ἀναμμένα «μολύβια». Ὅποτε ἔλεγε ὁ ἀδελφὸς τὴν εὐχὴ πολὺ δυνατά, ἔβγαιναν ἐκεῖνα μεγάλα, σὰν βόμβες, τὰ ὁποῖα χτυποῦσαν μὲ τὴν μία πολλοὺς δαίμονες καὶ μάλιστα τοὺς δυνατότερους· ὅταν ὅμως ἔλεγε τὴν εὐχὴ χωρὶς πολλὴ βία, ἔβγαιναν αὐτὰ μικρά, ὅμως δυνατά, καὶ χτυποῦσαν τοὺς μικρότερους δαίμονες. Αὐτὰ λοιπὸν βλέποντας ὁ ἀδελφός, ἦλθε στὸν ἑαυτό του, καὶ νά! βλέπει φανερῶς ὅτι ἔβραζε ἡ εὐχὴ μέσα στὴν καρδιά του, καθὼς βράζει καὶ κοχλάζει τὸ νερὸ στὴν φωτιά.

Ὁμοίως καὶ κάποιος ἄλλος ἀδελφός, προσευχόμενος κάποτε νοερῶς, ἦλθε σὲ παρόμοια ὀπτασία· εἶδε δαίμονες πολλοὺς σὰν τὴν ἄμμο τῆς θάλασσας μὲ μορφὴ στρατιωτῶν, οἱ ὁποῖοι ἔδειχναν κατὰ φαντασία ὅτι ὁρμοῦν ἐναντίον του μὲ πολλὴ μανία, γιὰ νὰ τὸν ἀφανίσουν ἀπὸ τὸ πρόσωπο τῆς γῆς. Τότε τοῦ φάνηκε ὅτι φοβήθηκε ἀπὸ τὴν βίαιη καὶ τρομακτική τους ὁρμὴ καὶ ὅτι ἔτρεξε γρήγορα μέσα στὴν ἐκκλησία, ζητώντας βοήθεια ἀπὸ τὸν Χριστὸ καὶ τὴν Παναγία. Καὶ λοιπόν, μόλις μπῆκε στὴν ἐκκλησία, νά! βλέπει τὸν Χριστὸ καὶ τὴν Παναγία στὶς εἰκόνες σὰν ζωντανοὺς καὶ κάθονταν καὶ οἱ δύο σὰν δοξασμένοι βασιλεῖς σὲ θρόνο δόξης.

Ὁ ἀδελφὸς ἀτενίζοντας τὸν Χριστό, Τὸν εἶδε ὅτι ἦταν χαριτωμένος καὶ ὡραῖος, καθὼς λέγει· «Ὡραῖος κάλλει παρὰ τοὺς υἱοὺς τῶν ἀνθρώπων» (Ψλμ. μδ΄ 3), μαζὶ ὅμως μὲ τὴν ἀνέκφραστη ἐκείνην καὶ θαυμαστὴ ὡραιότητα, ποὺ εἶχε στὸ πρόσχαρο καὶ πανάχραντο Αὐτοῦ θεῖο πρόσωπο, ἦταν ἀκόμη ντυμένος καὶ ἀπὸ μία ἄλλη δόξα καὶ ἕνα φῶς καθαρότερο καὶ λαμπρότερο τοῦ ἥλιου, καθὼς λέγει· «Ἐξομολόγησιν καὶ μεγαλοπρέπειαν ἐνεδύσω, ἀναβαλλόμενος φῶς ὡς ἱμάτιον» (Ψλμ. ργ΄ 2). Ὁπότε, πλέον δὲν μπόρεσε ὁ ἀδελφὸς νὰ δεῖ τὸν Χριστό, καθὼς δὲν μπορεῖ κάποιος νὰ κοιτάξει δεύτερη φορὰ τὸν ἥλιο ἐπειδὴ θαμπώνονται τὰ μάτια του, ἀλλὰ μόνον Τὸν προσκύνησε καὶ ἀσπάστηκε τὸ ἄχραντο δεξιό Του χέρι μὲ φόβο καὶ μὲ χαρά, καθὼς λέγει· «Χαίρει τῇ ψυχῇ καὶ τρέμει τῇ χειρί». Πῆγε λοιπὸν ὁ ἀδελφὸς καὶ στὴν Παναγία καί, ἀφοῦ τὴν προσκύνησε, ἀσπάστηκε τὸ παρθενικὸ καὶ καθαρό της χέρι, τόλμησε ὅμως καὶ τὴν κοίταξε στὸ πανάγιό της πρόσωπο, ἀλλὰ τόσο ἔμοιαζε τὸ φῶς καὶ ἡ δόξα τῆς Παναγίας μὲ τὸ φῶς καὶ μὲ τὴν δόξα τοῦ Χριστοῦ, ὅσο ὁμοιάζει ἡ λάμψη τῆς ἀστραπῆς μὲ τὴν λάμψη τοῦ ἥλιου. Δηλαδὴ ἡ δόξα τῆς Παναγίας ἦταν λίγο πιὸ συγκαταβατικὴ γιὰ νὰ μπορέσει ὁ ἀδελφὸς νὰ ξανακοιτάξει, καθὼς ξανακοιτάζοντας κάποιος τὴν ἀστραπὴ δὲν θαμπώνονται τὰ μάτια του.

Ὁ Κύριός μας Ἰησοῦς Χριστὸς καθόταν ὡς νήπιο ἀναπαυμένος στὴν ἁγία της ἀγκάλη, σὰν σὲ θρόνο χερουβικό, καὶ ἡ Παναγία κοίταζε τὸν ἀδελφὸ μὲ βλέμμα εὐσπλαγχνικὸ καὶ γλυκύτατο. Ὁ γλυκύτατος Ἰησοῦς μου, τόσο γλυκὺς ἦταν καὶ ὄμορφος στὴν ὄψη καὶ χαριτωμένος σὲ ὅλα καὶ τόσο στόλιζε καὶ δόξαζε τὴν Παναγία μὲ τὴν βασιλική Του στάση στὴν ἀγκάλη της, καὶ τόσο ταίριαζε ὁ ἄσπιλος στὴν ἄσπιλο, ὁ ἄμεμπτος στὴν ἄμεμπτη, ὁ βασιλεὺς στὴ βασίλισσα, ὁ Κύριος στὴν Κυρία, ὁ δοξασμένος στὴν δοξασμένη, ὁ τίμιος στὴν τιμία, ὁ Παρθένος στὴν Παρθένο, ὁ Ἰησοῦς -λέγω- στὴν Μαρία, τόσο ταίριαζε σ᾿ αὐτὴν ὅσο ταιριάζει ἡ εὐωδία τοῦ ρόδου στὴν ὡραιότητα τοῦ ρόδου.

Ἔβλεπε δὲ ὁ Χριστὸς τὸν ἀδελφὸ μὲ πολλὴ γλυκύτητα καὶ μὲ ἀμέτρητη εὐφροσύνη. Καὶ πάλι, ὅπως ἐκεῖνος ποὺ κρατάει στὸ χέρι του τὸ ρόδο καὶ τὸ μυρίζει, εἶναι ἀδύνατο νὰ μὴν χαρεῖ μὲ τὴν ὡραιότητά του καὶ νὰ μὴν μετέχει στὴν εὐωδία, ἔτσι καὶ ὁ ἀδελφὸς βλέποντας τὸν Χριστὸ καὶ τὴν Παναγία καὶ βλεπόμενος ἀπὸ Αὐτούς, ἦταν ἀδύνατο νὰ μὴν μετέχει στὴν Χάρη τους καὶ νὰ μὴν ἀπολαύσει τὴν ἐνίσχυσή τους. Ἔτσι, μὲ τὸ θάρρος ποὺ ἔλαβε ὁ ἀδελφὸς πρὸς τὴν Παναγία, ἀπὸ τὸ ἤρεμο κοίταγμά της, εἶπε· «Παναγία μου! γλυκυτάτη μου Κυρία, Μητέρα τοῦ Ἰησοῦ μου, πῶς νὰ γλυτώσω ἀπὸ τοὺς δαίμονες, ποὺ μὲ κυνηγοῦν;». Ἡ δὲ Κυρία Θεοτόκος, ἡ ἀναπάντεχη σωτηρία ὅσων βασίζονται σ᾿ Αὐτήν, τοῦ λέγει· «Μὲ τὸ ὄνομα τοῦ Υἱοῦ μου καὶ μὲ τὸ ὄνομα τὸ δικό μου, νίκα κατὰ κράτος καὶ ἐξολόθρευε τελείως τοὺς ἀποστάτες δαίμονες». Ὁ ἀδελφὸς κάνοντάς της σχῆμα προσκύνησης, τοῦ φάνηκε ὅτι βγῆκε ἔξω ἀπὸ τὴν ἐκκλησία καὶ λέγοντας ἀπὸ τὴν καρδιά του τὸ· «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με», καὶ τὸ «Θεοτόκε Παρθένε, χαῖρε κεχαριτωμένη Μαρία» (πρβλ. Λουκ. α΄ 28), ἔφυγαν ἀμέσως καὶ χάθηκαν οἱ ἀνίσχυροι δαίμονες ἀπὸ μπροστά του.

Ὁμοίως καὶ κάποιος ἄλλος ἀδελφός, ἐργάτης καὶ αὐτὸς τῆς ἴδιας νοερᾶς καὶ καρδιακῆς εὐχῆς, εἶδε τὴν ἑξῆς ὀπτασία· τοῦ φάνηκε ὅτι βρέθηκε κάτω στὸν τάρταρο, ἐκεῖ ποὺ εἶναι ὁ τόπος ὅλων τῶν δαιμόνων. Ἐκεῖ λοιπὸν εἶδε ὁ ἀδελφὸς ἕνα κάστρο πολὺ ἰσχυρό· ἐσωτερικῶς ἦταν γεμᾶτο μὲ παχύτατο καὶ ψηλαφητὸ σκοτάδι, γιὰ τὸ ὁποῖο λέγει καὶ ὁ Σωτήρας· «Ἐκεῖ ἔσται τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον» (Ματθ. η΄ 12)· ἐκεῖ ἀκτίνα φωτὸς δὲν εἰσχωροῦσε, διότι ἦταν στὰ βάθη τοῦ ἅδου, ὅπου ὁ Παντοκράτορας Κύριος ἔχει καταδικάσει τοὺς δαίμονες νὰ κατοικοῦν εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Γι᾿ αὐτὸ καὶ ὁ προφητικὸς λόγος λέγει· «Εἰσελεύσονται εἰς τὰ κατώτατα τῆς γῆς» (Ψλμ. ξβ΄ 10), οἱ δὲ πύλες τοῦ κάστρου ἦταν ἰσχυρότατες, τὶς ὁποῖες φύλατταν κάποιοι κατάμαυροι καὶ ἄσχημοι δαίμονες.

Μέσα στὸ κάστρο ὑπῆρχαν δαίμονες ἀναρίθμητοι, ὅλοι φτερωτοί, καὶ ἄλλοι ἔβγαιναν ἔξω πετώντας σὰν πουλιά, ἄλλοι ἔμπαιναν μέσα, ὅπως οἱ μέλισσες στὴν κυψέλη. Ὁ δὲ ἀδελφὸς στεκόταν δίπλα ἀπὸ τὸν δρόμο, ἦταν ὅμως σκυμμένος καὶ τὸ μέτωπό του ἀκουμποῦσε στὰ γόνατά του, τὸ δὲ κορμί του εἶχε γίνει σὰν γεφύρι καὶ τὸ στῆθος του εἶχε βαθουλώσει σὰν θόλος.

Ὄντας λοιπὸν ὁ ἀδελφὸς ἔτσι, ἔλεγε τὸ «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με», ἀπὸ τὸ βάθος τῆς καρδιᾶς, μὲ πόνο καὶ μὲ βία. Καὶ λέγοντας ἔτσι τὴν εὐχή, ἔβγαινε ἀπὸ τὸ στόμα του σὲ κάθε καρδιακὴ εὐχὴ μία ἀναμμένη φλόγα, ἡ ὁποία πρόφθανε κάθε δαίμονα καὶ τοῦ κατέκαιγε τὰ φτερὰ καὶ τὰ πόδια καὶ τὰ χέρια καὶ τὶς τρίχες. Ἔτσι, ἔμενε ὁ καμμένος δαίμονας ἀκίνητος στὸν τόπο του σὰν κούτσουρο ἢ σὰν καψαλισμένος ψύλλος ποὺ δὲν μπορεῖ νὰ κουνηθεῖ. Λέγοντας καὶ ἄλλη εὐχὴ ὁ ἀδελφός, κατέκαιγε καὶ ἄλλον δαίμονα, ὅποιον πρόφθανε ἡ φλόγα τῆς εὐχῆς, διότι οἱ δαίμονες ἔμπαιναν καὶ ἔβγαιναν μὲ πολλὴ ταραχὴ καὶ ταχύτητα, σὰν ἀέρας.

Προσευχόμενος λοιπὸν ἔτσι ὁ ἀδελφὸς γιὰ ἀρκετὴ ὥρα, ἔκαψε ἀρκετοὺς δαίμονες, οἱ ὁποῖοι ἔγιναν μπροστὰ στὶς πύλες τοῦ ἅδη ἕνας μεγάλος σωρός. Οἱ δαίμονες ποὺ ἦταν μέσα στὸν ἅδη, ἄκουσαν τὸν ἀφανισμό τους καὶ τὴν ρομφαία τῆς νοερᾶς προσευχῆς ποὺ τοὺς ἔκαιγε, ὅμως ἀπὸ ποιὸ μέρος τοὺς ἐρχόταν δὲν ἤξεραν, διότι τοὺς ζάλιζε τὸ ὄνομα τοῦ Θεοῦ, ὅπως ζαλίζει τὶς μέλισσες ὁ καπνός. Τότε ἔστειλαν μήνυμα στὸν ἐπιστάτη τους διάβολο, τὸν λεγόμενο σατανᾶ, ὁ ὁποῖος μαθαίνοντας τὴν συμφορά τους ταράχτηκε πολύ, ἀλλὰ φοβόταν νὰ βγεῖ ἀπὸ τὶς πύλες του γιὰ νὰ μὴν πάθει καὶ αὐτὸς τὸ ἴδιο. Ἔσκυψε μόνον λίγο τὴν μολυσμένη καὶ βρώμικη κεφαλή του καὶ τὸ ἔβγαλε ἔξω γιὰ νὰ δεῖ ἀπὸ ποῦ τοὺς ἐρχόταν τὸ χτύπημα τῆς ρομφαίας καὶ σκύβοντας ἔτσι, ἔφθασε ἀμέσως στὸ μολυσμένο του πρόσωπο ἡ φλόγα τῆς καρδιακῆς εὐχῆς καὶ τὸ ἔκαψε. Ἀμέσως αὐτὸς τραβήχτηκε μέσα στὸ κάστρο, κλείνοντας καὶ τὶς πύλες. Ὁ δὲ ἀδελφός, ὅταν ἦλθε στὸν ἑαυτό του καὶ συλλογίστηκε τὰ γενόμενα, χάρηκε γιὰ τὴν ἀπώλεια τῶν δαιμόνων δοξάζοντας καὶ εὐχαριστώντας τὸν Κύριό μας Ἰησοῦ Χριστό, ποὺ ἔδωσε τέτοια χάρη καὶ δύναμη σ᾿ ἐκείνους ποὺ Τὸν ἀγαποῦν μὲ ὅλη τους τὴν ψυχὴ καὶ τὸν ἐπικαλοῦνται ἀπὸ τὸ βάθος τῆς καρδιᾶς τους. Σ᾿ αὐτὸν πρέπει ἡ δόξα καὶ ἡ ἐξουσία εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.

ἐκ χειρογράφου τῆς Ἱ.Μ.Ξενοφῶντος

Ἁγίου Ὄρους

Ησυχασμός και Προσευχή 8

Συνέχεια από Πέμπτη 30. Ιουλίου 2026

Ησυχασμός και Προσευχή 8

ORIENTALIA CHRISTIANA ANALECTA 176

IRÉNÉE HAUSHERR S.I.


ΑΠΕΙΡΗ ΑΓΝΩΣΙΑ


...Εάν όμως η αγνωσία νοηθεί σε σχέση με τον Θεό;..

2) Εάν ως προς τον Θεό νοείται η αγνωσία, πρέπει καταρχάς να παρατηρηθεί ότι το επίθετο ἀπέραντος δεν μπορεί να της αποδοθεί με τη σημασία του άπειρου, του απόλυτου. Απόλυτη άγνοια σημαίνει να μη γνωρίζει κανείς απολύτως τίποτε. Δεν θα μπορούσαμε να δεχθούμε ότι ο Ευάγριος αναφέρεται —και μάλιστα επιδοκιμαστικά— σε καθαρούς αγνωστικιστές, οι οποίοι θα κατέτασσαν τον Θεό στην κατηγορία του αγνώστου. Το ἀπέραντος πρέπει επομένως να μεταφραστεί ως ακαθόριστη, ως εκείνη δηλαδή από την οποία θα παραμένει πάντοτε κάτι, όση πρόοδος και αν πραγματοποιηθεί στη γνώση. Αρκεί να ξαναδιαβάσει κανείς το Πρακτικός I, 59, για να διαπιστώσει ότι έτσι ακριβώς το εννοεί ο Ευάγριος: υπάρχουν δύο είδη αγνοίας, από τα οποία το ένα θα εξαλειφθεί ολοκληρωτικά, όπως και τα πάθη, ενώ το άλλο δεν θα έχει τέλος και δεν θα εξαφανιστεί ποτέ ολοκληρωτικά. Μπορεί όμως να παραμένει με δύο πολύ διαφορετικούς τρόπους: ο ένας, εάν επιτρέπεται να εκφραστούμε έτσι, είναι μαθηματικός, ο άλλος μυστικός.

Ας αρχίσουμε από αυτή τη δεύτερη σημασία, η οποία είναι η σημασία του Διονυσίου και ίσως των ανώνυμων συγγραφέων τους οποίους επικαλείται ο Ευάγριος. Η αγνωσία προκύπτει από την αποφατική θεολογία, όταν αυτή ωθείται έως το έσχατο όριό της: «ξεκινούμε από τις μετριοπαθέστερες αρνήσεις, για να ανέλθουμε στις ισχυρότερες, και τολμούμε τελικά να αρνηθούμε τα πάντα για τον Θεό, ώστε να διεισδύσουμε σε εκείνη την υψηλή αγνωσία, η οποία μας αποκρύπτεται από όσα γνωρίζουμε για τα υπόλοιπα όντα…» (Μυστικὴ Θεολογία, II). Συμπεριλαμβάνεται, επομένως, και ο ίδιος ο εαυτός, πράγμα που συνιστά κυρίως την έκσταση.

Υπάρχει κίνδυνος να συγχέουμε διαφορετικές διδασκαλίες, εάν παραλείψουμε από τον ορισμό της έκστασης εκείνο που αποτελεί το ουσιώδες στοιχείο της: την έξοδο από τον εαυτό, όχι μέσω της ασυνειδησίας που προκαλεί η αναστολή των αισθήσεων, αλλά μέσω ενός είδους προβολής, υπό την ώθηση της αγάπης, έξω από τους ίδιους τους νόμους του νου. «Ἑαυτοῦ καὶ πάντων ἔκστασις», γράφει με θαυμαστή συντομία ο Αρεοπαγίτης στο πρώτο κεφάλαιο της Μυστικῆς Θεολογίας. Ο Ανδρέας Κρήτης, In S. Patapium, PG 97, 1207, το διασαφηνίζει κάπως περισσότερο: «τῶν οἰκείων ὅρων ἀπελαύνειν βιάζεσθαι τὸν νοῦν».

Αυτό προϋποθέτει ότι ο νοῦς, ως τέτοιος, δεν είναι η τέλεια εικόνα του Θεού και ότι η αγάπη αποβλέπει σε μια εξωνοητική ή υπερνοητική γνώση του Θεού. Έτσι, η αγνωσία καθίσταται ταυτόσημη με τη γνώση: «ἡ κατὰ τὸ κρεῖττον παντελὴς ἀγνωσία γνῶσίς ἐστι τοῦ ὑπὲρ πάντα τὰ γινωσκόμενα» (Διονύσιος, Ἐπιστολή I).

Πρέπει να παραιτηθούμε από την προσπάθεια να καταστήσουμε την έκσταση κάτι το ορθολογικό ή ακόμη και το νοητικό. Παραμένει «ἔκστασις φρενῶν», ακόμη και —ή κυρίως— στους πλέον αποφασισμένους θεωρητικούς της: μια τρέλα, μια μέθη, μια αταξία από την άποψη της φύσεως και των νόμων της. Είναι άλλωστε γνωστό ότι αυτοί οι φιλόσοφοι του ανορθολογικού δεν φοβούνται τέτοιους χαρακτηρισμούς.

Πρέπει ακόμη να προσθέσουμε ότι το εγχείρημα γίνεται ολοένα δυσκολότερο όσο τελειοποιείται η έννοια της θείας υπερβατικότητας. Η έκσταση του Πλωτίνου αξίζει λιγότερο δικαιολογημένα αυτή την ονομασία από ό,τι η έκσταση του Διονυσίου. Η μεταφύτευση του νεοπλατωνισμού στον χριστιανισμό προϋποθέτει είτε την εγκατάλειψη της θεωρίας της έκστασης είτε μια σταθερή διδασκαλία περί του υπερφυσικού. Ο Διονύσιος διατήρησε την έκσταση· απομένει να εξεταστεί —αλλά αυτό δεν είναι προς το παρόν το ερώτημά μας— εάν, μέσα στα πολυάριθμα «ὑπέρ…» του, διαφύλαξε επαρκώς την υπερφυσική χάρη.

3) Ο Ευάγριος ο Ποντικός εγκατέλειψε τη θεωρία της έκστασης. Αναμφίβολα υπάρχουν σε αυτόν στοιχεία αποφατικής θεολογίας και σκέψεις σχετικά με τον ρόλο της αγάπης. Δεν ωθεί όμως την πρώτη έως τις έσχατες συνέπειές της, και η δεύτερη δεν είναι πλέον «ἐκστατική» με την κυριολεκτική σημασία της λέξεως: «αρπάζει» —ἁρπάζει— στην κορυφή της νοήσεως τον φιλοσοφικό και πνευματικό νοῦ (1). Δεν πρόκειται πλέον για έξοδο από τον εαυτό, για «ἑαυτοῦ ἔκστασιν», αλλά μόνο για μια «ἐκδημία» έξω από τα όντα που είναι διαφορετικά από τον ίδιο.

Για να γίνει αυτό ορθώς κατανοητό, είναι αναγκαίο να εξεταστούν οι έννοιες του νοῦ και της φύσεως. Υπάρχει, λοιπόν, μεταξύ του κτιστού νου και των άλλων κτισμάτων η εξής διαφορά: τα δεύτερα δεν είναι εικόνες της θείας φύσεως, αλλά μόνο κάτοπτρα μέσα στα οποία αντανακλώνται οι ενεργητικές ιδιότητες του Θεού, η δύναμη και η σοφία (3).

(1) Περὶ προσευχῆς, 52.
(2) Στο ίδιο, 46.
(3) Κεφάλαια, III, 32· III, 28· I, 70 κ.λπ.


Ο νοῦς, αντιθέτως, είναι εικόνα της θείας φύσεως «σύμφωνα με την αρχική του κατάσταση, σύμφωνα με τη φύση του». Δημιουργήθηκε μέσα στη θεία θεωρία και παραμένει «δεκτικός» αυτής δυνάμει της αρχικής του φύσεως. Δεν μπορεί να τονιστεί αρκετά αυτή η ιδιομορφία του λεξιλογίου, η οποία συνδέεται συγχρόνως με την ετυμολογία και με μια μακρά φιλοσοφική παράδοση —κυρίως τη στωική—: φύση είναι το έργο του Θεού, όπως εξήλθε από τα χέρια Του, αποκλειομένου κάθε στοιχείου που εισήχθη μεταγενέστερα (1), ακόμη και αν τώρα έχει χάσει αυτή την κατάσταση. Δεν έχει χάσει τίποτε, παρά ίσως ως προς την ενέργεια, όχι όμως ως προς τη δύναμη.

Η δεκτικότητα του νοῦ ως προς τη θεωρία της Αγίας Τριάδος αποτελεί σε τέτοιο βαθμό μέρος του ίδιου του είναι του, ώστε χρησιμεύει για τον ορισμό του. «Τέλειος νοῦς» —εννοείται τέλειος ως νοῦς, σύμφωνα με τη φυσική του κατάσταση— «είναι εκείνος που μπορεί εύκολα να δεχθεί τη γνώση της Αγίας Τριάδος» (2).

Δεν εντάσσεται στον σκοπό αυτής της σύντομης πραγματείας να αποδείξει ότι αυτή η μετατόπιση των εννοιών δεν εμποδίζει τη συγκεκριμένη διδασκαλία να είναι ορθόδοξη. Έχει όμως σοβαρές συνέπειες για την πνευματικότητα γενικά και ειδικότερα για το σημείο που μας ενδιαφέρει εδώ, δηλαδή το ζήτημα της εκστάσεως ή της «άπειρης αγνωσίας».

Από τη στιγμή που τίθεται ως αρχή ότι ο νοῦς, εκ γενετής ή εκ φύσεως, είναι ικανός να δεχθεί τη γνώση του Θεού, η αποφατική θεολογία θα σταματήσει στο κατώφλι της «νοερής καταστάσεως» —της νοῦ καταστάσεως—, δηλαδή της καταστάσεως καθαρής νοερότητας, η οποία αποτελεί την πρωταρχική κατάσταση του νοῦ. Όταν καταστεί εκ νέου τέλεια εικόνα του Θεού, ο νοῦς δεν θα έχει παρά να δει τον ίδιο τον εαυτό του, για να δει τον Θεό. Δεν χρειάζεται να εξέλθει από τον εαυτό του· το θείο φως είναι εκείνο που έρχεται να τον συναντήσει, ανάλογα με τη δεκτικότητά του. Μάλιστα, αυτό ακριβώς το φως είναι που τον καθιστά πλήρως τον εαυτό του.

Η κατάσταση του νοῦ —κατάστασις και όχι ἔκστασις!— είναι «η νοερή κορυφή, επάνω στην οποία, κατά την ώρα της προσευχής, λάμπει το φως της Αγίας Τριάδος» (3).

Και στο Πρακτικός I, 3: «Η βασιλεία του Θεού είναι η γνώση της Αγίας Τριάδος, η οποία εκτείνεται ανάλογα με την ουσία του νοῦ και υπερβαίνει την αφθαρσία του».

Αυτό το τελευταίο μέλος της φράσεως, το οποίο θα μπορούσα να είχα παραλείψει, επειδή, όποιο και αν είναι το νόημά του, δεν μπορεί να αντιφάσκει προς το πρώτο, σημαίνει, εν συντομία, ότι ο νοῦς δεν είναι εικόνα του Θεού δυνάμει της ασωματότητάς του (4), αλλά δυνάμει της ικανότητάς του να δέχεται την ουσιώδη γνώση.

(1) Centurie, VI, 85.
(2) Centurie, III, 12.
(3) Centurie, Suppl. 4; texte grec dans Muyldermans, Evagriana, le
Muston 44, p. 51, n. 3.
(4) Cent. VI, 73.


Η θεία θεωρία υπερβαίνει, επομένως, την ασωματότητα· και αν ονομάζαμε αυτήν τη φύση, θα έπρεπε να χαρακτηρίσουμε τη γνώση του Θεού υπερφυσική, οπότε θα μπορούσαμε να επιστρέψουμε στην ιδέα της έκστασης. Αν όμως συμπεριλάβουμε στην έννοια της φύσεως τη δεκτικότητα, δεν θα υπάρχει πλέον λόγος να μιλούμε για το υπερφυσικό· μολονότι η ενεργοποίηση αυτής της δεκτικότητας πρέπει κυριολεκτικά να ονομάζεται χάρη. Από εδώ προέρχεται το γεγονός ότι ο Ευάγριος χρησιμοποιεί συχνά αυτόν τον όρο, και τις περισσότερες φορές αναφορικά με τη θεωρία του Θεού· ενώ, απ’ όσο γνωρίζω, μόνο μία φορά μιλά για μια ζωή υπεράνω της φύσεως (¹). Εκεί δεν πρόκειται για τη φύση του νοῦ ως τέτοιου, αλλά για την ανθρώπινη φύση όπως βρίσκεται σήμερα: «Οι άνθρωποι ζουν τρία είδη ζωής: την παρά φύσιν, την κατά φύσιν και την υπέρ φύσιν…». Σε κάθε περίπτωση, δεν θα μπορούσαμε να ερμηνεύσουμε αυτό το ἅπαξ εἰρημένον με τρόπο που να αντιφάσκει προς τα πολυάριθμα χωρία στα οποία η φύση είναι εκείνη που δέχεται τη θεία θεωρία.

Ας αφήσουμε κατά μέρος πολλά ερωτήματα που γεννώνται αυθόρμητα στον νου κατά τη διατύπωση τέτοιων θεωριών. Ας προχωρήσουμε κατευθείαν στον σκοπό μας, ο οποίος είναι να δείξουμε ότι η άπειρη αγνωσία δεν μπορεί να ταυτιστεί με τον διονυσιακό γνόφο. Φαίνεται ότι ήδη από τώρα επιβάλλεται αυτό το συμπέρασμα. Μια πολύ απλή παρατήρηση όμως έρχεται να το ενισχύσει ακόμη περισσότερο. Ο Ευάγριος έχει ιδιαίτερη προτίμηση προς την ιστορία του Μωυσή (*). Πώς συμβαίνει, λοιπόν, να μη λέει πουθενά ούτε λέξη για τον περίφημο Γνόφο; Επειδή αυτό δεν θα συμφωνούσε με το σύστημά του.

Ο Μωυσής και ο Ηλίας δεν είναι η βασιλεία του Θεού· διότι ο πρώτος είναι σύμβολο της θεωρίας των φύσεων, δηλαδή της φυσικῆς θεωρίας, και ο δεύτερος σύμβολο των αγίων ανθρώπων, δηλαδή της πράξεως (3). Είδαμε τι είναι η βασιλεία του Θεού: η θεία θεωρία. Και όμως ο Μωυσής, το κλασικό παράδειγμα αυτής της θείας θεωρίας ήδη από τον Φίλωνα, δεν είναι η βασιλεία του Θεού, αλλά μόνο η βασιλεία των ουρανών ή η γνώση των κτιστών όντων! (4).

Θα μπορούσε άραγε να σκεφθεί κανείς ότι ο Ευάγριος δεν γνώριζε ούτε τον Φίλωνα ούτε τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης; Θα πίστευα μάλλον ότι συνειδητά δεν τους ακολούθησε σε αυτό το σημείο. Εκείνος τον οποίο ακολούθησε ήταν ο Ωριγένης, ο οποίος απέρριπτε αποφασιστικά κάθε έκσταση και εξηγούσε τη θεωρία του Θεού μέσω της διδασκαλίας περί των πνευματικών αισθήσεων (5).

(1) Κεφάλαια, II, 31.
(2) Επιστολές, 36, 41, 56· Κεφάλαια, II, 69, 73 κ.λπ.
(3) Κεφάλαια, IV, 23.
(4) Πρακτικός, I, 2.
(5) Βλ. K. Rahner, «Le début d’une doctrine des cinq sens spirituels chez Origène», Revue d’Ascétique et de Mystique, XIII, 1932, σ. 134 κ.ε.


Ακολούθησε επίσης, μου φαίνεται, τον άγιο Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, τον σοφό δάσκαλό του, για τον οποίο ο νοῦς είναι «μοίρα Θεοῦ» (1) και ο οποίος μιλά για «νοῦ πρὸς Θεὸν ἐκδημία», όπως ακριβώς και το Περὶ προσευχῆς, 46. Κάθε άλλο παρά αγνοεί τους συγγραφείς των Vitae Mosis· πιθανότατα αυτούς ακριβώς έχει κατά νουν ως υποκείμενο του «φασίν» στο Πρακτικός I, 59.

Στο ίδιο, 120. — Αν όμως σε αυτούς οφείλει την έκφραση «άπειρη αγνωσία», είμαστε πλέον σε θέση να καθορίσουμε με ποια σημασία μπορούσε να τη χρησιμοποιεί. Ἀπέραντος ἀγνωσία, με τη σημασία της απόλυτης και ολοκληρωτικής αγνοίας, ως προς τα κτίσματα που είναι διαφορετικά από τον νοῦ. Ο Θαλάσσιος, επομένως, ορθώς διευκρίνισε τη διατύπωση χρησιμοποιώντας τη λέξη ἀπειρία, όπως ακριβώς και ο «Νείλος» —δηλαδή, αναμφίβολα, ο ίδιος ο Ευάγριος— χρησιμοποίησε το «τελεία ἀμορφία» στο Περὶ προσευχῆς, 117, και το «τελεία ἀναισθησία» στο ίδιο, 120.

Σε σχέση με τον Θεό, η αγνωσία είναι για τον Ευάγριο ἀπέραντος υπό την έννοια ότι ο νοῦς δεν γνωρίζει τη θεία φύση κατά τρόπο επαρκή και σύμμετρο προς αυτήν, αλλά μόνο ανάλογα με την έκταση της δικής του ουσίας. Σε καμία από αυτές τις δύο σημασίες η ἀπέραντος ἀγνωσία δεν είναι συνώνυμη του γνόφου με τη διονυσιακή έννοια.

Η ευαγριανή θεολογία δεν είναι και δεν ονομάζεται ποτέ μυστικὴ θεολογία· δεν είναι το υπέρφωτο σκότος, μέσα στο οποίο βλέπει και γνωρίζει κανείς ακριβώς μέσω μιας μυστικής μη-οράσεως και μη-γνώσεως (). Είναι απλώς η γνώση της Αγίας Τριάδος, σύμφωνα με τη διαρκώς επαναλαμβανόμενη έκφραση, επειδή λέγεται ότι ο νους βλέπει εκείνο που γνωρίζει (3), επειδή η όραση του νου είναι νοερή αίσθηση (') και, επομένως, δύναμη άμεσης αντιλήψεως. Η προσευχή, δηλαδή εκείνη η κατάσταση που πραγματοποιείται μόνο υπό το φως της Αγίας Τριάδος (), είναι «η ύψιστη νόηση του νου» —ἄκρα νόησις τοῦ νοός— (*)· είναι η ιδιαίτερη ενέργεια του νου —ἰδία ἐνέργεια τοῦ νοός— (7)· είναι η γνήσια λειτουργία του —εἰλικρινὴς χρῆσις— (8).

(1) Λόγος περὶ φιλοπτωχίας, PG 35, 865 B· πρόκειται για την έκφραση την οποία σχολιάζει ο άγιος Μάξιμος, Ἀμφιβόλων βιβλίον, PG 91, 865 B κ.ε.
(2) Μυστικὴ Θεολογία, II.
(3) Κεφάλαια, VI, 83.
(4) Στο ίδιο, 56.
(5) Συμπληρωματικὰ Κεφάλαια, 30.
(6) Περὶ προσευχῆς, κεφάλαιο που παραλείπεται στην έκδοση του Suarès, PG 79, και πρέπει να παρεμβληθεί μετά τον αρ. 34.
(7) Στο ίδιο, 83.
(8) Στο ίδιο, 84.


Το φως και το σκότος αλληλοαποκλείονται και αλληλοπεριορίζονται στο όριο της ουσίας του νοῦ. Από τη μία πλευρά, γνῶσις· πέρα από αυτήν, ἀγνωσία. Δεν υπάρχει ἔκστασις ἐκ τῶν οἰκείων ὅρων τοῦ νοός. Ίσως ορισμένοι σκεφθούν ότι, τελικά, αυτή η διδασκαλία φανερώνει ένα γεωμετρικό πνεύμα. Ο Πλάτων απαγόρευε την είσοδο στη σχολή του σε όποιον δεν ήταν γεωμέτρης· θα δεχόταν τον Ευάγριο και θα απέκλειε τον Διονύσιο.

Πώς, λοιπόν, για να επιστρέψουμε στην αφετηρία μας, πραγματοποιήθηκε στον άγιο Μάξιμο η συμφωνία μεταξύ Διονυσίου και Ευαγρίου; Απάντηση: δεν πραγματοποιήθηκε, τουλάχιστον ως προς το σημείο που μόλις εξετάσαμε. Ή, εάν αυτή η διατύπωση φαίνεται υπερβολικά απόλυτη, ας πούμε ότι η συμφωνία πραγματοποιήθηκε μέσω μιας «συνδέσεως», εάν το γαλλικό λεξικό μου ορθώς ορίζει αυτή τη λέξη ως «σύνδεση που πραγματοποιείται μεταξύ δύο γειτονικών και ανόμοιων μερών»… Παράθεση δίπλα δίπλα, επικάλυψη, αλλά όχι ζωτική αλληλοδιείσδυση. Ο ετερογενής χαρακτήρας των θεμελιωδών ορισμών δεν επέτρεπε ένα οργανικό μπόλιασμα.

Και ο Διονύσιος ήταν εκείνος που επικαλύφθηκε επάνω στον Ευάγριο, όχι το αντίστροφο· θέλω να πω ότι ο Μάξιμος, χρησιμοποιώντας διονυσιακές λέξεις, δεν έκανε τίποτε περισσότερο από το να εκφράσει ευαγριανές ιδέες ή, για να μη σκανδαλίσουμε κανέναν, ας πούμε: ιδέες των οποίων ο Ευάγριος παραμένει για εμάς ο κλασικός εκπρόσωπος.

Θα μπορούσαμε να γενικεύσουμε αυτή την παρατήρηση για το σύνολο του έργου του Μαξίμου. Εκτός από τα συγγράμματα που είναι αφιερωμένα άμεσα στον Διονύσιο —και από την άποψη της πνευματικότητας αυτά δεν έχουν τη σημασία των Κεφαλαίων περὶ ἀγάπης—, η συμβολή του Αρεοπαγίτη είναι ελάχιστη και τις περισσότερες φορές καθαρά λεκτική.

Στο De caritate III, 99, το οποίο ο π. Viller πολύ ορθώς έθεσε παράλληλα με το Ευαγρίου Κεφάλαια III, 15, μια προσεκτική ανάλυση δεν θα απέδιδε στον Διονύσιο παρά μόνο τη δυσνόητη λεκτική περιπλοκή των τριών λέξεων: «τὸν ὑπεράγνωστον ὑπεραγνώστως ὑπερεγνωκώς». Όλα τα υπόλοιπα, ακόμη και η ίδια η ιδέα της γνώσεως του Θεού, όπως εκφράζεται στην τελευταία γραμμή, δεν έχουν πλέον τίποτε το διονυσιακό.

Ας ολοκληρώσουμε επισημαίνοντας ότι ο Μάξιμος έχασε την καλύτερη ευκαιρία να παραθέσει, όπως ο φίλος του Θαλάσσιος, την περίφημη ευαγριανή ρήση για την άπειρη αγνωσία:
Μάξιμος, De caritate I, 19
Μακάριος ὁ νοῦς ὁ πάντα τὰ ὄντα περάσας, καὶ τῆς θείας ὡραιότητος ἀδιαλείπτως κατατρυφῶν.
Θαλάσσιος I, 56
Μακάριος ὁ φθάσας εἰς τὴν ἀπέραντον ἀπειρίαν· ἐκεῖνος δὲ ἔφθασεν, ὁ τὰ πεπερασμένα περάσας.

Εάν σε αυτό το κεφάλαιο παρέλειψε τον όρο που, επιφανειακά τουλάχιστον, είναι ο πλέον διονυσιακός από όσους απαντούν στον Ευάγριο, του οποίου αναπαράγει τη σκέψη, δεν αποτελεί άραγε αυτό ένδειξη ότι, κατά βάθος, ελάχιστα τον απασχολούσε ένας φιλοσοφικός συμφιλιωτισμός;

Συνέβαλε σημαντικά στην εδραίωση της πίστεως στην αυθεντικότητα του Ψευδο-Αρεοπαγίτη, αλλά δεν πραγματοποίησε τη σύνθεση της διδασκαλίας του με την προγενέστερη πνευματική παράδοση. Και κανένας από τους βυζαντινούς διαδόχους του δεν θα την πραγματοποιήσει ποτέ καλύτερα από εκείνον.

Συνεχίζεται

Η Εκκλησία σε Εξοδο (Headfirst): Η Τερέζα και οι «Ευλογίες» της.( Η Εξόδιος ακολουθία τής καθολικής εκκλησίας.Τής πρώτης. Η ορθοδοξία έπεται)

Άλντο Μαρία Βάλι
ΟΙ ΓΑΜΟΙ ΤΟΥ ΟΥΡΑΝΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΚΟΛΑΣΗΣ

Η γυναίκα με ψευδο-ιερατική ενδυμασία που έδωσε ένα διάλογο κήρυγμα στη Γερμανία [το συζητήσαμε εδώ ] είναι επίσης γνωστή για την ευλογία ομόφυλων ζευγαριών δίπλα σε έναν Προτεστάντη πάστορα.

Είναι η Theresa Reischl, συντονίστρια της κοσμητείας που τελεί ευλογίες στην εκκλησία του Αγίου Λάντπερτ στο Φράιζινγκ.

Στη φωτογραφία, η κα Reischl, φορώντας μια λευκή ενδυμασία, φαίνεται με την Πάστορα Manuela Urbansky κατά τη διάρκεια μιας οικουμενικής λειτουργίας.

«Μπορώ μόνο να πω ουάου», δήλωσε χαρούμενα η Theresa Reischl κατά τη διάρκεια της εορτής, στην οποία παρευρέθηκαν ο Προτεστάντης πάστορας, Διάκονος Thomas Kirchmeier, και η λαϊκή ιεροκήρυκας Brigitta Sutor .

«Η αγάπη είναι πάντα εκεί όταν ο ουρανός και η γη συναντώνται», είπε η Theresa Reischl στους παρευρισκόμενους, προσθέτοντας ότι «πρέπει να αγαπάμε κάποιον άνευ όρων, αλλά και να αγαπιόμαστε άνευ όρων, με όλα τα ελαττώματά μας».

Για να δώσουν στους ανθρώπους «τον χώρο να εξερευνήσουν τα συναισθήματά τους», οι διοργανωτές έστησαν έξι σταθμούς στην εκκλησία, ένας από τους οποίους περιείχε πολλά φανάρια με κεριά, για να μεταφέρουν «τη ζεστασιά της αγάπης».

Σε έναν άλλο σταθμό, τα ζευγάρια κλήθηκαν να πάρουν ένα θραύσμα γυαλιού, σύμβολο σύγκρουσης στη σχέση τους, και στη συνέχεια να το τοποθετήσουν στο έδαφος, αφήνοντας έτσι στην άκρη τον θυμό και τους καβγάδες.

Οι αναφορές λένε ότι καθώς κάποιοι μετακινούνταν μεταξύ των σταθμών, αγκαλιάζονταν και κουβεντιάζοντας, σχηματίστηκε μια ουρά ανθρώπων που περίμεναν να λάβουν μια ευλογία.

Όσον αφορά την ευλογία των ομόφυλων ζευγαριών, ο Διάκονος Κίρχμαϊερ είπε: «Κανείς μας δεν έχει πρόβλημα με αυτό. Είναι άνθρωποι ερωτευμένοι».

Η Καθολική Εκκλησία του Φράιζινγκ επιθυμεί να τονίσει ότι έχει δεσμευτεί ενεργά «να προσεγγίσει με νέους τρόπους άτομα με λιγότερο ισχυρούς δεσμούς με την Εκκλησία».

Για παράδειγμα, με τους εορτασμούς του Halloween. Τις καλύτερες ευχές μου.