Τρίτη 2 Μαρτίου 2021

Ο παπα-Νικόλας Πλανάς († 2 Μαρτίου) μέσα από τη γραφίδα του Παπαδιαμάντη

Όπως είναι γνωστό,  ο “άγιος των γραμμάτων μας”, ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης υπήρξε ο πρώτος που μας παραδίδει γραπτές μαρτυρίες για τον άγιο Νικόλαο Πλανά. Στα Αθηναϊκά του διηγήματα γράφει για έναν απλό ιερέα που γνώρισε στο παρεκκλήσι του Προφήτου Ελισσαίου, στο Μοναστηράκι. Είναι επίσης γνωστό, ότι ο μεγάλος Σκιαθίτης λογοτέχνης (μαζί με τον τρίτο ξάδελφό του Αλέξανδρο Μωραϊτίδη) λειτουργούνταν τακτικά στον Άγιο Ελισσαίο, ψάλλοντας μάλιστα σε λειτουργίες, εσπερινούς, όρθρους και αγρυπνίες.

Στο απόσπασμα που ακολουθεί, ο Α. Παπαδιαμάντης καταγράφει εκτενώς τη φιλοκαλική φιγούρα του ταπεινού λευΐτη και σύγχρονου αγίου.

ΙΕΡΕΙΣ ΤΩΝ ΠΟΛΕΩΝ ΚΑΙ ΙΕΡΕΙΣ ΤΩΝ ΧΩΡΙΩΝ

…Μεταξύ των υπαρχόντων ιερέων υπάρχουσιν ακόμη πολλοί ενάρετοι και αγαθοί, εις τας πόλεις και εις τα χωρία. Είναι τύποι λαικοί, ωφέλιμοι, σεβάσμιοι. Ας μην εκφωνώσι λόγους. Ηξεύρουσιν αυτοί άλλον τρόπον πως να διδάσκωσι το ποίμνιον.

Γνωρίζω ένα ιερέα εις τας Αθήνας. Είναι ο ταπεινότερος των ιερέων και ο απλοικότερος των ανθρώπων. Διά πάσαν ιεροπραξίαν αν του δώσης μίαν δραχμήν η πενήντα λεπτά η μίαν δεκάραν, τα παίρνει. Αν δεν του δώσης τίποτε, δεν ζητεί. Διά τρεις δραχμάς εκτελεί ολόκληρον παννύχιον ακολουθίαν. Απόδειπνον, Εσπερινόν, Όρθρον, Ώρας, Λειτουργίαν. Το όλον διαρκεί εννέα ώρας. Αν του δώσης μόνον δύο δραχμάς, δεν παραπονείται.

Κάθε ψυχοχάρτι, φέρον τα μνημονευτέα ονόματα των τεθνεώτων, αφού άπαξ του δώσης, το κρατεί διά πάντοτε. Επί δύο, τρία, τέσσαρα, πέντε έτη εξακολουθεί να μνημονεύη τα ονόματα, δι᾿ είκοσι λεπτά τα οποία του έδωκες εισάπαξ. Εις κάθε προσκομιδήν μνημονεύει δύο η τρεις χιλιάδας ονόματα. Δεν βαρύνεται ποτέ. Η προσκομιδή παρ᾿ αυτώ διαρκεί δύο ώρας. Η Λειτουργία άλλας δύο. Εις την απόλυσιν της Λειτουργίας, όσα κομμάτια έχει εντός του ιερού, από πρόσφορα η αρτοκλασίαν, τα μοιράζει όλα εις όσους τύχουν. Δεν κρατεί σχεδόν τίποτε.

Μίαν φοράν έτυχε να χρεωστή μικρόν χρηματικόν ποσόν, και ήθελε να το πληρώση, είχε δέκα η δεκαπέντε δραχμάς, όλα εις χαλκόν, επί δύο ώρας εμετρούσεν, εμετρούσε και δεν ημπορούσε να τα εύρη πόσα ήσαν. Τέλος, εις άλλος χριστιανός έλαβε τον κόπον και του τα εμέτρησεν.

Είναι ολίγον τι βραδύγλωσσος, και περισσότερον αγράμματος. Εις τας ευχάς, τας περισσοτέρας λέξεις τας λέγει ορθάς, εις το Ευαγγέλιον τας περισσοτέρας εσφαλμένας. Θα ειπήτε, διατί η αντίθεσις αυτή; Αλλά τας ευχάς τας ιδίας απαγγέλλει καθ᾿ εκάστην, ενώ την δείνα περικοπήν του Ευαγγελίου θα την αναγνώση άπαξ η δις ή, το πολύ, τρις του έτους, εξαιρέσει ωρισμένων περικοπών συχνά αλλ᾿ ατάκτως επανερχομένων, ως εις τους Αγιασμούς και τας Παρακλήσεις.

Τα λάθη, όσα κάμνει εις την ανάγνωσιν, είναι πολλάκις κωμικά. Καί όμως εξ όλων των ακροατών του, εξ όλου του εκκλησιάσματος, κανείς μας δεν γελά. Διατί; Τον εσυνηθίσαμεν, και μας αρέσει. Είναι αξιαγάπητος. Είναι απλοικός και ενάρετος. Είναι άξιος του πρώτου των Μακαρισμών του Σωτήρος.

Τώρα, υποθέσατε δύο υποθέσεις, μίαν αδύνατον, και μίαν δυνατήν, υποθέσατε ότι αυτός ο ίδιος ιερεύς είχεν εξέλθει από ιεροδιδασκαλείον, παλαιόν η νέον· θα είχε διαφοράν επί το βέλτιον; Θα ήτο πασσαλειμμένος με ολίγα ατελή, κακοχώνευτα και συγκεχυμένα γράμματα, με περισσότερον οίησιν και αξιώσεις. Θα ήτο διά τούτο καλύτερος; …

Μνεία – και μάλιστα ονομαστική – στον άγ. Νικόλαο Πλανά πραγματοποιεί ο Παπαδιαμάντης και στο διήγημα «Τα τραγούδια του Θεού». Σ’ αυτό περιγράφει το θάνατο της μικρής Κούλας Μπούκη και την Εξόδιο ακολουθία της. Όταν λοιπόν οι ψάλτες μαζί με τους ιερείς έψαλλαν το «Δεύτε τελευταίον ασπασμόν» συνέβη το εξής:

Μόνος ο παπα-Νικόλας από τον Αη-Γιάννη του Αγρού, ο Ναξιώτης, εφαίνετο ότι επίανε χωριστήν ακολουθίαν, εμουρμούριζε μέσα του, και τα όμματά του εφαίνοντο δακρυσμένα. «Τι μουρμουρίζεις παπά;», του είπα από το όπισθεν του στασιδίου, όπου είχεν ακουμβήσει. Λέγω την ακολουθίαν των νηπίων μέσα μου», είπεν ο παπα-Νικόλας. «Εις αυτό το άκακον αρμόζει η ακολουθία των νηπίων».

Ο παπα-Νικόλας Πλανάς († 2 Μαρτίου) μέσα από τη γραφίδα του Παπαδιαμάντη | ΘΗΣΑΥΡΟΣ ΓΝΩΣΕΩΝ ΚΑΙ ΕΥΣΕΒΕΙΑΣ-ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ ΘΗΣΑΥΡΙΣΜΑΤΑ (wordpress.com)

Αρχιμ. Αιμιλιανός: Πότε μια ψυχή μπορεί να αρχίσει να σκέπτεται μια πνευματική ζωή;

 

Αρχιμανδρίτης Αιμιλιανός Σιμωνοπετρίτης (1934-2019).

(Επιμέλεια Στέλιος Κούκος)

«Η πορεία της Ψυχής»

Το θέμα αυτό είναι πολύ μεγάλο και δεν μπορεί να πεις κανείς ότι θα το αναλύσει. Τα θέματα περί πνευματικής ζωής δεν έχουν απλώς ως εναρκτήριο στοιχείο τη λογική, δεν αρχίζουν από τη λογική. Γι’ αυτό ακριβώς, ως επί το πλείστον, όταν γίνεται συζήτησις για ένα πνευματικό θέμα το οποίο αναλύεται, καταστρέφεται, διότι δεν μπορεί να το συλλάβει η λογική.

Το θέμα μας είναι η πορεία της ψυχής. Όχι από τότε που αποφασίζει να ζήσει χριστιανικά, αλλά από τότε που αρχίζει να αντιμετωπίζει το πρόβλημα της πνευματικής πορείας. Αυτό που μας ενδιαφέρει είναι η ψυχή βιούσα.

Επομένως το θέμα μας δεν είναι ούτε θεολογικό ούτε επιστημονικό ούτε δογματικό κτλ. Είναι καθαρώς πρακτικό, όπως αντιλαμβάνεσθε, και το συναντάμε μέσα στην καθημερινή μας πράξη.

Όπως όταν ξέρεις ότι βαδίζοντας από εδώ για να πας στην Ομόνοια, θα περάσεις από εκεί, θα κάνεις τούτο, θα κάνεις το άλλο, έτσι ακριβώς και αυτό είναι απόρροια μιας πρακτικής ζωής και όχι μιας θεωρητικής ενατενίσεως των πραγμάτων. Γι’ αυτό μερικά πράγματα θα σας φανούν ίσως διαφορετικά, βεβαίως, σχετικά.

Λοιπόν, πότε μια ψυχή μπορεί να αρχίσει να σκέπτεται μια πνευματική ζωή;
Πότε αρχίζει να σκέπτεται, προκειμένου να κάνει κάτι άλλο, ο,τιδήποτε;
Τότε έχουμε την αφετηρία.

Προσέξτε όμως αυτό που λέμε ότι σκέπτεται η ψυχή. Δανειζόμεθα το ρήμα σκέπτομαι εκ των κοινώς λεγομένων, διότι δεν σκέπτεται η ψυχή για την πορεία της. Βιοί μόνον κάτι. Και επομένως όταν λέμε πότε η ψυχή σκέπεται να αρχίσει κάτι, σημαίνει πότε δονείται η ψυχή από μια διάθεση να εγκαταλείψει τον τόπο εις τον οποίο είναι και να βρεθεί κάπου αλλού ή να ζήσει κάπως διαφορετικά.

Βλέπετε, οι όροι που χρησιμοποιούμε είναι όλοι εμφανείς. Όταν ομιλούμε περί οράσεως ή περί σκέψεως, περί αποφάσεως ή περί γνώσεως, απλώς χρησιμοποιούμε παρεμφερείς εκφράσεις του εξωτερικού μας κόσμου, οι οποίες όμως δεν αντιστοιχούν όντως με την πραγματική μας ύπαρξη και τα πνευματικά νοήματα.

Πότε μία ψυχή λέγει “πρέπει να ζήσω μία χριστιανική ζωή, πρέπει να ζήσω κάτι το διαφορετικό”;

Όταν ήδη θα έχει αποκτήσει την αίσθηση ότι είναι μία εξωσμένη ψυχή, ότι είναι κάτι που εκτινάχθηκε και βρέθηκε έξω από τον τόπο της, έξω από τον παράδεισο, εις μίας υπερορίαν, εκτός των ορίων, τα οποία ήταν φτιαγμένα γι’ αυτήν την ίδια. Αυτό σημαίνει εξόριστος.

Και όταν συνειδητοποιήσει αυτό και θυμηθεί την πατρίδα, τότε μπορεί να πει: “Πρέπει να πάω στην πατρίδα”.

Αυτή είναι η σκέψις: η ψυχή να ζήσει ζωή χριστιανική. Από εδώ αρχίζει. Όταν, δηλαδή θα νοιώσει αυτό που λέγει το Ευαγγέλιο “το μεσότοιχον του φραγμού” (Εφ. 2, 14), το μεσότοιχον το οποίο υψώθηκε ανάμεσα σε μας και στον Θεό και μας τον εχώρισε.

Επομένως όταν η ψυχή θα νοιώσει, θα αντιληφθεί ότι δεν έχει Θεόν, διότι εξορίσθηκε, δεν έχει πατρίδα, δεν έχει πατέρα, είναι μακράν του Δημιουργού, κάτι το εκτετιναγμένον μακράν, όπως είπα προηγουμένως, οπότε δεν έχει ουσιαστική επαφή με τον Θεόν, τότε μπορεί να πει μέσα στην εξορία: “Τρέφομαι μαζί με τους χοίρους εγώ και τρώγω βελανίδια. Θα γυρίσω στον πατέρα μου”.

Αλλά, ενόσω δεν νοιώθουμε έναν μεσότοιχο ανάμεσάς μας και στον Θεό, δεν νοιώθουμε
ότι είμαστε εξόριστοι, δεν υπάρχει καν έναρξις σκέψεως για πνευματική ζωή.

Βλέπετε, από μια εποπτεία, όχι από μια ανάλυση, παράσταση αρχίζει η πνευματική ζωή.

Αισθάνομαι τούτο εδώ, το νοιώθω ότι είναι τοίχος και δεν ξέρω τι γίνεται από πίσω.

Όταν λοιπόν η ψυχή θα αντιληφθεί την απόσταση που υπάρχει ανάμεσα σ’ αυτήν και στον Θεό – μία απόσταση που όσο κι αν φωνάξει δεν πρόκειται να ακουσθεί από τον Θεό – τότε θα αναλογισθεί ότι είναι πολύ αφελές να μην μπορεί αυτή να μιλήσει στον Θεό. Και θα ζητήσει να τον πλησιάσει, να τον φέρει κοντά της ή να πάει εκείνη κοντά στον Θεό.

Όταν η ψυχή θα νοιώσει αυτό που λέμε “απερριμένη”, ότι είναι κάτι το πεταγμένο – όταν θα δεις κάτι το πεταγμένο, θέλεις να το βάλεις στη θέση του -, όταν θα αισθανθεί η ψυχή, αυτή η ψυχή που μπορεί να την κατακλύζουν οι έπαινοι, οι κολακείες, οι αρετές πιθανόν, η αγνότης, η καθαρότης, πνευματικά ιδιώματα, οραματισμοί μεγάλοι, εφέσεις θεϊκές , αυτή η ψυχή, παρ’ όλα ταύτα, αν καταλάβει τελικά ότι είναι κάτι το πεταγμένο και που θα πρέπει να βρει τη θέση του μέσα στην ιστορία και μέσα στο κοινό σώμα της εκκλησίας, στο οποίο ανήκει, τότε μπορεί να πει: “Θα αναζητήσω τον τόπο μου”.

Επομένως η πνευματική ζωή αρχίζει από την αίσθηση της εξώσεως, της υπερορίας, του υψώματος το οποίο έχει ενώπιόν της, και από την διάθεση να πάψει να είναι κάτι το πεταγμένο.

Εφ’ όσον δεν έχει αυτήν την αίσθηση, δεν αρχίζει ποτέ τίποτε. Μπορεί να ζει χριστιανική ζωή, αλλά κατά το λεγόμενον, κατά το δοκούν, κατά τον λόγον, κατά την αντίληψη του νοός μπορεί να ζει χριστιανική ζωή.

Εφ’ όσον όμως δεν υπάρχει αυτή η δυνατή αίσθησις, δεν βάλαμε ακόμη καμία αρχή. “Ευλογητός ο Θεός” δεν βάλαμε στη ζωή μας.

Είμεθα ακόμη πολύ μακριά, για να φθάσομε στο σημείο να βάλομε το “Ευλογητός” του Μεσονυκτικού -όχι του όρθρου-, για να πάμε εν συνεχεία στη θεία Λειτουργία, που θα μας ενώσει με τον Θεό κατ’ εικόνα.

Συνέχεια εδώ: http://www.pemptousia.gr/?p=302315

Απόσπασμα από το κεφάλαιο η «Πορεία της Ψυχής» από το βιβλίο του Αρχιμανδρίτη Αιμιλιανού, Καθηγουμένου Ιεράς Μονής Σίμωνος Πέτρας, «Κατηχήσεις και λόγοι 2 – Ζωή εν πνεύματι», εκδόσεις Ορμύλια 2003.

Αρχιμ. Αιμιλιανός: Πότε μια ψυχή μπορεί να αρχίσει να σκέπτεται μια πνευματική ζωή; | Πεμπτουσία (pemptousia.gr)

Δευτέρα 1 Μαρτίου 2021

Θύελλα για τον ενδοτισμό του Βερέμη!

 Έχασε την ψυχραιμία του ο αντιπρόεδρος του ΕΛΙΑΜΕΠ και βρίζει τώρα θεούς και δαίμονες

Βρίζει… θεούς και δαίμονες ο αντιπρόεδρος του ΕΛΙΑΜΕΠ Θάνος Βερέμης, χάνοντας την ψυχραιμία του έπειτα από την πρωτοσέλιδη αποκάλυψη που έκανε η «δημοκρατία» το Σάββατο. Η εφημερίδα μας «χάλασε» το αφήγημα που προσπαθεί εντέχνως να χτίσει το τελευταίο διάστημα το γνωστό εθνομηδενιστικό ινστιτούτο, υποστηρίζοντας (ακόμα και με επίσημες ανακοινώσεις) ότι το έχουμε παρεξηγήσει… Ειδικά τώρα, που μέλη του βρίσκονται εντός του Μεγάρου Μαξίμου, ενώ πολλά φιλοκυβερνητικά μέσα ενημέρωσης προπαγανδίζουν απροκάλυπτα υπέρ των θέσεών του.

Η αποκάλυψη της «δημοκρατίας» με τις αδιανόητες δηλώσεις Βερέμη περί κατάληψης του Καστελόριζου από τους Τούρκους ξεσκέπασε τους πραγματικούς σκοπούς του ΕΛΙΑΜΕΠ. Από τη μια, ζητούν διάλογο και υποχωρήσεις και, από την άλλη, θεωρούν ότι είναι θέμα χρόνου να μας επιτεθεί η Τουρκία! Άρα, απαιτούν συνεννόηση με τον εν αναμονή εισβολέα!

Ο κ. Βερέμης στις δηλώσεις του θεώρησε δεδομένο ότι το νησί θα χαθεί και όσοι Έλληνες γλιτώσουν θα οδηγηθούν σε τουρκικά στρατόπεδα συγκέντρωσης! Τέτοιο… εθνικό φρόνημα, που ούτε καν του περνά από το μυαλό ότι η Ελλάδα θα μπορέσει να υπερασπιστεί τα εδάφη της…

Ο κ. Βερέμης, έπειτα από την αποκάλυψη της εφημερίδας μας, οργίστηκε τόσο, που εξετράπη. Σε δημοσιογράφους που τον καλούσαν ζητώντας του εξηγήσεις έβριζε με χυδαίο τρόπο τόσο τη «δημοκρατία» όσο και τον εκδότη και τους δημοσιογράφους της.

Με εκφράσεις χαμαιτυπείου, πρωτοφανείς για καθηγητή πανεπιστημίου που παριστάνει τον… σοβαρό και τον νηφάλιο, προσπαθούσε ανεπιτυχώς να αμυνθεί. Ενας από αυτούς που του τηλεφώνησαν ήταν και ο γνωστός δημοσιογράφος Στέργιος Καλόγηρος, παρουσιαστής της εκπομπής «Σχολιάζοντας την επικαιρότητα» στη Βεργίνα Τηλεόραση. Ο κ. Βερέμης, αφού έβρισε τη «δημοκρατία», τελικά έβρισε και τον ίδιο τον κ. Καλόγηρο με απρεπέστατες εκφράσεις, χωρίς όμως να διαψεύσει ούτε λέξη από το δημοσίευμα.

Σήμερα το βράδυ, στην εκπομπή του Στέργιου Καλόγηρου, θα μεταδοθεί ολόκληρο το ηχητικό απόσπασμα των ύβρεων του κ. Βερέμη για να αντιληφθεί και ο ελληνικός λαός το ποιόν αυτών που παριστάνουν τους τιμητές και τους «σοφούς». Μην το χάσετε!

Την ίδια ώρα, άλλο ένα εξέχον στέλεχος του ΕΛΙΑΜΕΠ, ο καθηγητής Παναγιώτης Ιωακειμίδης (μόνιμος αρθρογράφος της εφημερίδας «Τα Νέα»), δήλωσε ότι η προσπάθεια της Ελλάδας να αποκλείσει την Τουρκία από την ανατολική Ευρώπη απειλεί τη σταθερότητα της περιοχής! Οπως ήταν φυσικό, αυτή η δήλωση έγινε μεγάλο θέμα στην τουρκική εφημερίδα «Χουριέτ», η οποία αποθέωσε τον κ. καθηγητή… Και εις ανώτερα…

Θύελλα για τον ενδοτισμό του Βερέμη! | δημοκρατία (dimokratianews.gr)

ΒΕΡΕΜΗΣ ΕΛΙΑΜΕΠ ΒΕΡΓΙΝΑ TV


ΕΙΝΑΙ ΚΑΚΟΣ

«Η Τουρκία θα καταλάβει το Καστελόριζο»


 Εξωφρενική δήλωση του αντιπροέδρου του ΕΛΙΑΜΕΠ Θ. Βερέμη σε διαδικτυακό συνέδριο της Περιφέρειας Δυτικής Ελλάδας

Aδιανόητες δηλώσεις από τον Θάνο Βερέμη του ΕΛΙΑΜΕΠ, που ξεπέρασε κάθε όριο ενδοτισμού. Δηλώσεις που είναι σαφές ότι έγιναν στο πλαίσιο της προσπάθειας των γνωστών κύκλων να τρομάξουν τον ελληνικό λαό και να τον σύρουν σε αποδοχή ατιμωτικών συμφωνιών. Ο κ. καθηγητής δεν δίστασε να προβλέψει, δημοσίως, ότι στο άμεσο μέλλον η Τουρκία θα επιτεθεί και όχι μόνο θα καταλάβει ελληνικά νησιά -και συγκεκριμένα το Καστελόριζο-, αλλά και θα βάλει σε στρατόπεδα συγκέντρωσης τους κατοίκους του!

Από ό,τι φαίνεται οι απόστολοι του μαρασμού έχουν βαλθεί να μας πείσουν ότι είναι αδύνατον να αντισταθούμε στην Τουρκία και η χώρα μας το μόνο που μπορεί να κάνει είναι το να ζητά δεξιά κι αριστερά «βοήθεια» για να γλιτώσει τα χειρότερα. Υπονοώντας έτσι ότι θα πρέπει να είμαστε πολύ προσεκτικοί στο να κάνουμε αυτά που θα μας ζητούν αυτοί στους οποίους απευθυνόμαστε για βοήθεια. Ακόμα και εάν αυτό περιλαμβάνει το να χάσουμε κάποια τετραγωνικά χιλιόμετρα θάλασσας, προκειμένου -όπως θα πουν- να μη χαθεί… ούτε μια ζωή και φυσικά ούτε ένα νησί. Είναι απορίας άξιον, πάντως, πώς αυτοί οι οποίοι ομνύουν στον διάλογο έχουν βαλθεί να μας πείσουν πως η Τουρκία είναι πανίσχυρη! Δεν καταλαβαίνουν πως ο διάλογος γίνεται μεταξύ ίσων και όχι όταν ο ένας θεωρεί πως θα κερδίσει ό,τι και να γίνει κι ο άλλος έχει προεξοφλήσει την ήττα του;

Οι -επαναλαμβάνουμε- αδιανόητες δηλώσεις του ομότιμου καθηγητή του Πανεπιστημίου Αθηνών και φυσικά προεξέχοντος μέλους του ΕΛΙΑΜΕΠ έγιναν κατά τη διάρκεια διαδικτυακού συνεδρίου που διοργάνωσε η Περιφέρεια Δυτικής Ελλάδας, με τίτλο ««Πώς θα μειώσουμε τις συγκρούσεις στην ανατολική Μεσόγειο», και είχε ως σαφή στόχο να καμφθεί το φρόνημα του ελληνικού λαού.

«Έχω την εντύπωση, χωρίς να είμαι βέβαιος, ότι ο κ. Ερντογάν είναι διατεθειμένος να κάνει κάποια απονενοημένη ενέργεια» ήταν μία από τις πρώτες φράσεις του κ. Βερέμη, που άφησε παγωμένους όσους τον άκουγαν. Απέδωσε, μάλιστα, τη διάθεση του Ερντογάν στο γεγονός ότι «ο ίδιος, αν χάσει τις επόμενες εκλογές, κινδυνεύει ακόμα και με φυλάκιση», συμπληρώνοντας ότι «γι’ αυτό είναι διατεθειμένος να υποβάλει την Τουρκία σε τεράστιες περιπέτειες και προβλήματα».

«Δηλαδή, αν κάνει την απονενοημένη ενέργεια, και η απονενοημένη ενέργεια θα είναι μια επίθεση εναντίον του Καστελόριζου, γιατί αυτό είναι το κυριότερο στοιχείο που τον απασχολεί και απασχολεί και τους στρατιωτικούς του, θα υποστεί πολλά και διάφορα» τόνισε και συνέχισε να υποσκάπτει την εθνική στρατηγική της χώρας, λέγοντας ότι «είναι βέβαιο ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες θα τον υποβάλλουν σε πολλά εμπάργκο», αλλά υπονόησε σαφώς ότι η Ευρώπη δεν θα κάνει και πολλά πράγματα, αφού, όπως είπε, «ίσως και η Ευρώπη να τον στριμώξει, επιτέλους».

Μάλιστα, ο κ. Βερέμης προσδιόρισε χρονικά τη στιγμή κατά την οποία θα μας επιτεθεί η Τουρκία, λέγοντας ότι θα έσπευδε να το κάνει τώρα αυτό και όχι αργότερα, διότι πρέπει να γίνει «πριν από την παραλαβή των Rafale και στη συνέχεια την ανάπλαση της αεροπορίας μας, που είναι και το κύριο μέτωπο ενός πολέμου με τη γείτονα χώρα», γιατί τότε «τα πράγματα θα δυσκολέψουν και το κόστος θα είναι πολύ μεγαλύτερο». Με δεδομένο ότι οι παραλαβές των Rafale θα αρχίσουν μέσα στον χρόνο, σύμφωνα με τον προγραμματισμό, είναι σαφές ότι ο κ. Βερέμης προέβλεψε μια σχεδόν άμεση επίθεση της Τουρκίας κατά της χώρας μας.

Ο κ. Βερέμης, μάλιστα, προέβλεψε «μια ενέργεια που θα καταλάβει το νησί μας», λέγοντας ότι τον απασχολεί «να μη χάσουμε ζωές Ελλήνων που θα υπερασπιστούν την ακεραιότητα της χώρας και επίσης να μη χάσουμε το νησί αυτό, το οποίο μπορεί κάλλιστα να γίνει μια απόβαση 50.000 στρατιωτών και να το καταλάβουν, να βάλουν τον πληθυσμό σε ένα στρατόπεδο συγκεντρώσεως και να πούνε μετά «“α, αυτό είναι δικό μας, διότι έτσι”». Παρά το ότι προέβλεψε ότι μια τέτοια επίθεση θα ήταν καταστροφική και για την Τουρκία, περιόρισε σε οικονομικό επίπεδο τις ζημίες στη γείτονα, δίνοντας με τον τρόπο αυτό σαφή περιγραφή του ποιος θα ήταν ο χαμένος και ο κερδισμένος σε αυτή τη σύγκρουση.

«Η Τουρκία θα καταλάβει το Καστελόριζο» | δημοκρατία (dimokratianews.gr)

Πανηγυρίζουν στην Άγκυρα για την απόφαση της Αιγύπτου να αποδεχθεί την τουρκική ΑΟΖ - Μεγάλες οι ευθύνες του ΥΠΕΞ


Τουρκικά ΜΜΕ: «Η Ελλάδα βρίσκεται σε σοκ και πανικό»

Πανηγυρίζουν τα τουρκικά ΜΜΕ, αναφορικά με την κίνηση της Αιγύπτου να αποδεχθεί τα όρια της τουρκικής και όχι της ελληνικής εν δυνάμει ΑΟΖ ανατολικά του 28ου Μεσημβρινού, γραμμή που προκύπτει από την συμφωνία για την ελληνική και αιγυπτιακή ΑΟΖ.

Όπως ήδη είχαμε αναφέρει η Αίγυπτος ανακοίνωσε την Πέμπτη την έναρξη διαγωνισμού για την εκμετάλλευση 24 οικοπέδων με πιθανά κοιτάσματα υδρογονανθράκων τόσο στη Μεσόγειο όσο και στον Κόλπο του Σουέζ.

Ωστόσο, σε ένα πεδίο το οποίο βρίσκεται ανατολικά του 28ου μεσημβρινού ακολουθούνται τα νότια όρια της τουρκικής υφαλοκρηπίδας, όπως αυτά κοινοποιήθηκαν με ρηματική διακοίνωση στον ΟΗΕ στις 13 Νοεμβρίου 2019, λίγες ημέρες πριν από την υπογραφή του τουρκολιβυκού συμφώνου.
Αυτό σημαίνει ότι η Αίγυπτος αναγνωρίζει την τουρκική δικαιοδοσία για ΑΟΖ στην συγκεκριμένη περιοχή, την οποία έχει ουσιαστικά εγκαταλείψει η Ελλάδα, παρά τις περί του αντιθέτου δηλώσεις του ΥΠΕΞ, ότι θα προχωρούσε σε δεύτερο χρόνο σε διευθέτηση της ΑΟΖ ανατολικά του 28ου Μεσημβρινού.



Κυρίως όμως, η αποτύπωση των νότιων ορίων της τουρκικής υφαλοκρηπίδας σε αυτό το σημείο του χάρτη αποτελεί και μια έμμεση πλην σαφή αποδοχή ότι το Κάιρο λαμβάνει αποστάσεις από τις απόψεις περί συνάντησης των ΑΟΖ Ελλάδας και Κυπριακής Δημοκρατίας και θεωρεί την Τουρκία ως συνομιλητή για το συγκεκριμένο σημείο και όχι την Ελλάδα.

Τα τουρκικά ΜΜΕ, μιλούν για «πανικό» της Ελλάδας και «σοκ», μετά από αυτή την απόφαση από το Κάιρο την οποία, όπως λένε οι Τούρκοι, η Αθήνα τη θεωρείο "προδοτική". Οι ευθύνες όμως του ΥΠΕΞ για την κατάσταση αυτή όπως έχει διαμορφωθεί είναι τεράστιες.

Ο ΕΛΕΓΧΟΣ ΤΩΝ ΜΑΖΩΝ

Ενώ ο Orwell προειδοποιούσε για την καταπίεση των ανθρώπων εκ μέρους μίας εξωτερικής Δύναμης, η οποία θα τους στερούσε την ατομική τους αυτονομία, τις ιδέες και την Ιστορία τους, ο Huxley είχε την άποψη πως η απόλυτη αυτή καταστολή δεν θα ήταν καθόλου απαραίτητη – επειδή κάποια στιγμή οι άνθρωποι θα άρχιζαν να αγαπούν την καταπίεση τους, καθώς επίσης να λατρεύουν τις τεχνικές χειραγώγησης, με τις οποίες γίνονται ανίκανοι, απόλυτα εξαρτημένοι και εύκολοι στη διαχείριση τους.

 Βασίλης Βιλιάρδος

 .Άρθρο

“Η διαγραφή, η διαστρέβλωση, η απόρριψη και η απαξίωση της Ιστορίας, καθώς επίσης της ιστορικής εμπειρίας, αποτελεί μία κεντρική διάσταση του ελέγχου του ανθρώπινου νου – ενώ όποιος ελέγχει το παρελθόν, ελέγχει το μέλλον και όποιος ελέγχει το παρόν, ελέγχει το παρελθόν, οπότε κατά συνέπεια το μέλλον”, είχε γράψει ο Orwell, στο βιβλίο του «1984».

Κατά την άποψη μου, πρόκειται για μία από τις σημαντικότερες, τις εξυπνότερες και τις πιο διαφωτιστικές προτάσεις που έχουν γραφτεί ποτέ – όπου ο Orwell διατυπώνει καθαρά τη διαπίστωση που πρέπει όλοι μας να υπενθυμίζουμε καθημερινά στον εαυτό μας, έτσι ώστε να τη διατηρούμε πάντοτε παρούσα και να μην την ξεχνάμε ποτέ. Ειδικότερα, αναφέρει με πλήρη σαφήνεια τη σημαντικότερη μέθοδο χειραγώγησης που υπάρχει – ενώ η πρόταση του είναι μία προειδοποίηση που οφείλει να λαμβάνει κανείς υπ’ όψιν του όσο πιο σοβαρά μπορεί.

Συμπεριλαμβάνει όμως επίσης μία οδηγία: το ότι όλοι εμείς, τα δυνητικά θύματα, πρέπει να αναγνωρίζουμε τη χειραγώγηση της Ιστορίας και τη χειραγώγηση μέσω της Ιστορίας, καθώς επίσης να την «ξεσκεπάζουμε», να την αποκαλύπτουμε. Θα πρέπει δηλαδή να διατηρούμε ή να ανακτούμε την κυριαρχία της Ιστορίας, της δικής μας ιστορίας – αφού χωρίς διαφωτισμένη ιστορική συνείδηση, δεν μπορούμε να διαμορφώσουμε αυτόνομα και ειρηνικά ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον μας.

Εν προκειμένω, η επιχειρούμενη διαστρέβλωση της Ελληνικής Ιστορίας, μέσω της Μακεδονίαςέχει μεταξύ άλλων στόχο να διαιωνίσει και να διευρύνει την απώλεια της εθνικής μας κυριαρχίας – οπότε πρέπει να δοθεί από όλους μας πολύ μεγάλη προσοχή, ειδικά όταν παράλληλα αμφισβητείται ήδη η καταγωγή μας από τους αρχαίους Έλληνες, όπως έχουμε αναφέρει στο παρελθόν.

Περαιτέρω, ο συγγραφέας του «1984» που εκδόθηκε το 1949, ο Orwell, έχει αναφερθεί με το βιβλίο του σε μία από τις δύο μεγάλες «δυστοπίες» του 20ου αιώνα – θυμίζοντας πως η «δυστοπία» στην τέχνη (από το ελληνικό δυς- και τόπος), υπερτονίζει συγκεκριμένα αρνητικά γνωρίσματα των υπαρχουσών κοινωνιών, με σκοπό να αναδείξει το ενδεχόμενο κακό, χωρίς ωστόσο να αντιπροτείνει ένα θετικό πρότυπο.

Η άλλη μεγάλη δυστοπία, ο «Θαυμαστός καινούργιος κόσμος» που εκδόθηκε το 1932, προέρχεται από τον συμπατριώτη του AHuxley – ενώ στα πλαίσια των ισχυρών ολοκληρωτικών συστημάτων που επικράτησαν τον 20ο αιώνα, φαινόταν να έχει παρουσιάσει ο Orwell το καλύτερο «όραμα», με την έννοια της σωστότερης πρόβλεψης του μέλλοντος.

Στα μέσα όμως της δεκαετίας του 1980 το θέμα επανεξετάσθηκε – με τη σύγκριση των δύο συγγραφέων, καθώς επίσης των βιβλίων τους, από τον N. Postman. Διαπιστώθηκε λοιπόν πως ενώ ο Orwell προειδοποιούσε για την καταπίεση των ανθρώπων εκ μέρους μίας εξωτερικής Δύναμης, η οποία θα τους στερούσε την ατομική τους αυτονομία, τις ιδέες, τις πεποιθήσεις και την Ιστορία τους, ο Huxley είχε την άποψη πως η απόλυτη αυτή καταστολή δεν θα ήταν καθόλου απαραίτητη.

Σύμφωνα με τον ίδιο, κάποια στιγμή οι άνθρωποι θα άρχιζαν να αγαπούν την καταπίεση τους, καθώς επίσης να λατρεύουν τις τεχνικές χειραγώγησης – με τις οποίες γίνονται ανίκανοι, απόλυτα εξαρτημένοι και εύκολοι στη διαχείριση τους. Ενώ ο Orwell τώρα φοβόταν αυτούς που θα απαγόρευαν τα βιβλία, ο Huxley φοβόταν πως κάποια στιγμή δεν θα υπήρχε κανένας λόγος απαγόρευσης των βιβλίων – επειδή δεν θα υπήρχε πλέον κανένας που θα διάβαζε βιβλία, όπως σταδιακά διαπιστώνεται σήμερα, ιδίως στην Ελλάδα.

Συνεχίζοντας, ο Orwell φοβόταν αυτούς που θα έκρυβαν τις πληροφορίες από τους ανθρώπους – ενώ ο Huxley φοβόταν εκείνους που θα πλημμύριζαν τους ανθρώπους με έναν μεγάλο όγκο πληροφοριών, με αποτέλεσμα να προσπαθούν να σωθούν από αυτές με την παθητικότητα και με την αντανάκλαση (=στέλνοντας τες πίσω, μη δίνοντας τους καμία σημασία). Τέλος, ο Orwell φοβόταν πως η Αλήθεια θα κρυβόταν από τους ανθρώπους – ενώ ο Huxley πως η Αλήθεια θα κατέληγε σε κάτι εντελώς ασήμαντο και αδιάφορο.   

Ο N. Postman κατέληξε λοιπόν στο συμπέρασμα ότι, παρά το ότι η ανάλυση του Huxley είχε εκδοθεί 15 χρόνια πριν και ουσιαστικά αφορούσε τα αυταρχικά φασιστικά καθεστώτα (αντίθετα του Orwell τα αυταρχικά κομμουνιστικά), ο Huxley είναι πιο κοντά στις πραγματικές συνθήκες που επικρατούν σήμερα. Εν τούτοις, αρκετοί όπως ο U. Teusch αναρωτιούνται εάν οι δύο αυτές «δυστοπίες» αποκλείουν η μία την άλλη – θεωρώντας πως και οι δύο συγγραφείς θα μπορούσαν να έχουν δίκιο, ο καθένας από τη δική του πλευρά, επειδή τόσο ο ένας, όσο και ο άλλος, είχαν αναγνωρίσει μόνο ένα μέρος της αλήθειας. Ουσιαστικά δηλαδή πως οι αντιλήψεις του Orwell και του Huxley ολοκληρώνουν η μία την άλλη, αλληλοσυμπληρώνονται, επειδή στις σημερινές κοινωνίες συμβαίνουν δυστυχώς και τα δύο. Ειδικότερα τα εξής:

(α) Εξαπατούμαστε από προπαγανδιστικές τεχνικές, σύμφωνα με τις προβλέψεις του Orwell – δηλαδή παραπληροφορούμαστε, μας λένε ψέματα, μισές αλήθειες ή/και αποσιωπούνται πληροφορίες, αφήνοντας μας στο σκοτάδι (άρθρο).

(β) Μας αποσπάται η προσοχή με προπαγανδιστικές τεχνικές, όπως προέβλεψε ο Huxley – δηλαδή πως μας αποσπούν την προσοχή από τα ουσιώδη, μας πλημμυρίζουν με αδιάφορες πληροφορίες, μας απασχολούν με ψεύτικα προβλήματα και μας γεμίζουν με ψυχαγωγικά προγράμματα όλων των ειδών για να μας αποπροσανατολίζουν.

Εν τούτοις υπάρχει ελπίδα, αφού μία από τις πιο ενθαρρυντικές εξελίξεις των τελευταίων ετών είναι το ότι, η προπαγάνδα γενικότερα και ειδικότερα η προπαγάνδα του πολέμου, φτάνουν στα όρια τους όλο και πιο πολύ – αφενός μεν λόγω της εξάπλωσης και της αυξανόμενης εμβέλειας των εναλλακτικών μέσων ενημέρωσης, αφετέρου εξαιτίας της βαθιάς κρίσης του πολιτικού, οικονομικού και κοινωνικού μας συστήματος, το οποίο αποτελεί μέρος της προπαγάνδας.

Το γεγονός αυτό δημιουργεί μεγάλες ευκαιρίες για όσους αγωνίζονται για έναν ελεύθερο, ειρηνικό και πολυπολικό πλανήτη, χωρίς κυρίαρχους και δυνάστες – κάτι που, εφόσον επαληθευθεί, θα αλλάξει πραγματικά τις συνθήκες που επικρατούν, προς όφελος της πλειοψηφίας των ανθρώπων.  Η επιστροφή στα εθνικά κράτη, ο περιορισμός της παγκοσμιοποίησης ειδικά όσον αφορά τη ροή των κεφαλαίων και ο έλεγχος των μεταναστευτικών ροών είναι μερικές από τις λύσεις – τις οποίες πρέπει να επιβάλλουν πραγματικές δημοκρατίες, ανατρέποντας τις κοινοβουλευτικές δικτατορίες που έχουν εγκατασταθεί στα περισσότερα κράτη, υπηρετώντας έμμισθα τις ελίτ.


Τακαρίδης Γεώργιος - Η οντολογία του νού κατά τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά (5)

 Συνέχεια από Κυριακή, 28 Φεβρουαρίου 2021

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΕΙΟ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ
ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΣΧΟΛΗ
ΤΜΗΜΑ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ

Τακαρίδης Γεώργιος



Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΝΟΥ

Κατά τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά


ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ ΔΕΚΕΜΒΡΙΟΣ 2010
ΔΙΠΛΩΜΑΤΙΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ
ΣΥΜΒΟΥΛΟΣ ΚΑΘΗΓΗΤΗΣ:  κ. ΤΣΕΛΕΓΓΙΔΗΣ ΔΗΜΗΤΡΙΟΣ

2.3. Η ψυχή τού ανθρώπου 

Η ψυχή του ανθρώπου, όπως προαναφέρθηκε, αποτελεί το άϋλο, το νοερό ‐όχι όμως και άκτιστο ή υπερφυές‐ μέρος του ανθρώπου. Ως νοερή είναι ασώματη, δεν βρίσκεται σε κάποιον τόπο, αλλά δεν βρίσκεται και παντού. Το λογικό της μέρος αποτελείται από τον νου, τον λόγο και το πνεύμα. Αυτό το πνεύμα –ή ψυχικό πνεύμα όπως αλλιώς ονομάζεται‐ είναι ζωοποιό71 και ζωοποιεί, δίνει ζωή και συνέχει το συνημμένο με την ψυχή σώμα. Εφόσον λοιπόν το ψυχικό πνεύμα ζωοποιεί και συνέχει το σώμα, δεν μπορεί η ψυχή να εντοπίζεται σε συγκεκριμένο μέρος του σώματος, ούτε και να αφήνει κάτι εκτός αυτής. Επομένως βρίσκεται παντού, σε ολόκληρο το σώμα, όχι ως περιεχόμενη μέσα σ’ αυτό, αλλά μάλλον αυτή το περιέχει και το συγκρατεί72, φανερώνοντας ότι και σ’ αυτό είναι πλασμένη κατ’ εικόνα Θεού. Ο Θεός είναι πανταχού παρών κι όχι κάπου μέσα στο σύμπαν, διότι ζωοποιεί και συνέχει τα σύμπαντα.

I. Το τριμερές της ψυχής. Το λογικό και άλογο μέρος της

Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι διαίρεσαν την ψυχή σε τρία μέρη· στο αυξητικό, αισθητικό και λογικό οι Στωικοί, και στο επιθυμητικό, θυμικό και λογικό οι Πλατωνικοί. Το επιθυμητικό και το θυμικό μαζί αποτελούν το παθητικό μέρος της ψυχής73 που είναι και το άλογο μέρος της. Οι πατέρες αποδέχονται αυτές τις διαιρέσεις και τις χρησιμοποιούν προκειμένου να μιλήσουν για τον άνθρωπο, δεν σχετίζουν όμως ούτε τη μία ούτε την άλλη τριμερή διαίρεση με το κατ’ εικόνα και την τριαδικότητά του· αυτό το αποδίδουν κατ’ εξοχήν στο λογικό μέρος της ψυχής, δηλαδή στον νου. Την τριμερή διαίρεση την δέχονται προκειμένου αφενός να αποσαφηνίσουν ότι η ψυχή αποτελείται από ένα άλογο μέρος και από το λογικό της μέρος και αφετέρου να ερμηνεύσουν το πώς το λογικό μέρος της ψυχής συνδέεται, συνάπτεται, κοινωνεί με το άλογο μέρος και τελικά με το σώμα, που είναι το πλέον άλογο και υλικό μέρος επάνω του. Έτσι το επιθυμητικό και πάσης φύσης επιθυμίες που σχετίζονται με αυτό, όπως και το θυμικό και πάσης φύσης συναισθήματα που σχετίζονται με αυτό, αλλά και το αισθητικό δηλαδή οι αισθήσεις που συνδέουν – κοινωνούν τον αισθητό και υλικό κόσμο με τον νοερό και άϋλο εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου, αναφέρονται στο άλογο μέρος της ψυχής του.

Ο άγιος Γρηγόριος δέχεται την Πλατωνική τριμερή διαίρεση στην φυσιολογία τής ψυχής εξηγώντας ότι αυτά τα χαρακτηριστικά αποτελούν δυνάμεις τις ψυχής, δηλαδή φυσικά προσόντα της, δυνατότητές της που εμφυτεύτηκαν σ’ αυτήν κατά την δημιουργία του ανθρώπου74. Χαρακτηρίζει μάλιστα τον νου, το λογικό μέρος ως ηγεμονικό και αρχικό από τη φύση του, ενώ το άλογο μέρος ως φύσει δουλικό και υπήκοο, παρά το γεγονός ότι πολλές φορές εξαιτίας της εμπαθούς χρήσης του, ο άνθρωπος επαναστατεί και εγκαταλείπει τα ηνία όχι μόνο από τον Θεό και παντοκράτορα, αλλά και από τον αυτοκράτορα που υπάρχει μέσα μας, τον νου75.

Για τον Άγιο υπάρχουν επιθυμίες σύμφυτες που συντελούν στο να ζούνε οι άνθρωποι κατά την φύση τους, σύμφωνα με τις προδιαγραφές τους. Όπως όμως και όλες οι άλλες δυνάμεις της ψυχής, μπορούν να χρησιμοποιηθούν δια του αυτεξουσίου προς την μία ή την άλλη κατεύθυνση, προς το αγαθό ή προς το κακό, με αποτέλεσμα να γεννιούνται επιθυμίες που έχουν την αρχή τους στην προαίρεση κι όχι στην φύση76. Κατά τον τρόπο αυτό κι όταν γίνει παρά φύσιν χρήση των δυνάμεων αυτών μπορούμε να μιλάμε πλέον για την παθολογία τους. Η πτώση είχε ως αποτέλεσμα να νοσήσουν και τα τρία μέρη της ψυχής γι’ αυτό και είναι ανάγκη για τον άνθρωπο που εκουσίως επιστρέφει προς τον Θεό να προσφέρει προς καθαρισμό, θεραπεία και αγιασμό και τα τρία μέρη. Έτσι, κατά το βάπτισμα εξηγεί ο άγιος ότι η τριπλή κατάδυση και ανάδυση στο νερό εκτός των άλλων εικονίζουν και την ανάσταση του τριμερούς της ψυχής από την αμαρτία, αλλά και του όλου ανθρώπου δηλαδή του νου, της ψυχής και του σώματός του77.

Ο άγιος ιεραρχεί τις τρείς αυτές δυνάμεις της ψυχής από την λογική προς την αλογότερη, τοποθετώντας τελευταία την επιθυμία, ως πλησιέστερη στο τελείως άλογο σώμα και στα περί του σώματος. Θεωρεί τροφή του θυμικού την αποτυχία ικανοποίησης του επιθυμητικού, και νόσο του διανοητικού την διάσπασή του, τους μετεωρισμούς του, όταν τα δύο προηγούμενα –θυμικό, επιθυμητικό‐ ξεφύγουν από τον έλεγχο και αναλάβουν τα ηνία της ψυχής. Έτσι η θεραπεία του θυμού –θυμικού‐ προαπαιτεί την θεραπεία της επιθυμίας, και η θεραπεία του λογιστικού δηλαδή του νου προαπαιτεί την θεραπεία και των δύο· του θυμού και της επιθυμίας. Αυτός είναι και ο λόγος για τον οποίο ο Χριστός ξεκίνησε τη θεραπεία από το τελευταίο δηλαδή την επιθυμία78.

II. Η ουσία, οι δυνάμεις και οι ενέργειες της ψυχής

Ο άγιος δέχεται και την Στωική τριμερή διαίρεση και την χρησιμοποιεί προκειμένου να εξηγήσει ότι ενώ η ουσία της ψυχής είναι αόρατη και ακατάληπτη από τις αισθήσεις, οι ενέργειές της και όσα αυτή δίνει στον άνθρωπο που την έχει, είναι αυτά που την φανερώνουν. Έτσι η αύξηση, η αίσθηση και η νόηση, ως πραγματικότητες ‐ δυνάμεις που δεν μπορούν να αμφισβητηθούν, φανερώνουν υποχρεωτικά την ουσία από την οποία προέρχονται, την ψυχή79.

Ως δυνάμεις της ψυχής αναφέρονται οι δυνατότητες που έχει αυτή βάσει των προδιαγραφών που έλαβε από τον δημιουργό της. Οι δυνατότητες αυτές ενυπάρχουν στην φύση της ψυχής και ενεργούν μέσω κάποιων οργάνων του σώματος. Θα μπορούσε για παράδειγμα να αναφερθεί η όραση που είναι μία δύναμη της ψυχής, μία δυνατότητά της80. Ως δύναμη αυτή η αίσθηση υπάρχει ανεξάρτητα από το αν χρησιμοποιείται ή όχι. Μπορεί κάποιος να έχει κλειστά τα μάτια του ή να κοιμάται, αυτό όμως δε σημαίνει πως δεν έχει δυνατότητα να δει. Με τον τρόπο αυτό γίνεται διάκριση μεταξύ της δύναμης και της ενέργειας της ψυχής ή καλύτερα της ενέργειας του νου δια της δύναμης αυτής. Η δύναμη ενυπάρχει ως δυνατότητα και η ενέργεια σχετίζεται με το πότε η δυνατότητα αυτή ενεργοποιείται, μπαίνει σε λειτουργία από τον άνθρωπο. Για τον Άγιο η δύναμη ενυπάρχει στην ψυχή ακόμα κι όταν λόγω βλάβης του οργάνου, του ματιού ή του οπτικού νεύρου ο άνθρωπος δεν βλέπει81. Άλλωστε παραπέμποντας στον μέγα Βασίλειο αναφέρει ότι δεν ενεργεί μόνο ό,τι δεν υπάρχει κι ότι οι ενέργειες είναι αυτές που φανερώνουν τις δυνάμεις οποιασδήποτε ουσίας82.

Η λειτουργία της κάθε δύναμης είναι αμφίδρομη, δηλαδή αφενός ο άνθρωπος εξωτερικεύει την εσωτερική του διάθεση με την βοήθεια της δύναμης ενεργώντας μια συγκεκριμένη ενέργεια, αφετέρου μία εξωτερική ενέργεια δια της δύναμης εσωτερικοποιείται και ο άνθρωπος αποκτά εμπειρία, μετέχει στην ενέργεια αυτή, παθαίνει83.

Η ψυχή του ανθρώπου είναι πολυδύναμη σε αντίθεση με τον Θεό που είναι παντοδύναμος. Παρόλα αυτά όμως η ουσία της παραμένει μία, απλή και ασύνθετη, χωρίς καθόλου να πολλαπλασιάζεται ή να συντίθεται εξαιτίας των δυνάμεων που υπάρχουν σ’ αυτήν και πηγάζουν από αυτήν. Το ίδιο ακριβώς ισχύει και για τον Θεό, ο οποίος ενώ είναι παντοδύναμος δεν απομακρύνεται από το ενιαίο και την απλότητα εξαιτίας των δυνάμεων που υπάρχουν σ’ αυτόν84. Παρόλα αυτά και ενώ η ουσία της ψυχής είναι πράγματι απλή και ασύνθετη, είναι ταυτόχρονα δεκτική των εναντίων ποιοτήτων, της αρετής ή της κακίας. Έτσι κάθε λογική ψυχή αποκτά κάποια μορφή σύνθεσης από τις επιλογές που κάνει στην ζωή της· έχει ως ουσία της τη ζωή όχι όμως και την αγαθότητα ή την κακία. Μπορεί να γίνει αγαθή αυτεξουσίως, δεν θα γίνει όμως ποτέ η αγαθότητα ουσία της, όπως συμβαίνει στον Θεό. Ο Θεός είναι αγαθός αλλά και αγαθότητα στην ουσία του85Έτσι λοιπόν ο άνθρωπος δια του αυτεξουσίου του επιλέγει την αγαθότητα ή την κακία και την προσαρτά στην ψυχή του σαν ποιότητα, με αποτέλεσμα να δημιουργεί κάποια μορφή σύνθεσης. Η ψυχή πλέον αποτελείται από την απλή ουσία της και από μία από τις δύο αντίθετες ποιότητες· την αρετή ή την πονηρία86.

Πάνω στο ενιαίο της ψυχής βασίζεται και το γεγονός ότι όταν νοσεί ένα μέρος της ψυχής ή μία από τις δυνάμεις της, τότε αυτή νοσεί ολόκληρη. Εξηγεί χαρακτηριστικά ο Άγιος ότι εξαιτίας του ενιαίου της ψυχής κοινωνούν όλες οι δυνάμεις μεταξύ τους και μολύνεται ολόκληρη όταν και μία μόνο δύναμή της προκαλέσει κάτι κακό. Ακόμη κι όταν με συστηματική προσπάθεια και επιμέλεια καθαριστεί μία συγκεκριμένη ενέργεια του νου, δεν σημαίνει πως καθαρίστηκε η αντίστοιχη δύναμη δια της οποίας ενεργείται η ενέργεια αυτή, διότι κοινωνώντας με τις άλλες δυνάμεις μολύνεται εύκολα και αυτή87.


Σημειώσεις

Η Εκκλησία κοινωνία λυτρώσεως ή θρησκευτικής ικανοποιήσεως;

 

Η Εκκλησία κοινωνία λυτρώσεως ή θρησκευτικής ικανοποιήσεως;

Αρχιμ. Κυρίλλου Κωστοπούλου,Ιεροκήρυκος Ι. Μ. Πατρών, Δρος Θεολογίας

Για την Ορθόδοξη Εκκλησία δεν διασώζεται ορισμός. Οι αυθεντικοί ερμηνευτές της θείας αποκαλύψεως, οι Άγιοι Πατέρες και Διδάσκαλοί μας, δεν ορίζουν την Εκκλησία. Και τούτο γιατί δεν υπάρχει ορισμός, για να εκφράσει αληθινά και ορθά το ουσιαστικό μυστήριο της Εκκλησίας ως Σώματος Χριστού. Ως εκ τούτου η Εκκλησία δεν είναι «αντικείμενο» της θεολογίας, αλλά το ίδιο το υποκείμενο του «θεολογείν», η ουσιαστική πραγματικότητα, το Σώμα του Χριστού, η Βασιλεία του Θεού Πατρός. Αποκαλύπτοντάς την η θεολογία προσφέρει μια καινούργια ζωή και μαρτυρία, ζωή λυτρώσεως και σωτηρίας.

Κατά τον Απόστολο Παύλο η Εκκλησία είναι το μυστικό Σώμα του Χριστού, το οποίο έχει ως κεφαλή του Αυτόν τον Θεάνθρωπο Κύριο –«και αυτός (ο Ιησούς) εστίν η κεφαλή του σώματος της εκκλησίας» (Κολοσ. 1, 18)– και ως ψυχή της το Πανάγιο Πνεύμα. Ως μέλη της έχει τους πιστούς ορθοδόξους χριστιανούς, τους βεβαπτισμένους στο Όνομα του Τριαδικού Θεού. «Ούτως οι πολλοί έν σώμα εσμέν εν Χριστώ, o δέ καθ᾽ είς αλλήλων μέλη» (Ρωμ. 12, 5). Η σύναξη των πιστών στην Εκκλησία δεν εξαντλείται στην απλή συνάθροιση και δεν είναι ένα περιστασιακό γεγονός, αλλά συνιστά ένα ενιαίο σώμα ζωής. Οι πιστοί κοινωνούν ως αδελφοί, όπως τα αδέλφια, τα οποία αντλούν την ύπαρξή τους από την ίδια μήτρα. Καθίστανται μέλη ενός ζωντανού σώματος. Κορυφαίο γεγονός βιώσεως αυτής της κοινωνίας είναι η μετοχή των πιστών στο μυστήριο της θείας Ευχαριστίας, η οποία λέγεται και θεία Κοινωνία. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός γράφει επ᾽ αυτού (εδώ σε νεοελληνική απόδοση): «Κοινωνία λέγεται, αλλά και είναι πραγματικά, επειδή μέσω αυτής όχι μόνο κοινωνούμε με τον Χριστό και μεταλαμβάνουμε την τεθεωμένη σάρκα Αυτού, αλλά και ενωνόμαστε μεταξύ μας. Επειδή  όλοι μεταλαμβάνουμε από έναν Άρτο, από αυτό το Σώμα και από αυτό το Αίμα του Χριστού, καθώς γινόμαστε σύσσωμοι με τον Χριστό, ενωνόμαστε και μεταξύ μας, ως μέλη ενός Σώματος» (Bλ. PG 94, 1153Α). Ας το ακούουν αυτό οι αρνησίχριστοι, οι οποίοι κηρύσσουν ότι μέσω της θείας Κοινωνίας θα υπάρξει μετάδοση του «κορωναϊού» και  εκλαμβάνουν τους ιερούς ναούς ως απλά οικήματα, δυνατά να γίνουν εστίες υπερμεταδόσεως λοιμωδών νοσημάτων, εμποδίζοντας τους πιστούς να αντλήσουν δύναμη, μέσω της κοινωνίας τους μετά του Θεανθρώπου Κυρίου.

Αυτή η εκκλησιαστική κοινωνία δεν είναι μια μαζοποιημένη κοινωνία, όπως ακριβώς ημπορεί να λεχθεί για κοινωνίες πολιτικών και θρησκευτικών συστημάτων. Και τούτο για τον λόγο ότι, ενώ η κεφαλή της Ορθοδόξου Εκκλησίας, ο Θεάνθρωπος Κύριος, ενώνει τα μέλη σε ένα σώμα, το Πανάγιο Πνεύμα ξεχωρίζει τα πρόσωπα και τοιουτοτρόπως έχουμε την κοινωνία αγάπης διασωζομένου του προσώπου. Εκτός της κοινωνίας αυτής ο άνθρωπος μαζοποιείται ή διασπάται. Επομένως, η Εκκλησία η Ορθόδοξος δεν είναι μία οργάνωση, δεν είναι οργανωμένη ανθρώπινη ζωή, αλλά η Θεανθρώπινη κοινωνία, η ζωή του Θεού μέσα στον άνθρωπο και η ζωή του ανθρώπου μέσα στον Θεό.

Εκείνα, ωστόσο που χωρίζουν τον άνθρωπο από την εν Χριστώ κοινωνία και τον απεκκλησιοποιούν είναι η αίρεση και το σχίσμα. Πώς είναι δυνατόν η Ορθόδοξος Εκκλησία να δεχθεί σε συλλειτουργία ή συμπροσευχή εκείνον, ο οποίος φέρει «ετέραν διδασκαλίαν» και έχει εκπέσει της κοινωνίας της πίστεως και κατά συνέπεια της κοινωνίας των θείων μυστηρίων;

Η Ορθόδοξος Εκκλησία ως εκ τούτου είναι ο χώρος της οντολογικής λυτρώσεως. Είναι το κέντρο της μεταμορφώσεως, της ενοποιήσεως και της σωτηρίας του ανθρώπου. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μας λέγει: «Εκκλησίας ουδέν ίσον... η Εκκλησία ουδέποτε γηρά... πολεμουμένη νικά· επιβουλευομένη περιγίνεται· υβριζομένη, λαμπροτέρα καθίσταται... χειμάζεται, αλλά ναυάγιον ουχ υπομένει ... πυκτεύει, αλλ᾽ ου νικάται» (PG 53, 397). Ως εκ τούτου είναι ο χώρος της οντολογικής λυτρώσεως. Είναι το κέντρο της μεταμορφώσεως, της ενοποιήσεως και της σωτηρίας του ανθρώπου. Και πάλι ο Ιερός Χρυσόστομος αναφωνεί: «ουδέν γαρ Εκκλησίας ισχυρότερον. Η ελπίς σου η Εκκλησία, η σωτηρία σου η Εκκλησία, η καταφυγή σου η Εκκλησία» (PG 53, 402). Γι᾽ αυτό και είναι αδήριτος η ανάγκη να κατανοήσει κυρίως ο σημερινός άνθρωπος ότι ὁ χώρος της λυτρώσεως και αιωνίου σωτηρίας είναι η Ορθόδοξος Εκκλησία.

ΑΚΤΙΝΕΣ: Η Εκκλησία κοινωνία λυτρώσεως ή θρησκευτικής ικανοποιήσεως; (aktines.blogspot.com)

Εκτός της κοινωνίας αυτής ο άνθρωπος μαζοποιείται ή διασπάται.

 Ὑπάρχουν ὅμως μερικοί πού μὲ τὴν πολυήμερη ἀτροφία τοῦ νοῦ ἔχασαν καὶ τὴν ὄρεξη τῆς τροφῆς· γι’ αὐτὸ δέν ἀντιλαμβάνονται τή ζημιά.

Ας το ακούουν αυτό οι αρνησίχριστοι, οι οποίοι κηρύσσουν ότι μέσω της θείας Κοινωνίας θα υπάρξει μετάδοση του «κορωναϊού» και  εκλαμβάνουν τους ιερούς ναούς ως απλά οικήματα, δυνατά να γίνουν εστίες υπερμεταδόσεως λοιμωδών νοσημάτων, εμποδίζοντας τους πιστούς να αντλήσουν δύναμη, μέσω της κοινωνίας τους μετά του Θεανθρώπου Κυρίου.

KAI TI ΓΙΝΕΤΑΙ ΟΤΑΝ ΟΙ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΙ ΕΙΝΑΙ Ο ΙΔΙΟΣ Ο ΚΛΗΡΟΣ; Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΧΕΙ ΧΑΣΕΙ ΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΚΑΙ ΕΧΕΙ ΑΝΑΛΑΒΕΙ ΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΔΙΑΜΕΣΟΛΑΒΗΤΟΥ; ΚΑΙ ΒΟΜΒΑΡΔΙΖΕΙ ΤΟΥΣ ΠΙΣΤΟΥΣ ΜΕ ΤΗΝ ΠΛΑΝΗ ΟΤΙ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΑΓΩΓΟΙ ΠΟΥ ΜΕΤΑΦΕΡΟΥΝ ΤΗΝ ΧΑΡΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΘΕΟ ΣΤΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ;

"Δεν αρκούν επομένως τα φυσικά χαρακτηριστικά του ανθρώπου για να τον τελειοποιήσουν. Μέχρις εδώ ο άνθρωπος είναι πλασμένος «καλός λίαν»40, κατ’ εικόνα του Πλάστη, όχι όμως τέλειος, όχι και καθ’ ομοίωσιν. Έτσι ο Άγιος επισημαίνει ότι το απόρρητο εμφύσημα έδωσε και κάτι άλλο στον άνθρωπο που δεν ήταν εκ του κόσμου τούτου, του κτιστού. Κι αυτό δεν ήταν άλλο από την άκτιστη δόξα της Τριαδικής Θεότητας, τον φωτεινό χιτώνα της, την Χάρη του Παναγίου Πνεύματος. Αυτό βέβαια δεν σημαίνει πως ο άνθρωπος είναι τελικά τριφυής, διότι είναι κτιστός και το τρίτο αυτό χαρακτηριστικό είναι άκτιστο, αποτελεί ένα επιπλέον δώρο που δεν εμφυτεύεται στην κτιστή φύση του, δεν αποτελεί φυσικό χαρακτηριστικό του41. Απεναντίας είναι χαρακτηριστικό της Θεότητας και δεν είναι άλλο από την άκτιστη ενέργειά της, η οποία δίνεται με χαρισματικό τρόπο στον άνθρωπο και αποτελεί τον δίαυλο, την γέφυρα επικοινωνίας του κτιστού ανθρώπου με τον άκτιστο Θεό. Κατά τον Άγιο ο άνθρωπος δεν πλάστηκε για να είναι απλώς ένα κτίσμα ή το τελειότερο κτίσμα αλλά για να είναι και υιός του κατά το πνεύμα. Γι’ αυτό και το απόρρητο εκείνο και ζωαρχικό εμφύσημα έδωσε στον άνθρωπο μαζί με την ψυχή, και την άκτιστη Χάρη με τη μορφή αρραβώνα, ώστε αν αυτός φύλαγε την ζωτική εντολή να μπορούσε δια μέσου της Χάριτος να μετάσχει και της ένωσης με τον Θεό και να ζει αιώνια μαζί του αποκτώντας την πραγματική αθανασία42. Το τρίτο αυτό χαρακτηριστικό που ολοκληρώνει τον άνθρωπο, τον θεώνει και τον καταξιώνει ως ύπαρξη, τον καθιστά πραγματικό ον ‐εφόσον δι’ αυτού μετέχει στον όντως Όντα‐, δεν αποτέθηκε στην φύση ως κατά φύση προσόν του ανθρώπου. Αποτέθηκε όμως στην φύση του ένα εξαιρετικό οντολογικό χαρακτηριστικό, το αυτεξούσιο, δια του οποίου έχει την δυνατότητα επιλογής του τρόπου με τον οποίο θέλει να ζήσει· με ή χωρίς τον Θεό. Το χαρακτηριστικό αυτό είναι που τον μεταβάλλει από ψυχικό, δηλαδή αποτελούμενο μόνο από σώμα και ψυχή, σε πνευματικό προσθέτοντας σ’ αυτόν την χάρη του επουρανίου Πνεύματος43.
42. «… ὡς ἐξ ἀρχῆς ὁ ἄνθρωπος οὐ κτίσμα μόνον ὑπῆρξε Θεοῦ, ἀλλὰ καὶ υἱὸς ἐν πνεύματι, ὅ τηνικαῦτα καὶ διὰ τοῦ ζωαρχικοῦ ἐμφυσήματος αὐτῷ μετὰ ψυχῆς ἐδόθη. Ἐδόθη δὲ οἷον ἀρραβών, ὡς εἴπερ τούτῳ προσανέχων τὴν ἐντολὴν φυλάξει, δι’αὐτοῦ δυνηθείη καὶ τῆς πρὸς Θεὸν τελειωτέρας μετασχεῖν ἑνώσεως, δι’ ἧς ἔμελλε συνδιαιωνίζειν τῷ Θεῷ τῆς ἀθανασίας ἐπειλημμένος». Ομιλία ΝΖ΄, Τη Κυριακή των Πατέρων, 2, ΕΠΕ 11, 426.
43. «Ἄλλως τε καὶ ὁ πνευματικὸς ἄνθρωπος ἐκ τριῶν ὑφέστηκε· χάριτος Πνεύματος ἐπουρανίου, ψυχῆς λογικῆς καὶ γηΐνου σώματος». Υπέρ των ιερώς ησυχαζόντων 1,3, 43, Π. Χρήστου 1, 454, ΕΠΕ 2, 202, 20,23."

Ο ΣΗΜΕΡΙΝΟΣ ΚΛΗΡΟΣ ΠΑΡΕΜΒΑΛΛΕΤΑΙ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΟΝ ΘΕΟ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ, ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ, ΟΙΚΕΙΟΠΟΙΟΥΜΕΝΟΣ ΤΟ ΑΠΟΡΡΗΤΟ ΕΜΦΥΣΗΜΑ ΠΟΥ ΔΟΘΗΚΕ ΣΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΣΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ, ΤΟ ΤΡΙΤΟ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΟ, ΤΟΝ ΝΟΥ, ΠΟΥ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΤΟΝ ΠΡΟΟΡΙΣΜΟ ΤΟΥ.
ΓΙ' ΑΥΤΟΝ ΤΟΝ ΛΟΓΟ Ο ΣΗΜΕΡΙΝΟΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ ΔΕΝ ΔΙΑΘΕΤΕΙ ΑΥΤΕΞΟΥΣΙΟ, ΔΙΟΤΙ ΕΙΝΑΙ ΘΥΜΑ ΚΛΟΠΗΣ ΚΑΙ ΕΚΜΕΤΑΛΛΕΥΣΕΩΣ. ΔΙΟΤΙ Ο ΚΛΗΡΟΣ ΑΠΟΣΠΑΣΤΗΚΕ ΑΠΟ ΤΙΣ ΟΥΡΑΝΙΕΣ ΙΕΡΑΡΧΙΕΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΔΙΑΚΟΝΙΑ ΤΟΥ ΓΙΑ ΝΑ ΤΑΥΤΙΣΤΕΙ ΜΕ ΤΗΝ ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ

Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΩΝ ΚΡΑΤΙΚΩΝ ΧΡΕΟΚΟΠΙΩΝ

Αυτό που συμβαίνει στην Ελλάδα σήμερα, χαρακτηρίζεται ουσιαστικά ως μία «κυλιόμενη χρεοκοπία», ως μία άκρως επικίνδυνη, παράνομη καθυστέρηση της πτώχευσης – παράνομη επειδή επιδεινώνονται συνεχώς οι συνθήκες της οικονομίας της, με κίνδυνο να μετατραπεί σε ένα αποτυχημένο κράτος. Στις επιχειρήσεις κάτι τέτοιο απαγορεύεται, ενώ τιμωρείται ποινικά πάρα πολύ αυστηρά ο υπεύθυνος διαχειριστής τους – ο οποίος, στην περίπτωση των κρατών, είναι η εκάστοτε κυβέρνηση. Εάν συνεχίσει να συμβαίνει κάτι τέτοιο, θεωρούμε πως θα προκληθούν μεγάλες εκρήξεις βίας – το αργότερο τη στιγμή που οι Πολίτες θα αντιληφθούν την οικονομική βία που ασκείται στους ίδιους, όταν καταδικάζονται στην ανεργία, στην εξαθλίωση, σε υπερβολικούς φόρους, καθώς επίσης σε απάνθρωπες μειώσεις των εισοδημάτων τους, χωρίς καμία απολύτως προοπτική για το μέλλον τους, ιδίως δε για το μέλλον των παιδιών τους. Μπορεί βέβαια να κάνουμε λάθος, αλλά το καπάκι μίας κατσαρόλας που βράζει χωρίς σταματημό, δεν μπορεί να διατηρηθεί αιώνια κλειστό – ενώ, όσο πιο πολύ επιμένει κανείς να το κρατάει βίαια στη θέση του, τόσο πιο επικίνδυνη θα είναι η έκρηξη που θα ακολουθήσει

.Ανάλυση

Η πρώτη χρεοκοπία στην Ευρώπη ήταν αυτή της Μ. Βρετανίας το 1340 – όπου ο τότε βασιλιάς της Εδουάρδος ο τρίτος, μετά από μία αποτυχημένη επίθεση εναντίον της Γαλλίας που οδήγησε στον 100ετή πόλεμο, αθέτησε τις πληρωμές του απέναντι στους Ιταλούς δανειστές του. Μεταξύ των ετών 1500 και 1800, η Γαλλία χρεοκόπησε οκτώ φορές – ενώ ο υπουργός οικονομικών της A. Terray (1768-1774) σύστησε στους κυβερνώντες να πτωχεύουν κάθε 100 χρόνια, για να αποκαθίσταται η ισορροπία. Εν τούτοις, μετά το 1812 η Γαλλία δεν χρεοκόπησε ποτέ ξανά.