Μια φιλοσοφική σκέψη πάνω στην ευχαρίστηση που προκαλεί η ατυχία των άλλων.
Σύνταξη Inchiostronero
Συντακτικό σημείωμα
Υπάρχουν λέξεις που φαίνονται αδύνατο να μεταφραστούν επειδή περιλαμβάνουν μια ολόκληρη ανθρώπινη εμπειρία. Η λέξη Schadenfreude είναι μία από αυτές. Αποτελείται από τις γερμανικές λέξεις Schaden («ζημιά», «ατυχία») και Freude («χαρά»), και αναφέρεται στην ευχαρίστηση που μερικές φορές νιώθει κανείς για την ατυχία των άλλων. Αυτή η λέξη πυροδοτεί έναν φιλοσοφικό στοχασμό πάνω στη δυσαρέσκεια, τον φθόνο και εκείνο το κρυφό κομμάτι της ανθρώπινης φύσης που προτιμούμε να μην αναγνωρίζουμε, αλλά που συνεχίζει να μας προκαλεί.
Γιατί η ατυχία των άλλων μας δίνει μερικές φορές μια κρυφή ικανοποίηση;
Είναι μια άβολη ερώτηση. Και ίσως ακριβώς γι' αυτό αξίζει να τεθεί.
Σχεδόν κανείς δεν θα παραδεχόταν ότι ένιωσε ευχαρίστηση για την αποτυχία ενός συναδέλφου, την πτώση μιας ισχυρής προσωπικότητας ή την ταπείνωση ενός αντιπάλου. Ωστόσο, αρκεί να παρατηρήσει κανείς τις καθημερινές συζητήσεις, τους τίτλους εφημερίδων ή τις αντιδράσεις στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης για να συνειδητοποιήσει ότι η ατυχία των άλλων συχνά προκαλεί ένα ενδιαφέρον που υπερβαίνει κατά πολύ την απλή περιέργεια. Μερικές φορές, πίσω από αυτή την περιέργεια, κρύβεται μια σιωπηλή ικανοποίηση.
Οι Γερμανοί έχουν δώσει σε αυτό το συναίσθημα ένα ακριβές όνομα: Schadenfreude . Είναι σύνθετη λέξη από τις λέξεις Schaden , που σημαίνει «ζημιά», «ατυχία» και Freude , που σημαίνει «χαρά». Καμία ιταλική λέξη δεν μπορεί να αποδώσει αυτό το συγκεκριμένο συναίσθημα με τόση ακρίβεια: την ευχαρίστηση που μπορεί να προκύψει από την ατυχία ενός άλλου ανθρώπου. Οι Γερμανοί δεν επινόησαν αυτό το συναίσθημα. Απλώς του έδωσαν ένα όνομα.
Ο Γάλλος ηθικολόγος Φρανσουά ντε Λα Ροσφουκό, με τη διαύγεια που χαρακτηρίζει τα Αποφθέγματά του , έγραψε:
«Πάντα υπάρχει κάτι στις ατυχίες των καλύτερων φίλων μας που δεν μας πειράζει».
Είναι μια φράση που συνεχίζει να ενοχλεί επειδή δεν αναφέρεται σε κακούς ανθρώπους. Αναφέρεται σε όλους μας. Κανείς δεν θέλει να ταυτιστεί με αυτές τις λέξεις, κι όμως όλοι καταλαβαίνουν αμέσως το νόημά τους.
Πολλούς αιώνες νωρίτερα, ο Πόπλιλιος Σύρος είχε παρατηρήσει με εξίσου ρεαλισμό:
«Είναι ανθρώπινο να χαίρεται κανείς με την καταστροφή του εχθρού του».
Το αξίωμά του χρονολογείται από την αρχαία Ρώμη και καταδεικνύει ότι δεν έχουμε να κάνουμε με ένα συναίσθημα που γεννιέται στη νεωτερικότητα. Οι εποχές αλλάζουν, τα έθιμα αλλάζουν και τα εργαλεία με τα οποία παρακολουθούμε την πτώση των άλλων αλλάζουν, αλλά αυτή η σκοτεινή τάση συνεχίζει να στοιχειώνει την ανθρώπινη ιστορία.
Ωστόσο, θα ήταν λάθος να εξισώσουμε τη Schadenfreude με το μίσος. Το μίσος εύχεται κακό σε κάποιον. Η Schadenfreude προκύπτει όταν αυτή η βλάβη έχει ήδη συμβεί και αντιμετωπίζεται με ικανοποίηση, μερικές φορές μόλις αντιληπτή. Το μίσος θέλει να χτυπήσει. Η Schadenfreude περιμένει την πραγματικότητα να χτυπήσει στη θέση της. Μπορείς να μισείς κάποιον χωρίς να χαίρεσαι για την πτώση του. Και αντίθετα μπορείς να νιώθεις φευγαλέα ικανοποίηση για την αποτυχία κάποιου που δεν μισείς καθόλου: έναν αντίπαλο, έναν πιο τυχερό συνάδελφο, έναν σταθερά επιτυχημένο πρωταθλητή ή ένα δημόσιο πρόσωπο που φαινόταν ανέγγιχτο.
Ακριβώς αυτή η ασάφεια καθιστά τη χαιρεκακία ένα συναίσθημα τόσο άπιαστο όσο και καθολικό. Δεν απαιτεί απαραίτητα έναν εχθρό. Μια σύγκριση είναι αρκετή. Όταν κάποιος που φαινόταν πλουσιότερος, πιο λαμπρός, πιο επιδραστικός ή απλώς πιο τυχερός σκοντάφτει, η απόσταση που μας χωρίζει από αυτόν ξαφνικά φαίνεται να μειώνεται. Δεν έχουμε καταφέρει τίποτα, κι όμως νιώθουμε μια αίσθηση ανακούφισης.
Η Schadenfreude , λοιπόν, δεν είναι απλώς θέμα μίσους. Ενοικεί ένα βαθύτερο μέρος της ανθρώπινης ψυχής, όπου οι συγκρίσεις με τους άλλους γίνονται το κριτήριο με το οποίο κρίνουμε τους εαυτούς μας. Για να την κατανοήσουμε, δεν αρκεί να την καταδικάσουμε. Πρέπει να αναρωτηθούμε γιατί ένα τέτοιο συναίσθημα βρίσκει τη θέση του ακόμη και σε ανθρώπους που, σε κάθε άλλη στιγμή της ζωής τους, θεωρούν τους εαυτούς τους ειλικρινείς, συμπονετικούς και ανίκανους να βλάψουν.
Δεν είναι μίσος. Είναι αγανάκτηση.
Αν η Schadenfreude δεν είναι μίσος, ποιο συναίσθημα την τροφοδοτεί;
Η φιλοσοφία προσφέρει μια απάντηση που υπερβαίνει κατά πολύ την απλή ψυχολογία: τη δυσαρέσκεια .
Το μίσος είναι άμεσο. Φουντώνει, εκδηλώνεται ανοιχτά και λαχταρά να χτυπήσει τον αντίπαλο. Η μνησικακία, από την άλλη πλευρά, είναι αργή. Δεν επιδιώκει την αντιπαράθεση, αλλά εγκαθίσταται στην ψυχή. Τρέφεται με συνεχείς αντιπαραθέσεις, ταπεινώσεις, χαμένες ευκαιρίες και την πεποίθηση ότι οι άλλοι έχουν λάβει αυτό που μας αρνήθηκαν. Δεν ξεχνά. Περιμένει.
Αν η Schadenfreude είναι το ορατό πρόσωπο αυτού του συναισθήματος, η δυσαρέσκεια αντιπροσωπεύει το κρυφό του πρόσωπο.
Ήταν ο Φρίντριχ Νίτσε που συνέλαβε τη φύση αυτού του πάθους με εξαιρετική σαφήνεια. Στη Γενεαλογία της Ηθικής, έγραψε μία από τις πιο διάσημες φράσεις της σύγχρονης φιλοσοφίας:
«Η δυσαρέσκεια γίνεται δημιουργική και παράγει αξίες.»
Αυτή δεν είναι μια αφηρημένη δήλωση. Με άλλα λόγια, η μνησικακία δεν υπομένει απλώς την πραγματικότητα: την ξαναγράφει. Ο Νίτσε παρατηρεί ότι όσοι αποτυγχάνουν να διεκδικήσουν τη δύναμή τους συχνά καταλήγουν να μετατρέπουν την αδυναμία τους σε ηθική κρίση. Αυτό που δεν μπορούν να επιτύχουν υποτιμάται· αυτό που δεν μπορούν να κατακτήσουν κηρύσσεται ανάξιο. Η μνησικακία δεν αλλάζει την πραγματικότητα: αλλάζει τον τρόπο που την ερμηνεύουμε.
Ο Μαξ Σέλερ επανήλθε σε αυτή την άποψη μερικές δεκαετίες αργότερα, αφιερώνοντας ένα ολόκληρο έργο στο θέμα « Η μνησικακία στην κατασκευή των ηθών» . Ο ορισμός του έχει γίνει κλασικός:
«Η μνησικακία είναι ψυχική αυτοδηλητηρίαση.»
Είναι μια εξαιρετικά αποτελεσματική εικόνα. Η μνησικακία δεν βλάπτει πρωτίστως τους άλλους. Σιγά σιγά κατατρώει όσους την τρέφουν. Προκύπτει όταν συναισθήματα όπως ο φθόνος, η ζήλια, η επιθυμία για εκδίκηση ή το αίσθημα κατωτερότητας δεν βρίσκουν διέξοδο και παραμένουν παγιδευμένα στην ψυχή. Δεν εξαφανίζονται με την πάροδο του χρόνου. Μετατρέπονται σε ένα φίλτρο μέσα από το οποίο κάθε επιτυχία των άλλων γίνεται αντιληπτή ως προσωπική προσβολή.
Ακριβώς αυτή τη στιγμή εμφανίζεται η Schadenfreude . Η ατυχία κάποιου άλλου δεν δημιουργεί δυσαρέσκεια· απλώς προσφέρει την ευκαιρία να την εκφράσει. Η πτώση κάποιου που φαινόταν πιο δυνατός, πλουσιότερος, πιο τυχερός ή απλώς πιο ευτυχισμένος παράγει μια σιωπηλή, σχεδόν απελευθερωτική ικανοποίηση. Για μια στιγμή, η σύγκριση φαίνεται να επαναπροσδιορίζεται.
Η Schadenfreude αντιπροσωπεύει έτσι το ορατό πρόσωπο της δυσαρέσκειας. Δεν προκύπτει από μια έκρηξη θυμού, αλλά από μια μακρά αναμονή. Είναι η ανταμοιβή που η δυσαρέσκεια απονέμει στον εαυτό της όταν η μοίρα καταφέρνει αυτό που δεν είχε ποτέ το θάρρος ή την ικανότητα να κάνει .
Η κατανόηση αυτής της μετατόπισης σημαίνει μετατόπιση του προβλήματος από τη συμπεριφορά στην επίγνωση. Και αν η δυσαρέσκεια προκύπτει από τη σύγκριση, τότε το επόμενο ερώτημα γίνεται αναπόφευκτο: γιατί η επιτυχία των άλλων προκαλεί μερικές φορές τόσο βαθιά δυσφορία;
Γιατί μας παρηγορεί η αποτυχία των άλλων;
Γιατί μας παρηγορεί η αποτυχία των άλλων; Γιατί η επιτυχία των άλλων μας ενοχλεί μερικές φορές περισσότερο από τις δικές μας αποτυχίες;
Η απάντηση δεν είναι απλή, αλλά έχει να κάνει με ένα βαθιά ανθρώπινο χαρακτηριστικό: ζούμε συνεχώς σε σύγκριση. Σπάνια αξιολογούμε ποιοι είμαστε με απόλυτο τρόπο. Μετράμε την αξία μας παρατηρώντας την αξία των άλλων. Η ευτυχία μας συχνά δεν εξαρτάται μόνο από αυτά που κατέχουμε εμείς, αλλά και από αυτά που κατέχουν οι γύρω μας.
Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ κατέγραψε αυτόν τον μηχανισμό με εξαιρετική διαύγεια όταν έγραψε:
«Ο φθόνος είναι φυσικός στους ανθρώπους· ωστόσο, είναι ταυτόχρονα και κακία και ατυχία.»
Λίγες λέξεις αρκούν για να περιγράψουν μια αντίφαση που διαπερνά κάθε εποχή. Ο φθόνος προκύπτει αυθόρμητα από τη σύγκριση, αλλά καταλήγει να φυλακίζει το ίδιο το άτομο που τον νιώθει.
Είναι σημαντικό, ωστόσο, να διακρίνουμε τον φθόνο από την schadenfreude . Ο φθόνος επιθυμεί αυτό που ανήκει σε κάποιον άλλο. Η schadenfreude είναι ικανοποιημένη βλέποντας τον άλλον να το χάνει. Είναι διαφορετικά συναισθήματα, αν και συχνά συμβαδίζουν. Το ένα κοιτάζει προς τα πάνω· το άλλο περιμένει να πέσει αυτό που είναι από πάνω.
Πολλούς αιώνες νωρίτερα, ο Αριστοτέλης είχε επίσης διαισθανθεί αυτή τη δυναμική. Στη Ρητορική παρατηρεί:
«Ο φθόνος είναι ένας πόνος που προκαλείται από την ευημερία ανθρώπων σαν εμάς.»
Είναι μια εξαιρετικά σύγχρονη αντίληψη. Δεν ζηλεύουμε όσους ανήκουν σε έναν ανέφικτο κόσμο. ζηλεύουμε τον συνάδελφο που προήχθη πάνω από εμάς, τον γείτονα που φαίνεται πιο τυχερός, τον φίλο που έχει επιτύχει την αναγνώριση που επιθυμεί. Η σύγκριση γίνεται ακόμη πιο επώδυνη όσο μικρότερη φαίνεται η απόσταση μεταξύ μας.
Και ακριβώς εδώ βρίσκει το πιο γόνιμο έδαφος η schadenfreude . Όταν αυτό το άτομο πέφτει, κάτι μέσα μας φαίνεται να χαλαρώνει. Όχι επειδή έχουμε αποκτήσει νέες ιδιότητες ή έχουμε πετύχει νέους στόχους. Τίποτα δεν έχει αλλάξει πραγματικά στη ζωή μας. Είναι η οπτική μας που έχει αλλάξει. Η απόσταση που κάποτε μας ταπείνωνε φαίνεται να έχει ξαφνικά μειωθεί.
Αυτή η ισορροπία, ωστόσο, είναι εύθραυστη και απατηλή. Η πτώση των άλλων δεν αυξάνει την αξία μας, όπως ακριβώς το σβήσιμο ενός φωτός δεν κάνει τους γύρω του πιο λαμπρούς. Ωστόσο, το ανθρώπινο μυαλό συνεχίζει να αναζητά παρηγοριά σε αυτή την απάτη, επειδή είναι ευκολότερο να υποβαθμίσει εκείνους που μας ξεπερνούν παρά να εξυψώσει τον εαυτό του.
Η Schadenfreude αποκαλύπτει έτσι μια από τις βαθύτερες αδυναμίες της ανθρωπότητας: την εξάρτηση από τον τρόπο που μετράμε την αξιοπρέπειά μας από τον τρόπο που βλέπουμε τους άλλους. Όσο η αξία μας εξαρτάται από τη σύγκριση, κάθε επιτυχία των άλλων μπορεί να εμφανιστεί ως προσωπική ήττα και κάθε αποτυχία ως αποζημίωση.
Σε αυτό το σημείο, τα ατομικά συναισθήματα παύουν να είναι απλώς μια ιδιωτική υπόθεση. Όταν μοιράζεται, χειροκροτείται και ενισχύεται από ένα πλήθος, η Schadenfreude δεν αλλάζει τη φύση της: αλλάζει κλίμακα. Αυτό συμβαίνει σήμερα σε δημόσιους χώρους, όπου η ατυχία των άλλων μετατρέπεται ολοένα και περισσότερο σε θέαμα.
Από την ελληνική τραγωδία στα κοινωνικά δίκτυα
Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι η schadenfreude είναι προϊόν της ψηφιακής κοινωνίας. Δεν την εφηύρε το διαδίκτυο. Απλώς της πρόσφερε μια απεριόριστη σκηνή.
Πολύ πριν από τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, η ευχαρίστηση για την πτώση των άλλων ήταν ένα διαδεδομένο κομμάτι της ανθρώπινης ιστορίας. Ήταν παρούσα στις ελληνικές τραγωδίες, όπου το κοινό παρακολουθούσε την πτώση ηρώων που κατακλύζονταν από την αλαζονεία τους · σε αρένες και δημόσιες εκτελέσεις, όπου τα βάσανα γίνονταν θέαμα· σε μεσαιωνικές πλατείες, γεμάτες κόσμο κατά τη διάρκεια βασανιστηρίων· ακόμη και στα κουτσομπολιά, αυτή την καθημερινή μορφή αφήγησης που συχνά αντλεί καύσιμα από τα λάθη και τις ατυχίες των άλλων. Οι θεατές αλλάζουν. Το θέαμα παραμένει το ίδιο.
Ο φιλόσοφος και ανθρωπολόγος René Girard προσέφερε μια ιδιαίτερα διαφωτιστική ερμηνεία. Σύμφωνα με τη θεωρία του για τη μιμητική επιθυμία, επιθυμούμε αντικείμενα όχι απλώς για την αξία τους, αλλά επειδή τα βλέπουμε να τα επιθυμούν οι άλλοι. Η σύγκριση είναι αυτή που δημιουργεί αντιπαλότητα και η αντιπαλότητα, όταν γίνεται συλλογική, σχεδόν πάντα αναζητά ένα θύμα στο οποίο θα εκτονώσει τις εντάσεις της.
Ο Ζιράρ γράφει:
«Οι άνθρωποι μισούν ο ένας τον άλλον ακριβώς επειδή λατρεύουν τους ίδιους θεούς.»
Πίσω από αυτή τη δήλωση κρύβεται μια κρίσιμη διαίσθηση: αυτό που μας χωρίζει δεν είναι τόσο η διαφορά όσο η ομοιότητα. Ακριβώς μεταξύ εκείνων που είναι παρόμοιοι προκύπτει ο πιο έντονος ανταγωνισμός. Όσο περισσότεροι άνθρωποι ανταγωνίζονται για την ίδια αναγνώριση, τόσο περισσότερο η πτώση του ενός βιώνεται ως απελευθέρωση για τους άλλους.
Η ελληνική τραγωδία, άλλωστε, μας υπενθύμισε ήδη πόσο εύθραυστη είναι η ανθρώπινη τύχη. Ο Σοφοκλής βάζει τον χορό του Οιδίποδα Τύραννου να λέει :
«Μην αποκαλείς κανέναν άνθρωπο ευτυχισμένο πριν από τον θάνατό του».
Είναι μια προειδοποίηση ενάντια στην ψευδαίσθηση ότι κάποιος θεωρεί την ευημερία του οριστική. Κάθε άνοδος μπορεί να μετατραπεί σε πτώση, και ίσως γι' αυτό η μοίρα των ηρώων συνεχίζει να γοητεύει τους θεατές ακόμη και σήμερα.
Τα κοινωνικά δίκτυα έχουν πολλαπλασιάσει αυτόν τον μηχανισμό σε σημείο που τον καθιστούν μόνιμο. Ένα λάθος, μια ατυχής πρόταση, μια φωτογραφία εκτός πλαισίου ή μια ελλιπής είδηση μπορεί να μετατραπεί, μέσα σε λίγες ώρες, σε δημόσια δίκη. Χιλιάδες άνθρωποι συμμετέχουν στη δίκη, κοινοποιώντας, σχολιάζοντας και χλευάζοντας. Η πτώση ενός γίνεται ένα θέαμα για όλους.
Η ταχύτητα είναι η πραγματική καινοτομία της εποχής μας. Αν κάποτε χρειαζόταν χρόνια για να χτίσει κανείς τη φήμη και άλλα τόσα για να την καταστρέψει, σήμερα χρειάζονται μόνο λίγα λεπτά για να κατεδαφιστεί μια φήμη μπροστά σε εκατομμύρια θεατές. Η Schadenfreude δεν έχει αλλάξει τη φύση της. Απλώς έχει βρει απείρως πιο ισχυρά εργαλεία.
Το στίγμα, άλλωστε, δεν έχει εξαφανιστεί. Έχει αλλάξει την εστίασή του. Δεν διαδραματίζεται πλέον μπροστά στην αγχόνη, αλλά στην οθόνη ενός smartphone. Και, όπως συνέβαινε κάποτε, το πλήθος συνεχίζει να νιώθει μια ανεπαίσθητη αίσθηση του ανήκειν καθώς παρακολουθεί την πτώση κάποιου που, μέχρι την προηγούμενη μέρα, φαινόταν ανέγγιχτος.
Όταν συμβαίνει αυτό, η schadenfreude παύει να είναι ένα ατομικό συναίσθημα και αποκτά μια φαινομενικά αξιοσέβαστη μορφή. Παρουσιάζεται ως δικαιοσύνη, ως ηθική αγανάκτηση, ως υπεράσπιση κοινών αξιών. Ή μήπως, πίσω από την επιθυμία τιμωρίας, κρύβεται ακόμα η ευχαρίστηση να βλέπεις κάποιον να πέφτει;
Όταν η δικαιοσύνη μετατρέπεται σε θέαμα
Και υπάρχει μια ανεπαίσθητη, αλλά κρίσιμη, διαφορά μεταξύ της επιθυμίας για δικαιοσύνη και της απόλαυσης της τιμωρίας.
Η δικαιοσύνη δεν επιδιώκει την ταλαιπωρία των ενόχων, αλλά την αναγνώριση της ευθύνης και την αποκατάσταση της παραβιασμένης τάξης. Η Schadenfreude , από την άλλη πλευρά, δεν ικανοποιείται με την απονομή δικαιοσύνης: επιθυμεί να γίνει μάρτυρας της πτώσης του άλλου. Εδώ είναι που το ηθικό όριο γίνεται πιο δύσκολο να διακριθεί.
Συχνά πιστεύουμε ότι είμαστε εξοργισμένοι από την αγάπη για τη δικαιοσύνη. Ωστόσο, αν παρατηρήσουμε ειλικρινά τις αντιδράσεις μας, ανακαλύπτουμε ότι αυτό που μας κρατάει πίσω από μια είδηση δεν είναι πάντα η ανάγκη για αλήθεια. Μερικές φορές είναι η ικανοποίηση που βλέπουμε επιτέλους να ταπεινώνεται κάποιος που κάποτε φαινόταν ισχυρός, πλούσιος, διάσημος ή αήττητος.
Η Χάνα Άρεντ επανειλημμένα τόνισε την ανάγκη να διακρίνουμε τη δικαιοσύνη από την εκδίκηση. Η τιμωρία ανήκει στον νόμο: έχει κανόνες, όρια και συγκεκριμένους σκοπούς. Η εκδίκηση, από την άλλη πλευρά, ανήκει στα πάθη. Δεν επιδιώκει να αποκαταστήσει την τάξη· επιδιώκει να ικανοποιήσει ένα συναίσθημα. Η σύγχυση αυτών των δύο διαστάσεων σημαίνει μετασχηματισμό της δικαιοσύνης σε συναισθηματική αντίδραση και όχι σε αρχή πολιτισμού.
Ο Cesare Beccaria το είχε καταλάβει επίσης όταν, στο Dei delitti e delle pene , έγραψε:
«Είναι καλύτερο να προλαμβάνουμε τα εγκλήματα παρά να τα τιμωρούμε».
Ο στοχασμός του μας υπενθυμίζει ότι η δικαιοσύνη δεν προκύπτει από την επιθυμία να προκληθεί πόνος, αλλά από την προστασία της κοινωνίας και της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Όταν η τιμωρία γίνεται θέαμα, παύει να εκπαιδεύει και αρχίζει να ικανοποιεί τα ένστικτα του πλήθους.
Όταν αυτές οι δύο διαστάσεις συγχωνεύονται, ο κίνδυνος είναι τεράστιος. Η δικαιοσύνη παύει να είναι αρχή και γίνεται θέαμα. Δεν είναι πλέον σημαντικό να διασφαλίζεται η ισορροπία των γεγονότων. Είναι σημαντικό να παρακολουθούμε την δημόσια κατεδάφιση του ενόχου, είτε πραγματικού είτε υποτιθέμενου.
Η ιστορία είναι πλούσια σε παραδείγματα. Οι δημόσιες εκτελέσεις προσέλκυαν ενθουσιώδη πλήθη πολύ πριν από την εφεύρεση της τηλεόρασης. Σήμερα, η διαδικασία έχει αλλάξει μόνο ως προς τη μορφή. Η κρίση προηγείται πλέον της διαπίστωσης των γεγονότων. Οι ποινές συχνά απαγγέλλονται ενώπιον των δικαστηρίων, σε ψηφιακές αγορές, όπου εκατομμύρια άνθρωποι εκφράζουν άμεσες και αμετάκλητες αποφάσεις. Οι φήμες καταστρέφονται μέσα σε λίγες ώρες και η διαδικασία των μέσων ενημέρωσης καταλήγει να αντικαθιστά τη δικαστική διαδικασία.
Η χαιρεκακία βρίσκει το ιδανικό της περιβάλλον σε αυτό το πλαίσιο. Μπορεί να μεταμφιεστεί σε πολιτική αγανάκτηση, σε υπεράσπιση της νομιμότητας, ακόμη και σε ηθική ανωτερότητα. Αλλά το κριτήριο για τη διάκρισή της παραμένει απλό: όσοι αναζητούν δικαιοσύνη επιθυμούν να αποκαλυφθεί η αλήθεια· όσοι κυριεύονται από τη χαιρεκακία επιθυμούν πάνω απ' όλα να γίνουν μάρτυρες των δεινών των άλλων.
Είναι μια διαφορά που επηρεάζει τον καθένα μας. Επειδή η γραμμή μεταξύ δικαιοσύνης και εκδίκησης δεν ξεκινά από τα δικαστήρια ή τα μέσα ενημέρωσης. Βρίσκεται στη συνείδηση του παρατηρητή.
Και ακριβώς αυτή η επίγνωση, στο τελικό βήμα του στοχασμού μας, καλείται να αμφισβητήσει τον εαυτό της: είναι δυνατόν να αποφύγουμε τη Schadenfreude ή μήπως αυτή ανήκει αναπόφευκτα στην ανθρώπινη φύση;
Μπορούμε να απαλλαγούμε από τη Schadenfreude ;
Αν η Schadenfreudeσυνοδεύει τον άνθρωπο εδώ και χιλιετίες, έχει ακόμα νόημα να αναρωτηθούμε αν μπορούμε να απελευθερωθούμε από αυτήν ;
Η φιλοσοφία απαιτεί προσοχή. Δεν υπάρχουν συναισθήματα που μπορούν απλώς να σβηστούν. Είναι μέρος της φύσης μας και συνοδεύουν κάθε εποχή, κάθε πολιτισμό, κάθε άτομο. Η πρόκληση, επομένως, δεν είναι να τα εξαλείψουμε, αλλά να τα κατανοήσουμε. Μόνο ό,τι αναγνωρίζεται μπορεί να κυβερνηθεί.
Ήταν ο Μπαρούχ Σπινόζα που εξέφρασε αυτή την ιδέα με μια φράση που έγινε ένα από τα μανιφέστα της σύγχρονης φιλοσοφίας:
«Μην γελάς, μην κλαις, μην μισείς, αλλά κατάλαβε».
Είναι μια πρόσκληση που διατηρεί όλη της τη δύναμη. Κατανόηση δεν σημαίνει δικαιολόγηση. Σημαίνει παρατήρηση των παθών χωρίς να τα αφήνεις να σε κυριαρχούν. Η χαιρεκακία δεν είναι αμαρτία που πρέπει να ομολογήσεις ή λάθος που πρέπει να κρύψεις. Είναι μια πιθανότητα της ανθρώπινης φύσης. Το να την αγνοείς δεν την εξαλείφει. Αντιθέτως, δυσκολεύει την αναγνώρισή της πότε εκδηλώνεται.
Ο Μάρκος Αυρήλιος, επίσης, στους Στοχασμούς του , καλεί συνεχώς τον άνθρωπο σε άσκηση εσωτερικής επαγρύπνησης.
«Η καλύτερη εκδίκηση είναι να μην μοιάζουμε με εκείνους που μας προσέβαλαν.»
Δεν υπάρχει ηθικολογία σε αυτή την πρόταση. Αντίθετα, υπονοεί ότι η ελευθερία μας δεν εξαρτάται από τη συμπεριφορά των άλλων, αλλά από την ικανότητά μας να μην τους αφήνουμε να διαμορφώνουν τον χαρακτήρα μας.
Η Schadenfreude γίνεται επικίνδυνη ακριβώς όταν σταματάμε να την αναγνωρίζουμε. Παρουσιάζεται με αξιοσέβαστες μορφές: ένα αστείο, ένα χαμόγελο, ένα σαρκαστικό σχόλιο, μια φαινομενικά αθώα κοινοποίηση. Σχεδόν ποτέ δεν δηλώνει την ταυτότητά της ανοιχτά. Προτιμά να κρύβεται πίσω από την πεποίθηση ότι απλώς γίναμε μάρτυρες μιας πράξης δικαιοσύνης.
Η αναγνώριση αυτού του συναισθήματος, λοιπόν, σημαίνει ανάκτηση μιας μορφής ελευθερίας. Όχι επειδή τότε θα είμαστε άτρωτοι από τη σύγκριση, τον φθόνο ή την μνησικακία, αλλά επειδή μπορούμε να την αποτρέψουμε από το να γίνει το κριτήριο με το οποίο κρίνουμε τους άλλους και, τελικά, τον εαυτό μας.
Ίσως αυτό ακριβώς να είναι το καθήκον της φιλοσοφίας. Όχι να κατασκευάσει τέλειους ανθρώπους, αλλά πιο συνειδητοποιημένους ανθρώπους. Η Schadenfreude πιθανότατα θα συνεχίσει να κατοικεί στην ανθρώπινη καρδιά. Αλλά ανάμεσα στο να βιώνουμε ένα συναίσθημα και στο να το αφήνουμε να κυβερνά την κρίση μας, υπάρχει ένας πολύτιμος χώρος: ο χώρος της συνείδησης. Και εκεί, ακόμη και σήμερα, μετριέται η αυθεντική μας ελευθερία.
Σύναψη
Το πιο κρυφό κομμάτι μας
Στο τέλος αυτού του φιλοσοφικού ταξιδιού, η Schadenfreude εμφανίζεται για αυτό που πραγματικά είναι: ούτε μια γλωσσική περιέργεια ούτε μια απλή ηθική αδυναμία, αλλά ένα ανοιχτό παράθυρο στην πολυπλοκότητα της ανθρώπινης ψυχής.
Μάθαμε να το ονομάζουμε, να το διακρίνουμε από το μίσος, να αναγνωρίζουμε τον ρόλο της δυσαρέσκειας, του φθόνου και της κοινωνικής σύγκρισης. Ανακαλύψαμε ότι αυτό το συναίσθημα εκτείνεται σε όλη την ιστορία, από τις ελληνικές τραγωδίες μέχρι τα κοινωνικά δίκτυα, αλλάζοντας μορφή αλλά όχι ουσία. Κάθε εποχή έχει βρει τον δικό της τρόπο να παρακολουθεί την πτώση των άλλων. Κάθε εποχή έπρεπε να αντιμετωπίσει την ανεπαίσθητη απόλαυση που μπορεί να εμπνεύσει.
Η φιλοσοφία δεν μας ζητά να προσποιηθούμε ότι αυτό το συναίσθημα δεν υπάρχει. Αντίθετα, μας καλεί να το παραδεχτούμε, επειδή μόνο ό,τι έρχεται στο φως μπορεί να κατανοηθεί και, ίσως, να κυβερνηθεί.
Η Schadenfreude δεν μας κάνει τέρατα .
Μας υπενθυμίζει, πιο απλά, ότι οι άνθρωποι δεν είναι φτιαγμένοι μόνο από συμπόνια. Παράλληλα με την ικανότητα να μοιράζονται τον πόνο των άλλων, υπάρχει και ο πειρασμός να βρουν παρηγοριά στις ήττες τους. Είναι μια αντίφαση που κανένας πολιτισμός δεν έχει καταφέρει ποτέ να εξαλείψει εντελώς.
Η πραγματική διαφορά, λοιπόν, δεν έγκειται στο αν βιώνουμε ή όχι αυτό το συναίσθημα, αλλά στο πώς επιλέγουμε να σχετιστούμε με αυτό. Μπορούμε να το αφήσουμε να μας καθοδηγήσει, μετατρέποντάς το σε σαρκασμό, περιφρόνηση ή θέαμα. Ή μπορούμε να το αναγνωρίσουμε ως μία από τις εσωτερικές μας σκιές, χωρίς να του επιτρέψουμε να γίνει το κριτήριο με το οποίο κρίνουμε τον κόσμο.
Ίσως αυτό ακριβώς να είναι το πιο αυθεντικό έργο της φιλοσοφίας: να μην υπόσχεται καλύτερους ανθρώπους, αλλά πιο συνειδητοποιημένους ανθρώπους.
Ο πολιτισμός, στην πραγματικότητα, δεν συνίσταται στην εξάλειψη των σκοτεινών πτυχών της ανθρώπινης φύσης. Συνίσταται στην αναγνώρισή τους και στο να μην τους αφήνουμε να έχουν τον τελευταίο λόγο.
Οι σκιές είναι μέρος της ανθρώπινης φύσης. Το να επιλέγεις να μην τις ακολουθείς είναι μέρος της ελευθερίας.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου