Συνέχεια από Kυριακή 5. Ιουλίου 2026
Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΕΞΑΡΤΗΣΕΩΝ 11
Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού
ROBERTO PECCHIOLI
Εκδόσεις IMPRIMERE, 2026
ΚΕΦΑΛΑΙΟ V
Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού
ROBERTO PECCHIOLI
Εκδόσεις IMPRIMERE, 2026
ΚΕΦΑΛΑΙΟ V
HOMO FABER, HOMO FABRICATUS
Για πολλούς, η ελευθερία είναι η ικανότητα να επιλέγουν τις ίδιες τους τις δουλείες.
Gustave Le Bon
§ 3 Έπαινος του Ορίου. Ο Θεός Terminus
Ένα χαρακτηριστικό της εξάρτησης είναι η απουσία ορίων. Κανένας αυτοέλεγχος, καμία ικανότητα αντίστασης ή αναβολής της ικανοποίησης των ορμών και των επιθυμιών. Κι όμως, ο άνθρωπος είναι το μόνο αισθανόμενο ον που γνωρίζει να αναβάλλει τα ένστικτα. Η έλλειψη ορίων, ο προγραμματικός αποκλεισμός τους από τον νοητικό ορίζοντα του homo consumens fabricatus, είναι μια ζωολογική παλινδρόμηση. Θα έκανε τους Έλληνες να ανατριχιάσουν· γι’ αυτούς το βαρύτερο αμάρτημα ήταν η hybris, η αμετρία, η υπερήφανη αλαζονεία, η ύβρις που οδηγεί τον άνθρωπο να υπερεκτιμά τη δύναμη και την τύχη του και, επομένως, να μη θέτει κανένα φράγμα, κανένα σύνορο μπροστά στο οποίο να σταματήσει, καμία γραμμή που να μην πρέπει να υπερβεί, κανένα ταμπού που να πρέπει να σεβαστεί. Αντίθετα, οι εξαρτήσεις προβλέπουν —μάλλον επιτάσσουν— τη συνεχή υπέρβαση του προηγούμενου επιπέδου. Είναι η δραματική έκβαση της στέρησης, η οποία θεραπεύεται ή απαλύνεται για λίγο από τη μεγαλύτερη δόση της ουσίας ή της συμπεριφοράς της οποίας είναι κανείς δούλος.
Στο πολυπληθές πάνθεον των Ρωμαίων κατείχε σημαντική θέση ο Θεός Terminus.¹⁵⁸ Παριστανόταν με μια πέτρα ή έναν στύλο, γενικά στην είσοδο των πόλεων, και συμβόλιζε την ιερότητα του ορίου. Στον μη-πολιτισμό της κατανάλωσης και της αυτοσπατάλησης, το όριο είναι ανυπόφορο, αδιανόητο, και η hybris είναι η προμηθεϊκή βούληση του ανθρώπου να μη σταματά ποτέ, να προχωρεί πέρα, να ωθείται ακόμη μακρύτερα. Και στις εξαρτήσεις επίσης: πάντοτε νέες, πάντοτε περισσότερο, μέσα σε μια άπειρη σπείρα.
Η συνθήκη του Θεού Terminus είναι ο αυτοπεριορισμός, η πιο αυθεντικά ανθρώπινη πράξη ελευθερίας, η χειρονομία του εκλιπόντος homo faber. Η απουσία ορίων συνεπάγεται ότι όλα είναι δυνατά, ή τουλάχιστον έτσι φαίνεται στο «διαιρεμένο άτομο»¹⁵⁹ που αιωρείται μέσα στη σχιζομάζα. Στην ήττα του ορίου παίζει ρόλο η δογματική των δικαιωμάτων, μετασχηματισμένη σε ανεστραμμένη μυστική. Εγώ έχω δικαιώματα· άρα σκέφτομαι —«έχω το δικαίωμα να σκέφτομαι»— ότι καθένα από αυτά είναι κάτι καλό, θετικό, μια κατάκτηση νομιμοποιημένη από τον νομικό κανόνα. Υποταγή της ψυχής, σαγηνευτική τακτική που παγιδεύει σε ένα πλέγμα χωρίς οδούς διαφυγής, του οποίου το σύστημα των εξαρτήσεων αποτελεί ζωντανή μαρτυρία.
Υπάρχει ένας σύνδεσμος ανάμεσα στο σύστημα των δικαιωμάτων, δυνητικά άπειρων, και στη φυλακή της εξάρτησης. «Είναι δικαίωμά μου», αναφωνεί όποιος ερωτάται για τους έσχατους λόγους των εξαρτήσεων/εμμονών που βιώνει. Ο μετασχηματισμός των ορίων σε αρνητικά στοιχεία μέσω του «δικαιωματισμού» ανύψωσε τα ελαττώματα —και τις αμαρτίες, με τη χριστιανική σημασία των κακών από τα οποία πρέπει να φυλαγόμαστε με υγιείς τρόπους ζωής και με τη βοήθεια του Θεού— σε κανονικότητα· εκτός αν, στις πιο επίμονες και κοινωνικά επικίνδυνες περιπτώσεις, τα επαναμετατρέψει σε ασθένειες στις οποίες εφαρμόζονται ειδικές θεραπείες, οικοδομώντας γύρω τους έναν γραφειοκρατικό μηχανισμό που με τη σειρά του παράγει κέρδη.
Το κεφάλαιο διόγκωσε τα δικαιώματα διαστρέφοντας την έννοια της επιθυμίας και ταυτίζοντάς την με τις ορέξεις. Στην κανονικότητα, οι δύο σημασίες είναι διακριτές: η επιθυμία είναι προσωπική, ταυτοτική, ξένη προς κάθε ταξινόμηση. Η όρεξη είναι μια επιθυμητική κίνηση, μια φυτική ορμή. Η πρώτη είναι εκ φύσεως αποκλειστική, επιλεκτική· η δεύτερη είναι αδιαφοροποίητη. Τα σκεπτόμενα μυαλά του ψυχο-καπιταλισμού το κατάλαβαν και, ενθαρρύνοντας τα δικαιώματα μέχρι να τα μετατρέψουν σε ιδεολογία που παρουσιάζεται ως απελευθερωτική, τα κατέστησαν προνομιακά εργαλεία —αδιαμφισβήτητα, εφόσον προστατεύονται νομικά— των ορέξεων και των ορμών. Προπάντων εκείνων που συνδέονται με την καταστολή της επιθυμίας.
Ο ψυχαναλυτής Massimo Recalcati μιλά για το ανθρωπολογικό άλμα προς τον «άνθρωπο χωρίς ασυνείδητο»,¹⁶⁰ απασχολημένο με τη συνεχή, ανικανοποίητη ικανοποίηση αναγκών, αναγκαιοτήτων, επαγόμενων ορέξεων, οι οποίες τον αποσπούν, τον αποπολιτικοποιούν, τον υποβιβάζουν σε κεφαλή ζώου μέσα σε ένα προσαρμοστικό κοπάδι. Μια απέραντη, πολυπληθής φάτνη, μέσα στην οποία ο ποιμένας ρίχνει ασταμάτητα τεχνητή τροφή. Το κοπάδι φοβάται τον λύκο, αλλά τελικά ο ποιμένας είναι εκείνος που το οδηγεί στο σφαγείο.
Στερημένος από το όριο, στον αγελαίο άνθρωπο εμφυτεύεται ένας ιδιότυπος μαζικοποιημένος ατομικισμός. Αφού αρνηθούν οι μόνιμες αρχές, εκτίθεται στις πιο εγωιστικές ορμές. Ολόκληρο το σύστημα είναι προσανατολισμένο προς την αρνητική ελευθερία¹⁶¹ —Isaiah Berlin—, στείρα, εξωτερική. Η σύγχρονη εξουσία δεν είναι λογοκριτική ή απαγορευτική· κλείνει το μάτι, κάνει υπαινικτικά νεύματα, εξυψώνει τον περμιβισισμό και διαδίδει την ανευθυνότητα, ακόμη και απέναντι στον ίδιο τον εαυτό.
Ανατρέπει την προτροπή του Nietzsche —που απευθυνόταν στον Υπεράνθρωπο, όχι στους Έσχατους Ανθρώπους: «γίνε αυτό που είσαι»¹⁶²— σε «γίνε αυτό που θέλεις». Και «κάνε αυτό που θέλεις· αυτό θα είναι ο μόνος νόμος» ήταν η προσταγή του φρικτού και διεφθαρμένου Aleister Crowley,¹⁶³ η οποία ανοίγει τον δρόμο σε κάθε σκοτεινό πάθος, ανοίγει τους καταρράκτες των πιο χυδαίων ορμών και των πιο ανείπωτων ενστίκτων.
Αφού απαξιωθεί το όριο, είναι εύκολο να γενικευθούν οι ορέξεις, ώστε να δημιουργηθεί μια μάζα περιορισμένη σε ομοιόμορφη και ομολογοποιημένη δημογραφική οντότητα, της οποίας το μοναδικό κοινό σημείο είναι η εξάρτηση, νοούμενη ως μέσο προσωπικής πραγμάτωσης μέσα στο βασίλειο της ποσότητας: ποσότητας χρήματος, επιτυχίας, σεξ, σωματικής ομορφιάς, ναρκωτικών, αισθήσεων, κατεχόμενων αντικειμένων, τεχνολογικών συσκευών, βιωμένων και διαρκώς επιθυμητών εμπειριών.
Ο σεβασμός του ορίου, η προσχώρηση σε ένα σχέδιο ζωής ενταγμένο σε ένα σύστημα αξιών και αρχών —οι οποίες με τη σειρά τους είναι όρια, ως πλαίσια αναφοράς, περίμετροι που δεν πρέπει να υπερβαίνονται— είναι το πιο αυθεντικά ανθρώπινο στοιχείο της ελεύθερης βούλησης. Ελευθερία επιλογής, αλλά και συνειδητή επιλογή να μην πράττει κανείς, να μη συμπεριφέρεται, να μην είναι «όπως οι άλλοι», δηλαδή ο στενός, ζωώδης, ενστικτώδης homo fabricatus της σειράς.
Ακόμη και η δωρεάν, παράλογη βία, μια πρακτική που έχει γίνει ανησυχητική μέσα στο ερημοποιημένο νεανικό σύμπαν, εναλλακτική προς τον λόγο και την επιχειρηματολογία, συνδέεται με την άρνηση αναγνώρισης του Ορίου. Ασκείται συχνά με τη μορφή της αγέλης, αλλά έχει ατομικιστικό κίνητρο: δεν αποβλέπει στον μετασχηματισμό του κόσμου, αλλά στη ναρκισσιστική επιβεβαίωση του Εγώ. Ο Άλλος πρέπει να παραμεριστεί επειδή είναι αντίπαλος, ανταγωνιστής, εμπόδιο που πρέπει να εξαλειφθεί.
Αντίθετα, η εμπειρία του ορίου εξανθρωπίζει. Μόνο αποδεχόμενη αυτή την εμπειρία μπορεί η επιθυμία να αρθρωθεί, να μεταμορφωθεί, να γίνει γεννητική. Χωρίς αυτήν, θριαμβεύει η ορμική ώθηση του άμεσου: αυτό που θέλει η εξουσία. Το όριο δεν είναι εξάρτηση από την ατέλεια, αλλά γαλήνια αποδοχή της πραγματικής κατάστασης.
Το όριο, τέλος, είναι η ελεύθερη προσχώρηση, η φυσική προσκόλληση σε αυτό που είναι κανείς μέσα στον χρόνο, στον χώρο, στην κοινότητα της οποίας είναι τέκνο. Είναι το Dasein του Heidegger και η «περίσταση» του Ισπανού José Ortega y Gasset: «Εγώ είμαι εγώ και η περίστασή μου».¹⁶⁴ Η περίσταση δεν σημαίνει μόνο το φυσικό περιβάλλον μέσα στο οποίο ζει ένας άνθρωπος, αλλά το κοινωνικό και ιστορικό πλαίσιο από το οποίο περιβάλλεται και, σε μεγάλο βαθμό, σφραγίζεται. Είναι η βάση που επιβάλλεται σε κάθε άνθρωπο: ο τόπος, ο χρόνος, η κοινωνία.
«Περίσταση! Circum-stantia! Τα σιωπηλά πράγματα που στέκονται στα πιο άμεσα περίχωρά μας! Εγώ είμαι εγώ και η περίστασή μου· και αν δεν τη σώσω, δεν σώζω ούτε τον εαυτό μου».¹⁶⁵ Με αυτή την ισχυρή διατύπωση, ο Ortega υπογραμμίζει τη μοναδικότητα κάθε ανθρώπινου όντος, μη μεταβιβάσιμη —κανείς δεν μπορεί να ζήσει στη θέση μου—, χαρακτηρισμένη από καθορισμένες χωρικές και χρονικές περιστάσεις.
Εγώ γεννιέμαι σε έναν ορισμένο χρόνο και τόπο και, ως συνέπεια αυτού, η ζωή μου παρουσιάζεται με συγκεκριμένα χαρακτηριστικά. Οι περιστάσεις είναι πολλαπλές, διαφορετικές από άνθρωπο σε άνθρωπο, πράγμα που καθιστά κάθε ζωή μοναδική· καθορίζουν κάθε άτομο και η εξάλειψή τους συνεπάγεται την ακύρωση του Εαυτού.¹⁶⁶
Ο άνθρωπος είναι πρώτα απ’ όλα ένας ελεύθερος κληρονόμος: κληρονόμος ενός παρελθόντος, ιδεών, αρχών και πεποιθήσεων που προηγούνται από αυτόν. Δεν τον περιορίζουν· τον διαπλάθουν. Έρχεται στον κόσμο με μια σειρά από πληροφορίες και κατακτήσεις ήδη δοσμένες, ήδη πραγματοποιημένες. Εφόσον η ζωή είναι συνεχής μεταβολή, πρέπει να αναπτύξει την ιστορική και προσωπική του κληρονομιά, χωρίς να διασκορπίσει τους καρπούς της εξαιτίας της ομολογοποιητικής χειραγώγησης. Η περίσταση είναι ένα φυσικό όριο που δεν δημιουργεί εξάρτηση, σε αντίθεση με τη μείωση του ανθρώπινου είδους σε επιθυμητική μηχανή.
§ 4 Η εξάρτηση ως παραμόρφωση
Οι εξαρτήσεις μαρτυρούν, τόσο σωματικά όσο και ψυχολογικά, την επιχείρηση εγκλεισμού του ανθρώπου μέσα σε ένα ασφυκτικό πλέγμα. Αν αναλογιστούμε το αντικείμενο των κυριότερων εξαρτήσεων που υφίσταται ο homo fabricatus, αντιλαμβανόμαστε εύκολα ότι καθεμία αντιπροσωπεύει μια πραγματική ανάγκη του ανθρώπινου πλάσματος, η οποία τονίζεται υπερβολικά, διογκώνεται και τελικά διαστρέφεται από τη λειτουργία της μέχρι σημείου παραμόρφωσης.¹⁶⁷
Το αλκοόλ, για παράδειγμα, είναι μια ουσία συνδεδεμένη με τον υλικό πολιτισμό κάθε λαού· έχει σκοπούς κοινωνικοποίησης και συντροφικότητας. Το κρασί αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της ιταλικής παράδοσης, ακόμη και του ίδιου του τοπίου της, διαμορφωμένου επί αιώνες από το έργο των αγροτών: η αξιοθαύμαστη ομορφιά του Chianti, των Langhe, οι ηρωικές αναβαθμίδες που επιτρέπουν την καλλιέργεια των αμπελιών σε δυσπρόσιτες περιοχές όπως οι Cinque Terre ή σε περιοχές δυσμενείς από κλιματική άποψη, όπως η Valle d’Aosta και η Valtellina.
Το αλκοόλ έχει ασφαλώς σοβαρές παρενέργειες, αν δεν λαμβάνεται με μέτρο, αλλά παραμένει στοιχείο ταυτότητας, πολιτισμού και κοινότητας. Στην παραμόρφωσή του γίνεται εργαλείο συλλογικής μέθης και αποχαλίνωσης, ιδίως όταν καταναλώνεται σε θανατηφόρα κοκτέιλ υψηλής περιεκτικότητας σε αλκοόλ, μαζί με χάπια και ναρκωτικά, σε περιβάλλοντα σχεδιασμένα και επισκεπτόμενα για να απορρυθμίζεται κανείς ψυχικά και σωματικά, να υπερβαίνει κάθε όριο και κάθε αναστολή, ιδίως σεξουαλική.
Η πρακτική των τατουάζ είχε σχεδόν εξαφανιστεί, επιβιώνοντας ως σημάδι ταυτότητας στιγματισμένων κατηγοριών —φυλακισμένων— ή ανθρώπων με ιδιαίτερη ζωή, όπως οι ναυτικοί. Εδώ και μερικές δεκαετίες έχει γίνει στη Δύση, στον κατεξοχήν αποσυμβολοποιημένο πολιτισμό, μια μαζική συνήθεια. Από σωματικό σημάδι ένταξης, δείκτη συγκεκριμένων κοινωνικών θέσεων, μετατράπηκε σε μόδα που υπερβαίνει τη διαφοροποίηση και τη διάκριση του χθες, η οποία αποκαθίσταται λαθραία μέσω της υποκειμενικής ανα-δημιουργίας του σώματος.
Τα τατουάζ, εξαιτίας της ισόβιας μονιμότητάς τους που επανασχεδιάζει το δέρμα, έγιναν μέσο αυτοδημιουργίας, επιθυμία τροποποίησης των φυσικών συνθηκών, σημάδι σωματικής εξατομίκευσης, έστω και μέσα σε ένα μαζικοποιημένο φαινόμενο που σημαδεύεται από τη μόδα. Όλα αυτά χωρίς η πλειονότητα όσων τα επιδεικνύουν να έχει συνείδηση του πράγματος, τόσο ώστε είναι δύσκολο να πάρει κανείς λογικά τεκμηριωμένες εξηγήσεις για την κούρσα προς το τατουάζ από ανθρώπους κάθε ηλικίας, φύλου και κατάστασης.
Στο τατουάζ ανατρέπεται επίσης η σχέση με την αισθητική και με την αίσθηση του ωραίου. Στις κοινωνίες πριν από τη δική μας, αισθητική σήμαινε αναζήτηση και φροντίδα της προσωπικής, καλλιτεχνικής, αρχιτεκτονικής και συμπεριφορικής ομορφιάς, μέσω υλικών ή τεχνασμάτων που αποσκοπούσαν στη βελτίωση της οπτικής και σωματικής εμφάνισης. Η παραμόρφωση επιτελεί μια χειραγώγηση του σώματος σύμφωνα με κανόνες που επιβάλλονται από τη διαφήμιση, ενώ το γούστο ανατρέπεται σε απολογία του άσχημου, του αλλόκοτου, του πρωτοφανούς.
Μια άλλη παραμορφωμένη εξάρτηση: η ένταση ανάμεσα στο νέο και το παλαιό, τη διατήρηση και την καινοτομία, είναι μόνιμο χαρακτηριστικό του ανθρώπινου. Ποτέ δεν είχε εκδηλωθεί μια τόσο απόλυτη προτίμηση για το καινούργιο. Η «δημιουργική καταστροφή»¹⁶⁸ του καπιταλισμού —J. Schumpeter— συν ο μύθος της προόδου —περισσότερο από χθες, λιγότερο από αύριο— συν το υποπολιτισμικό ίζημα της «κουλτούρας της ακύρωσης»,¹⁶⁹ η οποία απαξιώνει κάθε ιδέα, σημάδι και υπαρξιακό τρόπο του παρελθόντος.
Ούτε η εργασία γλιτώνει. Ανάγκη και ακόμη και βιβλική τιμωρία στο απώτερο παρελθόν· δραστηριότητα βελτίωσης των κοινωνικών και προσωπικών συνθηκών· συμβολή στην κοινότητα σύμφωνα με τις κλίσεις και τις δεξιότητες στο μεγαλύτερο μέρος των πολιτισμών· σήμερα όμως και εξαντλητική άσκηση αυτοεκμετάλλευσης με σκοπό την προσωπική πραγμάτωση, την επίτευξη οικονομικών στόχων με κάθε κόστος, την εξάρτηση από την επιτυχία, από τον ρόλο ή από τη λειτουργία που ασκείται.
Εργασία ως επιτελεστική επίδοση. Η ίδια παραμόρφωση αφορά και την αθλητική δραστηριότητα, η οποία πέρασε από φυσική άσκηση συνδεδεμένη με την υγεία, μέσα σε μια ελεγχόμενη ανταγωνιστικότητα, ατομική και ομαδική, σε πεδίο μάχης της επίδοσης, με σκοπό την υπέρβαση με κάθε μέσο —ακόμη και με κατάχρηση φαρμάκων ή ναρκωτικών— των φυσικών ορίων ή των παραμέτρων που επιβάλλει το σύστημα, όπως το άγχος της επιτυχίας, ο ακραίος αγωνισμός και ο οξυμένος ανταγωνισμός.
Το παιχνίδι δεν ξεφεύγει από την παραμόρφωση. Ο Johan Huizinga¹⁷⁰ εξέτασε τη παιγνιώδη φύση πολλών ανθρώπινων συμπεριφορών στο Homo ludens και θεώρησε το παιχνίδι θεμέλιο κάθε πολιτισμού κοινωνικής οργάνωσης. Το παιχνίδι είναι επίσης ατομική ή ομαδική ψυχαγωγία, άλλοτε δωρεάν, άλλοτε με χρηματικό διακύβευμα, αλλά πάντοτε κοινωνικοποιητικής, κοινοτικής φύσης, με ακριβείς, ακόμη και τελετουργικούς τρόπους.
Σήμερα είναι μια βιομηχανία που εκμεταλλεύεται διαλυτικές συνήθειες, ολοένα πιο εξατομικευμένες και εικονικοποιημένες, χωρίς καμία τελετουργικότητα χρόνου και χώρου —το καζίνο, η αίθουσα παιχνιδιών, η μορφή του μπουκμέικερ, το πρακτορείο λόττο με τις τελετουργίες του και τη δική του αριθμολογική και ονειρική κουλτούρα—, ολοένα πιο προσανατολισμένη στην αγχώδη ελπίδα του άμεσου πλουτισμού, με ταχεία μετατροπή σε εξάρτηση στην υπηρεσία μιας αρπακτικής βιομηχανίας, στην οποία συμμετέχει ενεργά το κράτος-χαρτοπαίκτης, εκτός από το ότι εισπράττει τεράστια φορολογικά κέρδη.
Παρομοίως, το να γνωρίζει κανείς τα γεγονότα του κόσμου, να έχει ειδήσεις για ό,τι μας περιβάλλει, υπήρξε πάντοτε μια φυσική περιέργεια. Σήμερα βιώνουμε την εξάρτηση από τις συνεχείς breaking news, οι οποίες δεν διακόπτουν πλέον τη ροή της ενημερωτικής επικοινωνίας, αλλά εκφράζουν την άμεση, συνεχή, αγχογόνο φύση της, με το συμπλήρωμα εικόνων που πρέπει να πλήξουν, να εντυπωσιάσουν, να συγκινήσουν, να φοβίσουν ή να προκαλέσουν οίκτο, ανάλογα με τη στιγμή και τους στόχους του μιντιακού συστήματος.
Το διαδίκτυο και το smartphone δεν είναι πλέον τα εξαιρετικά εργαλεία γνώσης, επικοινωνίας και επαφής που υπήρξαν στην αρχή τους, αλλά παραμορφώνονται σε αντίστοιχες εξαρτήσεις από συσκευές που μειώνουν τη γνώση σε πληροφορία —όλα είναι ένα κλικ μακριά—, νοθεύουν τις σχέσεις μέχρι να τις εμποδίζουν ή να τις μετατρέπουν σε κάτι εντελώς άλλο. Ας σκεφτούμε την εικονική φιλία, που δίνεται, προσφέρεται ή αποσύρεται μέσα στο σύστημα των κοινωνικών δικτύων, και την online community, παραμορφωτικό ομοίωμα της κοινότητας. Παραμορφώσεις που καταστρέφουν το νόημα των σχέσεων μέχρι την παλινδρόμηση των σχέσεων από το πραγματικό στο εικονικό ή στο προσομοιωμένο. Η Τεχνητή Νοημοσύνη διογκώνει αυτά τα φαινόμενα, καθιστώντας ακόμη πιο απόλυτη την εξάρτηση από τους τεχνολογικούς μηχανισμούς και αλλοιώνοντας μέχρι ασημαντότητας οτιδήποτε είναι φυσικό.
Αν το καταναγκαστικό παιχνίδι παρήγαγε τη λουδοπάθεια, το σύστημα της κατανάλωσης γέννησε την ωνιομανία, την εξάρτηση από τις αγορές· βλ. κεφ. 1, §1. Το να κάνει ή να λαμβάνει κανείς ένα δώρο, να αγοράζει κάτι που επιθυμούσε από καιρό, βελτιώνει τη διάθεση, προσφέρει στιγμές ευτυχίας, δίνει ικανοποίηση και αίσθηση πληρότητας. Η καταναγκαστική αγορά είναι ένας τρόπος με τον οποίο το εσωτερικό κενό, η πλήξη, η δυσκολία να περνά κανείς χρόνους ζωής μέσα στον στοχασμό, στη σιωπή ή στη θεωρία, ή να καλλιεργεί κοινοτικές σχέσεις, αντικαθίστανται από το σύστημα του εμπορεύματος, από την ηδονή της κατοχής.
Η ωνιομανία συνδέεται με το αίσθημα ανεπάρκειας, το οποίο πάρα πολλοί προσπαθούν να θεραπεύσουν μέσω της ταύτισης με το εμπορικό σύστημα των σημάτων, των επώνυμων μαρκών, προσομοιωμάτων υψηλού κόστους ενός ασθενούς, ναρκισσιστικού Εαυτού, που βιώνεται ως ανεπαρκής και πρέπει να ενισχυθεί με σημάδια τα οποία παρέχουν μια νοσηρή ικανοποίηση μέσω επαγόμενων αναγκών.
Ακόμη πιο δραματική είναι η παραμορφωτική μετάβαση στη σχέση με το σεξ. Εκτός από το ότι είναι πανίσχυρη πρωταρχική ορμή με σκοπό τη βιολογική αναπαραγωγή του είδους, η σεξουαλικότητα είναι η συμμετοχή σε μια ηδονή όπου συγχωνεύονται η αμοιβαία σωματική γνώση, η ένωση των προθέσεων και επίσης η αγάπη. Η παραμόρφωσή της δημιούργησε την εξάρτηση από τη σεξουαλικότητα ως μηχανική άσκηση, ως επίδοση, με την ανάγκη —για να διατηρηθεί το επιθυμητό επίπεδο, που επιβάλλεται από τη μιντιακή μηχανή— χημικών και φαρμακολογικών υποστηριγμάτων. Ή την εξάρτηση από το θέαμα του σεξ, που προσφέρεται από τη διαφήμιση, από το κυρίαρχο κλίμα ολοκληρωτικής σεξουαλικοποίησης της ύπαρξης και κυρίως από την πορνογραφία, μία από τις πιο ύπουλες εξαρτήσεις, ελεύθερα προσβάσιμη στο διαδίκτυο.
Η πιο τραγική από τις παραμορφώσεις αφορά το σύστημα των ναρκωτικών και των φαρμάκων. Τα πρώτα ήταν στο παρελθόν φυσικές ουσίες που χρησιμοποιούνταν για σκοπούς πειραματισμού, δημιουργικής εξερεύνησης από μικρές ομάδες, ή προϊόντα που χρησιμοποιούνταν σε λειτουργίες μαγικού και μερικές φορές θρησκευτικού χαρακτήρα. Σήμερα κυριαρχούν χημικές ουσίες που χρησιμοποιούνται για σκοπούς μέθης, παράβασης —ψευδούς, προσποιητής, μέσα στην τοξική κοινωνία!—, επίδοσης, φυγής από την πραγματικότητα, τρελής αυτοθεραπείας.
Ένα άλλο φαινόμενο που έχει παραμορφωθεί με σκοπό την εξάρτηση είναι η ιατρικοποίηση της ύπαρξης. Αντί να χρησιμεύουν στην αποκατάσταση της υγείας, της ψυχοσωματικής ισορροπίας, στην πρόληψη ασθενειών ή μολύνσεων, τα φάρμακα έχουν εισβάλει σε κάθε σφαίρα της ανθρώπινης ύπαρξης. Γίνονται ανάγκη, απαίτηση, ουσίες placebo —μερικές φορές nocebo—,¹⁷¹ σύντροφοι ζωής χωρίς τους οποίους δεν μπορεί κανείς να ζήσει, εξαρτήσεις σε κάθε πράξη της ζωής: στον ύπνο, στη μελέτη, στην εργασία, στην αντοχή στο άγχος, στο ακαθόριστο «κακό του ζην». Και τροφοδοτούν ένα επιστημονικό και οικονομικό σύστημα με τεράστια εξουσία πάνω στη ζωή καθενός από εμάς.
Μαζί με το ναρκωτικό, τη μεγαλύτερη από όλες τις εξαρτήσεις, τον ακρογωνιαίο λίθο της βιοκρατίας —βλ. σημ. 8, κεφ. II—, πρόκειται για την κυριαρχία πάνω σε ολόκληρη τη ζωή, πλασμένη από τις ολιγαρχίες. Το αληθινό Great Reset¹⁷² που παράγεται από τους κυρίους του κόσμου.
§ 5 Οι κριοί του Πανούργου
Σημειώσεις:
Για πολλούς, η ελευθερία είναι η ικανότητα να επιλέγουν τις ίδιες τους τις δουλείες.
Gustave Le Bon
§ 3 Έπαινος του Ορίου. Ο Θεός Terminus
Ένα χαρακτηριστικό της εξάρτησης είναι η απουσία ορίων. Κανένας αυτοέλεγχος, καμία ικανότητα αντίστασης ή αναβολής της ικανοποίησης των ορμών και των επιθυμιών. Κι όμως, ο άνθρωπος είναι το μόνο αισθανόμενο ον που γνωρίζει να αναβάλλει τα ένστικτα. Η έλλειψη ορίων, ο προγραμματικός αποκλεισμός τους από τον νοητικό ορίζοντα του homo consumens fabricatus, είναι μια ζωολογική παλινδρόμηση. Θα έκανε τους Έλληνες να ανατριχιάσουν· γι’ αυτούς το βαρύτερο αμάρτημα ήταν η hybris, η αμετρία, η υπερήφανη αλαζονεία, η ύβρις που οδηγεί τον άνθρωπο να υπερεκτιμά τη δύναμη και την τύχη του και, επομένως, να μη θέτει κανένα φράγμα, κανένα σύνορο μπροστά στο οποίο να σταματήσει, καμία γραμμή που να μην πρέπει να υπερβεί, κανένα ταμπού που να πρέπει να σεβαστεί. Αντίθετα, οι εξαρτήσεις προβλέπουν —μάλλον επιτάσσουν— τη συνεχή υπέρβαση του προηγούμενου επιπέδου. Είναι η δραματική έκβαση της στέρησης, η οποία θεραπεύεται ή απαλύνεται για λίγο από τη μεγαλύτερη δόση της ουσίας ή της συμπεριφοράς της οποίας είναι κανείς δούλος.
Στο πολυπληθές πάνθεον των Ρωμαίων κατείχε σημαντική θέση ο Θεός Terminus.¹⁵⁸ Παριστανόταν με μια πέτρα ή έναν στύλο, γενικά στην είσοδο των πόλεων, και συμβόλιζε την ιερότητα του ορίου. Στον μη-πολιτισμό της κατανάλωσης και της αυτοσπατάλησης, το όριο είναι ανυπόφορο, αδιανόητο, και η hybris είναι η προμηθεϊκή βούληση του ανθρώπου να μη σταματά ποτέ, να προχωρεί πέρα, να ωθείται ακόμη μακρύτερα. Και στις εξαρτήσεις επίσης: πάντοτε νέες, πάντοτε περισσότερο, μέσα σε μια άπειρη σπείρα.
Η συνθήκη του Θεού Terminus είναι ο αυτοπεριορισμός, η πιο αυθεντικά ανθρώπινη πράξη ελευθερίας, η χειρονομία του εκλιπόντος homo faber. Η απουσία ορίων συνεπάγεται ότι όλα είναι δυνατά, ή τουλάχιστον έτσι φαίνεται στο «διαιρεμένο άτομο»¹⁵⁹ που αιωρείται μέσα στη σχιζομάζα. Στην ήττα του ορίου παίζει ρόλο η δογματική των δικαιωμάτων, μετασχηματισμένη σε ανεστραμμένη μυστική. Εγώ έχω δικαιώματα· άρα σκέφτομαι —«έχω το δικαίωμα να σκέφτομαι»— ότι καθένα από αυτά είναι κάτι καλό, θετικό, μια κατάκτηση νομιμοποιημένη από τον νομικό κανόνα. Υποταγή της ψυχής, σαγηνευτική τακτική που παγιδεύει σε ένα πλέγμα χωρίς οδούς διαφυγής, του οποίου το σύστημα των εξαρτήσεων αποτελεί ζωντανή μαρτυρία.
Υπάρχει ένας σύνδεσμος ανάμεσα στο σύστημα των δικαιωμάτων, δυνητικά άπειρων, και στη φυλακή της εξάρτησης. «Είναι δικαίωμά μου», αναφωνεί όποιος ερωτάται για τους έσχατους λόγους των εξαρτήσεων/εμμονών που βιώνει. Ο μετασχηματισμός των ορίων σε αρνητικά στοιχεία μέσω του «δικαιωματισμού» ανύψωσε τα ελαττώματα —και τις αμαρτίες, με τη χριστιανική σημασία των κακών από τα οποία πρέπει να φυλαγόμαστε με υγιείς τρόπους ζωής και με τη βοήθεια του Θεού— σε κανονικότητα· εκτός αν, στις πιο επίμονες και κοινωνικά επικίνδυνες περιπτώσεις, τα επαναμετατρέψει σε ασθένειες στις οποίες εφαρμόζονται ειδικές θεραπείες, οικοδομώντας γύρω τους έναν γραφειοκρατικό μηχανισμό που με τη σειρά του παράγει κέρδη.
Το κεφάλαιο διόγκωσε τα δικαιώματα διαστρέφοντας την έννοια της επιθυμίας και ταυτίζοντάς την με τις ορέξεις. Στην κανονικότητα, οι δύο σημασίες είναι διακριτές: η επιθυμία είναι προσωπική, ταυτοτική, ξένη προς κάθε ταξινόμηση. Η όρεξη είναι μια επιθυμητική κίνηση, μια φυτική ορμή. Η πρώτη είναι εκ φύσεως αποκλειστική, επιλεκτική· η δεύτερη είναι αδιαφοροποίητη. Τα σκεπτόμενα μυαλά του ψυχο-καπιταλισμού το κατάλαβαν και, ενθαρρύνοντας τα δικαιώματα μέχρι να τα μετατρέψουν σε ιδεολογία που παρουσιάζεται ως απελευθερωτική, τα κατέστησαν προνομιακά εργαλεία —αδιαμφισβήτητα, εφόσον προστατεύονται νομικά— των ορέξεων και των ορμών. Προπάντων εκείνων που συνδέονται με την καταστολή της επιθυμίας.
Ο ψυχαναλυτής Massimo Recalcati μιλά για το ανθρωπολογικό άλμα προς τον «άνθρωπο χωρίς ασυνείδητο»,¹⁶⁰ απασχολημένο με τη συνεχή, ανικανοποίητη ικανοποίηση αναγκών, αναγκαιοτήτων, επαγόμενων ορέξεων, οι οποίες τον αποσπούν, τον αποπολιτικοποιούν, τον υποβιβάζουν σε κεφαλή ζώου μέσα σε ένα προσαρμοστικό κοπάδι. Μια απέραντη, πολυπληθής φάτνη, μέσα στην οποία ο ποιμένας ρίχνει ασταμάτητα τεχνητή τροφή. Το κοπάδι φοβάται τον λύκο, αλλά τελικά ο ποιμένας είναι εκείνος που το οδηγεί στο σφαγείο.
Στερημένος από το όριο, στον αγελαίο άνθρωπο εμφυτεύεται ένας ιδιότυπος μαζικοποιημένος ατομικισμός. Αφού αρνηθούν οι μόνιμες αρχές, εκτίθεται στις πιο εγωιστικές ορμές. Ολόκληρο το σύστημα είναι προσανατολισμένο προς την αρνητική ελευθερία¹⁶¹ —Isaiah Berlin—, στείρα, εξωτερική. Η σύγχρονη εξουσία δεν είναι λογοκριτική ή απαγορευτική· κλείνει το μάτι, κάνει υπαινικτικά νεύματα, εξυψώνει τον περμιβισισμό και διαδίδει την ανευθυνότητα, ακόμη και απέναντι στον ίδιο τον εαυτό.
Ανατρέπει την προτροπή του Nietzsche —που απευθυνόταν στον Υπεράνθρωπο, όχι στους Έσχατους Ανθρώπους: «γίνε αυτό που είσαι»¹⁶²— σε «γίνε αυτό που θέλεις». Και «κάνε αυτό που θέλεις· αυτό θα είναι ο μόνος νόμος» ήταν η προσταγή του φρικτού και διεφθαρμένου Aleister Crowley,¹⁶³ η οποία ανοίγει τον δρόμο σε κάθε σκοτεινό πάθος, ανοίγει τους καταρράκτες των πιο χυδαίων ορμών και των πιο ανείπωτων ενστίκτων.
Αφού απαξιωθεί το όριο, είναι εύκολο να γενικευθούν οι ορέξεις, ώστε να δημιουργηθεί μια μάζα περιορισμένη σε ομοιόμορφη και ομολογοποιημένη δημογραφική οντότητα, της οποίας το μοναδικό κοινό σημείο είναι η εξάρτηση, νοούμενη ως μέσο προσωπικής πραγμάτωσης μέσα στο βασίλειο της ποσότητας: ποσότητας χρήματος, επιτυχίας, σεξ, σωματικής ομορφιάς, ναρκωτικών, αισθήσεων, κατεχόμενων αντικειμένων, τεχνολογικών συσκευών, βιωμένων και διαρκώς επιθυμητών εμπειριών.
Ο σεβασμός του ορίου, η προσχώρηση σε ένα σχέδιο ζωής ενταγμένο σε ένα σύστημα αξιών και αρχών —οι οποίες με τη σειρά τους είναι όρια, ως πλαίσια αναφοράς, περίμετροι που δεν πρέπει να υπερβαίνονται— είναι το πιο αυθεντικά ανθρώπινο στοιχείο της ελεύθερης βούλησης. Ελευθερία επιλογής, αλλά και συνειδητή επιλογή να μην πράττει κανείς, να μη συμπεριφέρεται, να μην είναι «όπως οι άλλοι», δηλαδή ο στενός, ζωώδης, ενστικτώδης homo fabricatus της σειράς.
Ακόμη και η δωρεάν, παράλογη βία, μια πρακτική που έχει γίνει ανησυχητική μέσα στο ερημοποιημένο νεανικό σύμπαν, εναλλακτική προς τον λόγο και την επιχειρηματολογία, συνδέεται με την άρνηση αναγνώρισης του Ορίου. Ασκείται συχνά με τη μορφή της αγέλης, αλλά έχει ατομικιστικό κίνητρο: δεν αποβλέπει στον μετασχηματισμό του κόσμου, αλλά στη ναρκισσιστική επιβεβαίωση του Εγώ. Ο Άλλος πρέπει να παραμεριστεί επειδή είναι αντίπαλος, ανταγωνιστής, εμπόδιο που πρέπει να εξαλειφθεί.
Αντίθετα, η εμπειρία του ορίου εξανθρωπίζει. Μόνο αποδεχόμενη αυτή την εμπειρία μπορεί η επιθυμία να αρθρωθεί, να μεταμορφωθεί, να γίνει γεννητική. Χωρίς αυτήν, θριαμβεύει η ορμική ώθηση του άμεσου: αυτό που θέλει η εξουσία. Το όριο δεν είναι εξάρτηση από την ατέλεια, αλλά γαλήνια αποδοχή της πραγματικής κατάστασης.
Το όριο, τέλος, είναι η ελεύθερη προσχώρηση, η φυσική προσκόλληση σε αυτό που είναι κανείς μέσα στον χρόνο, στον χώρο, στην κοινότητα της οποίας είναι τέκνο. Είναι το Dasein του Heidegger και η «περίσταση» του Ισπανού José Ortega y Gasset: «Εγώ είμαι εγώ και η περίστασή μου».¹⁶⁴ Η περίσταση δεν σημαίνει μόνο το φυσικό περιβάλλον μέσα στο οποίο ζει ένας άνθρωπος, αλλά το κοινωνικό και ιστορικό πλαίσιο από το οποίο περιβάλλεται και, σε μεγάλο βαθμό, σφραγίζεται. Είναι η βάση που επιβάλλεται σε κάθε άνθρωπο: ο τόπος, ο χρόνος, η κοινωνία.
«Περίσταση! Circum-stantia! Τα σιωπηλά πράγματα που στέκονται στα πιο άμεσα περίχωρά μας! Εγώ είμαι εγώ και η περίστασή μου· και αν δεν τη σώσω, δεν σώζω ούτε τον εαυτό μου».¹⁶⁵ Με αυτή την ισχυρή διατύπωση, ο Ortega υπογραμμίζει τη μοναδικότητα κάθε ανθρώπινου όντος, μη μεταβιβάσιμη —κανείς δεν μπορεί να ζήσει στη θέση μου—, χαρακτηρισμένη από καθορισμένες χωρικές και χρονικές περιστάσεις.
Εγώ γεννιέμαι σε έναν ορισμένο χρόνο και τόπο και, ως συνέπεια αυτού, η ζωή μου παρουσιάζεται με συγκεκριμένα χαρακτηριστικά. Οι περιστάσεις είναι πολλαπλές, διαφορετικές από άνθρωπο σε άνθρωπο, πράγμα που καθιστά κάθε ζωή μοναδική· καθορίζουν κάθε άτομο και η εξάλειψή τους συνεπάγεται την ακύρωση του Εαυτού.¹⁶⁶
Ο άνθρωπος είναι πρώτα απ’ όλα ένας ελεύθερος κληρονόμος: κληρονόμος ενός παρελθόντος, ιδεών, αρχών και πεποιθήσεων που προηγούνται από αυτόν. Δεν τον περιορίζουν· τον διαπλάθουν. Έρχεται στον κόσμο με μια σειρά από πληροφορίες και κατακτήσεις ήδη δοσμένες, ήδη πραγματοποιημένες. Εφόσον η ζωή είναι συνεχής μεταβολή, πρέπει να αναπτύξει την ιστορική και προσωπική του κληρονομιά, χωρίς να διασκορπίσει τους καρπούς της εξαιτίας της ομολογοποιητικής χειραγώγησης. Η περίσταση είναι ένα φυσικό όριο που δεν δημιουργεί εξάρτηση, σε αντίθεση με τη μείωση του ανθρώπινου είδους σε επιθυμητική μηχανή.
§ 4 Η εξάρτηση ως παραμόρφωση
Οι εξαρτήσεις μαρτυρούν, τόσο σωματικά όσο και ψυχολογικά, την επιχείρηση εγκλεισμού του ανθρώπου μέσα σε ένα ασφυκτικό πλέγμα. Αν αναλογιστούμε το αντικείμενο των κυριότερων εξαρτήσεων που υφίσταται ο homo fabricatus, αντιλαμβανόμαστε εύκολα ότι καθεμία αντιπροσωπεύει μια πραγματική ανάγκη του ανθρώπινου πλάσματος, η οποία τονίζεται υπερβολικά, διογκώνεται και τελικά διαστρέφεται από τη λειτουργία της μέχρι σημείου παραμόρφωσης.¹⁶⁷
Το αλκοόλ, για παράδειγμα, είναι μια ουσία συνδεδεμένη με τον υλικό πολιτισμό κάθε λαού· έχει σκοπούς κοινωνικοποίησης και συντροφικότητας. Το κρασί αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της ιταλικής παράδοσης, ακόμη και του ίδιου του τοπίου της, διαμορφωμένου επί αιώνες από το έργο των αγροτών: η αξιοθαύμαστη ομορφιά του Chianti, των Langhe, οι ηρωικές αναβαθμίδες που επιτρέπουν την καλλιέργεια των αμπελιών σε δυσπρόσιτες περιοχές όπως οι Cinque Terre ή σε περιοχές δυσμενείς από κλιματική άποψη, όπως η Valle d’Aosta και η Valtellina.
Το αλκοόλ έχει ασφαλώς σοβαρές παρενέργειες, αν δεν λαμβάνεται με μέτρο, αλλά παραμένει στοιχείο ταυτότητας, πολιτισμού και κοινότητας. Στην παραμόρφωσή του γίνεται εργαλείο συλλογικής μέθης και αποχαλίνωσης, ιδίως όταν καταναλώνεται σε θανατηφόρα κοκτέιλ υψηλής περιεκτικότητας σε αλκοόλ, μαζί με χάπια και ναρκωτικά, σε περιβάλλοντα σχεδιασμένα και επισκεπτόμενα για να απορρυθμίζεται κανείς ψυχικά και σωματικά, να υπερβαίνει κάθε όριο και κάθε αναστολή, ιδίως σεξουαλική.
Η πρακτική των τατουάζ είχε σχεδόν εξαφανιστεί, επιβιώνοντας ως σημάδι ταυτότητας στιγματισμένων κατηγοριών —φυλακισμένων— ή ανθρώπων με ιδιαίτερη ζωή, όπως οι ναυτικοί. Εδώ και μερικές δεκαετίες έχει γίνει στη Δύση, στον κατεξοχήν αποσυμβολοποιημένο πολιτισμό, μια μαζική συνήθεια. Από σωματικό σημάδι ένταξης, δείκτη συγκεκριμένων κοινωνικών θέσεων, μετατράπηκε σε μόδα που υπερβαίνει τη διαφοροποίηση και τη διάκριση του χθες, η οποία αποκαθίσταται λαθραία μέσω της υποκειμενικής ανα-δημιουργίας του σώματος.
Τα τατουάζ, εξαιτίας της ισόβιας μονιμότητάς τους που επανασχεδιάζει το δέρμα, έγιναν μέσο αυτοδημιουργίας, επιθυμία τροποποίησης των φυσικών συνθηκών, σημάδι σωματικής εξατομίκευσης, έστω και μέσα σε ένα μαζικοποιημένο φαινόμενο που σημαδεύεται από τη μόδα. Όλα αυτά χωρίς η πλειονότητα όσων τα επιδεικνύουν να έχει συνείδηση του πράγματος, τόσο ώστε είναι δύσκολο να πάρει κανείς λογικά τεκμηριωμένες εξηγήσεις για την κούρσα προς το τατουάζ από ανθρώπους κάθε ηλικίας, φύλου και κατάστασης.
Στο τατουάζ ανατρέπεται επίσης η σχέση με την αισθητική και με την αίσθηση του ωραίου. Στις κοινωνίες πριν από τη δική μας, αισθητική σήμαινε αναζήτηση και φροντίδα της προσωπικής, καλλιτεχνικής, αρχιτεκτονικής και συμπεριφορικής ομορφιάς, μέσω υλικών ή τεχνασμάτων που αποσκοπούσαν στη βελτίωση της οπτικής και σωματικής εμφάνισης. Η παραμόρφωση επιτελεί μια χειραγώγηση του σώματος σύμφωνα με κανόνες που επιβάλλονται από τη διαφήμιση, ενώ το γούστο ανατρέπεται σε απολογία του άσχημου, του αλλόκοτου, του πρωτοφανούς.
Μια άλλη παραμορφωμένη εξάρτηση: η ένταση ανάμεσα στο νέο και το παλαιό, τη διατήρηση και την καινοτομία, είναι μόνιμο χαρακτηριστικό του ανθρώπινου. Ποτέ δεν είχε εκδηλωθεί μια τόσο απόλυτη προτίμηση για το καινούργιο. Η «δημιουργική καταστροφή»¹⁶⁸ του καπιταλισμού —J. Schumpeter— συν ο μύθος της προόδου —περισσότερο από χθες, λιγότερο από αύριο— συν το υποπολιτισμικό ίζημα της «κουλτούρας της ακύρωσης»,¹⁶⁹ η οποία απαξιώνει κάθε ιδέα, σημάδι και υπαρξιακό τρόπο του παρελθόντος.
Ούτε η εργασία γλιτώνει. Ανάγκη και ακόμη και βιβλική τιμωρία στο απώτερο παρελθόν· δραστηριότητα βελτίωσης των κοινωνικών και προσωπικών συνθηκών· συμβολή στην κοινότητα σύμφωνα με τις κλίσεις και τις δεξιότητες στο μεγαλύτερο μέρος των πολιτισμών· σήμερα όμως και εξαντλητική άσκηση αυτοεκμετάλλευσης με σκοπό την προσωπική πραγμάτωση, την επίτευξη οικονομικών στόχων με κάθε κόστος, την εξάρτηση από την επιτυχία, από τον ρόλο ή από τη λειτουργία που ασκείται.
Εργασία ως επιτελεστική επίδοση. Η ίδια παραμόρφωση αφορά και την αθλητική δραστηριότητα, η οποία πέρασε από φυσική άσκηση συνδεδεμένη με την υγεία, μέσα σε μια ελεγχόμενη ανταγωνιστικότητα, ατομική και ομαδική, σε πεδίο μάχης της επίδοσης, με σκοπό την υπέρβαση με κάθε μέσο —ακόμη και με κατάχρηση φαρμάκων ή ναρκωτικών— των φυσικών ορίων ή των παραμέτρων που επιβάλλει το σύστημα, όπως το άγχος της επιτυχίας, ο ακραίος αγωνισμός και ο οξυμένος ανταγωνισμός.
Το παιχνίδι δεν ξεφεύγει από την παραμόρφωση. Ο Johan Huizinga¹⁷⁰ εξέτασε τη παιγνιώδη φύση πολλών ανθρώπινων συμπεριφορών στο Homo ludens και θεώρησε το παιχνίδι θεμέλιο κάθε πολιτισμού κοινωνικής οργάνωσης. Το παιχνίδι είναι επίσης ατομική ή ομαδική ψυχαγωγία, άλλοτε δωρεάν, άλλοτε με χρηματικό διακύβευμα, αλλά πάντοτε κοινωνικοποιητικής, κοινοτικής φύσης, με ακριβείς, ακόμη και τελετουργικούς τρόπους.
Σήμερα είναι μια βιομηχανία που εκμεταλλεύεται διαλυτικές συνήθειες, ολοένα πιο εξατομικευμένες και εικονικοποιημένες, χωρίς καμία τελετουργικότητα χρόνου και χώρου —το καζίνο, η αίθουσα παιχνιδιών, η μορφή του μπουκμέικερ, το πρακτορείο λόττο με τις τελετουργίες του και τη δική του αριθμολογική και ονειρική κουλτούρα—, ολοένα πιο προσανατολισμένη στην αγχώδη ελπίδα του άμεσου πλουτισμού, με ταχεία μετατροπή σε εξάρτηση στην υπηρεσία μιας αρπακτικής βιομηχανίας, στην οποία συμμετέχει ενεργά το κράτος-χαρτοπαίκτης, εκτός από το ότι εισπράττει τεράστια φορολογικά κέρδη.
Παρομοίως, το να γνωρίζει κανείς τα γεγονότα του κόσμου, να έχει ειδήσεις για ό,τι μας περιβάλλει, υπήρξε πάντοτε μια φυσική περιέργεια. Σήμερα βιώνουμε την εξάρτηση από τις συνεχείς breaking news, οι οποίες δεν διακόπτουν πλέον τη ροή της ενημερωτικής επικοινωνίας, αλλά εκφράζουν την άμεση, συνεχή, αγχογόνο φύση της, με το συμπλήρωμα εικόνων που πρέπει να πλήξουν, να εντυπωσιάσουν, να συγκινήσουν, να φοβίσουν ή να προκαλέσουν οίκτο, ανάλογα με τη στιγμή και τους στόχους του μιντιακού συστήματος.
Το διαδίκτυο και το smartphone δεν είναι πλέον τα εξαιρετικά εργαλεία γνώσης, επικοινωνίας και επαφής που υπήρξαν στην αρχή τους, αλλά παραμορφώνονται σε αντίστοιχες εξαρτήσεις από συσκευές που μειώνουν τη γνώση σε πληροφορία —όλα είναι ένα κλικ μακριά—, νοθεύουν τις σχέσεις μέχρι να τις εμποδίζουν ή να τις μετατρέπουν σε κάτι εντελώς άλλο. Ας σκεφτούμε την εικονική φιλία, που δίνεται, προσφέρεται ή αποσύρεται μέσα στο σύστημα των κοινωνικών δικτύων, και την online community, παραμορφωτικό ομοίωμα της κοινότητας. Παραμορφώσεις που καταστρέφουν το νόημα των σχέσεων μέχρι την παλινδρόμηση των σχέσεων από το πραγματικό στο εικονικό ή στο προσομοιωμένο. Η Τεχνητή Νοημοσύνη διογκώνει αυτά τα φαινόμενα, καθιστώντας ακόμη πιο απόλυτη την εξάρτηση από τους τεχνολογικούς μηχανισμούς και αλλοιώνοντας μέχρι ασημαντότητας οτιδήποτε είναι φυσικό.
Αν το καταναγκαστικό παιχνίδι παρήγαγε τη λουδοπάθεια, το σύστημα της κατανάλωσης γέννησε την ωνιομανία, την εξάρτηση από τις αγορές· βλ. κεφ. 1, §1. Το να κάνει ή να λαμβάνει κανείς ένα δώρο, να αγοράζει κάτι που επιθυμούσε από καιρό, βελτιώνει τη διάθεση, προσφέρει στιγμές ευτυχίας, δίνει ικανοποίηση και αίσθηση πληρότητας. Η καταναγκαστική αγορά είναι ένας τρόπος με τον οποίο το εσωτερικό κενό, η πλήξη, η δυσκολία να περνά κανείς χρόνους ζωής μέσα στον στοχασμό, στη σιωπή ή στη θεωρία, ή να καλλιεργεί κοινοτικές σχέσεις, αντικαθίστανται από το σύστημα του εμπορεύματος, από την ηδονή της κατοχής.
Η ωνιομανία συνδέεται με το αίσθημα ανεπάρκειας, το οποίο πάρα πολλοί προσπαθούν να θεραπεύσουν μέσω της ταύτισης με το εμπορικό σύστημα των σημάτων, των επώνυμων μαρκών, προσομοιωμάτων υψηλού κόστους ενός ασθενούς, ναρκισσιστικού Εαυτού, που βιώνεται ως ανεπαρκής και πρέπει να ενισχυθεί με σημάδια τα οποία παρέχουν μια νοσηρή ικανοποίηση μέσω επαγόμενων αναγκών.
Ακόμη πιο δραματική είναι η παραμορφωτική μετάβαση στη σχέση με το σεξ. Εκτός από το ότι είναι πανίσχυρη πρωταρχική ορμή με σκοπό τη βιολογική αναπαραγωγή του είδους, η σεξουαλικότητα είναι η συμμετοχή σε μια ηδονή όπου συγχωνεύονται η αμοιβαία σωματική γνώση, η ένωση των προθέσεων και επίσης η αγάπη. Η παραμόρφωσή της δημιούργησε την εξάρτηση από τη σεξουαλικότητα ως μηχανική άσκηση, ως επίδοση, με την ανάγκη —για να διατηρηθεί το επιθυμητό επίπεδο, που επιβάλλεται από τη μιντιακή μηχανή— χημικών και φαρμακολογικών υποστηριγμάτων. Ή την εξάρτηση από το θέαμα του σεξ, που προσφέρεται από τη διαφήμιση, από το κυρίαρχο κλίμα ολοκληρωτικής σεξουαλικοποίησης της ύπαρξης και κυρίως από την πορνογραφία, μία από τις πιο ύπουλες εξαρτήσεις, ελεύθερα προσβάσιμη στο διαδίκτυο.
Η πιο τραγική από τις παραμορφώσεις αφορά το σύστημα των ναρκωτικών και των φαρμάκων. Τα πρώτα ήταν στο παρελθόν φυσικές ουσίες που χρησιμοποιούνταν για σκοπούς πειραματισμού, δημιουργικής εξερεύνησης από μικρές ομάδες, ή προϊόντα που χρησιμοποιούνταν σε λειτουργίες μαγικού και μερικές φορές θρησκευτικού χαρακτήρα. Σήμερα κυριαρχούν χημικές ουσίες που χρησιμοποιούνται για σκοπούς μέθης, παράβασης —ψευδούς, προσποιητής, μέσα στην τοξική κοινωνία!—, επίδοσης, φυγής από την πραγματικότητα, τρελής αυτοθεραπείας.
Ένα άλλο φαινόμενο που έχει παραμορφωθεί με σκοπό την εξάρτηση είναι η ιατρικοποίηση της ύπαρξης. Αντί να χρησιμεύουν στην αποκατάσταση της υγείας, της ψυχοσωματικής ισορροπίας, στην πρόληψη ασθενειών ή μολύνσεων, τα φάρμακα έχουν εισβάλει σε κάθε σφαίρα της ανθρώπινης ύπαρξης. Γίνονται ανάγκη, απαίτηση, ουσίες placebo —μερικές φορές nocebo—,¹⁷¹ σύντροφοι ζωής χωρίς τους οποίους δεν μπορεί κανείς να ζήσει, εξαρτήσεις σε κάθε πράξη της ζωής: στον ύπνο, στη μελέτη, στην εργασία, στην αντοχή στο άγχος, στο ακαθόριστο «κακό του ζην». Και τροφοδοτούν ένα επιστημονικό και οικονομικό σύστημα με τεράστια εξουσία πάνω στη ζωή καθενός από εμάς.
Μαζί με το ναρκωτικό, τη μεγαλύτερη από όλες τις εξαρτήσεις, τον ακρογωνιαίο λίθο της βιοκρατίας —βλ. σημ. 8, κεφ. II—, πρόκειται για την κυριαρχία πάνω σε ολόκληρη τη ζωή, πλασμένη από τις ολιγαρχίες. Το αληθινό Great Reset¹⁷² που παράγεται από τους κυρίους του κόσμου.
§ 5 Οι κριοί του Πανούργου
Σημειώσεις:
158 Ο Terminus ήταν ένα επίθετο του Δία· ο Θεός Terminus, που εορταζόταν στις 23 Φεβρουαρίου, εγγυόταν την ειρήνη και τον σεβασμό μεταξύ γειτόνων και προστάτευε το limes —σύνορο, όριο.
159 Η έννοια του «διαιρεμένου ατόμου» στον Gilles Deleuze, ανεπτυγμένη στο δοκίμιο Post-scriptum sulle società di controllo, δηλώνει τον κατακερματισμό του σύγχρονου ατόμου σε ροές δεδομένων, δείγματα και αγορές, χαρακτηριστικό των ψηφιακών κοινωνιών και των κοινωνιών ελέγχου.
160 L’uomo senza inconscio —Ο άνθρωπος χωρίς ασυνείδητο— είναι δοκίμιο του Massimo Recalcati (1959), Raffaello Cortina Editore, 2009.
161 Η αρνητική ελευθερία, όπως θεματοποιήθηκε από τον Isaiah Berlin (1909-1997), φιλελεύθερο Αμερικανό φιλόσοφο και πολιτικό επιστήμονα, ή «ελευθερία από», ορίζει την απουσία εξωτερικών παρεμβάσεων, εμποδίων ή καταναγκασμών.
162 Η έκφραση «γίνε αυτό που είσαι» διατυπώθηκε από τον F. Nietzsche στο Ecce homo.
163 Ο Aleister Crowley (1875-1947) ήταν Άγγλος μάγος, εσωτεριστής και στοχαστής. Το «Κάνε αυτό που θέλεις· αυτό θα είναι όλος ο Νόμος» είναι η κεντρική αρχή του φιλοσοφικού του συστήματος, όπως εκτίθεται στο Βιβλίο του Νόμου (1904).
164 José Ortega y Gasset (1883-1955). Η έννοια της «περίστασης» εισήχθη στους Στοχασμούς για τον Δον Κιχώτη. Το σημαντικότερο έργο του Gasset είναι Η εξέγερση των μαζών (1929).
165 J. Ortega y Gasset, Στοχασμοί για τον Δον Κιχώτη, Mimesis, 2017. Ό.π.
166 Ο Εαυτός —γερμ. Selbst— στην αναλυτική ψυχολογία αντιπροσωπεύει την ενοποίηση της συνείδησης και του ασυνειδήτου μέσα σε ένα πρόσωπο· αντιπροσωπεύει την ψυχή στο σύνολό της, ως προϊόν της εξατομίκευσης.
167 Η κατηγορία της «παραμόρφωσης» θεματοποιήθηκε από τον Ιταλό ψυχίατρο και συγγραφέα Adriano Segatori.
168 Η «δημιουργική καταστροφή» είναι έκφραση που επινοήθηκε από τον Αυστριακό οικονομολόγο Joseph Schumpeter (1883-1950), για να δηλώσει το πνεύμα του καπιταλισμού, το οποίο τείνει να καταστρέφει το υπάρχον για να το αναδημιουργεί μέσα σε μια συνεχή διαδικασία καινοτομίας προϊόντων και τεχνολογιών.
169 Η «κουλτούρα της ακύρωσης» —αγγλ. Cancel culture— είναι η έκφραση που περιγράφει ένα σύνολο κοινωνικών, πολιτισμικών και ανθρωπολογικών τάσεων, οι οποίες τείνουν να κάνουν tabula rasa των εμπειριών, των ιδεών και των πεποιθήσεων που ανάγονται στο παρελθόν του δυτικού πολιτισμού.
170 Ο Johan Huizinga (1872-1945) ήταν Ολλανδός ιστορικός και γλωσσολόγος. Εκτός από το Homo ludens (1939), είναι συγγραφέας του ιστορικού δοκιμίου Το φθινόπωρο του Μεσαίωνα (1919).
171 Placebo ονομάζεται ένα φάρμακο μικρής ή μηδενικής αποτελεσματικότητας, χρήσιμο για την ικανοποίηση του άγχους θεραπείας του υποκειμένου. Nocebo λέγεται η επίδραση ιατρικών ουσιών που προκαλούν αρνητικές αντιδράσεις.
172 Great Reset —«Μεγάλη Επανεκκίνηση»— είναι μια έκφραση που γεννήθηκε στο Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ του 2020. Εκφράζει τη βούληση να ακυρωθούν πολλές πλευρές της οικονομικής και κοινωνικής ζωής, ώστε να αναδιαμορφωθούν μέσα σε ένα νέο σύστημα παγκόσμιας governance.
159 Η έννοια του «διαιρεμένου ατόμου» στον Gilles Deleuze, ανεπτυγμένη στο δοκίμιο Post-scriptum sulle società di controllo, δηλώνει τον κατακερματισμό του σύγχρονου ατόμου σε ροές δεδομένων, δείγματα και αγορές, χαρακτηριστικό των ψηφιακών κοινωνιών και των κοινωνιών ελέγχου.
160 L’uomo senza inconscio —Ο άνθρωπος χωρίς ασυνείδητο— είναι δοκίμιο του Massimo Recalcati (1959), Raffaello Cortina Editore, 2009.
161 Η αρνητική ελευθερία, όπως θεματοποιήθηκε από τον Isaiah Berlin (1909-1997), φιλελεύθερο Αμερικανό φιλόσοφο και πολιτικό επιστήμονα, ή «ελευθερία από», ορίζει την απουσία εξωτερικών παρεμβάσεων, εμποδίων ή καταναγκασμών.
162 Η έκφραση «γίνε αυτό που είσαι» διατυπώθηκε από τον F. Nietzsche στο Ecce homo.
163 Ο Aleister Crowley (1875-1947) ήταν Άγγλος μάγος, εσωτεριστής και στοχαστής. Το «Κάνε αυτό που θέλεις· αυτό θα είναι όλος ο Νόμος» είναι η κεντρική αρχή του φιλοσοφικού του συστήματος, όπως εκτίθεται στο Βιβλίο του Νόμου (1904).
164 José Ortega y Gasset (1883-1955). Η έννοια της «περίστασης» εισήχθη στους Στοχασμούς για τον Δον Κιχώτη. Το σημαντικότερο έργο του Gasset είναι Η εξέγερση των μαζών (1929).
165 J. Ortega y Gasset, Στοχασμοί για τον Δον Κιχώτη, Mimesis, 2017. Ό.π.
166 Ο Εαυτός —γερμ. Selbst— στην αναλυτική ψυχολογία αντιπροσωπεύει την ενοποίηση της συνείδησης και του ασυνειδήτου μέσα σε ένα πρόσωπο· αντιπροσωπεύει την ψυχή στο σύνολό της, ως προϊόν της εξατομίκευσης.
167 Η κατηγορία της «παραμόρφωσης» θεματοποιήθηκε από τον Ιταλό ψυχίατρο και συγγραφέα Adriano Segatori.
168 Η «δημιουργική καταστροφή» είναι έκφραση που επινοήθηκε από τον Αυστριακό οικονομολόγο Joseph Schumpeter (1883-1950), για να δηλώσει το πνεύμα του καπιταλισμού, το οποίο τείνει να καταστρέφει το υπάρχον για να το αναδημιουργεί μέσα σε μια συνεχή διαδικασία καινοτομίας προϊόντων και τεχνολογιών.
169 Η «κουλτούρα της ακύρωσης» —αγγλ. Cancel culture— είναι η έκφραση που περιγράφει ένα σύνολο κοινωνικών, πολιτισμικών και ανθρωπολογικών τάσεων, οι οποίες τείνουν να κάνουν tabula rasa των εμπειριών, των ιδεών και των πεποιθήσεων που ανάγονται στο παρελθόν του δυτικού πολιτισμού.
170 Ο Johan Huizinga (1872-1945) ήταν Ολλανδός ιστορικός και γλωσσολόγος. Εκτός από το Homo ludens (1939), είναι συγγραφέας του ιστορικού δοκιμίου Το φθινόπωρο του Μεσαίωνα (1919).
171 Placebo ονομάζεται ένα φάρμακο μικρής ή μηδενικής αποτελεσματικότητας, χρήσιμο για την ικανοποίηση του άγχους θεραπείας του υποκειμένου. Nocebo λέγεται η επίδραση ιατρικών ουσιών που προκαλούν αρνητικές αντιδράσεις.
172 Great Reset —«Μεγάλη Επανεκκίνηση»— είναι μια έκφραση που γεννήθηκε στο Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ του 2020. Εκφράζει τη βούληση να ακυρωθούν πολλές πλευρές της οικονομικής και κοινωνικής ζωής, ώστε να αναδιαμορφωθούν μέσα σε ένα νέο σύστημα παγκόσμιας governance.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου