Συνέχεια από Σάββατο 4. Ιουλίου 2026
Εισαγωγή: οι έννοιες της αληθινής και της ψευδούς θεολογίας 2
Σειρά μαθημάτων του Stefano Fontana, με θέμα:
Από την ψευδή φιλοσοφία στην ψευδή θεολογία
Αν αρνηθεί κανείς ότι ο λόγος μπορεί να γνωρίσει το αληθές, ο άνθρωπος δεν θα μπορέσει ποτέ να δώσει τη συγκατάθεσή του σε μια αλήθεια της πίστης· δεν δίνει ούτε τη συγκατάθεση στις αλήθειες του λόγου, είναι λογικό. Επομένως, ασφαλώς, μια ορισμένη εργασία του λόγου πρέπει να προηγείται της συγκατάθεσης στις αλήθειες της πίστης. Τα preambula fidei, για παράδειγμα, δηλαδή εκείνες οι αλήθειες του λόγου, όπως η ύπαρξη του Θεού, τις οποίες ο λόγος είναι ικανός να φτάσει μόνος του.
Επομένως, ένα ορισμένο έργο του λόγου πρέπει να προηγείται της πίστης. Αν ο λόγος μου έλεγε ότι δεν μπορεί να υπάρχει Θεός, η πίστη δεν θα μπορούσε να εμβολιαστεί πάνω σε αυτόν τον κορμό, δίνοντάς μας τις αλήθειές της, οι οποίες θα απορρίπτονταν. Παρόλο που αυτές δεν είναι αποδείξιμες —οι αλήθειες της πίστης—, μπορεί να αποδειχθεί ότι υπάρχει λόγος να τις πιστεύουμε.
Να, ο λόγος δίνει λόγους για να τις πιστεύουμε· είναι οι λόγοι αξιοπιστίας της πίστης. Και ο λόγος είναι εκείνος που φροντίζει γι’ αυτό· ο λόγος μόνος του φροντίζει γι’ αυτό. Υπάρχει λοιπόν μια παρέμβαση του λόγου που προηγείται της πίστης.
Ο λόγος προετοιμάζει τα προοίμια της πίστης, δηλαδή εκείνες τις αλήθειες που καθιστούν την πίστη αξιόπιστη. Επαναλαμβάνω: αν ο λόγος αποδείκνυε ότι ο Θεός δεν υπάρχει, τότε η πίστη θα έχανε το κριτήριο της αξιοπιστίας. Υπάρχει λοιπόν μια παρέμβαση του λόγου που προηγείται της πίστης.
Αλλά προσοχή στο τέλος της φράσης: υπάρχει και μία που την ακολουθεί, που προηγείται της πίστης και που την ακολουθεί. Δηλαδή, δεν θα αναπτύξω τώρα αυτό το σημείο, διότι θα το δούμε έπειτα· και η πίστη έχει κάτι να πει στον λόγο, ώστε αυτός να γίνεται αληθινός λόγος και να μπορεί να αναπτύσσει εκείνα τα κριτήρια αξιοπιστίας. Προσοχή, διότι είναι αλήθεια ότι ο λόγος κάνει μόνος του το δικό του έργο, αλλά μέχρι ενός σημείου· αυτό όμως θα το δούμε.
Καταλάβαμε λοιπόν ότι για την πίστη είναι θεμελιώδες το έργο του λόγου στη διατύπωση των κριτηρίων αξιοπιστίας. Δεύτερη διαφάνεια, αυτή πάλι του Antonio Livi. Διότι αυτό είναι ένα αποφασιστικό σημείο· δηλαδή, αν αρνηθεί κανείς ότι ο λόγος παρέχει, ότι είναι ικανός μόνος του να φτάσει στα κριτήρια αξιοπιστίας της πίστης, έχει εκείνο που ο Livi ονομάζει θρησκευτική φιλοσοφία, αλλά όχι αληθινή θεολογία.
Αν, αντιθέτως, θεωρεί κανείς ότι ο λόγος μπορεί να διατυπώσει τα κριτήρια αξιοπιστίας της πίστης, για παράδειγμα την ύπαρξη του Θεού, τότε υπάρχει αληθινή θεολογία. Επομένως το σημείο αυτό γίνεται πραγματικά ένα διακριτικό όριο. Αυτή η φράση του Μονσινιόρ Livi προέρχεται από το γνωστό του βιβλίο Αληθινή και ψευδής θεολογία.
Ο τίτλος αυτής της δικής μας πορείας, αυτής της δικής μας ενότητας, απηχεί κάπως εκείνον τον τίτλο, διότι και εμείς μιλούμε στον δικό μας τίτλο για ψευδή θεολογία. Λοιπόν, διαβάζω: σε αντίθεση με τη θεολογία, η θρησκευτική φιλοσοφία δεν προσλαμβάνει μια θρησκευτική διδασκαλία ως αληθινή ως προς αυτό που δηλώνει, αλλά μόνο ως λειτουργική σε σχέση με κάποιον σκοπό, αδιάφορο αν είναι θεωρητικός, δηλαδή σκοπός της σκέψης, ή απλώς πραγματιστικός, δηλαδή πρακτικός, τον οποίο θέτει ενώπιόν του ο θρησκευτικός στοχαστής.
Υπάρχουν σήμερα πολλοί λεγόμενοι θεολόγοι που γράφουν βιβλία θεολογίας, κάνουν διαλέξεις και κάθονται σε έδρες, ακόμη και σε καθολικά ακαδημαϊκά ιδρύματα· αλλά αυτοί εκφράζουν, όπως πολύ σωστά λέει ο Livi, μια γενική θρησκευτική φιλοσοφία, όχι μια αληθινή θεολογία.
Επομένως, αν η αληθινή θεολογία απαιτεί —δηλαδή, το να προσλάβει κανείς την αληθινή θεολογία απαιτεί— να προσλάβει τις απαιτήσεις ορθολογικής αξιοπιστίας που αυτή η θεολογία φέρει μαζί της, τότε απαιτείται μια σχέση με την αληθινή φιλοσοφία. Αντιθέτως, μια γενική θρησκευτική φιλοσοφία μπορεί να γίνει με οποιαδήποτε φιλοσοφία, διότι δεν αγκαλιάζει τη θεολογία στις εσωτερικές της απαιτήσεις να θεμελιώνεται σε μια recta ratio, όχι σε οποιαδήποτε φιλοσοφία, αλλά στην αληθινή φιλοσοφία.
Ιδού λοιπόν ότι ο Μονσινιόρ Livi, λίγο όπως κάνουμε εμείς σε αυτή την ενότητα, στο βιβλίο του εξετάζει πολλούς θεολόγους, τόσο προτεστάντες όσο και καθολικούς φυσικά, και τους εκθέτει, ας πούμε, στη χλεύη ή στην κριτική δοκιμασία· δηλαδή δείχνει ότι η θεολογία τους δεν είναι αληθινή καθολική θεολογία, αλλά μια γενική θρησκευτική φιλοσοφία.
Λοιπόν, σε αυτό το σημείο έχουμε κάνει τρία σημαντικά βήματα. Στις πρώτες τέσσερις διαφάνειες διευκρινίσαμε τι είναι η αληθινή φιλοσοφία. Έπειτα, με δύο άλλες διαφάνειες, συνδέσαμε την αληθινή φιλοσοφία με την πίστη.
Τρίτο πέρασμα, εκείνο που κάναμε τώρα: διευκρινίσαμε ότι η θεμελιώδης συμβολή της αληθινής φιλοσοφίας στην πίστη και στη θεολογία είναι να παρέχει τα κριτήρια αξιοπιστίας. Γι’ αυτό, αν η θεολογία αρνείται ότι ο λόγος μπορεί να δώσει κριτήρια αξιοπιστίας, έχουμε τη γενικά θρησκευτική φιλοσοφία για την οποία μιλά ο Livi. Αν, αντιθέτως, η θεολογία απαιτεί να παρέχει η recta ratio τα κριτήρια αξιοπιστίας, έχουμε την αληθινή καθολική θεολογία.
Φτάσαμε σε αυτό το σημείο. Τώρα προχωρούμε για να διευκρινίσουμε ακόμη μία πλευρά, ίσως οριστικά σημαντική, που κλείνει τον κύκλο. Αλλά ανάμεσα στις δύο, την πίστη και τον λόγο, υπάρχει μία που καθοδηγεί; Υπάρχει μία που επιτελεί εξέχοντα ρόλο, που έχει πρωτείο έναντι της άλλης, παρόλο που αναγνωρίζει στην άλλη την αυτόνομη φύση της, τη μορφή της, την ουσία της.
Λοιπόν, εφόσον εγώ έχω εμβαθύνει διεξοδικά στην έννοια της χριστιανικής φιλοσοφίας στα βιβλία που σας ανέφερα και στις προηγούμενες σχολές, θεώρησα πως ναι, διότι πιστεύω ότι η χριστιανική φιλοσοφία έχει αυτή την απαίτηση· δηλαδή θεώρησα ότι η πίστη έχει πρωτείο έναντι του λόγου. Πίστεψα επίσης ότι με αυτό το πρωτείο η πίστη δεν μειώνει, δεν υποτιμά τον λόγο, αλλά αντιθέτως τον ενισχύει και τον καθαίρει. Αν, αντιθέτως, ο λόγος δεν αποδέχεται αυτή την υποταγή του στην πίστη, εκλείπει και ως λόγος.
Τώρα λοιπόν θα σας δείξω τις τελευταίες πέντε διαφάνειες και έπειτα κλείνουμε. Ας δούμε πρώτα απ’ όλα μια φράση του Gilson. Να τη.
Λέει ο Gilson: «Είναι ο άγιος Ανσέλμος, ο άγιος Ανσέλμος της Αόστης ή άγιος Ανσέλμος του Canterbury, εκείνος που έδωσε την οριστική διατύπωση του πρωτείου της πίστης έναντι του λόγου». Fides quaerens intellectum ήταν η γνωστή φράση του αγίου Ανσέλμου. «Αν ο λόγος θέλει να είναι πλήρως λογικός, αν θέλει να ικανοποιηθεί ως λόγος —προσοχή, ο λόγος—, η μόνη ασφαλής μέθοδος γι’ αυτόν συνίσταται στο να ερευνά τη λογικότητα της πίστης. Ως τέτοια, η πίστη αρκεί στον εαυτό της, αλλά επιθυμεί να μεταμορφωθεί σε κατανόηση του ίδιου του περιεχομένου της· δεν εξαρτάται από την προφάνεια του λόγου, αλλά αντιθέτως την παράγει».
Αυτό εδώ είναι ενδιαφέρον. Ο Gilson ανατρέπει τη σχέση λόγου-πίστης και λέει: εμείς αρχίσαμε από τον λόγο, έπειτα κάναμε τα περάσματα που είδαμε προηγουμένως για να φτάσουμε στην πίστη. Αντιθέτως, ο Gilson ανατρέπει το ζήτημα και λέει ότι μόνο αν ο λόγος καταλάβει ότι δεν αρκεί στον εαυτό του, αλλά μπορεί να είναι αληθινός λόγος ανοιγόμενος στην πίστη, τότε —εφόσον η πίστη επιθυμεί να κατανοήσει το δικό της περιεχόμενο— όποιος πιστεύει, όποιος πιστεύει θέλει να καταλάβει τι πιστεύει· και έτσι ο λόγος εξαρτάται από αυτή τη βοήθεια που του παρέχει η πίστη, λόγω της ανάγκης που έχει η πίστη να κατανοήσει τον εαυτό της και τις δικές της αλήθειες, και με τη συνείδηση ότι, για να κατανοήσει τον εαυτό της και τις δικές της αλήθειες, έχει ανάγκη και τον λόγο.
Το να πιστεύει κανείς και το να ξέρει ότι πιστεύει δεν είναι το ίδιο πράγμα. Το να ξέρει ότι πιστεύει, το να ξέρει τι πιστεύει, είναι καλύτερο από το απλώς να πιστεύει. Ακριβώς γι’ αυτό η πίστη στρέφεται προς τον λόγο, τον φωτίζει και, ας πούμε έτσι, καθιστά φανερή την αναγκαιότητά του, τον δικαιολογεί, τον νομιμοποιεί.
Ας δούμε μια άλλη γνωστή φράση του Gilson, και αυτή πολύ ενδιαφέρουσα: το περιεχόμενο της χριστιανικής φιλοσοφίας είναι λοιπόν το σώμα των ορθολογικών αληθειών που ανακαλύφθηκαν, εμβαθύνθηκαν και απλώς διαφυλάχθηκαν χάρη στη βοήθεια που η αποκάλυψη προσέφερε στον λόγο.
Ο Gilson λέει ότι η πίστη προσέφερε ορθολογικές βοήθειες στον λόγο, διότι πολλές αλήθειες που ο λόγος ανακάλυψε δεν θα μπορούσε να τις ανακαλύψει παρά μόνο επειδή φωτίστηκε από την αποκάλυψη του Θεού στον χριστιανισμό.
Ορισμένες δεν θα είχαν καν ανακαλυφθεί· για παράδειγμα, η δημιουργία δεν θα είχε ανακαλυφθεί. Κάποιες θα είχαν ίσως ανακαλυφθεί, αλλά δεν θα είχαν εμβαθυνθεί· για παράδειγμα, η έννοια του φυσικού νόμου υπήρχε και στην κλασική φιλοσοφία, αλλά η χριστιανική φιλοσοφία την εμβάθυνε τεράστια. Κάποια αλήθεια θα είχε βεβαίως ιδωθεί και κατακτηθεί, αλλά δεν θα είχε διαφυλαχθεί· για παράδειγμα, η έννοια του ανθρώπινου προσώπου θα μπορούσε να είχε ιδωθεί και από τον Πλάτωνα ή από τον Αριστοτέλη ή από τον Σωκράτη, αλλά όχι να διαφυλαχθεί, δηλαδή να διατηρηθεί στον χρόνο· θα είχε χαθεί από το βλέμμα.
Να λοιπόν, και εδώ γίνεται λόγος για ένα πρωτείο της πίστης. Προηγουμένως, στην προηγούμενη άσκηση, είπαμε ότι η πίστη ζητά, επιθυμεί να γνωρίσει τα δικά της περιεχόμενα και, για να το κάνει αυτό, μεταδίδει τις δικές της αλήθειες στον λόγο, ώστε ο λόγος να δώσει τα εργαλεία για την εμβάθυνση. Από εκεί γεννιέται η θεολογία: από την ανάγκη της πίστης να εμβαθυνθεί και από τον φωτισμό που η πίστη δίνει στον λόγο, ο οποίος γίνεται το εργαλείο αυτής της εμβάθυνσης.
Ας δούμε την επόμενη διαφάνεια, πάλι του Gilson. Να τη.
Ο χριστιανός φιλόσοφος, λοιπόν: η πίστη του τον θέτει στην κατοχή ενός κριτηρίου, ενός κανόνα κρίσεως, μιας αρχής διάκρισης και επιλογής, που του επιτρέπουν να επιστρέψει την ορθολογική αλήθεια στον εαυτό της, ελευθερώνοντάς την από το σφάλμα με το οποίο είναι δεσμευμένη.
Η πίστη καθαίρει τον λόγο· του λέει πότε σφάλλει. Και πότε σφάλλει ο λόγος; Όταν φτάνει σε αλήθειες ασύμβατες με την πίστη. Τότε η πίστη χτυπά το καμπανάκι, το οποίο για τον άθεο δεν χτυπά καθόλου, αλλά για τον χριστιανό φιλόσοφο χτυπά.
Και ο χριστιανός φιλόσοφος καταλαβαίνει ότι εκεί υπάρχει κάποιο σφάλμα του λόγου. Ιδού μια ακόμη μεγάλη βοήθεια που η πίστη δίνει στον λόγο και που μαρτυρεί ότι η πίστη είναι ανώτερη από τον λόγο.
Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 12, μια πασίγνωστη φράση του Del Noce.
Εμείς ξεκινήσαμε από τον λόγο απόψε, σωστά; Προσοχή λοιπόν τώρα τι λέει ο Del Noce. Αν θεωρήσουμε τη φιλοσοφία αφηρημένα, μπορούμε να μιλήσουμε για αυτονομία των αρχών της και των μεθόδων της. Αυτό κάναμε στις πρώτες τέσσερις διαφάνειες.
Σύμφωνα με τον Del Noce, κάναμε μια αφηρημένη πραγμάτευση, έτσι ώστε ένας ειδωλολάτρης φιλόσοφος να μπορούσε να φτάσει εξίσου με έναν πιστό στη φιλοσοφική αλήθεια. Να, αν ήταν αλήθεια ότι ο λόγος είναι αυτόνομος στις αρχές του και στις μεθόδους του, ακόμη και ένας ειδωλολάτρης ή ένας άθεος θα μπορούσε να φτάσει στο ίδιο συμπέρασμα με έναν χριστιανό. Αυτό αφηρημένα, αφηρημένα.
Αλλά αν θεωρήσουμε τη φιλοσοφία in ordine exercitii, δηλαδή στο υπαρξιακό επίπεδο, στο επίπεδο της συγκεκριμένης διαχείρισης των πραγμάτων, πρέπει να μιλήσουμε για μια χριστιανική κατάσταση της φιλοσοφίας, εσωτερικά ενισχυμένη από την αποκάλυψη.
Είναι ο λόγος που ειπώθηκε προηγουμένως από τον Gilson: δηλαδή ότι χωρίς την αποκάλυψη η φιλοσοφία δεν θα είχε φτάσει σε ορισμένα συμπεράσματα, σε ορισμένες αλήθειες, κ.λπ., κ.λπ.
Η τελευταία φράση του Del Noce, και αυτή πολύ γνωστή, την έχω χρησιμοποιήσει πολλές φορές· ζητώ συγγνώμη από όσους έχουν ήδη ακούσει αυτά τα πράγματα από εμένα, αλλά σας εξήγησα στην αρχή αυτού του μαθήματος τον λόγο.
Ο Garrigou-Lagrange υπήρξε μεγάλος νεοθωμιστής θεολόγος. Έλεγε ότι στη χριστιανική φιλοσοφία η μεταφυσική μπορεί να ενισχυθεί ισχυρά από τη χριστιανική αποκάλυψη. Μπορεί να ενισχυθεί.
Αυτό σημαίνει ότι η μεταφυσική μπορεί να υπάρχει και μόνη της. Έπειτα η αποκάλυψη τη στηρίζει, και ο Garrigou-Lagrange, επαναλαμβάνω, ήταν μεγάλος χριστιανός φιλόσοφος· αλλά σε αυτή τη φράση δεν αποδίδει στην πίστη και στην αποκάλυψη το πρωτείο. Μιλά για μια αυτονομία της μεταφυσικής, δηλαδή της φιλοσοφίας. Έπειτα έρχεται η αποκάλυψη για να τη στηρίξει, να την ενισχύσει, σύμφωνοι· αλλά στο μεταξύ η φυσική, ορθολογική φιλοσοφία, η μεταφυσική, έχει κάνει μόνη της όλο το έργο της.
Δεν είναι όμως έτσι για τον Del Noce —και εγώ συμφωνώ μαζί του—, ο οποίος λέει: η πίστη προϋποθέτει μια μεταφυσική ενσωματωμένη μέσα της, την οποία πρέπει να καταστήσουμε ρητή. Δεν βγαίνει κανείς από την πίστη όταν την πραγματεύεται. Λοιπόν, η πίστη προϋποθέτει μια μεταφυσική, την προϋποθέτει.
Δεν την εμβαθύνει φιλοσοφικά, επειδή είναι πίστη, δεν είναι φιλοσοφία. Τι κάνει λοιπόν; Αναθέτει η πίστη στη φιλοσοφία το καθήκον να καταστήσει ρητή αυτή τη μεταφυσική, δηλαδή αυτή την όραση της πραγματικότητας, την οποία η πίστη έχει μέσα της. Με την προϋπόθεση, όμως, ότι ο φιλοσοφικός λόγος, για να το κάνει αυτό, δεν βγαίνει από τη σχέση με την πίστη. Αυτή είναι η χριστιανική φιλοσοφία.
Η οποία όμως είναι αληθινή φιλοσοφία· μάλιστα, είναι αληθέστερη από μια φιλοσοφία που παραβλέπει την πίστη. Πάλι ο Del Noce λέει ότι το έργο του φιλοσόφου περιορίζεται στο να καταστήσει ρητή τη σύλληψη του πραγματικού που βρίσκεται άρρητα μέσα στην αποκάλυψη. Με λίγα λόγια, η αποκάλυψη έχει φιλοσοφικό περιεχόμενο, έχει φιλοσοφικές απαιτήσεις, έχει επιστημικές απαιτήσεις, δηλαδή σχετικές με τη γνώση, με τις γνώσεις και με τη σχέση τους· και βάσει αυτής της δικής της αποσκευής, την οποία έχει αφ’ εαυτής και την οποία δεν της την έδωσε κανείς —δεν ήταν ο λόγος που της την έδωσε—, την οποία έχει υπεροχικά και αφ’ εαυτής, φωτίζει τον λόγο και του αναθέτει το έργο του, καθιστώντας τον περισσότερο λόγο.
Να, αυτή είναι η αληθινή φιλοσοφία που προσφέρει υπηρεσία στην αληθινή θεολογία. Έξω από αυτόν τον λόγο, από αυτή τη διάταξη, δεν υπάρχει αληθινή φιλοσοφία, αλλά μόνο ψευδής φιλοσοφία, η οποία παράγει αναγκαστικά μια ψευδή θεολογία. Αυτή ήταν η εισαγωγή.
Τώρα, όπως συνήθως, ας πάρουμε μια μικρή παύση με τις πρακτικές οδηγίες της Esther και έπειτα θα κάνουμε λίγη συζήτηση μεταξύ μας. Ευχαριστώ.
Λοιπόν, ευχαριστώ, καθηγητά, όπως πάντα πολύ ωραίο μάθημα. Χαιρετώ όλους όσοι παρακολουθούν και όσους θα παρακολουθήσουν ζωντανά ή σε μαγνητοσκόπηση.
Συνεχίζεται με τη συζήτηση
Σειρά μαθημάτων του Stefano Fontana, με θέμα:
Από την ψευδή φιλοσοφία στην ψευδή θεολογία
.....Αν ο άνθρωπος δεν μπορεί να γνωρίσει μια αλήθεια με τις δικές του δυνάμεις, δεν θα μπορέσει ούτε να γνωρίσει ως αληθινές τις αποκαλυμμένες αλήθειες. Ας δούμε τώρα δύο διαφάνειες που μας φωτίζουν ακόμη περισσότερο σχετικά με την αληθινή και την ψευδή φιλοσοφία, διότι η αληθινή φιλοσοφία παράγει τους λόγους αξιοπιστίας της πίστης.
Εδώ λέει ο Gilson, στο βιβλίο Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα: ασφαλώς, μια ορισμένη εργασία του λόγου πρέπει να προηγείται της συγκατάθεσης στις αλήθειες της πίστης· και αυτό το είδαμε τώρα......
Αν αρνηθεί κανείς ότι ο λόγος μπορεί να γνωρίσει το αληθές, ο άνθρωπος δεν θα μπορέσει ποτέ να δώσει τη συγκατάθεσή του σε μια αλήθεια της πίστης· δεν δίνει ούτε τη συγκατάθεση στις αλήθειες του λόγου, είναι λογικό. Επομένως, ασφαλώς, μια ορισμένη εργασία του λόγου πρέπει να προηγείται της συγκατάθεσης στις αλήθειες της πίστης. Τα preambula fidei, για παράδειγμα, δηλαδή εκείνες οι αλήθειες του λόγου, όπως η ύπαρξη του Θεού, τις οποίες ο λόγος είναι ικανός να φτάσει μόνος του.
Επομένως, ένα ορισμένο έργο του λόγου πρέπει να προηγείται της πίστης. Αν ο λόγος μου έλεγε ότι δεν μπορεί να υπάρχει Θεός, η πίστη δεν θα μπορούσε να εμβολιαστεί πάνω σε αυτόν τον κορμό, δίνοντάς μας τις αλήθειές της, οι οποίες θα απορρίπτονταν. Παρόλο που αυτές δεν είναι αποδείξιμες —οι αλήθειες της πίστης—, μπορεί να αποδειχθεί ότι υπάρχει λόγος να τις πιστεύουμε.
Να, ο λόγος δίνει λόγους για να τις πιστεύουμε· είναι οι λόγοι αξιοπιστίας της πίστης. Και ο λόγος είναι εκείνος που φροντίζει γι’ αυτό· ο λόγος μόνος του φροντίζει γι’ αυτό. Υπάρχει λοιπόν μια παρέμβαση του λόγου που προηγείται της πίστης.
Ο λόγος προετοιμάζει τα προοίμια της πίστης, δηλαδή εκείνες τις αλήθειες που καθιστούν την πίστη αξιόπιστη. Επαναλαμβάνω: αν ο λόγος αποδείκνυε ότι ο Θεός δεν υπάρχει, τότε η πίστη θα έχανε το κριτήριο της αξιοπιστίας. Υπάρχει λοιπόν μια παρέμβαση του λόγου που προηγείται της πίστης.
Αλλά προσοχή στο τέλος της φράσης: υπάρχει και μία που την ακολουθεί, που προηγείται της πίστης και που την ακολουθεί. Δηλαδή, δεν θα αναπτύξω τώρα αυτό το σημείο, διότι θα το δούμε έπειτα· και η πίστη έχει κάτι να πει στον λόγο, ώστε αυτός να γίνεται αληθινός λόγος και να μπορεί να αναπτύσσει εκείνα τα κριτήρια αξιοπιστίας. Προσοχή, διότι είναι αλήθεια ότι ο λόγος κάνει μόνος του το δικό του έργο, αλλά μέχρι ενός σημείου· αυτό όμως θα το δούμε.
Καταλάβαμε λοιπόν ότι για την πίστη είναι θεμελιώδες το έργο του λόγου στη διατύπωση των κριτηρίων αξιοπιστίας. Δεύτερη διαφάνεια, αυτή πάλι του Antonio Livi. Διότι αυτό είναι ένα αποφασιστικό σημείο· δηλαδή, αν αρνηθεί κανείς ότι ο λόγος παρέχει, ότι είναι ικανός μόνος του να φτάσει στα κριτήρια αξιοπιστίας της πίστης, έχει εκείνο που ο Livi ονομάζει θρησκευτική φιλοσοφία, αλλά όχι αληθινή θεολογία.
Αν, αντιθέτως, θεωρεί κανείς ότι ο λόγος μπορεί να διατυπώσει τα κριτήρια αξιοπιστίας της πίστης, για παράδειγμα την ύπαρξη του Θεού, τότε υπάρχει αληθινή θεολογία. Επομένως το σημείο αυτό γίνεται πραγματικά ένα διακριτικό όριο. Αυτή η φράση του Μονσινιόρ Livi προέρχεται από το γνωστό του βιβλίο Αληθινή και ψευδής θεολογία.
Ο τίτλος αυτής της δικής μας πορείας, αυτής της δικής μας ενότητας, απηχεί κάπως εκείνον τον τίτλο, διότι και εμείς μιλούμε στον δικό μας τίτλο για ψευδή θεολογία. Λοιπόν, διαβάζω: σε αντίθεση με τη θεολογία, η θρησκευτική φιλοσοφία δεν προσλαμβάνει μια θρησκευτική διδασκαλία ως αληθινή ως προς αυτό που δηλώνει, αλλά μόνο ως λειτουργική σε σχέση με κάποιον σκοπό, αδιάφορο αν είναι θεωρητικός, δηλαδή σκοπός της σκέψης, ή απλώς πραγματιστικός, δηλαδή πρακτικός, τον οποίο θέτει ενώπιόν του ο θρησκευτικός στοχαστής.
Υπάρχουν σήμερα πολλοί λεγόμενοι θεολόγοι που γράφουν βιβλία θεολογίας, κάνουν διαλέξεις και κάθονται σε έδρες, ακόμη και σε καθολικά ακαδημαϊκά ιδρύματα· αλλά αυτοί εκφράζουν, όπως πολύ σωστά λέει ο Livi, μια γενική θρησκευτική φιλοσοφία, όχι μια αληθινή θεολογία.
Επομένως, αν η αληθινή θεολογία απαιτεί —δηλαδή, το να προσλάβει κανείς την αληθινή θεολογία απαιτεί— να προσλάβει τις απαιτήσεις ορθολογικής αξιοπιστίας που αυτή η θεολογία φέρει μαζί της, τότε απαιτείται μια σχέση με την αληθινή φιλοσοφία. Αντιθέτως, μια γενική θρησκευτική φιλοσοφία μπορεί να γίνει με οποιαδήποτε φιλοσοφία, διότι δεν αγκαλιάζει τη θεολογία στις εσωτερικές της απαιτήσεις να θεμελιώνεται σε μια recta ratio, όχι σε οποιαδήποτε φιλοσοφία, αλλά στην αληθινή φιλοσοφία.
Ιδού λοιπόν ότι ο Μονσινιόρ Livi, λίγο όπως κάνουμε εμείς σε αυτή την ενότητα, στο βιβλίο του εξετάζει πολλούς θεολόγους, τόσο προτεστάντες όσο και καθολικούς φυσικά, και τους εκθέτει, ας πούμε, στη χλεύη ή στην κριτική δοκιμασία· δηλαδή δείχνει ότι η θεολογία τους δεν είναι αληθινή καθολική θεολογία, αλλά μια γενική θρησκευτική φιλοσοφία.
Λοιπόν, σε αυτό το σημείο έχουμε κάνει τρία σημαντικά βήματα. Στις πρώτες τέσσερις διαφάνειες διευκρινίσαμε τι είναι η αληθινή φιλοσοφία. Έπειτα, με δύο άλλες διαφάνειες, συνδέσαμε την αληθινή φιλοσοφία με την πίστη.
Τρίτο πέρασμα, εκείνο που κάναμε τώρα: διευκρινίσαμε ότι η θεμελιώδης συμβολή της αληθινής φιλοσοφίας στην πίστη και στη θεολογία είναι να παρέχει τα κριτήρια αξιοπιστίας. Γι’ αυτό, αν η θεολογία αρνείται ότι ο λόγος μπορεί να δώσει κριτήρια αξιοπιστίας, έχουμε τη γενικά θρησκευτική φιλοσοφία για την οποία μιλά ο Livi. Αν, αντιθέτως, η θεολογία απαιτεί να παρέχει η recta ratio τα κριτήρια αξιοπιστίας, έχουμε την αληθινή καθολική θεολογία.
Φτάσαμε σε αυτό το σημείο. Τώρα προχωρούμε για να διευκρινίσουμε ακόμη μία πλευρά, ίσως οριστικά σημαντική, που κλείνει τον κύκλο. Αλλά ανάμεσα στις δύο, την πίστη και τον λόγο, υπάρχει μία που καθοδηγεί; Υπάρχει μία που επιτελεί εξέχοντα ρόλο, που έχει πρωτείο έναντι της άλλης, παρόλο που αναγνωρίζει στην άλλη την αυτόνομη φύση της, τη μορφή της, την ουσία της.
Λοιπόν, εφόσον εγώ έχω εμβαθύνει διεξοδικά στην έννοια της χριστιανικής φιλοσοφίας στα βιβλία που σας ανέφερα και στις προηγούμενες σχολές, θεώρησα πως ναι, διότι πιστεύω ότι η χριστιανική φιλοσοφία έχει αυτή την απαίτηση· δηλαδή θεώρησα ότι η πίστη έχει πρωτείο έναντι του λόγου. Πίστεψα επίσης ότι με αυτό το πρωτείο η πίστη δεν μειώνει, δεν υποτιμά τον λόγο, αλλά αντιθέτως τον ενισχύει και τον καθαίρει. Αν, αντιθέτως, ο λόγος δεν αποδέχεται αυτή την υποταγή του στην πίστη, εκλείπει και ως λόγος.
Τώρα λοιπόν θα σας δείξω τις τελευταίες πέντε διαφάνειες και έπειτα κλείνουμε. Ας δούμε πρώτα απ’ όλα μια φράση του Gilson. Να τη.
Λέει ο Gilson: «Είναι ο άγιος Ανσέλμος, ο άγιος Ανσέλμος της Αόστης ή άγιος Ανσέλμος του Canterbury, εκείνος που έδωσε την οριστική διατύπωση του πρωτείου της πίστης έναντι του λόγου». Fides quaerens intellectum ήταν η γνωστή φράση του αγίου Ανσέλμου. «Αν ο λόγος θέλει να είναι πλήρως λογικός, αν θέλει να ικανοποιηθεί ως λόγος —προσοχή, ο λόγος—, η μόνη ασφαλής μέθοδος γι’ αυτόν συνίσταται στο να ερευνά τη λογικότητα της πίστης. Ως τέτοια, η πίστη αρκεί στον εαυτό της, αλλά επιθυμεί να μεταμορφωθεί σε κατανόηση του ίδιου του περιεχομένου της· δεν εξαρτάται από την προφάνεια του λόγου, αλλά αντιθέτως την παράγει».
Αυτό εδώ είναι ενδιαφέρον. Ο Gilson ανατρέπει τη σχέση λόγου-πίστης και λέει: εμείς αρχίσαμε από τον λόγο, έπειτα κάναμε τα περάσματα που είδαμε προηγουμένως για να φτάσουμε στην πίστη. Αντιθέτως, ο Gilson ανατρέπει το ζήτημα και λέει ότι μόνο αν ο λόγος καταλάβει ότι δεν αρκεί στον εαυτό του, αλλά μπορεί να είναι αληθινός λόγος ανοιγόμενος στην πίστη, τότε —εφόσον η πίστη επιθυμεί να κατανοήσει το δικό της περιεχόμενο— όποιος πιστεύει, όποιος πιστεύει θέλει να καταλάβει τι πιστεύει· και έτσι ο λόγος εξαρτάται από αυτή τη βοήθεια που του παρέχει η πίστη, λόγω της ανάγκης που έχει η πίστη να κατανοήσει τον εαυτό της και τις δικές της αλήθειες, και με τη συνείδηση ότι, για να κατανοήσει τον εαυτό της και τις δικές της αλήθειες, έχει ανάγκη και τον λόγο.
Το να πιστεύει κανείς και το να ξέρει ότι πιστεύει δεν είναι το ίδιο πράγμα. Το να ξέρει ότι πιστεύει, το να ξέρει τι πιστεύει, είναι καλύτερο από το απλώς να πιστεύει. Ακριβώς γι’ αυτό η πίστη στρέφεται προς τον λόγο, τον φωτίζει και, ας πούμε έτσι, καθιστά φανερή την αναγκαιότητά του, τον δικαιολογεί, τον νομιμοποιεί.
Ας δούμε μια άλλη γνωστή φράση του Gilson, και αυτή πολύ ενδιαφέρουσα: το περιεχόμενο της χριστιανικής φιλοσοφίας είναι λοιπόν το σώμα των ορθολογικών αληθειών που ανακαλύφθηκαν, εμβαθύνθηκαν και απλώς διαφυλάχθηκαν χάρη στη βοήθεια που η αποκάλυψη προσέφερε στον λόγο.
Ο Gilson λέει ότι η πίστη προσέφερε ορθολογικές βοήθειες στον λόγο, διότι πολλές αλήθειες που ο λόγος ανακάλυψε δεν θα μπορούσε να τις ανακαλύψει παρά μόνο επειδή φωτίστηκε από την αποκάλυψη του Θεού στον χριστιανισμό.
Ορισμένες δεν θα είχαν καν ανακαλυφθεί· για παράδειγμα, η δημιουργία δεν θα είχε ανακαλυφθεί. Κάποιες θα είχαν ίσως ανακαλυφθεί, αλλά δεν θα είχαν εμβαθυνθεί· για παράδειγμα, η έννοια του φυσικού νόμου υπήρχε και στην κλασική φιλοσοφία, αλλά η χριστιανική φιλοσοφία την εμβάθυνε τεράστια. Κάποια αλήθεια θα είχε βεβαίως ιδωθεί και κατακτηθεί, αλλά δεν θα είχε διαφυλαχθεί· για παράδειγμα, η έννοια του ανθρώπινου προσώπου θα μπορούσε να είχε ιδωθεί και από τον Πλάτωνα ή από τον Αριστοτέλη ή από τον Σωκράτη, αλλά όχι να διαφυλαχθεί, δηλαδή να διατηρηθεί στον χρόνο· θα είχε χαθεί από το βλέμμα.
Να λοιπόν, και εδώ γίνεται λόγος για ένα πρωτείο της πίστης. Προηγουμένως, στην προηγούμενη άσκηση, είπαμε ότι η πίστη ζητά, επιθυμεί να γνωρίσει τα δικά της περιεχόμενα και, για να το κάνει αυτό, μεταδίδει τις δικές της αλήθειες στον λόγο, ώστε ο λόγος να δώσει τα εργαλεία για την εμβάθυνση. Από εκεί γεννιέται η θεολογία: από την ανάγκη της πίστης να εμβαθυνθεί και από τον φωτισμό που η πίστη δίνει στον λόγο, ο οποίος γίνεται το εργαλείο αυτής της εμβάθυνσης.
Ας δούμε την επόμενη διαφάνεια, πάλι του Gilson. Να τη.
Ο χριστιανός φιλόσοφος, λοιπόν: η πίστη του τον θέτει στην κατοχή ενός κριτηρίου, ενός κανόνα κρίσεως, μιας αρχής διάκρισης και επιλογής, που του επιτρέπουν να επιστρέψει την ορθολογική αλήθεια στον εαυτό της, ελευθερώνοντάς την από το σφάλμα με το οποίο είναι δεσμευμένη.
Η πίστη καθαίρει τον λόγο· του λέει πότε σφάλλει. Και πότε σφάλλει ο λόγος; Όταν φτάνει σε αλήθειες ασύμβατες με την πίστη. Τότε η πίστη χτυπά το καμπανάκι, το οποίο για τον άθεο δεν χτυπά καθόλου, αλλά για τον χριστιανό φιλόσοφο χτυπά.
Και ο χριστιανός φιλόσοφος καταλαβαίνει ότι εκεί υπάρχει κάποιο σφάλμα του λόγου. Ιδού μια ακόμη μεγάλη βοήθεια που η πίστη δίνει στον λόγο και που μαρτυρεί ότι η πίστη είναι ανώτερη από τον λόγο.
Ας δούμε τη διαφάνεια αριθμός 12, μια πασίγνωστη φράση του Del Noce.
Εμείς ξεκινήσαμε από τον λόγο απόψε, σωστά; Προσοχή λοιπόν τώρα τι λέει ο Del Noce. Αν θεωρήσουμε τη φιλοσοφία αφηρημένα, μπορούμε να μιλήσουμε για αυτονομία των αρχών της και των μεθόδων της. Αυτό κάναμε στις πρώτες τέσσερις διαφάνειες.
Σύμφωνα με τον Del Noce, κάναμε μια αφηρημένη πραγμάτευση, έτσι ώστε ένας ειδωλολάτρης φιλόσοφος να μπορούσε να φτάσει εξίσου με έναν πιστό στη φιλοσοφική αλήθεια. Να, αν ήταν αλήθεια ότι ο λόγος είναι αυτόνομος στις αρχές του και στις μεθόδους του, ακόμη και ένας ειδωλολάτρης ή ένας άθεος θα μπορούσε να φτάσει στο ίδιο συμπέρασμα με έναν χριστιανό. Αυτό αφηρημένα, αφηρημένα.
Αλλά αν θεωρήσουμε τη φιλοσοφία in ordine exercitii, δηλαδή στο υπαρξιακό επίπεδο, στο επίπεδο της συγκεκριμένης διαχείρισης των πραγμάτων, πρέπει να μιλήσουμε για μια χριστιανική κατάσταση της φιλοσοφίας, εσωτερικά ενισχυμένη από την αποκάλυψη.
Είναι ο λόγος που ειπώθηκε προηγουμένως από τον Gilson: δηλαδή ότι χωρίς την αποκάλυψη η φιλοσοφία δεν θα είχε φτάσει σε ορισμένα συμπεράσματα, σε ορισμένες αλήθειες, κ.λπ., κ.λπ.
Η τελευταία φράση του Del Noce, και αυτή πολύ γνωστή, την έχω χρησιμοποιήσει πολλές φορές· ζητώ συγγνώμη από όσους έχουν ήδη ακούσει αυτά τα πράγματα από εμένα, αλλά σας εξήγησα στην αρχή αυτού του μαθήματος τον λόγο.
Ο Garrigou-Lagrange υπήρξε μεγάλος νεοθωμιστής θεολόγος. Έλεγε ότι στη χριστιανική φιλοσοφία η μεταφυσική μπορεί να ενισχυθεί ισχυρά από τη χριστιανική αποκάλυψη. Μπορεί να ενισχυθεί.
Αυτό σημαίνει ότι η μεταφυσική μπορεί να υπάρχει και μόνη της. Έπειτα η αποκάλυψη τη στηρίζει, και ο Garrigou-Lagrange, επαναλαμβάνω, ήταν μεγάλος χριστιανός φιλόσοφος· αλλά σε αυτή τη φράση δεν αποδίδει στην πίστη και στην αποκάλυψη το πρωτείο. Μιλά για μια αυτονομία της μεταφυσικής, δηλαδή της φιλοσοφίας. Έπειτα έρχεται η αποκάλυψη για να τη στηρίξει, να την ενισχύσει, σύμφωνοι· αλλά στο μεταξύ η φυσική, ορθολογική φιλοσοφία, η μεταφυσική, έχει κάνει μόνη της όλο το έργο της.
Δεν είναι όμως έτσι για τον Del Noce —και εγώ συμφωνώ μαζί του—, ο οποίος λέει: η πίστη προϋποθέτει μια μεταφυσική ενσωματωμένη μέσα της, την οποία πρέπει να καταστήσουμε ρητή. Δεν βγαίνει κανείς από την πίστη όταν την πραγματεύεται. Λοιπόν, η πίστη προϋποθέτει μια μεταφυσική, την προϋποθέτει.
Δεν την εμβαθύνει φιλοσοφικά, επειδή είναι πίστη, δεν είναι φιλοσοφία. Τι κάνει λοιπόν; Αναθέτει η πίστη στη φιλοσοφία το καθήκον να καταστήσει ρητή αυτή τη μεταφυσική, δηλαδή αυτή την όραση της πραγματικότητας, την οποία η πίστη έχει μέσα της. Με την προϋπόθεση, όμως, ότι ο φιλοσοφικός λόγος, για να το κάνει αυτό, δεν βγαίνει από τη σχέση με την πίστη. Αυτή είναι η χριστιανική φιλοσοφία.
Η οποία όμως είναι αληθινή φιλοσοφία· μάλιστα, είναι αληθέστερη από μια φιλοσοφία που παραβλέπει την πίστη. Πάλι ο Del Noce λέει ότι το έργο του φιλοσόφου περιορίζεται στο να καταστήσει ρητή τη σύλληψη του πραγματικού που βρίσκεται άρρητα μέσα στην αποκάλυψη. Με λίγα λόγια, η αποκάλυψη έχει φιλοσοφικό περιεχόμενο, έχει φιλοσοφικές απαιτήσεις, έχει επιστημικές απαιτήσεις, δηλαδή σχετικές με τη γνώση, με τις γνώσεις και με τη σχέση τους· και βάσει αυτής της δικής της αποσκευής, την οποία έχει αφ’ εαυτής και την οποία δεν της την έδωσε κανείς —δεν ήταν ο λόγος που της την έδωσε—, την οποία έχει υπεροχικά και αφ’ εαυτής, φωτίζει τον λόγο και του αναθέτει το έργο του, καθιστώντας τον περισσότερο λόγο.
Να, αυτή είναι η αληθινή φιλοσοφία που προσφέρει υπηρεσία στην αληθινή θεολογία. Έξω από αυτόν τον λόγο, από αυτή τη διάταξη, δεν υπάρχει αληθινή φιλοσοφία, αλλά μόνο ψευδής φιλοσοφία, η οποία παράγει αναγκαστικά μια ψευδή θεολογία. Αυτή ήταν η εισαγωγή.
Τώρα, όπως συνήθως, ας πάρουμε μια μικρή παύση με τις πρακτικές οδηγίες της Esther και έπειτα θα κάνουμε λίγη συζήτηση μεταξύ μας. Ευχαριστώ.
Λοιπόν, ευχαριστώ, καθηγητά, όπως πάντα πολύ ωραίο μάθημα. Χαιρετώ όλους όσοι παρακολουθούν και όσους θα παρακολουθήσουν ζωντανά ή σε μαγνητοσκόπηση.
Συνεχίζεται με τη συζήτηση
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου