Λορέντζο Μέρλο
Οι λέξεις δεν είναι απλώς εργαλεία επικοινωνίας, αλλά αληθινοί κατασκευαστές της πραγματικότητας. Κάθε φορά που ονομάζουμε κάτι, του δίνουμε μορφή, του δίνουμε ύπαρξη στον κόσμο της σκέψης και της εμπειρίας. Χωρίς λέξεις, η πραγματικότητα θα ήταν μια ακαθόριστη ροή αισθήσεων και εντυπώσεων, απαλλαγμένη από καθορισμένα όρια. Η πραγματικότητα βρίσκεται στις λέξεις επειδή μέσω αυτών ερμηνεύουμε ό,τι μας περιβάλλει, ονομάζουμε συναισθήματα, δημιουργούμε ιστορίες και διαμορφώνουμε τον τρόπο που βλέπουμε τον κόσμο. Δεν περιγράφουν απλώς ό,τι υπάρχει, έχουν τη δύναμη να το μεταμορφώσουν: μια προφορική ιδέα μπορεί να γίνει κίνημα, ένα εκφρασμένο συναίσθημα μπορεί να αλλάξει το πεπρωμένο όσων την ακούν. Οι λέξεις μπορούν να είναι τοίχοι ή γέφυρες, μπορούν να πληγώσουν ή να θεραπεύσουν, μπορούν να ανακαλέσουν κόσμους που δεν υπήρξαν ποτέ ή να ρίξουν νέο φως σε ό,τι ήδη γνωρίζουμε. Κάθε λέξη που επιλέγουμε είναι ένα θραύσμα της πραγματικότητας που κατασκευάζουμε, συνειδητά ή ασυνείδητα, στη μεγάλη αφήγηση της ύπαρξής μας.
Όπως ορθώς λένε οι μελετητές, οι μάγοι, οι σοφές παραδόσεις, ακόμη και ορισμένοι κοινοί άνθρωποι, η πραγματικότητα βρίσκεται στις λέξεις. Κατά καιρούς, αναφέρεται, έστω και περιστασιακά, όπως σε αυτό το άρθρο . Οι γραμμές που αφιερώνονται στη γλώσσα παρέχουν ένα παράδειγμα του πώς οι λέξεις αποτελούν το αόρατο κλουβί στο οποίο οι ιδέες μας -σαν σπίνοι που δεν γνωρίζουν την ύπαρξη του ουρανού- πετάνε από τη μία θέση στην άλλη, πιστεύοντας ότι είναι ελεύθερες.
Αν και αυτό το άλλο έργο δεν εξετάζει άμεσα τη γλώσσα, τη σύνταξή της, τα λήμματά της και τις σχετικές σημασίες τους, προκύπτει ότι μια συγκεκριμένη αφήγηση της πραγματικότητας – την οποία θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως ορθόδοξη – με τους ορισμούς/ερμηνείες της, επιβάλλει ένα κλουβί στη σκέψη και τη φαντασία.
Σε αυτό το δεύτερο άρθρο – με το οποίο διαφωνώ με αρκετές πτυχές – παρουσιάζεται το βιβλίο «Η Πέτρα της Τρέλας» , ένα σύντομο αφηγηματικό δοκίμιο του Benjamin Labatu t. (1)
Σχετικά με τη συζήτησή μας για τη γλώσσα, έχει ως εξής:
Αν και αυτό το άλλο έργο δεν εξετάζει άμεσα τη γλώσσα, τη σύνταξή της, τα λήμματά της και τις σχετικές σημασίες τους, προκύπτει ότι μια συγκεκριμένη αφήγηση της πραγματικότητας – την οποία θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως ορθόδοξη – με τους ορισμούς/ερμηνείες της, επιβάλλει ένα κλουβί στη σκέψη και τη φαντασία.
Σε αυτό το δεύτερο άρθρο – με το οποίο διαφωνώ με αρκετές πτυχές – παρουσιάζεται το βιβλίο «Η Πέτρα της Τρέλας» , ένα σύντομο αφηγηματικό δοκίμιο του Benjamin Labatu t. (1)
Σχετικά με τη συζήτησή μας για τη γλώσσα, έχει ως εξής:
«Δεν μπορούμε πλέον απλώς να υποβαθμίζουμε την παράνοια και να εμπιστευόμαστε τυφλά ότι η επιστήμη – ή οι δικές μας αισθήσεις – θα μας δείξουν τον κόσμο όπως είναι. Πρέπει να μάθουμε να βλέπουμε τα πράγματα με διαφορετικό φως, επειδή ο πυρσός της λογικής δεν επαρκεί πλέον για να φωτίσει τον περίπλοκο λαβύρινθο που διαμορφώνεται […] γύρω μας. […] Αλλά αυτό το όραμα του Διαφωτισμού, όσο κι αν εξακολουθεί να ασκεί γοητεία και επιρροή, σήμερα βρίσκεται συντετριμμένο» (2) .
Μια έννοια που, αν και διογκωμένη με αιμοδιψή και πολεμοχαρή βακτήρια, νομιμοποιείται απόλυτα από την ιστορία, σαν ο άνθρωπος, ανεξάρτητα από το τι θέλει κανείς να πιστεύει ότι είναι, να υπέμεινε και να πρέπει απαραίτητα να υπομείνει και να περάσει από αυτό το στίγμα.
Ένα υποχρεωτικό πέρασμα, ένα κατώφλι επίγνωσης πέρα από το οποίο αναδύεται ένας εναλλακτικός κόσμος, που παράγεται από διαφορετικές σκέψεις και φαντασίες, που χαρακτηρίζεται περισσότερο από ανοχή. Ένα κράτος, ωστόσο, που δεν επιβάλλεται από νόμο, αλλά γεννιέται από τις καρδιές των ατόμων, που τώρα γνωρίζουν το κλουβί που τα περιείχε.
Ένα όριο πέρα από το οποίο αποκτούμε επίγνωση της εγωκεντρικής αντίληψης ως της μόνης και απόλυτης, μιας αντίληψης στην οποία βρισκόμασταν χωρίς καμία δυνατότητα να την αμφισβητήσουμε. Πέρα από την οποία η πραγματικότητα παύει να είναι ένας τόπος στον οποίο βρισκόμαστε και να οργανώνεται σύμφωνα με το καρτεσιανό μας σχέδιο, αλλά ένα λευκό φύλλο από το οποίο αναδύεται σαν σχέδιο καθώς προχωράμε στη ζωή.
Αν και αυτή η έννοια είναι παλιά είδηση για όλες τις παγκόσμιες σοφικές παραδόσεις, το ζήτημα, εκτός από τη διαχρονική του αξία, έχει αποκτήσει εδώ και αρκετές δεκαετίες, και τώρα περισσότερο από ποτέ, μια σύγχρονη επικαιρότητα. Είναι πράγματι παρόν στους πάγκους εργασίας της επιστήμης, ή της νέας επιστήμης, δηλαδή της επιστήμης που έχει αναγκαστικά αποκαλύψει το μηχανιστικό μονοπώλιο και το πτηνοτροφείο του.
Η κβαντική φυσική και η νεότερη έρευνα σχετικά με τη φύση της γνώσης, ξεκινώντας με τη Σχολή Πάλο Άλτο στην Καλιφόρνια τη δεκαετία του 1960, στην πραγματικότητα μιλάνε για μια πραγματικότητα που δεν είναι σε καμία περίπτωση αποσυντιθέμενη, σε καμία περίπτωση ταξινομήσιμη και σε καμία περίπτωση προϋπάρχουσα από εμάς.
Μια έννοια που, αν και διογκωμένη με αιμοδιψή και πολεμοχαρή βακτήρια, νομιμοποιείται απόλυτα από την ιστορία, σαν ο άνθρωπος, ανεξάρτητα από το τι θέλει κανείς να πιστεύει ότι είναι, να υπέμεινε και να πρέπει απαραίτητα να υπομείνει και να περάσει από αυτό το στίγμα.
Ένα υποχρεωτικό πέρασμα, ένα κατώφλι επίγνωσης πέρα από το οποίο αναδύεται ένας εναλλακτικός κόσμος, που παράγεται από διαφορετικές σκέψεις και φαντασίες, που χαρακτηρίζεται περισσότερο από ανοχή. Ένα κράτος, ωστόσο, που δεν επιβάλλεται από νόμο, αλλά γεννιέται από τις καρδιές των ατόμων, που τώρα γνωρίζουν το κλουβί που τα περιείχε.
Ένα όριο πέρα από το οποίο αποκτούμε επίγνωση της εγωκεντρικής αντίληψης ως της μόνης και απόλυτης, μιας αντίληψης στην οποία βρισκόμασταν χωρίς καμία δυνατότητα να την αμφισβητήσουμε. Πέρα από την οποία η πραγματικότητα παύει να είναι ένας τόπος στον οποίο βρισκόμαστε και να οργανώνεται σύμφωνα με το καρτεσιανό μας σχέδιο, αλλά ένα λευκό φύλλο από το οποίο αναδύεται σαν σχέδιο καθώς προχωράμε στη ζωή.
Αν και αυτή η έννοια είναι παλιά είδηση για όλες τις παγκόσμιες σοφικές παραδόσεις, το ζήτημα, εκτός από τη διαχρονική του αξία, έχει αποκτήσει εδώ και αρκετές δεκαετίες, και τώρα περισσότερο από ποτέ, μια σύγχρονη επικαιρότητα. Είναι πράγματι παρόν στους πάγκους εργασίας της επιστήμης, ή της νέας επιστήμης, δηλαδή της επιστήμης που έχει αναγκαστικά αποκαλύψει το μηχανιστικό μονοπώλιο και το πτηνοτροφείο του.
Η κβαντική φυσική και η νεότερη έρευνα σχετικά με τη φύση της γνώσης, ξεκινώντας με τη Σχολή Πάλο Άλτο στην Καλιφόρνια τη δεκαετία του 1960, στην πραγματικότητα μιλάνε για μια πραγματικότητα που δεν είναι σε καμία περίπτωση αποσυντιθέμενη, σε καμία περίπτωση ταξινομήσιμη και σε καμία περίπτωση προϋπάρχουσα από εμάς.
«Η γνώση και ο κόσμος προέρχονται αλληλεξαρτώμενα μέσω του ζωντανού σώματος . » (3)
Η ψυχή, ή πιο απλά, η ανθρωπότητα, νοούμενη ως ένα τρισδιάστατο υλικό αντικείμενο, εξαντλήσιμο εντός της λογικο-ορθολογικής διάστασης, γίνεται κάτι άλλο. Το μηχανιστικό κριτήριο δεν ισχύει για οτιδήποτε δεν περιορίζεται σε ένα συνειδητό πτηνοτροφείο που μοιράζονται, ακόμη και στη γλώσσα του, όλα τα καναρίνια. Η φύση της ψυχής ή της ανθρωπότητας, και η πραγματικότητα που περιγράφει, γίνεται πιο προσιτή όταν γίνεται κατανοητή με κβαντικούς όρους. Δηλαδή, αυτή, με έναν σε μεγάλο βαθμό απρόβλεπτο τρόπο - εκτός αν είμαστε μάγοι - διαμορφώνεται ανάλογα με τα συμφραζόμενα. Και αυτό δεν είναι όλο, αφού το συμφραζόμενο δεν είναι το συμφραζόμενο, αλλά αυτό που μπορούμε να πούμε γι' αυτό.
Το παρατηρούμενο και ο παρατηρητής σχηματίζουν μια δυάδα, μια αχώριστη οντότητα, μέσα στην οποία υπάρχει ένας συγκεκριμένος κόσμος. Όλο και περισσότεροι άνθρωποι το γνωρίζουν αυτό. Αλλά αυτή η επίγνωση αντιστοιχεί σε μια προοπτική που απαιτεί ενημέρωση. Πράγματι, μπορεί να παρατηρηθεί ότι το παρατηρούμενο απλά δεν υπάρχει χωρίς τον παρατηρητή. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η φράση « το είχα ακριβώς κάτω από τη μύτη μου και δεν το είδα» - αντί για έναν τύπο που χρησιμοποιείται συνήθως για να εξηγήσει πώς θα μπορούσαν να έχουν συμβεί ορισμένα πράγματα - περιέχει και υπαινίσσεται την κατοικία του κόσμου ή της πραγματικότητας στη σχέση.
Το παρατηρούμενο και ο παρατηρητής σχηματίζουν μια δυάδα, μια αχώριστη οντότητα, μέσα στην οποία υπάρχει ένας συγκεκριμένος κόσμος. Όλο και περισσότεροι άνθρωποι το γνωρίζουν αυτό. Αλλά αυτή η επίγνωση αντιστοιχεί σε μια προοπτική που απαιτεί ενημέρωση. Πράγματι, μπορεί να παρατηρηθεί ότι το παρατηρούμενο απλά δεν υπάρχει χωρίς τον παρατηρητή. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η φράση « το είχα ακριβώς κάτω από τη μύτη μου και δεν το είδα» - αντί για έναν τύπο που χρησιμοποιείται συνήθως για να εξηγήσει πώς θα μπορούσαν να έχουν συμβεί ορισμένα πράγματα - περιέχει και υπαινίσσεται την κατοικία του κόσμου ή της πραγματικότητας στη σχέση.
Ένα παρόμοιο παράδειγμα μπορεί να βρεθεί στη φράση « ήταν αρκετό που ...» Πόσες φορές το έχουμε πει και το έχουμε ακούσει να λέγεται, σαν αυτό που βλέπουμε τώρα να ήταν ήδη διαθέσιμο σε εμάς ή σαν αυτό που βλέπαμε να το έβλεπε και ο συνομιλητής μας; Και μπορεί επίσης να βρεθεί στην επίκληση στην κοινή λογική . Σαν να ήταν ένα πράγμα για όλους.
Μια συνήθεια, ένα status quo, είναι ισχυρότερο από ένα άτομο. Είναι ένα είδος ρεύματος που μας σέρνει χωρίς να καταλαβαίνουμε ότι μας σέρνουν, τουλάχιστον μέχρι να το συνειδητοποιήσουμε. Μόνο τότε μπορούμε να αναγνωρίσουμε ότι έχουμε μπερδέψει συνήθειες, αξίες και μια συγκεκριμένη πραγματικότητα με τη μόνη δυνατή πραγματικότητα. Μόνο τότε υποχωρεί ο εγωκεντρικός άξονας και όλα μετατοπίζονται από αντικειμενικά σε σχεσιακά, από συμπαγή και σταθερά σε εξαρτημένα και ολογραφικά.
Η παροδικότητα της πραγματικότητας, παρά το γεγονός ότι αποτελεί την πρώτη απόδειξη που μας προσφέρει η ιστορία, τώρα γίνεται, έξω από το εγωκεντρικό κλουβί, χειραφέτηση από την απατηλή φύση της εγκοσμιότητας και το κατώφλι της πρόσβασης στην επίγνωση της αιωνιότητας των προ-τυπικών διαστάσεων.
Όλοι οι άνθρωποι μπορούν να συμμετάσχουν σε αυτή τη διαδικασία εάν έχουν επαρκές κίνητρο για εξερεύνηση. Έτσι, μόλις επιτευχθεί αυτό, δεν είναι πλέον δυνατό να περιγραφεί η πραγματικότητα με αυτόν τον τρόπο , σαν να ήταν υλικά και οριστικά εξερευνήσιμη. Το πρόβλημα είναι ότι, προχωρώντας με αυτόν τον τρόπο, πυροβολούμε τον εαυτό μας στο πόδι, εμποδίζουμε την εξέλιξη που περιέχει μέσα της τον σπόρο της ομορφιάς, ως το σπέρμα της γαλήνης και της ευημερίας. Εμποδίζουμε την έλευση ενός παραδείγματος που δεν είναι πλέον αιμοδιψής και πολεμοχαρής!
«ΝΕΥΡΟΒΙΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΟΤΗΤΑΣ»
Λορέντζο Μέρλο«Η ΚΑΤΟΙΚΙΑ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ» - Inchiostronero
ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΕΜΦΑΝΙΣΤΗΚΕ Ο ΠΑΡΜΕΝΙΔΗΣ. Ο ΑΝΑΞΙΜΑΝΔΡΟΣ ΚΑΙ Ο ΑΝΑΞΑΓΟΡΑΣ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου