Η μεταμόρφωση μιας κοινωνίας που δύει«Η κοινωνία που δεν θέλει πλέον να υποφέρει»
Από την καθημερινή ενόχληση στο χάπι: όταν κάθε ευθραυστότητα γίνεται πρόβλημα που πρέπει να εξαλειφθεί άμεσα.
Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο
Ζούμε σε μια εποχή με ολοένα και πιο αποτελεσματικές θεραπείες για πολλές ασθένειες, αλλά σε μια εποχή που φαίνεται να ανέχεται ολοένα και λιγότερο τον πόνο ως ανθρώπινη εμπειρία. Το άγχος, η αϋπνία, η θλίψη, η πλήξη, ακόμη και το πένθος συχνά ερμηνεύονται ως ανωμαλίες που πρέπει να διορθωθούν και όχι ως αναπόφευκτες στιγμές ύπαρξης. Αντλώντας έμπνευση από μια διάσημη κωμωδία του Κάρλο Βερντόνε και παρατηρώντας τους μετασχηματισμούς της σύγχρονης κοινωνίας, αυτό το δοκίμιο αναλογίζεται τη συμβολική σημασία του χαπιού, το οποίο έχει γίνει το έμβλημα μιας κουλτούρας που απαιτεί άμεσες λύσεις σε κάθε πάθηση. Δεν πρόκειται για κριτική της ιατρικής, αλλά μάλλον για ένα ερώτημα σχετικά με το πώς μαθαίνουμε -ή ίσως ξεμαθαίνουμε- να αποδεχόμαστε την ευθραυστότητά μας.
Στις αρχές της δεκαετίας του 1990, ο Κάρλο Βερντόνε έφερε στην οθόνη την ταινία «Καταραμένη η Μέρα που σε γνώρισα» , μια κωμωδία που αφηγούνταν την ιστορία της συνάντησης δύο εύθραυστων ανθρώπων, ο καθένας δέσμιος των δικών του νευρώσεων. Ο Μπερνάρντο είναι ένας υποχόνδριος δημοσιογράφος που ζει ανάμεσα σε επισκέψεις σε γιατρούς και συνεδρίες ψυχαναλυτών. Η Καμίλα είναι μια ανασφαλής ηθοποιός, ανίκανη να βρει ισορροπία μέσα στον εαυτό της. Οι φόβοι, οι εμμονές, οι συνταγές, τα ψυχοτρόπα φάρμακα και οι αναπόφευκτες παρεξηγήσεις κάνουν τον θεατή να χαμογελάσει, αλλά κάτω από αυτή την ανάλαφρη διάθεση, ο Βερντόνε είχε νιώσει κάτι που ξεπερνούσε την απλή κωμωδία.
Το 1992, η ταινία αυτή φαινόταν να απεικονίζει δύο συγκεκριμένες περιπτώσεις, σχεδόν καρικατούρες κατασκευασμένες για να υπερβάλλουν τις αδυναμίες ορισμένων χαρακτήρων. Σήμερα, ξαναβλέποντάς την, η εντύπωση είναι διαφορετική. Αυτές οι εμμονές δεν φαίνονται πλέον τόσο εξαιρετικές. Μάλιστα, καταλήγουν να μοιάζουν με πολλές πτυχές της καθημερινότητάς μας. Η ταινία αυτή αποτύπωσε με εκπληκτική διορατικότητα μια μεταμόρφωση που προοριζόταν να γίνει ολοένα και πιο εμφανής: την τάση να ερμηνεύεται κάθε μορφή δυσφορίας ως πρόβλημα που πρέπει να διορθωθεί, κατά προτίμηση το συντομότερο δυνατό.
Φυσικά, δεν είναι η ιατρική που κατηγορείται. Οι πρόοδοί της έχουν παρατείνει τη ζωή, έχουν ανακουφίσει τον πόνο και έχουν αποκαταστήσει την ελπίδα σε εκατομμύρια ανθρώπους. Το ερώτημα είναι διαφορετικό και είναι λιγότερο ιατρικό παρά φιλοσοφικό. Πότε αρχίσαμε να βλέπουμε τον πόνο όχι πλέον ως αναπόφευκτη εμπειρία της ζωής, αλλά ως μια ανωμαλία που πρέπει να εξαλειφθεί; Σε ποιο σημείο σταματήσαμε να θεωρούμε φυσιολογικό, τουλάχιστον εντός ορισμένων ορίων, να βιώνουμε πόνο, άγχος, θλίψη ή φόβο;
Από αυτό το ερώτημα, ο αληθινός πρωταγωνιστής της εποχής μας αναδύεται, σχεδόν φυσικά: το χάπι. Όχι μόνο αυτό που θεραπεύει μια ασθένεια, αλλά αυτό που υπόσχεται να εξαλείψει κάθε μορφή δυσφορίας. Το χάπι γίνεται έτσι μια μεταφορά. Δεν αντιπροσωπεύει απλώς ένα φάρμακο, αλλά έναν τρόπο σύλληψης της ύπαρξης: την ιδέα ότι κάθε πόνος πρέπει να είναι σύντομος, κάθε διαταραχή να διορθώνεται, κάθε δυσκολία να επιλύεται πριν καν γίνει κατανοητή.
Για αιώνες, ο πόνος θεωρούνταν μια από τις εμπειρίες μέσω των οποίων οι άνθρωποι μάθαιναν για τον εαυτό τους. Σήμερα, ωστόσο, αυτό που κάποτε ήταν μέρος της φυσιολογικής πορείας της ζωής τείνει όλο και περισσότερο να γίνεται αντιληπτό ως μια ανωμαλία. Δεν αναρωτιόμαστε πλέον τι νόημα μπορεί να έχει μια κρίση, αλλά πόσο καιρό χρειάζεται για να τελειώσει. Το ερώτημα δεν είναι πλέον «Γιατί πονάω;» , αλλά «Τι μπορώ να κάνω για να περάσει το συντομότερο δυνατό;»
Πόνος, άγχος, πλήξη, αϋπνία, ντροπαλότητα, ακόμη και πένθος: όλα πρέπει να συντομευτούν, να μετριαστούν και ενδεχομένως να εξαλειφθούν. Η επιμονή του πόνου δεν γίνεται πλέον αποδεκτή ως μέρος της ζωής, αλλά ερμηνεύεται ως σημάδι ότι κάτι δεν πάει καλά.
Αυτή η μεταμόρφωση δεν είναι σύμπτωση. Είναι η αντανάκλαση ενός πολιτισμού που έχει καταστήσει την ταχύτητα μια από τις θεμελιώδεις αξίες του. Έχουμε συνηθίσει να λαμβάνουμε σχεδόν τα πάντα σε λίγες στιγμές: πληροφορίες, μια αγορά, μια απάντηση. Θα ήταν περίεργο αν αυτή η νοοτροπία δεν είχε επεκταθεί και στον εσωτερικό μας κόσμο. Έτσι, αυτό που απαιτεί χρόνο γίνεται αντιληπτό ως εμπόδιο, όχι ως χαρακτηριστικό της ύπαρξης.
Θα ήταν, ωστόσο, σοβαρό λάθος να ερμηνεύσουμε αυτές τις σκέψεις ως κριτική της ιατρικής. Κανείς δεν μπορεί να αμφισβητήσει την αξία των επιτευγμάτων της ή το καλό που συνεχίζει να προσφέρει καθημερινά. Το πρόβλημα προκύπτει αλλού, όταν τα όρια μεταξύ ασθένειας και ανθρώπινης εμπειρίας γίνονται ολοένα και πιο θολά. Όταν η θλίψη ερμηνεύεται αμέσως ως κατάθλιψη, η ζωντάνια ως διαταραχή, η κόπωση ως δυσλειτουργία, η φυσική διαδικασία του πένθους ως κάτι που πρέπει να διακοπεί το συντομότερο δυνατό. Εκείνη τη στιγμή το χάπι παύει να είναι απλώς ένα θεραπευτικό εργαλείο και γίνεται το σύμβολο μιας κουλτούρας που αγωνίζεται να αποδεχτεί την ευαλωτότητα ως αναπόσπαστο μέρος της ανθρώπινης κατάστασης.
Σε αυτό το σημείο, η συζήτηση επεκτείνεται πέρα από την ιατρική και περιλαμβάνει την κοινωνία στο σύνολό της. Κάτι νέο έχει αναπτυχθεί γύρω από τη θεραπεία των ασθενειών: μια πραγματική αγορά κανονικότητας. Δεν πωλούνται μόνο φάρμακα, αλλά μια υπόσχεση. Αυτή του να κοιμόμαστε καλύτερα, να είμαστε πιο ευτυχισμένοι, να χάνουμε βάρος, να θυμόμαστε καλύτερα, να συγκεντρωνόμαστε για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, να είμαστε σταθερά αποτελεσματικοί, να έχουμε καλές επιδόσεις και, ελπίζουμε, να παραμένουμε νέοι. Με άλλα λόγια, δεν υπόσχεται πλέον μόνο τη θεραπεία. Είναι μια υπόσχεση για μια αναβαθμισμένη εκδοχή του ανθρώπινου όντος, σαν η ανθρώπινη κατάσταση να ήταν ένα έργο που θα ενημερώνεται συνεχώς.
Η υπόσχεση είναι πάντα η ίδια: να εξαλειφθούν όλοι οι περιορισμοί. Δεν αρκεί πλέον να αναρρώσουμε από μια ασθένεια. Πρέπει να λειτουργούμε καλύτερα, να είμαστε πιο παραγωγικοί, πιο σε εγρήγορση, πιο όμορφοι, πιο ανθεκτικοί. Σιγά σιγά, η υγεία παύει να συμπίπτει με την απουσία ασθένειας και γίνεται συνώνυμη με την απόδοση. Το να είσαι υγιής δεν σημαίνει πλέον απλώς να νιώθεις καλά, αλλά να ανταποκρίνεσαι σε ένα ιδανικό αποτελεσματικότητας που φαίνεται να μην γνωρίζει ανάπαυλα.
Είναι μια σχεδόν ανεπαίσθητη μεταμόρφωση, και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, βαθιά. Ακόμα και η γλώσσα έχει αλλάξει. Δεν μιλάμε πλέον απλώς για φροντίδα, αλλά για βελτιστοποίηση, ενδυνάμωση και συνεχή βελτίωση. Κάθε ατέλεια φαίνεται διορθώσιμη, κάθε ευθραυστότητα ένα ελάττωμα που πρέπει να κρυφτεί. Οι άνθρωποι δεν καλούνται πλέον να αποδέχονται τους περιορισμούς τους, αλλά να τους ξεπερνούν συνεχώς, σαν η ατέλεια να ήταν ένα λάθος και όχι ένα αναπόφευκτο μέρος της ανθρώπινης ύπαρξης.
Φυσικά, η ιατρική δεν αποτελεί μέρος αυτής της τάσης. Θα ήταν άδικο να της αποδοθούν ευθύνες που ανήκουν μάλλον στον σύγχρονο πολιτισμό και στη λογική της αγοράς. Η επιστημονική έρευνα εξακολουθεί να αντιπροσωπεύει ένα από τα μεγαλύτερα επιτεύγματα του πολιτισμού, σώζοντας ζωές κάθε μέρα και προσφέροντας θεραπείες αδιανόητες μόλις πριν από λίγες δεκαετίες. Παράλληλα με αυτή την εξαιρετική πραγματικότητα, ωστόσο, έχει αναπτυχθεί μια βιομηχανία που όχι μόνο ανταποκρίνεται στις ανάγκες, αλλά συχνά βοηθά στη δημιουργία τους, τροφοδοτώντας την ιδέα ότι υπάρχει λύση για κάθε μορφή δυσαρέσκειας.
Αυτή είναι ίσως η πιο σημαντική διαφορά από το παρελθόν. Κάποτε, οι άνθρωποι κατέφευγαν στον γιατρό για θεραπεία. Σήμερα, όλο και συχνότερα, απευθύνονται στον γιατρό για να βελτιώσουν τον εαυτό τους. Είναι μια σχεδόν ανεπαίσθητη, αλλά αποφασιστική μετατόπιση, επειδή αλλάζει την ίδια την έννοια της κανονικότητας. Δεν είναι πλέον το σημείο ισορροπίας στην ύπαρξή μας, αλλά ένας κινούμενος στόχος, που μετατοπίζεται συνεχώς προς τα εμπρός, καθιστώντας κάθε ατέλεια πρόβλημα που πρέπει να διορθωθεί και κάθε περιορισμό ήττα που πρέπει να αποφευχθεί.
Για μεγάλο μέρος της ιστορίας της, η δυτική σκέψη δεν θεωρούσε τον πόνο ένα απλό ατύχημα που έπρεπε να εξαλειφθεί. Η φιλοσοφία επεδίωκε να τον κατανοήσει, να του δώσει νόημα, μερικές φορές ακόμη και να τον μετατρέψει σε ευκαιρία για ανάπτυξη. Οι Στωικοί, από τον Επίκτητο μέχρι τον Μάρκο Αυρήλιο, δίδασκαν ότι δεν μπορούμε να ελέγξουμε όλα όσα μας συμβαίνουν, αλλά μπορούμε να μάθουμε να ελέγχουμε τον τρόπο που αντιδρούμε σε αυτά. Η χριστιανική παράδοση δεν υπόσχεται μια ζωή χωρίς πόνο: μάλλον, μας προσκαλεί να τη βιώσουμε χωρίς να χάσουμε την ελπίδα. Και ο Φρίντριχ Νίτσε έγραψε προκλητικά ότι «η πειθαρχία του πόνου, του μεγάλου πόνου» είναι αυτό που έκανε δυνατή «κάθε ανύψωση του ανθρώπου» . Με διαφορετικούς τρόπους, αυτές οι παραδόσεις μοιράζονται μια κοινή διαίσθηση: κάποιο πόνο δεν είναι μια ανωμαλία που πρέπει να διαγραφεί, αλλά μια αναπόφευκτη διάσταση της ανθρώπινης κατάστασης.
Σήμερα, ωστόσο, φαίνεται να επικρατεί μια διαφορετική ιδέα. Δεν θέλουμε πλέον να υπομένουμε την ταλαιπωρία, αλλά να την παρακάμπτουμε. Δεν επιδιώκουμε να την κατανοήσουμε, αλλά να ελαχιστοποιήσουμε τη διάρκειά της. Είναι μια κατανοητή αντίδραση, επειδή κανείς δεν θέλει να υποφέρει. Το πρόβλημα προκύπτει όταν αυτή η φιλοδοξία μετατρέπεται στην ψευδαίσθηση ότι κάθε πόνος μπορεί να εξαλειφθεί και ότι κάθε ευθραυστότητα αντιπροσωπεύει ένα ελάττωμα που πρέπει να διορθωθεί.
Αυτή η σκέψη δεν αποτελεί κατηγορητήριο κατά της ιατρικής. Αυτό θα ήταν ένα βαθύ λάθος. Η ιατρική θεραπεύει, σώζει, αποκαθιστά την ελπίδα και την αξιοπρέπεια. Είναι ένα από τα μεγαλύτερα επιτεύγματα του πολιτισμού. Αυτό που αξίζει να αμφισβητηθεί, μάλλον, είναι το πολιτισμικό κλίμα που έχει αναπτυχθεί γύρω της: μια κουλτούρα που αγωνίζεται να αποδεχτεί τους περιορισμούς και κινδυνεύει να συγχέει την υγεία με την απουσία οποιασδήποτε μορφής πόνου.
Ένας πολιτισμός που διαθέτει ένα χάπι για κάθε πάθηση κινδυνεύει να ξεχάσει ότι ορισμένα βάσανα δεν ζητούν να εξαλειφθούν, αλλά να κατανοηθούν. Κάποιοι πόνοι είναι μέρος της ασθένειας και πρέπει να αντιμετωπιστούν, αλλά υπάρχουν άλλοι που είναι απλώς μέρος της ζωής και απαιτούν χρόνο, σχέσεις, εμπειρία και επίγνωση.
Μια κοινωνία που δεν ανέχεται πλέον τους κινδύνους που αντιμετωπίζει, αργά ή γρήγορα, ούτε καν αναγνωρίζει την ανθρωπιά.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου