Συνέχεια από Παρασκευή 14. Αυγούστου 2026
Η ΠΑΡΑΚΜΗ ΚΑΙ Η ΠΤΩΣΗ ΤΗΣ ΡΩΜΑΪΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ 5
MALACHI MARTIN
G.P. Putnam's Sons, New York 1981
Ο πρώτος πλούσιος πατέρας (συνέχεια)
3. Η επίθεση του φανατικού
.....Αργότερα θα προχωρούσαν πολύ περισσότερο. Πεντακόσια χρόνια μετά τον Κωνσταντίνο, όταν οι εκκλησιαστικοί άνδρες της Ρώμης συγκρούονταν με τους αδελφούς τους στην Ανατολή σχετικά με τις πολιτικές δικαιοδοσίες, πλαστογράφησαν πράγματι ένα περιβόητο έγγραφο, την Κωνσταντίνειο Δωρεά (The Donation of Constantine), σύμφωνα με το οποίο ο ευγνώμων αυτοκράτορας είχε παραχωρήσει στον Ρωμαίο ποντίφηκα αιώνια δικαιοδοσία επάνω στις χώρες της Ανατολής καθώς και της Δύσης. Έπρεπε να περάσουν άλλα χίλια χρόνια προτού οι Ρωμαίοι ποντίφηκες παραδεχθούν ότι το έγγραφο ήταν πλαστό......
G.P. Putnam's Sons, New York 1981
Ο πρώτος πλούσιος πατέρας (συνέχεια)
3. Η επίθεση του φανατικού
.....Αργότερα θα προχωρούσαν πολύ περισσότερο. Πεντακόσια χρόνια μετά τον Κωνσταντίνο, όταν οι εκκλησιαστικοί άνδρες της Ρώμης συγκρούονταν με τους αδελφούς τους στην Ανατολή σχετικά με τις πολιτικές δικαιοδοσίες, πλαστογράφησαν πράγματι ένα περιβόητο έγγραφο, την Κωνσταντίνειο Δωρεά (The Donation of Constantine), σύμφωνα με το οποίο ο ευγνώμων αυτοκράτορας είχε παραχωρήσει στον Ρωμαίο ποντίφηκα αιώνια δικαιοδοσία επάνω στις χώρες της Ανατολής καθώς και της Δύσης. Έπρεπε να περάσουν άλλα χίλια χρόνια προτού οι Ρωμαίοι ποντίφηκες παραδεχθούν ότι το έγγραφο ήταν πλαστό......
Ένας μαύρος Νουμίδης, ονόματι Δονάτος, έρχεται τώρα στο προσκήνιο. Η σκηνή του είναι αιματηρή, αλλά επηρεάζει όλα τα σχέδια του Σιλβέστρου και του Κωνσταντίνου και, κατά συνέπεια, τη χριστιανική Εκκλησία μέχρι και τις ημέρες μας. Πράγματι, αν ο Δονάτος είχε κερδίσει τη μάχη, το σχέδιο του Κωνσταντίνου θα είχε αποτύχει, ο Σίλβεστρος θα είχε παραμείνει ένας άσημος κληρικός, και τόσο ο κόσμος μας όσο και η Εκκλησία θα ήταν εντελώς διαφορετικοί.
Ο πάπας Μιλτιάδης και οι προκάτοχοί του απέρριπταν την ιδέα ότι η Εκκλησία θα έπρεπε να συμμαχήσει με την πολιτική και τη στρατιωτική εξουσία — και προπάντων με τον Ρωμαίο αυτοκράτορα. Πολλοί, μάλιστα, εξακολουθούσαν να συμμερίζονται τη γνώμη του Ιππολύτου, του παλαιού αντίπαπα: όποιος αμάρτανε εναντίον της πίστεως — για παράδειγμα, αρνούμενος την πίστη όταν βρισκόταν αντιμέτωπος με την επιλογή του θανάτου — δεν έπρεπε να συγχωρείται. Η Εκκλησία έπρεπε να παραμένει άσπιλη και καθαρή, αναμένοντας τον Ιησού, ο οποίος επρόκειτο να επανεμφανιστεί από στιγμή σε στιγμή. Ο Δονάτος ενσάρκωνε όλες αυτές τις αντιλήψεις.
Ήταν Αφρικανός, μικτής καταγωγής Μπαντού και σημιτικής, επίσκοπος μιας μικρής πόλης που ονομαζόταν Casae Nigrae («Μαύρα Σπίτια») και βρισκόταν στις παρυφές της Σαχάρας. Οι σύγχρονοί του περιέγραφαν τον Δονάτο ως «τον Τρομερό», όπως ακριβώς αργότερα ο Ιβάν της Ρωσίας επρόκειτο να αποκτήσει το ίδιο προσωνύμιο. Με τη μακριά μαύρη γενειάδα του, τη βαθιά βροντερή φωνή του, τις αυστηρές διδασκαλίες του, την ολοκληρωτική αφοσίωσή του σε μια καθαρή Εκκλησία και την απερίφραστη λύση που πρότεινε για κάθε αντίθεση («Σκοτώστε τους!»), ο Δονάτος ήταν ο κατεξοχήν έτοιμος φανατικός. Ήταν ο Αγιατολλάχ Χομεϊνί της εποχής του.
Ήρθε αρχικά στο προσκήνιο με τις βίαιες ενέργειές του κατά τα πρώτα χρόνια του τέταρτου αιώνα. Ο αυτοκράτορας Διοκλητιανός είχε εξαπολύσει έναν εκτεταμένο και συστηματικό διωγμό εναντίον των χριστιανών, κατά τη διάρκεια του οποίου πολλοί χριστιανοί — ιερείς και επίσκοποι, καθώς και λαϊκοί — είχαν ορκιστεί ενώπιον Ρωμαίων αξιωματούχων, έχοντας μπροστά τους στο έδαφος ένα αντίγραφο των Ευαγγελίων, ότι αποκήρυσσαν τον Ιησού, την Εκκλησία Του, τη διδασκαλία Του και ολόκληρη τη χριστιανική θρησκεία. Ως ανταμοιβή, τους επιτρεπόταν να συνεχίσουν ανενόχλητοι τη ζωή και τις υποθέσεις τους. Όταν ο Κωνσταντίνος έγινε αυτοκράτορας, έθεσε τέλος σε όλους αυτούς τους διωγμούς, και οι κρυπτοχριστιανοί και οι χριστιανοί που είχαν αποστατήσει άρχισαν να εμφανίζονται και πάλι κατά πλήθη, ζητώντας συγχώρηση και επανένταξη στην Εκκλησία.
Στη Νουμιδία, ο Δονάτος είναι ανένδοτος. Οι αποστάτες δεν μπορούν ποτέ να σωθούν, λέει. Με την προδοσία τους καταδίκασαν οι ίδιοι τον εαυτό τους. Επιπλέον, δεν θα είχε κανένα νόημα να τελούν τα μυστήρια κάποιοι από εκείνους τους αποστάτες ιερείς και επισκόπους, διότι η προδοσία τους είχε ακυρώσει την εξουσία τους να τα τελούν. Ο Ιησούς πρόκειται να επανεμφανιστεί, διακηρύσσει ο Δονάτος, και μόνο οι αναμάρτητοι μπορούν να σωθούν. Από τη στιγμή που αμάρτησες, είσαι καταδικασμένος. Για πάντα. Η διδασκαλία αυτή ήταν περισσότερο καλβινιστική από οτιδήποτε διακήρυξε ποτέ ο Ιωάννης Καλβίνος, περισσότερο από χίλια χρόνια αργότερα.
Και ο Δονάτος δεν σταματά εκεί. Έχει ακόμη μεγαλύτερους στόχους. Οργανώνει τη δική του αγροτική πολιτοφυλακή σε ένοπλες ομάδες ανταρτών, τους οποίους οι Ρωμαίοι φοβούνται και αποκαλούν circumcelliones (μια λέξη με περίπου την ίδια συνδήλωση που έχει ο όρος mau-mau). Αρνείται να δεχθεί την ιδέα ότι ο αυτοκράτορας και οι αξιωματούχοι του μπορούν να γίνουν χριστιανοί. Δεν μπορούν να σωθούν, κηρύττει. Επιπλέον, απορρίπτει την υποταγή στον αυτοκράτορα και κηρύττει κοινωνική επανάσταση: ο λαός του Θεού πρέπει να εξεγερθεί και να καταλάβει όλες τις γαίες και τον πλούτο, ώστε να προετοιμαστεί για την έλευση της Βασιλείας του Ιησού.
Η πρώτη βίαιη ενέργεια του Δονάτου γίνεται πολύ μακριά από τη Νουμιδία, στην πόλη της Καρχηδόνας, στη σημερινή Τυνησία. Αφορά τον διορισμό ενός νέου επισκόπου. Ο πάπας Σίλβεστρος είχε διορίσει έναν άνδρα ονόματι Καικιλιανό, ο οποίος κατά τον διωγμό του Διοκλητιανού είχε αποκηρύξει την πίστη. Ο Δονάτος, μαζί με τους ένοπλους πολεμιστές του πάνω σε άλογα και καμήλες, κατευθύνεται προς το παλάτι του επισκόπου της Νουμιδίας και, με την απειλή του ξίφους, αποσπά από εκείνον τον προκαθήμενο ένα έγγραφο που καθαιρεί την επιλογή του πάπα και εγκαθιστά στη θέση του τον άνθρωπο του Δονάτου, κάποιον Μαϊορίνο.
Με το έγγραφο αυτό στα χέρια, ο Δονάτος κατευθύνεται προς την Καρχηδόνα. Περιτριγυρισμένος από τους πολεμιστές του, οι οποίοι κραυγάζουν και ανεμίζουν τα λάβαρά τους, τα ξίφη και τις λόγχες τους, ο Δονάτος εισβάλλει σε μια σύναξη εβδομήντα Αφρικανών επισκόπων. Οι πολεμιστές του περικυκλώνουν τη σύναξη, στρέφοντας τις λόγχες και τα ξίφη τους προς τους λαιμούς των επισκόπων. Τότε ο Δονάτος απευθύνει έναν οργισμένο λόγο προς τη σύναξη. Ο υποψήφιος του πάπα έχει καθαιρεθεί και αφοριστεί, τους λέει, και πρέπει να διοριστεί ο Μαϊορίνος. Ένας ηλικιωμένος επίσκοπος επισημαίνει απερίσκεπτα ότι αυτό δεν φαίνεται και πολύ καλό, επειδή ο Μαϊορίνος δεν είναι παρά ο προσωπικός υπηρέτης κάποιας Λουκίλλας, μιας πλούσιας φίλης του Δονάτου. Ο Δονάτος διατάζει να κατακοπεί ο γέροντας μπροστά στους άλλους, για παραδειγματισμό, και κατόπιν συνεχίζει τον λόγο του: «Ο Κύριος πρόκειται να επανεμφανιστεί. Η Εκκλησία πρέπει να είναι καθαρή και άσπιλη. Και στο όνομα των αποστόλων, εγώ είμαι ο βραχίονας του Κυρίου μέχρις ότου επιστρέψει ανάμεσά μας», ήταν τα τελευταία του λόγια. Οι επίσκοποι τότε ανακηρύσσουν τον Καικιλιανό καθαιρεμένο και τον Μαϊορίνο νέο επίσκοπο Καρχηδόνας.
Στη συνέχεια ο Δονάτος προχωρεί στην εξήγηση της «ορθής» διδασκαλίας. Η Εκκλησία του Χριστού είναι μια οργάνωση για λίγους εκλεκτούς, οι οποίοι όλοι ζωοποιούνται από το Άγιο Πνεύμα κατά το βάπτισμα. Η οργάνωση αυτή βρίσκεται σε απόλυτη αντίθεση προς τον ειδωλολατρικό κόσμο, ο οποίος πορεύεται προς την τελική του καταστροφή. Το μόνο που θα πρέπει να ελπίζουν οι χριστιανοί είναι το στεφάνι του μάρτυρα. Η αμαρτία και ο πλούτος είναι ταυτόσημα. Το να είναι κανείς πλούσιος, το να είναι ισχυρός, σημαίνει ότι βρίσκεται μέσα στην αμαρτία. Ο ρωμαϊκός κόσμος είναι ο Μαμωνάς και πρέπει να αποφεύγεται. Μέχρι εδώ, όλα αυτά δεν διαφέρουν ουσιαστικά από τις διδασκαλίες του Παύλου και του Πέτρου τριακόσια χρόνια νωρίτερα, ούτε από εκείνες του Κλήμεντος, του Ποντιανού και του Μιλτιάδη. Ο Δονάτος, όμως, τώρα προχωρεί ένα βήμα παραπέρα.
Ο ρωμαϊκός κόσμος, διακηρύσσει, δεν μπορεί να γίνει καλός (αυτό σημαίνει ότι ο Ιησούς απέτυχε να σώσει ένα σημαντικό μέρος των ανθρώπων) και, επομένως, πρέπει να καταστραφεί. Εξ ου και η επανάσταση του Δονάτου, η οποία περιλαμβάνει σφαγές, βασανιστήρια και καταστροφή περιουσιών. Και ακόμη χειρότερα: με τη δική του εξουσία και υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, λέει, μόνο όσοι βρίσκονται σε κοινωνία μαζί του, με τον Δονάτο, μπορούν να τελούν εγκύρως τα μυστήρια.
Στο σημείο αυτό ο Δονάτος αποχωρίστηκε εντελώς από τη διδασκαλία του Ιησού, των αποστόλων Του και της Εκκλησίας Του. Κατά βάθος, ο Δονάτος δεν φιλονικούσε για ζητήματα διδασκαλίας αλλά, όπως ο Αγιατολλάχ, επιχειρούσε να αρπάξει την εξουσία. Η Νουμιδία, η Αίγυπτος και η Βόρεια Αφρική αποτελούσαν μια πλούσια και ευημερούσα περιοχή. Ο Δονάτος την ήθελε, και η θρησκεία ήταν ένα μέσο για να την αποκτήσει, μολονότι για πολλούς από τους οπαδούς του το μόνο που είχε σημασία ήταν η πιστότητα στην παλαιά, αδιάλλακτη διδασκαλία του Ιππολύτου. Όμως εδώ οι ειλικρινώς θρησκευόμενοι είχαν περιβληθεί από τις φιλοδοξίες των ειλικρινώς κοσμικών.
Ο Δονάτος και ο Δονατισμός του, μολονότι καταδικάστηκαν από τον πάπα Σίλβεστρο και από δύο συνόδους επισκόπων και διώχθηκαν από τον Κωνσταντίνο και τους αξιωματούχους του, παρέμειναν μια ανοιχτή πληγή στα πλευρά της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και ένας καρκίνος μέσα στην αφρικανική Εκκλησία επί τρεις ολόκληρους αιώνες μετά τον θάνατο του Σιλβέστρου και του Κωνσταντίνου. Ποτέ όμως δεν επικράτησαν σε ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας.
Αν είχε επικρατήσει ο Δονάτος, η Εκκλησία θα είχε αναγνωριστεί για πάντα ως ακόμη μία ασήμαντη, επαρχιακή, θρησκευτικοπολιτική επαναστατική σατραπεία, της οποίας η πνευματική εξουσία θα είχε καταποντιστεί μέσα στην πολιτική της και δεν θα μπορούσε πλέον να διακριθεί από αυτήν. Διότι ο Δονάτος κήρυττε την παλαιά ιουδαϊκή ιδέα μιας επίγειας βασιλείας, όπως ακριβώς ο Αγιατολλάχ τη διακηρύσσει εξ ονόματος του Ισλάμ.
Οι Ρωμαίοι πάπες, όσο υποταγμένοι κι αν έγιναν στην πολιτική εξουσία, όσο κι αν διαφθάρηκαν από αυτήν, πάντοτε θεωρούσαν την πνευματική τους εξουσία διακριτή από την πολιτική και ποτέ δεν ταύτισαν ολοκληρωτικά τις δύο. Αυτή ήταν η λεπτή αλλά εξαιρετικά σημαντική διαφορά — σχεδόν μια τρίχα — ανάμεσα στον Δονάτο και στον επίσκοπο της Ρώμης.
4. Οι εξ αίματος συγγενείς του Ιησού
Νικώντας τον Δονάτο, ο Σίλβεστρος απέρριψε μόνο το ένα άκρο, το οποίο θα μπορούσε να είχε σημάνει έναν πρόωρο θάνατο για τον Χριστιανισμό. Υπήρχε όμως και ένα άλλο, το οποίο, με τον δικό του ελκυστικό τρόπο, θα μπορούσε να αποδειχθεί εξίσου θανατηφόρο. Αυτή ήταν η στάση των Ιουδαίων Χριστιανών, οι οποίοι κατείχαν τις αρχαιότερες χριστιανικές εκκλησίες της Μέσης Ανατολής και των οποίων οι ηγέτες προέρχονταν πάντοτε από την ίδια την οικογένεια του Ιησού. Όπως όλοι οι χριστιανοί, συμπεριλαμβανομένων των Δονατιστών, ανέμεναν την επικείμενη επιστροφή του Ιησού. Σε αντίθεση όμως με τους Δονατιστές, καθώς και τώρα με τους Ρωμαίους, απέφευγαν κάθε κοσμική εξουσία και κάθε επανάσταση και ήταν, ως επί το πλείστον, φτωχοί γεωργοί που καλλιεργούσαν τη γη και μικρέμποροι, προσκολλημένοι στην αφάνειά τους, μολονότι ο πρώτος τους επίσκοπος ήταν ο Ιάκωβος, πρώτος εξάδελφος του Ιησού.
Και όμως, το ζήτημα που ανέκυψε ανάμεσα στον Σίλβεστρο και στους Ιουδαίους Χριστιανούς δεν ήταν τίποτε λιγότερο από την ίδια τη φύση της Εκκλησίας. Μια συνάντηση μεταξύ του Σιλβέστρου και των ηγετών των Ιουδαίων Χριστιανών πραγματοποιήθηκε το έτος 318. Ο αυτοκράτορας εξασφάλισε θαλάσσια μεταφορά για οκτώ τραχείς και μαθημένους στις κακουχίες άνδρες μέχρι την Όστια, το λιμάνι της Ρώμης. Από εκεί, καβάλα σε γαϊδούρια, μπήκαν στην αυτοκρατορική πόλη και ανέβηκαν μέχρι το Παλάτι του Λατερανού, όπου ο πάπας Σίλβεστρος ζούσε πλέον μέσα σε μεγαλοπρέπεια. Με τα χονδροειδή μάλλινα ενδύματα, τις δερμάτινες μπότες και τα καπέλα τους, καθώς και με τη μυρωδιά της γης που ανέδιδαν, έρχονταν σε έντονη αντίθεση με την ακολουθία του Σιλβέστρου, που αποτελούνταν από κομψά ντυμένους και αρωματισμένους επισκόπους και αξιωματούχους. Αρνήθηκαν να καθίσουν. Ο Σίλβεστρος μίλησε μαζί τους στα ελληνικά — δεν μπορούσε να καταλάβει τα αραμαϊκά τους· εκείνοι γνώριζαν ελάχιστα ή καθόλου λατινικά. Η καθοριστικής σημασίας συνομιλία, απ’ όσο γνωρίζουμε, δεν καταγράφηκε, αλλά τα ζητήματα που συζητήθηκαν ήταν πολύ γνωστά, και είναι πιθανόν ότι ο Ιωσής, ο γηραιότερος από τους Ιουδαίους Χριστιανούς, μίλησε εξ ονόματος των δεσποσύνων (desposyni) και των υπολοίπων.
Το ιερότατο αυτό όνομα, δεσπόσυνοι (desposyni), ήταν σεβαστό από όλους τους πιστούς κατά τον πρώτο ενάμιση αιώνα της χριστιανικής ιστορίας. Η λέξη σήμαινε κυριολεκτικά στα ελληνικά «αυτοί που ανήκουν στον Κύριο». Χρησιμοποιούνταν αποκλειστικά για τους εξ αίματος συγγενείς του Ιησού. Κάθε τμήμα της αρχαίας ιουδαιοχριστιανικής Εκκλησίας διοικούνταν πάντοτε από έναν δεσπόσυνο, και καθένας από αυτούς έφερε ένα από τα ονόματα που ήταν παραδοσιακά στην οικογένεια του Ιησού — Ζαχαρίας, Ιωσήφ, Ιωάννης, Ιάκωβος, Ιωσής, Συμεών, Ματθίας και ούτω καθεξής. Κανείς όμως δεν ονομαζόταν ποτέ Ιησούς.
Ούτε ο Σίλβεστρος ούτε κανένας από τους τριάντα δύο πάπες που προηγήθηκαν από αυτόν, ούτε εκείνοι που τον διαδέχθηκαν, τόνισαν ποτέ ότι υπήρχαν τουλάχιστον τρεις γνωστές και αυθεντικές γραμμές νόμιμων εξ αίματος απογόνων από την ίδια την οικογένεια του Ιησού. Η μία προερχόταν από τον Ιωακείμ και την Άννα, τους από μητρικής πλευράς παππούδες του Ιησού. Μία άλλη από την Ελισάβετ, πρώτη εξαδέλφη της μητέρας του Ιησού, της Μαρίας, και από τον σύζυγο της Ελισάβετ, τον Ζαχαρία. Και μία από τον Κλεόπα και τη σύζυγό του, η οποία ήταν επίσης πρώτη εξαδέλφη της Μαρίας.
Υπήρχαν, βέβαια, πολυάριθμοι εξ αίματος απόγονοι του Ιωσήφ, του συζύγου της Μαρίας, αλλά μόνο εκείνοι που συνδέονταν εξ αίματος με τον Ιησού μέσω της μητέρας Του μπορούσαν να θεωρούνται δεσπόσυνοι. Όλοι τους είχαν παραμείνει προσκολλημένοι στον Ιησού και στη μητέρα Του και, όταν και οι δύο είχαν φύγει από τη ζωή, στην πρώτη χριστιανική κοινότητα, εξαρχής στην Ιερουσαλήμ και αργότερα σε ολόκληρη τη Μέση Ανατολή.
Οι Ιουδαίοι Χριστιανοί είχαν αποτελέσει το αντικείμενο της πρώτης κρίσης μέσα στην Εκκλησία. Από την αρχή είχαν διαιρεθεί σε παρατάξεις· και στην πρώτη σύνοδο, το 49 μ.Χ., ο Πέτρος και ο Παύλος είχαν έρθει σε ρήξη μαζί τους, επιμένοντας ότι οι μη Ιουδαίοι προσήλυτοι δεν χρειαζόταν να περιτμηθούν για να γίνουν χριστιανοί και ότι μόνο οι Ιουδαίοι προσήλυτοι έπρεπε να δεσμεύονται από την Τορά, τον νόμο του Μωυσή. Η απόφαση αυτή υπήρξε καθοριστικής σημασίας, καθώς επέτρεψε στον Χριστιανισμό να εξαπλωθεί πέρα από τα όρια του Ιουδαϊσμού, αλλά άφησε τους Ιουδαίους Χριστιανούς σε ένα είδος θρησκευτικής «νεκρής ζώνης».
Από τότε που ο αυτοκράτορας Αδριανός είχε καταλάβει την Ιερουσαλήμ, το έτος 135, όλοι οι Ιουδαίοι —και σε αυτούς περιλαμβάνονταν και οι Ιουδαίοι Χριστιανοί— είχαν απαγορευθεί να εισέρχονται στην Ιερουσαλήμ, με ποινή άμεσου θανάτου. Η απαγόρευση αυτή δεν είχε ακόμη αρθεί την εποχή της συνάντησης του Σιλβέστρου με τους Ιουδαίους Χριστιανούς.
Ο Σίλβεστρος γνώριζε καλά την ιστορία τους. Οι Ιουδαίοι Χριστιανοί αποτελούσαν τη μοναδική Εκκλησία που υπήρξε ποτέ στην Ιερουσαλήμ έως το έτος 135. Στα 102 χρόνια που ακολούθησαν τον θάνατο του Ιησού, την εγκατέλειψαν μόνο μία φορά, λίγο πριν από την κατάληψη της πόλης από τον αυτοκράτορα Τίτο. Υπό την ηγεσία του επισκόπου τους, Συμεών, γιου του Κλεόπα, ο οποίος ήταν θείος του Ιησού εξ αγχιστείας, είχαν καταφύγει στην Περαία, στη σημερινή Ιορδανία. Το 72 μ.Χ. επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ και παρέμειναν εκεί μέχρι την απαγόρευση του Αδριανού. Έπειτα από αυτό ιδρύθηκαν ιουδαιοχριστιανικές εκκλησίες σε ολόκληρη την Παλαιστίνη, τη Συρία και τη Μεσοποταμία, αλλά πάντοτε ήταν μισητές στις τοπικές συναγωγές ως αποστάτες του Ιουδαϊσμού και βρίσκονταν διαρκώς σε σύγκρουση με τους Έλληνες Χριστιανούς, οι οποίοι αρνούνταν να περιτμηθούν και να τηρούν την Τορά — πράγματα στα οποία επέμεναν οι Ιουδαίοι Χριστιανοί.
Ζήτησαν, λοιπόν, από τον Σίλβεστρο να ανακαλέσει την επικύρωση των Ελλήνων Χριστιανών επισκόπων στην Ιερουσαλήμ, στην Αντιόχεια, στην Έφεσο και στην Αλεξάνδρεια και να ορίσει στη θέση τους επισκόπους από τους δεσποσύνους.
Επιπλέον, ζήτησαν να επαναληφθεί η χριστιανική πρακτική της αποστολής χρηματικών εισφορών στην Εκκλησία των δεσποσύνων στην Ιερουσαλήμ, ως μητέρα Εκκλησία του Χριστιανισμού, πρακτική που είχε διακοπεί από την εποχή του Αδριανού.
Ο Σίλβεστρος απέρριψε απότομα και αποφασιστικά τις αξιώσεις των Ιουδαίων Χριστιανών. Τους είπε ότι η μητέρα Εκκλησία βρισκόταν πλέον στη Ρώμη, όπου βρίσκονταν τα οστά του αποστόλου Πέτρου, και επέμεινε να δεχθούν Έλληνες επισκόπους ως ηγέτες τους.
Αυτή ήταν η τελευταία γνωστή συζήτηση ανάμεσα στους Ιουδαίους Χριστιανούς της παλαιάς μητέρας Εκκλησίας και στους μη Ιουδαίους Χριστιανούς της νέας μητέρας Εκκλησίας. Με την προσαρμογή αυτή, ο Σίλβεστρος, έχοντας την υποστήριξη του Κωνσταντίνου, είχε αποφασίσει ότι το μήνυμα του Ιησού θα διατυπωνόταν πλέον με δυτικούς όρους, από δυτικά πνεύματα και σύμφωνα με ένα αυτοκρατορικό πρότυπο.
Οι Ιουδαίοι Χριστιανοί δεν είχαν θέση μέσα σε μια τέτοια εκκλησιαστική δομή. Κατάφεραν να επιβιώσουν μέχρι τις πρώτες δεκαετίες του πέμπτου αιώνα. Έπειτα, ένας ένας, εξαφανίζονται. Μερικά άτομα συμφιλιώνονται με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία — πάντοτε ως μεμονωμένα πρόσωπα, ποτέ ως κοινότητες ή ως ολόκληρες ιουδαιοχριστιανικές εκκλησίες. Μερικοί άλλοι χάνονται μέσα στην ανωνυμία των νέων ανατολικών λειτουργικών παραδόσεων — συριακής, ασσυριακής, ελληνικής, αρμενικής. Οι περισσότεροι όμως πεθαίνουν — από το ξίφος (οι ρωμαϊκές φρουρές τούς καταδίωκαν ως παράνομους), από την πείνα (στερήθηκαν τα μικρά αγροκτήματά τους και δεν μπορούσαν ή δεν ήθελαν να προσαρμοστούν στη ζωή των μεγάλων πόλεων), από τη σταδιακή φθορά που επέφερε ο μηδενικός δείκτης γεννήσεων.
Όταν, στις αρχές του έβδομου αιώνα, δημοσιεύεται στην Κίνα και στα κινεζικά η πρώτη βιογραφία του Ιησού —πέρα από τα Ευαγγέλια— δεν υπάρχουν πλέον επιζώντες Ιουδαίοι Χριστιανοί. Οι δεσπόσυνοι έχουν πάψει να υπάρχουν. Παντού, ο Ρωμαίος πάπας επιβάλλει σεβασμό και ασκεί εξουσία.
5. Το Δώρο της Ελπίδας
Ο πάπας Μιλτιάδης και οι προκάτοχοί του απέρριπταν την ιδέα ότι η Εκκλησία θα έπρεπε να συμμαχήσει με την πολιτική και τη στρατιωτική εξουσία — και προπάντων με τον Ρωμαίο αυτοκράτορα. Πολλοί, μάλιστα, εξακολουθούσαν να συμμερίζονται τη γνώμη του Ιππολύτου, του παλαιού αντίπαπα: όποιος αμάρτανε εναντίον της πίστεως — για παράδειγμα, αρνούμενος την πίστη όταν βρισκόταν αντιμέτωπος με την επιλογή του θανάτου — δεν έπρεπε να συγχωρείται. Η Εκκλησία έπρεπε να παραμένει άσπιλη και καθαρή, αναμένοντας τον Ιησού, ο οποίος επρόκειτο να επανεμφανιστεί από στιγμή σε στιγμή. Ο Δονάτος ενσάρκωνε όλες αυτές τις αντιλήψεις.
Ήταν Αφρικανός, μικτής καταγωγής Μπαντού και σημιτικής, επίσκοπος μιας μικρής πόλης που ονομαζόταν Casae Nigrae («Μαύρα Σπίτια») και βρισκόταν στις παρυφές της Σαχάρας. Οι σύγχρονοί του περιέγραφαν τον Δονάτο ως «τον Τρομερό», όπως ακριβώς αργότερα ο Ιβάν της Ρωσίας επρόκειτο να αποκτήσει το ίδιο προσωνύμιο. Με τη μακριά μαύρη γενειάδα του, τη βαθιά βροντερή φωνή του, τις αυστηρές διδασκαλίες του, την ολοκληρωτική αφοσίωσή του σε μια καθαρή Εκκλησία και την απερίφραστη λύση που πρότεινε για κάθε αντίθεση («Σκοτώστε τους!»), ο Δονάτος ήταν ο κατεξοχήν έτοιμος φανατικός. Ήταν ο Αγιατολλάχ Χομεϊνί της εποχής του.
Ήρθε αρχικά στο προσκήνιο με τις βίαιες ενέργειές του κατά τα πρώτα χρόνια του τέταρτου αιώνα. Ο αυτοκράτορας Διοκλητιανός είχε εξαπολύσει έναν εκτεταμένο και συστηματικό διωγμό εναντίον των χριστιανών, κατά τη διάρκεια του οποίου πολλοί χριστιανοί — ιερείς και επίσκοποι, καθώς και λαϊκοί — είχαν ορκιστεί ενώπιον Ρωμαίων αξιωματούχων, έχοντας μπροστά τους στο έδαφος ένα αντίγραφο των Ευαγγελίων, ότι αποκήρυσσαν τον Ιησού, την Εκκλησία Του, τη διδασκαλία Του και ολόκληρη τη χριστιανική θρησκεία. Ως ανταμοιβή, τους επιτρεπόταν να συνεχίσουν ανενόχλητοι τη ζωή και τις υποθέσεις τους. Όταν ο Κωνσταντίνος έγινε αυτοκράτορας, έθεσε τέλος σε όλους αυτούς τους διωγμούς, και οι κρυπτοχριστιανοί και οι χριστιανοί που είχαν αποστατήσει άρχισαν να εμφανίζονται και πάλι κατά πλήθη, ζητώντας συγχώρηση και επανένταξη στην Εκκλησία.
Στη Νουμιδία, ο Δονάτος είναι ανένδοτος. Οι αποστάτες δεν μπορούν ποτέ να σωθούν, λέει. Με την προδοσία τους καταδίκασαν οι ίδιοι τον εαυτό τους. Επιπλέον, δεν θα είχε κανένα νόημα να τελούν τα μυστήρια κάποιοι από εκείνους τους αποστάτες ιερείς και επισκόπους, διότι η προδοσία τους είχε ακυρώσει την εξουσία τους να τα τελούν. Ο Ιησούς πρόκειται να επανεμφανιστεί, διακηρύσσει ο Δονάτος, και μόνο οι αναμάρτητοι μπορούν να σωθούν. Από τη στιγμή που αμάρτησες, είσαι καταδικασμένος. Για πάντα. Η διδασκαλία αυτή ήταν περισσότερο καλβινιστική από οτιδήποτε διακήρυξε ποτέ ο Ιωάννης Καλβίνος, περισσότερο από χίλια χρόνια αργότερα.
Και ο Δονάτος δεν σταματά εκεί. Έχει ακόμη μεγαλύτερους στόχους. Οργανώνει τη δική του αγροτική πολιτοφυλακή σε ένοπλες ομάδες ανταρτών, τους οποίους οι Ρωμαίοι φοβούνται και αποκαλούν circumcelliones (μια λέξη με περίπου την ίδια συνδήλωση που έχει ο όρος mau-mau). Αρνείται να δεχθεί την ιδέα ότι ο αυτοκράτορας και οι αξιωματούχοι του μπορούν να γίνουν χριστιανοί. Δεν μπορούν να σωθούν, κηρύττει. Επιπλέον, απορρίπτει την υποταγή στον αυτοκράτορα και κηρύττει κοινωνική επανάσταση: ο λαός του Θεού πρέπει να εξεγερθεί και να καταλάβει όλες τις γαίες και τον πλούτο, ώστε να προετοιμαστεί για την έλευση της Βασιλείας του Ιησού.
Η πρώτη βίαιη ενέργεια του Δονάτου γίνεται πολύ μακριά από τη Νουμιδία, στην πόλη της Καρχηδόνας, στη σημερινή Τυνησία. Αφορά τον διορισμό ενός νέου επισκόπου. Ο πάπας Σίλβεστρος είχε διορίσει έναν άνδρα ονόματι Καικιλιανό, ο οποίος κατά τον διωγμό του Διοκλητιανού είχε αποκηρύξει την πίστη. Ο Δονάτος, μαζί με τους ένοπλους πολεμιστές του πάνω σε άλογα και καμήλες, κατευθύνεται προς το παλάτι του επισκόπου της Νουμιδίας και, με την απειλή του ξίφους, αποσπά από εκείνον τον προκαθήμενο ένα έγγραφο που καθαιρεί την επιλογή του πάπα και εγκαθιστά στη θέση του τον άνθρωπο του Δονάτου, κάποιον Μαϊορίνο.
Με το έγγραφο αυτό στα χέρια, ο Δονάτος κατευθύνεται προς την Καρχηδόνα. Περιτριγυρισμένος από τους πολεμιστές του, οι οποίοι κραυγάζουν και ανεμίζουν τα λάβαρά τους, τα ξίφη και τις λόγχες τους, ο Δονάτος εισβάλλει σε μια σύναξη εβδομήντα Αφρικανών επισκόπων. Οι πολεμιστές του περικυκλώνουν τη σύναξη, στρέφοντας τις λόγχες και τα ξίφη τους προς τους λαιμούς των επισκόπων. Τότε ο Δονάτος απευθύνει έναν οργισμένο λόγο προς τη σύναξη. Ο υποψήφιος του πάπα έχει καθαιρεθεί και αφοριστεί, τους λέει, και πρέπει να διοριστεί ο Μαϊορίνος. Ένας ηλικιωμένος επίσκοπος επισημαίνει απερίσκεπτα ότι αυτό δεν φαίνεται και πολύ καλό, επειδή ο Μαϊορίνος δεν είναι παρά ο προσωπικός υπηρέτης κάποιας Λουκίλλας, μιας πλούσιας φίλης του Δονάτου. Ο Δονάτος διατάζει να κατακοπεί ο γέροντας μπροστά στους άλλους, για παραδειγματισμό, και κατόπιν συνεχίζει τον λόγο του: «Ο Κύριος πρόκειται να επανεμφανιστεί. Η Εκκλησία πρέπει να είναι καθαρή και άσπιλη. Και στο όνομα των αποστόλων, εγώ είμαι ο βραχίονας του Κυρίου μέχρις ότου επιστρέψει ανάμεσά μας», ήταν τα τελευταία του λόγια. Οι επίσκοποι τότε ανακηρύσσουν τον Καικιλιανό καθαιρεμένο και τον Μαϊορίνο νέο επίσκοπο Καρχηδόνας.
Στη συνέχεια ο Δονάτος προχωρεί στην εξήγηση της «ορθής» διδασκαλίας. Η Εκκλησία του Χριστού είναι μια οργάνωση για λίγους εκλεκτούς, οι οποίοι όλοι ζωοποιούνται από το Άγιο Πνεύμα κατά το βάπτισμα. Η οργάνωση αυτή βρίσκεται σε απόλυτη αντίθεση προς τον ειδωλολατρικό κόσμο, ο οποίος πορεύεται προς την τελική του καταστροφή. Το μόνο που θα πρέπει να ελπίζουν οι χριστιανοί είναι το στεφάνι του μάρτυρα. Η αμαρτία και ο πλούτος είναι ταυτόσημα. Το να είναι κανείς πλούσιος, το να είναι ισχυρός, σημαίνει ότι βρίσκεται μέσα στην αμαρτία. Ο ρωμαϊκός κόσμος είναι ο Μαμωνάς και πρέπει να αποφεύγεται. Μέχρι εδώ, όλα αυτά δεν διαφέρουν ουσιαστικά από τις διδασκαλίες του Παύλου και του Πέτρου τριακόσια χρόνια νωρίτερα, ούτε από εκείνες του Κλήμεντος, του Ποντιανού και του Μιλτιάδη. Ο Δονάτος, όμως, τώρα προχωρεί ένα βήμα παραπέρα.
Ο ρωμαϊκός κόσμος, διακηρύσσει, δεν μπορεί να γίνει καλός (αυτό σημαίνει ότι ο Ιησούς απέτυχε να σώσει ένα σημαντικό μέρος των ανθρώπων) και, επομένως, πρέπει να καταστραφεί. Εξ ου και η επανάσταση του Δονάτου, η οποία περιλαμβάνει σφαγές, βασανιστήρια και καταστροφή περιουσιών. Και ακόμη χειρότερα: με τη δική του εξουσία και υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, λέει, μόνο όσοι βρίσκονται σε κοινωνία μαζί του, με τον Δονάτο, μπορούν να τελούν εγκύρως τα μυστήρια.
Στο σημείο αυτό ο Δονάτος αποχωρίστηκε εντελώς από τη διδασκαλία του Ιησού, των αποστόλων Του και της Εκκλησίας Του. Κατά βάθος, ο Δονάτος δεν φιλονικούσε για ζητήματα διδασκαλίας αλλά, όπως ο Αγιατολλάχ, επιχειρούσε να αρπάξει την εξουσία. Η Νουμιδία, η Αίγυπτος και η Βόρεια Αφρική αποτελούσαν μια πλούσια και ευημερούσα περιοχή. Ο Δονάτος την ήθελε, και η θρησκεία ήταν ένα μέσο για να την αποκτήσει, μολονότι για πολλούς από τους οπαδούς του το μόνο που είχε σημασία ήταν η πιστότητα στην παλαιά, αδιάλλακτη διδασκαλία του Ιππολύτου. Όμως εδώ οι ειλικρινώς θρησκευόμενοι είχαν περιβληθεί από τις φιλοδοξίες των ειλικρινώς κοσμικών.
Ο Δονάτος και ο Δονατισμός του, μολονότι καταδικάστηκαν από τον πάπα Σίλβεστρο και από δύο συνόδους επισκόπων και διώχθηκαν από τον Κωνσταντίνο και τους αξιωματούχους του, παρέμειναν μια ανοιχτή πληγή στα πλευρά της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και ένας καρκίνος μέσα στην αφρικανική Εκκλησία επί τρεις ολόκληρους αιώνες μετά τον θάνατο του Σιλβέστρου και του Κωνσταντίνου. Ποτέ όμως δεν επικράτησαν σε ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας.
Αν είχε επικρατήσει ο Δονάτος, η Εκκλησία θα είχε αναγνωριστεί για πάντα ως ακόμη μία ασήμαντη, επαρχιακή, θρησκευτικοπολιτική επαναστατική σατραπεία, της οποίας η πνευματική εξουσία θα είχε καταποντιστεί μέσα στην πολιτική της και δεν θα μπορούσε πλέον να διακριθεί από αυτήν. Διότι ο Δονάτος κήρυττε την παλαιά ιουδαϊκή ιδέα μιας επίγειας βασιλείας, όπως ακριβώς ο Αγιατολλάχ τη διακηρύσσει εξ ονόματος του Ισλάμ.
Οι Ρωμαίοι πάπες, όσο υποταγμένοι κι αν έγιναν στην πολιτική εξουσία, όσο κι αν διαφθάρηκαν από αυτήν, πάντοτε θεωρούσαν την πνευματική τους εξουσία διακριτή από την πολιτική και ποτέ δεν ταύτισαν ολοκληρωτικά τις δύο. Αυτή ήταν η λεπτή αλλά εξαιρετικά σημαντική διαφορά — σχεδόν μια τρίχα — ανάμεσα στον Δονάτο και στον επίσκοπο της Ρώμης.
4. Οι εξ αίματος συγγενείς του Ιησού
Νικώντας τον Δονάτο, ο Σίλβεστρος απέρριψε μόνο το ένα άκρο, το οποίο θα μπορούσε να είχε σημάνει έναν πρόωρο θάνατο για τον Χριστιανισμό. Υπήρχε όμως και ένα άλλο, το οποίο, με τον δικό του ελκυστικό τρόπο, θα μπορούσε να αποδειχθεί εξίσου θανατηφόρο. Αυτή ήταν η στάση των Ιουδαίων Χριστιανών, οι οποίοι κατείχαν τις αρχαιότερες χριστιανικές εκκλησίες της Μέσης Ανατολής και των οποίων οι ηγέτες προέρχονταν πάντοτε από την ίδια την οικογένεια του Ιησού. Όπως όλοι οι χριστιανοί, συμπεριλαμβανομένων των Δονατιστών, ανέμεναν την επικείμενη επιστροφή του Ιησού. Σε αντίθεση όμως με τους Δονατιστές, καθώς και τώρα με τους Ρωμαίους, απέφευγαν κάθε κοσμική εξουσία και κάθε επανάσταση και ήταν, ως επί το πλείστον, φτωχοί γεωργοί που καλλιεργούσαν τη γη και μικρέμποροι, προσκολλημένοι στην αφάνειά τους, μολονότι ο πρώτος τους επίσκοπος ήταν ο Ιάκωβος, πρώτος εξάδελφος του Ιησού.
Και όμως, το ζήτημα που ανέκυψε ανάμεσα στον Σίλβεστρο και στους Ιουδαίους Χριστιανούς δεν ήταν τίποτε λιγότερο από την ίδια τη φύση της Εκκλησίας. Μια συνάντηση μεταξύ του Σιλβέστρου και των ηγετών των Ιουδαίων Χριστιανών πραγματοποιήθηκε το έτος 318. Ο αυτοκράτορας εξασφάλισε θαλάσσια μεταφορά για οκτώ τραχείς και μαθημένους στις κακουχίες άνδρες μέχρι την Όστια, το λιμάνι της Ρώμης. Από εκεί, καβάλα σε γαϊδούρια, μπήκαν στην αυτοκρατορική πόλη και ανέβηκαν μέχρι το Παλάτι του Λατερανού, όπου ο πάπας Σίλβεστρος ζούσε πλέον μέσα σε μεγαλοπρέπεια. Με τα χονδροειδή μάλλινα ενδύματα, τις δερμάτινες μπότες και τα καπέλα τους, καθώς και με τη μυρωδιά της γης που ανέδιδαν, έρχονταν σε έντονη αντίθεση με την ακολουθία του Σιλβέστρου, που αποτελούνταν από κομψά ντυμένους και αρωματισμένους επισκόπους και αξιωματούχους. Αρνήθηκαν να καθίσουν. Ο Σίλβεστρος μίλησε μαζί τους στα ελληνικά — δεν μπορούσε να καταλάβει τα αραμαϊκά τους· εκείνοι γνώριζαν ελάχιστα ή καθόλου λατινικά. Η καθοριστικής σημασίας συνομιλία, απ’ όσο γνωρίζουμε, δεν καταγράφηκε, αλλά τα ζητήματα που συζητήθηκαν ήταν πολύ γνωστά, και είναι πιθανόν ότι ο Ιωσής, ο γηραιότερος από τους Ιουδαίους Χριστιανούς, μίλησε εξ ονόματος των δεσποσύνων (desposyni) και των υπολοίπων.
Το ιερότατο αυτό όνομα, δεσπόσυνοι (desposyni), ήταν σεβαστό από όλους τους πιστούς κατά τον πρώτο ενάμιση αιώνα της χριστιανικής ιστορίας. Η λέξη σήμαινε κυριολεκτικά στα ελληνικά «αυτοί που ανήκουν στον Κύριο». Χρησιμοποιούνταν αποκλειστικά για τους εξ αίματος συγγενείς του Ιησού. Κάθε τμήμα της αρχαίας ιουδαιοχριστιανικής Εκκλησίας διοικούνταν πάντοτε από έναν δεσπόσυνο, και καθένας από αυτούς έφερε ένα από τα ονόματα που ήταν παραδοσιακά στην οικογένεια του Ιησού — Ζαχαρίας, Ιωσήφ, Ιωάννης, Ιάκωβος, Ιωσής, Συμεών, Ματθίας και ούτω καθεξής. Κανείς όμως δεν ονομαζόταν ποτέ Ιησούς.
Ούτε ο Σίλβεστρος ούτε κανένας από τους τριάντα δύο πάπες που προηγήθηκαν από αυτόν, ούτε εκείνοι που τον διαδέχθηκαν, τόνισαν ποτέ ότι υπήρχαν τουλάχιστον τρεις γνωστές και αυθεντικές γραμμές νόμιμων εξ αίματος απογόνων από την ίδια την οικογένεια του Ιησού. Η μία προερχόταν από τον Ιωακείμ και την Άννα, τους από μητρικής πλευράς παππούδες του Ιησού. Μία άλλη από την Ελισάβετ, πρώτη εξαδέλφη της μητέρας του Ιησού, της Μαρίας, και από τον σύζυγο της Ελισάβετ, τον Ζαχαρία. Και μία από τον Κλεόπα και τη σύζυγό του, η οποία ήταν επίσης πρώτη εξαδέλφη της Μαρίας.
Υπήρχαν, βέβαια, πολυάριθμοι εξ αίματος απόγονοι του Ιωσήφ, του συζύγου της Μαρίας, αλλά μόνο εκείνοι που συνδέονταν εξ αίματος με τον Ιησού μέσω της μητέρας Του μπορούσαν να θεωρούνται δεσπόσυνοι. Όλοι τους είχαν παραμείνει προσκολλημένοι στον Ιησού και στη μητέρα Του και, όταν και οι δύο είχαν φύγει από τη ζωή, στην πρώτη χριστιανική κοινότητα, εξαρχής στην Ιερουσαλήμ και αργότερα σε ολόκληρη τη Μέση Ανατολή.
Οι Ιουδαίοι Χριστιανοί είχαν αποτελέσει το αντικείμενο της πρώτης κρίσης μέσα στην Εκκλησία. Από την αρχή είχαν διαιρεθεί σε παρατάξεις· και στην πρώτη σύνοδο, το 49 μ.Χ., ο Πέτρος και ο Παύλος είχαν έρθει σε ρήξη μαζί τους, επιμένοντας ότι οι μη Ιουδαίοι προσήλυτοι δεν χρειαζόταν να περιτμηθούν για να γίνουν χριστιανοί και ότι μόνο οι Ιουδαίοι προσήλυτοι έπρεπε να δεσμεύονται από την Τορά, τον νόμο του Μωυσή. Η απόφαση αυτή υπήρξε καθοριστικής σημασίας, καθώς επέτρεψε στον Χριστιανισμό να εξαπλωθεί πέρα από τα όρια του Ιουδαϊσμού, αλλά άφησε τους Ιουδαίους Χριστιανούς σε ένα είδος θρησκευτικής «νεκρής ζώνης».
Από τότε που ο αυτοκράτορας Αδριανός είχε καταλάβει την Ιερουσαλήμ, το έτος 135, όλοι οι Ιουδαίοι —και σε αυτούς περιλαμβάνονταν και οι Ιουδαίοι Χριστιανοί— είχαν απαγορευθεί να εισέρχονται στην Ιερουσαλήμ, με ποινή άμεσου θανάτου. Η απαγόρευση αυτή δεν είχε ακόμη αρθεί την εποχή της συνάντησης του Σιλβέστρου με τους Ιουδαίους Χριστιανούς.
Ο Σίλβεστρος γνώριζε καλά την ιστορία τους. Οι Ιουδαίοι Χριστιανοί αποτελούσαν τη μοναδική Εκκλησία που υπήρξε ποτέ στην Ιερουσαλήμ έως το έτος 135. Στα 102 χρόνια που ακολούθησαν τον θάνατο του Ιησού, την εγκατέλειψαν μόνο μία φορά, λίγο πριν από την κατάληψη της πόλης από τον αυτοκράτορα Τίτο. Υπό την ηγεσία του επισκόπου τους, Συμεών, γιου του Κλεόπα, ο οποίος ήταν θείος του Ιησού εξ αγχιστείας, είχαν καταφύγει στην Περαία, στη σημερινή Ιορδανία. Το 72 μ.Χ. επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ και παρέμειναν εκεί μέχρι την απαγόρευση του Αδριανού. Έπειτα από αυτό ιδρύθηκαν ιουδαιοχριστιανικές εκκλησίες σε ολόκληρη την Παλαιστίνη, τη Συρία και τη Μεσοποταμία, αλλά πάντοτε ήταν μισητές στις τοπικές συναγωγές ως αποστάτες του Ιουδαϊσμού και βρίσκονταν διαρκώς σε σύγκρουση με τους Έλληνες Χριστιανούς, οι οποίοι αρνούνταν να περιτμηθούν και να τηρούν την Τορά — πράγματα στα οποία επέμεναν οι Ιουδαίοι Χριστιανοί.
Ζήτησαν, λοιπόν, από τον Σίλβεστρο να ανακαλέσει την επικύρωση των Ελλήνων Χριστιανών επισκόπων στην Ιερουσαλήμ, στην Αντιόχεια, στην Έφεσο και στην Αλεξάνδρεια και να ορίσει στη θέση τους επισκόπους από τους δεσποσύνους.
Επιπλέον, ζήτησαν να επαναληφθεί η χριστιανική πρακτική της αποστολής χρηματικών εισφορών στην Εκκλησία των δεσποσύνων στην Ιερουσαλήμ, ως μητέρα Εκκλησία του Χριστιανισμού, πρακτική που είχε διακοπεί από την εποχή του Αδριανού.
Ο Σίλβεστρος απέρριψε απότομα και αποφασιστικά τις αξιώσεις των Ιουδαίων Χριστιανών. Τους είπε ότι η μητέρα Εκκλησία βρισκόταν πλέον στη Ρώμη, όπου βρίσκονταν τα οστά του αποστόλου Πέτρου, και επέμεινε να δεχθούν Έλληνες επισκόπους ως ηγέτες τους.
Αυτή ήταν η τελευταία γνωστή συζήτηση ανάμεσα στους Ιουδαίους Χριστιανούς της παλαιάς μητέρας Εκκλησίας και στους μη Ιουδαίους Χριστιανούς της νέας μητέρας Εκκλησίας. Με την προσαρμογή αυτή, ο Σίλβεστρος, έχοντας την υποστήριξη του Κωνσταντίνου, είχε αποφασίσει ότι το μήνυμα του Ιησού θα διατυπωνόταν πλέον με δυτικούς όρους, από δυτικά πνεύματα και σύμφωνα με ένα αυτοκρατορικό πρότυπο.
Οι Ιουδαίοι Χριστιανοί δεν είχαν θέση μέσα σε μια τέτοια εκκλησιαστική δομή. Κατάφεραν να επιβιώσουν μέχρι τις πρώτες δεκαετίες του πέμπτου αιώνα. Έπειτα, ένας ένας, εξαφανίζονται. Μερικά άτομα συμφιλιώνονται με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία — πάντοτε ως μεμονωμένα πρόσωπα, ποτέ ως κοινότητες ή ως ολόκληρες ιουδαιοχριστιανικές εκκλησίες. Μερικοί άλλοι χάνονται μέσα στην ανωνυμία των νέων ανατολικών λειτουργικών παραδόσεων — συριακής, ασσυριακής, ελληνικής, αρμενικής. Οι περισσότεροι όμως πεθαίνουν — από το ξίφος (οι ρωμαϊκές φρουρές τούς καταδίωκαν ως παράνομους), από την πείνα (στερήθηκαν τα μικρά αγροκτήματά τους και δεν μπορούσαν ή δεν ήθελαν να προσαρμοστούν στη ζωή των μεγάλων πόλεων), από τη σταδιακή φθορά που επέφερε ο μηδενικός δείκτης γεννήσεων.
Όταν, στις αρχές του έβδομου αιώνα, δημοσιεύεται στην Κίνα και στα κινεζικά η πρώτη βιογραφία του Ιησού —πέρα από τα Ευαγγέλια— δεν υπάρχουν πλέον επιζώντες Ιουδαίοι Χριστιανοί. Οι δεσπόσυνοι έχουν πάψει να υπάρχουν. Παντού, ο Ρωμαίος πάπας επιβάλλει σεβασμό και ασκεί εξουσία.
5. Το Δώρο της Ελπίδας
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου