Δευτέρα 12 Οκτωβρίου 2026

Summa cum laude

από τον Lorenzo Merlo 

Summa cum laude


Πηγή: Λορέντζο Μέρλο


Για τη μνήμη, το σώμα, η ταυτότητα και τα συναισθήματα είναι πιο κεντρικά από τον εγκέφαλο και τα αποθηκευμένα δεδομένα. Το να βλέπεις σημαίνει να πιστεύεις.

Κοιτάζοντας τον κόσμο από την υλιστική οπτική γωνία, την οποία, από τότε που βρέθηκε ο Μικρός Χημικός και το σετ Meccano κάτω από το χριστουγεννιάτικο δέντρο πριν από τόσα χρόνια, έχουμε καταπιεί σαν το γλυκό σιρόπι της γνώσης, μας πείθει να λατρέψουμε τον λόγο της Επιστήμης. Μια εκκλησία που, όπως όλες οι εκκλησίες, πλουτίζει τους ιερείς της και αφήνει όλους τους άλλους σε υπό όρους ευδαιμονία, από τους ιερείς και κάτω, ακόμα κι αν είναι ακαδημαϊκοί και καθηγητές, νομοθέτες και πολιτικοί, απλοί άνθρωποι και απόφοιτοι που επαινούνται με έπαινο.

Δεδομένων τέτοιων προϋποθέσεων, σε μεγάλο βαθμό κρυμμένων από πάρα πολλούς, ποιος μπορεί να ξεφύγει από τη μεγάλη παρεξήγηση που μπερδεύει τη λέξη «επιστήμη» με την αλήθεια; Ακόμα και οι Ποππεριανοί, έχοντας επίγνωση ότι οι ισχυρισμοί της επιστήμης μπορούν να είναι μόνο ιστορικοί και όχι καθολικοί, ισχύουν εφόσον μια νέα ανακάλυψη δεν υπονομεύει την αξία τους, καθώς οι γενναίοι επιστήμονες δεν διστάζουν να υπερασπιστούν την εκκλησία τους και τις υποσχέσεις της για σωτηρία.

Ενδυναμωμένοι από τέτοιες βεβαιότητες, όσοι μιμούνται τον Πιέρο Άντζελα —αλλά όχι τον Φεντερίκο Φάγκιν, τον Κάρλο Ροβέλι, τον Ντέιβιντ Μπομ και τους συνεργάτες τους— εμποδίζονται να συνειδητοποιήσουν ότι δεν υπάρχει όριο μεταξύ νου και ύλης. Ξαπλωμένοι στη μηχανιστική μαγεία, έχουν ελεύθερες σκέψεις σαν κυπρίνοι koi σε ένα ενυδρείο.
[MIND KAI ΥΛΗΣ ΕΑΝ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΗΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΥΛΙΣΜΟΥ, Η ΟΠΟΙΑ ΞΕΦΥΓΕ ΚΑΙ ΦΑΝΕΡΩΘΗΚΕ ΑΠΟ ΕΝΑΝ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟ ΟΡΓΑΝΙΣΜΟ ΣΑΝ SILVA MIND CONTROL. MIND EINAI H ΕΝΕΡΓΕΙΑ ΤΟΥ ΝΟΥ , ΕΝΟΣ ΤΜΗΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΘΕΙΟΥ ΣΤΟΙΧΕΙΟΥ ΜΕΣΑ ΜΑΣ ΠΟΥ ΥΜΝΗΣΕ Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΚΑΙ ΟΝΟΜΑΣΑΝ ΑΛΛΑΧ ΟΙ ΑΡΑΒΕΣ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΙΚΟΙ ΚΑΙ APEX MENTIS Ο ΑΚΙΝΑΤΗΣ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΔΕΝ ΕΛΕΓΧΕΤΑΙ ΑΛΛΑ ΣΗΜΕΡΑ ΔΙΝΕΙ ΤΗΝ ΨΕΥΔΑΙΣΘΗΣΗ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗΣ ΣΤΟΝ ΔΙΚΟ ΜΑΣ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ...ΕΦΟΣΟΝ...!]

Σε όποιο βάθος κι αν τους επιτραπεί, αναγκάζονται να επαναλαμβάνουν τις ίδιες ανατροπές και στροφές ατελείωτα. Αλλά δεν παραπονιούνται· το απολαμβάνουν. Μια ιδιαίτερα ευπρόσδεκτη αφορά τη μνήμη, η οποία, όπως ισχυρίζονται, cum summa decisión, βρίσκεται στον εγκέφαλο.

Ας αφήσουμε στην άκρη το γεγονός ότι η λέξη «εγκέφαλος» ισοδυναμεί με τη λέξη «πτώμα», με την έννοια ότι ο εγκέφαλος από μόνος του, χωρισμένος από τα συστήματα και τα όργανα που συνδέονται με αυτόν, δεν υπάρχει. Η έννοια του οργανισμού φαίνεται ασήμαντη, αλλά όχι όταν έχεις μπροστά σου έναν ιππότη με λόγχη σε ετοιμότητα, με ένα επιστημονικό «S» στο στήθος του μακρύτερο από αυτό στο σούπερ μάρκετ.

Ωστόσο, δεν θα έπρεπε να είναι τόσο περίπλοκο να παρατηρήσουμε ότι η λέξη που ομοιοκαταληκτεί με τη μνήμη δεν είναι δεδομένα , αλλά συναίσθημα . Αν θέλουμε να μιλήσουμε για μια τράπεζα, θα μπορούσαμε ή θα έπρεπε; να ξεσκονίσουμε αυτήν που βρίσκεται στο υπερουράνιο. Ένα θησαυροφυλάκιο γεμάτο με όλες τις καθαρές ιδέες, εκείνες που οι άνθρωποι στη συνέχεια επενδύουν στον εαυτό τους και τοποθετούν μέσα σε αυτές το δικαίωμα ιδιοκτησίας. Σε αυτόν τον τόμο, την κατοικία όλων των ιδεών, δεν μπορούμε παρά να βρούμε όλες τις λέξεις για να τις περιγράψουμε, όλες τις αφηγήσεις και τα συναισθήματα που είναι οργανικά σύμφωνα με αυτές και, τέλος, όλα τα συναισθήματα.

Όταν αυτοί οι τελευταίοι έχουν την ευκαιρία να ανασυντεθούν, να επιστρέψουν, να αναγεννηθούν, εμφανίζεται η μνήμη. Όταν χάνεται το νήμα μιας συζήτησης, δεν συμβαίνει επειδή ένα κομμάτι δεδομένων ή μια συστάδα δεδομένων έχει ξεφύγει από το μυαλό, αλλά επειδή ένα άλλο συναίσθημα έχει υπερισχύσει αυτού που χρειαζόταν για να διατηρήσει τη ροή του νήματος. Το ίδιο ισχύει και για το « είναι στην άκρη της γλώσσας μου».

Σύμφωνα με την αλχημική αρχή, τόσο πάνω όσο και κάτω, η συσσωμάτωση της αιθερικής μνήμης έχει την ηλεκτροχημική της φυσικότητα, απαραίτητη για τον σωστό συνδυασμό των συνάψεων μεταξύ των νευρώνων για την έλευση της μνήμης. Είναι μια κβαντική συσσωμάτωση, που σημαίνει ότι εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τη φύση του ατόμου στο οποίο συμβαίνει.

Συμβαίνει, επομένως, να αναγνωρίζουμε τον δρόμο της επιστροφής λόγω του σχετικού συναισθήματος. Φαίνεται ανόητο, κι όμως η εμπειρία του να μην γνωρίζουμε πλέον πού βρισκόμαστε είναι αρκετή για να αναγνωρίσουμε πόσο αξιοσέβαστο, αν όχι αξιόπιστο, είναι. Ακριβώς όπως το συναίσθημα για ένα κορίτσι μας καθηλώνει, διαβάζοντας τις ίδιες γραμμές ξανά και ξανά χωρίς να μπορούμε να καταλάβουμε τι είναι γραμμένο.

Πρέπει να θυμόμαστε ότι το συναίσθημα δεν είναι απλώς το δοχείο ισχυρών γεγονότων, τόσο καλών όσο και κακών. Το συναίσθημα είναι ένα είδος αγωγού που μας περιορίζει στη μικρή ελευθερία που επιτρέπει. Για να πιστέψει κανείς ότι είναι κάτι, ένας φτωχός άστεγος ή ένας αξιοσέβαστος καθηγητής, απαιτείται το αντίστοιχο αυτοαναφορικό συναίσθημα, χωρίς το οποίο βρίσκεται κανείς χαμένος ακόμα και στο δρόμο της επιστροφής.

Αν μια βιαστικά γραμμένη σημείωση μιας ιδέας είναι αποτελεσματική, είναι επειδή, ξαναδιαβάζοντάς την για να την αξιοποιήσουμε, αναγεννά το συναίσθημα και, ως εκ τούτου, η μνήμη είναι το νόημα που θα αναπτύξουμε αργότερα. Διαφορετικά, αν είναι πολύ συνοπτική ή απόμακρη σε φυσικό και συναισθηματικό χρόνο, η σημείωση παραμένει στείρα. Τι θέλαμε να μας υπενθυμίσει; Τις περισσότερες φορές, δεν είναι χρήσιμο να αναγκάζουμε τον εαυτό μας, δηλαδή, να επιμένουμε να απαιτούμε από τον εαυτό μας αυτό που κάποιος άλλος εμείς οι ίδιοι έχουμε δημιουργήσει. Συχνά είναι χρήσιμο, αντίθετα, να αναστείλουμε την επίμονη απαίτηση και να απελευθερώσουμε το μυαλό από την εμμονή που το ακινητοποίησε σε ένα συναίσθημα που είναι ακατάλληλο για τον σκοπό.

Όπως είναι γνωστό, είναι δυνατόν να ξαναζήσουμε τη στιγμή της γέννησης, το συναίσθημα που μας ζωντάνεψε πριν, κατά τη διάρκεια και μετά τον ερχομό μας στον κόσμο, καθώς και εκείνα άλλων ζωών ή προηγούμενων υπάρξεων. Αναφέρεται το déjà vu στην εμφάνιση μιας ανάμνησης που δεν αναγνωρίζουμε πλήρως, επειδή το συναίσθημα εκείνης της εποχής δεν είχε την ευκαιρία να αναδυθεί;

Ένα αναθεωρημένο χρώμα μας γυρίζει πίσω στην παιδική ηλικία, στο πώς νιώθαμε, στο συναίσθημα που μας συγκίνησε.
Μήπως οι ξεχασιάρηδες είναι απλώς εκείνοι των οποίων το αυτοσυναίσθημα κυμαίνεται σαν ναύτης ελεύθερος να ακολουθεί τον άνεμο; Και, αντίστροφα, μήπως το ακριβές άτομο που θυμάται πάντα τα πάντα είναι απλώς κάποιος εκπαιδευμένος να κυκλώνει πάντα το ίδιο τοτέμ του εαυτού του;


Και έπειτα, είναι η ξαφνική ή προοδευτική απώλεια της ταυτότητας, δηλαδή η ιδέα της μονιμότητας του εαυτού, που εμποδίζει την εμφάνιση της ανάμνησης εμπειριών που τώρα αφορούν κάποιον άλλον που υπήρξαμε.

Σε κάθε περίπτωση, οι δημιουργικοί και αντιγραφικοί άνθρωποι, οι καλλιτέχνες και οι μεθοδικοί άνθρωποι που χάνουν τη μνήμη τους λόγω εγκεφαλικού τραύματος, ίσως δεν χάνουν δεδομένα που παγιδεύονται στις περίπλοκες περιελίξεις του εγκεφάλου, αλλά μάλλον την οργανική ύλη που είναι απαραίτητη για να ανακατασκευάσει το συναίσθημα τη μνήμη. Αυτή η ύλη μπορεί επίσης να είναι μεταφυσική και να μην προέρχεται απαραίτητα από το κρανίο.

Είμαστε σώμα και το σώμα είναι ένας υποδοχέας που συνδέεται φυσικά με τον κόσμο, τουλάχιστον μέχρι την εποχή της αποστασίας της μνήμης της γνώσης, που γιορτάζεται με τήβεννους, τόκους και summa cum laude.


ΕΜΑΙ ΣΩΜΑ ΤΟ ΑΚΟΥΣΑΜΕ ΓΙΑ ΠΡΩΤΗ ΦΟΡΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ. ΤΟ ΑΚΟΥΜΕ ΝΑ ΕΠΑΝΑΛΑΜΒΑΝΕΤΑΙ ΣΤΙΣ ΙΕΡΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ. ΟΙ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΟΙ ΤΟΧΟΥΝ ΕΠΙΒΕΒΑΙΩΣΕΙ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΟΙ ΑΓΓΕΛΟΙ ΕΧΟΥΝ ΣΩΜΑ. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΒΕΒΑΙΩΣ ΛΟΓΩ ΤΗΣ ΟΜΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥΣ ΜΕ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΝΙΚΗΣΑΝ ΤΟΝ ΠΕΙΡΑΣΜΟ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ, ΣΤΩΜΕΝ ΚΑΛΩΣ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΟΜΩΣ ΜΑΣ ΚΑΤΑΝΙΚΗΣΕ ΟΔΗΓΩΝΤΑΣ ΜΑΣ ΣΤΗΝ ΕΡΗΜΟ ΤΟΥ ΟΝΤΟΣ ΣΤΟ ΜΗΔΕΝ ΑΠΟ ΤΟ ΟΠΟΙΟ Ο ΕΩΣΦΟΡΟΣ ΠΡΟΗΛΘΕ ΚΑΙ ΣΤΟ ΟΠΟΙΟ ΚΑΤΕΛΗΞΕ. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΚ ΤΟΥ ΜΗΔΕΝΟΣ ΟΠΩΣ ΙΣΧΥΡΙΖΟΝΤΑΙ ΟΙ ΜΥΣΤΙΚΙΣΤΕΣ ΤΟΥ ΡΗΝΟΥ ΕΦΟΣΟΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΘΗΚΕ ΚΑΤ' ΕΙΚΟΝΑ ΘΕΟΥ. ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΟ ΣΩΜΑ ΤΟΥ ΔΕΝ ΕΠΛΑΣΘΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΓΗ ΑΛΛΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΧΟΥΝ ΤΗΣ ΓΗΣ, ΤΟ ΑΙΜΑ ΤΗΣ ΓΗΣ. ΕΙΝΑΙ ΠΗΛΟΣ.

Η ρευστή οικονομία και ο τοξικός ιστός των χρηματοοικονομικών

από Fabrizio Pezzani

Η ρευστή οικονομία και ο τοξικός ιστός των χρηματοοικονομικών


Πηγή: Φαμπρίτσιο Πετσάνι


Η εγκυρότητα της πολυδιαφημισμένης νεοφιλελεύθερης σκέψης ελέγχεται τώρα από την ιστορία, η οποία διακηρύσσει την αποτυχία της ακριβώς με εκείνα τα μετρήσιμα μέσα που η ίδια η σκέψη είχε αναδείξει σε κριτήρια και αδιαμφισβήτητη αλήθεια. Η αποτυχία αυτής της σκέψης έγκειται ακριβώς στη λογική που διέπει το πεπρωμένο κάθε επιστήμης, δηλαδή στις σχέσεις μεταξύ των υποθέσεων που θεωρούνται θεμελιώδεις για την ανάπτυξη της σκέψης και των αποτελεσμάτων που προκύπτουν και μπορούν να επικυρώσουν τις υποθέσεις - και σε αυτήν την περίπτωση, η επιστημονική οδός γίνεται ενάρετη - ή να τις ακυρώσουν με αποτελέσματα ασύμμετρα προς τις προσδοκίες, και έτσι η σκέψη κηρύσσεται αποτυχημένη. Αυτή είναι η συγκεκριμένη περίπτωση της αποτυχίας της νεοφιλελεύθερης σκέψης και της ζημιάς που έχει προκαλέσει αναβαθμίζοντας τα χρηματοοικονομικά στην ανώτατη τάξη λήψης αποφάσεων, ανατρέποντας τις αρχές της ισότητας, της ελευθερίας και της αλληλεγγύης που αποτελούν μέρος των καθολικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Η διαφυγή από αυτή την κατάσταση μέσω του επαναπροσδιορισμού των υποθέσεων φαίνεται να είναι η μόνη διέξοδος για να αποφύγουμε να βρεθούμε για άλλη μια φορά αντιμέτωποι με το χάος.

Στην ουσία, οι υποθέσεις που ο νεοφιλελευθερισμός υιοθετεί ως πανάκεια για όλους τους κοινωνικούς σκοπούς και ως εκ τούτου λειτουργικές για την οριστική επιβεβαίωση των καθολικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων είναι, συνοπτικά, οι εξής:
-τα οικονομικά, ως ηθική επιστήμη, γίνονται ο στόχος που πρέπει να επιδιωχθεί για τη βελτίωση της κοινωνίας. Όσο περισσότερο βελτιώνεται και αναπτύσσεται η οικονομία, τόσο καλύτερη γίνεται φυσικά η κοινωνία. Ενώ προηγουμένως ο στόχος της οικονομίας ήταν εξωτερικός σε αυτήν και ήταν μια καλύτερη και πιο δίκαιη κοινωνία, με αυτόν τον τρόπο ο στόχος της οικονομίας είναι εσωτερικός σε αυτήν και γίνεται ο δικός της στόχος.
- ο διαχωρισμός της οικονομίας από την κοινωνία, από τον άνθρωπο και από το χρήμα μετά το τέλος του κανόνα συναλλάγματος του χρυσού το 1971 επιτρέπει τη μελέτη της με τη νοοτροπία εκείνων που μελετούν τις θετικές επιστήμες, ανεξάρτητα από τη συναισθηματική κατάσταση του ανθρώπου. Αγνοείται η θεμελιώδης διαφορά με τις θετικές επιστήμες, στις οποίες το υποκείμενο που διεξάγει το πείραμα δεν επηρεάζει την εγγενή ορθολογικότητα του αντικειμένου μελέτης, ενώ στα οικονομικά, η υποκειμενικότητα του ανθρώπου δεν είναι ανεξάρτητη από τις επιλογές του, αλλά τις καθορίζει.
-η οικονομική ανάπτυξη επιδιώκεται με έναν ανεξέλεγκτο φιλελευθερισμό που τροφοδοτεί την ανθρώπινη απληστία και ο στόχος της μεγιστοποίησης των προσωπικών αποτελεσμάτων οδηγεί στην ομαλοποίηση της παράνομης συμπεριφοράς, οι άνθρωποι ζουν για να κερδίζουν και όχι για να κερδίζουν για να ζουν και η ίδια η ζωή γίνεται καταναλωτικό αγαθό· οι κοινωνικές παθολογίες καταλήγουν να εκρήγνυνται·
-αν ο απεριόριστος προσωπικός πλουτισμός γίνει στόχος που πρέπει να επιτευχθεί το συντομότερο δυνατό, τα χρηματοοικονομικά γίνονται το καταλληλότερο μέσο για την επίτευξη αυτού του στόχου· τα χρηματοοικονομικά πρέπει να γίνουν μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια, ώστε να γίνει παραδεκτό, ως θεμελιώδης υπόθεση, ότι οι αγορές είναι ορθολογικές και δεν κάνουν ποτέ λάθη στην κατανομή του πλούτου (Λούκας, Βραβείο Νόμπελ το 1995) και η Ακαδημία αρχίσει να υφαίνει τοξικές σχέσεις με την πολιτική και τα χρηματοοικονομικά·
- ο χρηματοπιστωτικός τομέας αποσυνδέεται από την πραγματική οικονομία και ζει τη δική του ανεξάρτητη ζωή. Το βραβείο Νόμπελ που απονεμήθηκε στους Merton και Scholes για τα παράγωγα το 1997 και η απορρύθμιση που επιθυμούσε ο Greenspan το 1999 θα κατακλύσουν τον κόσμο με ρευστότητα. Το δόγμα της «δημιουργίας αξίας για τους μετόχους» πρέπει να επιδιωχθεί ως εργαλείο για την ταχύτερη επίτευξη του στόχου και οι υγιείς εταιρείες θα απογυμνωθούν σαν ένα λιωμένο μοσχάρι. Η μετεγκατάσταση επιδιώκεται ανεξάρτητα από τις κοινωνικές επιπτώσεις, αλλά για να τροφοδοτήσει «συναισθηματικές» αλλά όχι ορθολογικές προσδοκίες για αύξηση της αξίας των μετοχών, η οποία δεν συμπίπτει απαραίτητα με μεγαλύτερη πραγματική αξία της εταιρείας. Η οικονομία γίνεται ρευστή και νομισματική.
- η κρίση που ξέσπασε το 2008 είχε ξεκινήσει πολύ νωρίτερα, αλλά ουσιαστικά το πολιτισμικό μοντέλο δεν αλλάζει και η στρατηγική εξόδου των ΗΠΑ συνίσταται στην παροχή ναρκωτικών στον εξαρτημένο μέσω της αύξησης των δόσεων, και έτσι σήμερα βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια νέα φούσκα η οποία, όπως πάντα, αγνοείται, αλλά οι φούσκες δεν ξεφουσκώνουν σιγά σιγά, αλλά σκάνε ξαφνικά, όπως μας διδάσκει η ιστορία.

Λαμβάνοντας υπόψη τις αυτοαναφορικές υποθέσεις, έχουμε τα ακόλουθα αποτελέσματα:

-άνευ προηγουμένου αύξηση της ανισότητας, της φτώχειας, της ηθικής παρακμής, της ανεργίας και άλλων σοβαρών κοινωνικών δεινών· δεν είναι αλήθεια ότι όσο περισσότερο βελτιώνεται η οικονομία, τόσο περισσότερο βελτιώνεται η κοινωνία, αλλά τα γεγονότα και η ιστορία αποδεικνύουν ακριβώς το αντίθετο· στις ΗΠΑ, το πλουσιότερο 0,1% κατέχει το 25% ολόκληρης της χρηματιστηριακής αγοράς. Η βασική υπόθεση απουσιάζει.

Το πολιτισμικό μοντέλο που έχει οριστικά καθιερωθεί από τα χρηματοοικονομικά μετατρέπεται σε πόλεμο όλων εναντίον όλων, σε μια κοινωνία αέναων κοινωνικών συγκρούσεων που φαίνονται πάντα στα πρόθυρα της έκρηξης. Το προσωπικό συμφέρον επικρατεί εις βάρος του κοινού καλού, και η αλληλεγγύη και το κοινό καλό παραμένουν απλώς μια πρόσοψη. Η μετεγκατάσταση που επιδιώκεται για την αύξηση της αξίας διαχωρίζει το κεφάλαιο από την εργασία, εις βάρος της τελευταίας, η οποία γίνεται όμηρός της. Η κοινωνία των ίσων και των ελευθεριών καταστρέφεται, μαζί με την επακόλουθη υπόθεση της επιβεβαίωσης των καθολικών δικαιωμάτων.

- το μοντέλο γίνεται αυτοαναφορικό και κυρίαρχο, υπαγορεύοντας κανόνες που πρέπει να εφαρμόζονται αυτόματα, η ελευθερία που τόσο συχνά επικαλείται καταπνίγεται και η αλήθεια συστηματικά μυστικοποιείται από τα μέσα ενημέρωσης. Σχηματίζεται μια εικονική, ηγεμονική, υπερεθνική γερουσία που δεν έχει δημοκρατική, νομική ή συμμετοχική νομιμότητα και της οποίας οι σκοποί είναι εσωτερικοί της.

- τα χρηματοοικονομικά κυριαρχούν στα πάντα και, αποσυνδέοντάς τα από την πραγματική οικονομία, δεν μας επιτρέπουν πλέον να κατανοήσουμε τη διαφορά μεταξύ αξίας χρήσης και ανταλλακτικής αξίας. Οι τιμές των πραγματικών αγαθών σήμερα επηρεάζονται από τις προσδοκίες για μελλοντικές τιμές που γίνονται από ατελείωτους όγκους παικτών, και τα μακροοικονομικά δεδομένα αλλάζουν συνεχώς. - οι αγορές δεν είναι ορθολογικές, αλλά οι αξίες δεδομένων όπως το spread, η αξιολόγηση, το ΑΕΠ κ.ο.κ. αναλαμβάνουν τον ρόλο οργάνων μιας αόριστης υπερεθνικής κυβέρνησης, και τα μακροοικονομικά δεδομένα, που βασίζονται σε άπειρα στοιχήματα, γίνονται απρόβλεπτα και συνεχώς μεταβαλλόμενα, αποδεικνύοντας τον «ανορθολογισμό» των αγορών. Για να κατανοήσουμε την απόδοσή τους, όπως σε ένα καζίνο όπου η ρουλέτα είναι στημένη, πρέπει να εξετάσουμε τα συμφέροντα του κρουπιέρη, επειδή αυτός είναι που ελέγχει το παιχνίδι, όχι η φαινομενική αλλά ανύπαρκτη ορθολογικότητα των αγορών. Η οικονομία αλλάζει από στερεά σε ρευστή, και ο χρονικός της ορίζοντας μετατοπίζεται από μεσοπρόθεσμα σε βραχυπρόθεσμο ή πολύ βραχυπρόθεσμο, αλλά πιο συχνά σε απλή λεηλασία. Η μεταφορά της μεταποίησης στο εξωτερικό δημιουργεί συνθήκες για διατάραξη της απασχόλησης και επηρεάζει την αύξηση του ΑΕΠ, επειδή το χρήμα από μόνο του δεν παράγει χρήμα.

Τα χρηματοοικονομικά γίνονται ένας τοξικός ιστός αράχνης που κυβερνά τον κόσμο και κυριαρχεί στην πολιτική, τα χρηματοοικονομικά προχωρούν με μια συγκέντρωση πλούτου άνευ προηγουμένου στην ιστορία και γίνονται όπλο της παγκόσμιας διακυβέρνησης στα χέρια μιας στενής ελίτ που επιδιώκει τους δικούς της εσωτερικούς στόχους και χρησιμοποιεί την παγκόσμια διακυβέρνηση ως μέσο για να εμπλουτίσει και να ενισχύσει τους δικούς της στόχους και μέσα.

Αν πάρουμε για παράδειγμα τα κυρίαρχα χρηματοοικονομικά funds που συγκεντρώνουν πλούτο πάνω από τα κράτη, μπορούν να έχουν μια θέση διακυβέρνησης των αγορών, των κρατών και των πολιτικών. Τα κύρια επενδυτικά funds που εξηγούν τα γεγονότα, μεταξύ των πιο σημαντικών, είναι τα Blackrock, Vanguard και Statestreet, το πρώτο έχει χρηματική μάζα 15.000 δισεκατομμυρίων δολαρίων, το δεύτερο 14.000 δισεκατομμυρίων δολαρίων και το τρίτο διαχειρίζεται 57.900 δισεκατομμύρια δολάρια και 6.000 δισεκατομμύρια δολάρια. Η συνολική αξία υπερβαίνει τα 36.000 δισεκατομμύρια δολάρια, εξαιρουμένων εκείνων που βρίσκονται υπό την επιμέλεια της Statestreet. Οι σχέσεις μεταξύ τους είναι εξαιρετικά στενές, παρουσιάζονται ως τρεις διακριτές οντότητες αλλά βρίσκονται υπό μία ενιαία οικονομική οντότητα, κάθε fund συμμετέχει στις άλλες δύο. Επομένως, η δράση τους στις αγορές πρέπει να εξεταστεί σωρευτικά λόγω των κοινών μετοχών τους. Αν πάρουμε τις είκοσι κορυφαίες εταιρείες που είναι εισηγμένες στη Wall Street, οι συνολικές μετοχικές τους συμμετοχές κυμαίνονται από 15% έως 24% και ουσιαστικά κυριαρχούν στην αγορά και επηρεάζουν τις επενδυτικές πολιτικές των εισηγμένων εταιρειών στις οποίες συμμετέχουν και τις τάσεις της αγοράς που χειραγωγούνται συστηματικά.

Το ίδιο συμβαίνει και στην Ιταλία όπου συμμετέχουν στις περισσότερες εισηγμένες εταιρείες, έχουν το 9% της Banca Intesa, το 8% της Generali, το 8% της Eni, το 12% της Unicredit και το 9% της MPS να παραμένουν στην πρώτη θέση, αλλά αυτό δεν αλλάζει τη θέση τους στην παγκόσμια χρηματιστηριακή αγορά.

Η θέση ελέγχου ευνοεί ή παρεμποδίζει, ανάλογα με τα συμφέροντα, τον τραπεζικό «κίνδυνο» που βλέπουμε τον τελευταίο καιρό, αλλά επηρεάζει σε μεγάλο βαθμό τη δραστηριότητα μιας κυβέρνησης που φαίνεται ακίνητη, παραλυμένη από τον φόβο και από την υπερβολική ανικανότητα πάρα πολλών μελών της ίδιας της κυβέρνησης, με αποτέλεσμα μια χώρα αποκομμένη από την πραγματικότητα να διολισθαίνει στο χάος.

Ο χρηματοοικονομικός ιστός σταματά στις χώρες BRICS, όπου ο δυτικός χρηματοοικονομικός τομέας παραμένει σε αντίθεση και χωρίς υποστήριξη στις χώρες του ίδιου οργανισμού. Η κύρια διαφορά που προκύπτει από αυτήν την επιλογή είναι η εξουσία που ασκεί ο χρηματοοικονομικός τομέας πάνω στα πολιτικά κόμματα και τις de facto κυβερνήσεις στις δυτικές χώρες, οι οποίες, χάρη και στις εκβιάσιμες θέσεις χρέους τους, έχουν σημαντικό έλεγχο στις διαδικασίες λήψης αποφάσεων. Στις χώρες BRICS, η πολιτική είναι αυτή που διέπει τον χρηματοοικονομικό τομέα, εμποδίζοντας τον δυτικό χρηματοοικονομικό τομέα να ασκήσει την κυριαρχία που ασκεί στη δική μας.

Το πρόβλημα ενός δικτυωμένου χρηματοπιστωτικού συστήματος που λειτουργεί πάνω από τα κράτη έρχεται σε αντίθεση με τις δημοκρατικές πολιτικές που έχουν διακηρυχθεί αλλά δεν έχουν ποτέ εφαρμοστεί στην πραγματικότητα. Η υλοποίηση του κοινού καλού παραμένει μια απατηλή ιδέα. Ο Δυτικός κόσμος παραμένει υπό έλεγχο, κυριαρχούμενος από ξένα και υπερισχύοντα συμφέροντα, και αποδυναμωμένος από μια άρχουσα και πολιτική τάξη που πολύ συχνά έχει μικρή αξία και είναι ακατάλληλη για ένα έργο που θα έπρεπε να την παρακινεί και να την οδηγεί να επιτύχει ένα καλό που πολύ συχνά δεν υπάρχει.


ΜΕ ΛΙΓΑ ΛΟΓΙΑ ΚΑΤΑΡΓΗΘΗΚΕ Η ΠΟΛΗ ΚΑΙ ΟΙ ΠΟΛΙΤΕΣ. ΤΟ ΚΡΑΤΟΣ ΚΑΙ Η ΔΙΑΚΥΒΕΡΝΗΣΗ ΚΑΤΑΚΤΗΘΗΚΑΝ ΑΠΟ ΞΕΝΕΣ ΔΥΝΑΜΕΙΣ. ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΗΘΕΙ. Η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΑΠΕΔΕΙΧΘΗ ΜΙΑ ΦΟΥΣΚΑ ΚΑΙ Η ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑ Η ΟΝΕΙΡΕΜΕΝΗ ΕΞΑΤΟΜΙΚΕΥΣΗ ΔΙΑΤΗΡΕΙΤΑΙ ΣΤΑ ΟΝΕΙΡΑ ΤΩΝ ΔΙΑΚΟΠΩΝ ΣΤΑ ΠΑΡΑΔΕΙΣΙΑ ΝΗΣΙΑ ΣΤΗΝ ΔΙΕΘΝΟΠΟΙΗΣΗ ΚΑΙ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ AMERICAN DREAM TO ΟΠΟΙΟ ΠΡΟΣΦΕΡΕΤΑΙ ΣΕ ΕΒΔΟΜΑΔΙΑΙΕΣ ΔΟΣΕΙΣ. Ο ΝΕΟΣ ΘΕΟΣ  ΤΗΣ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑΣ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΤΗΣ ΕΠΙΤΥΧΙΑΣ, ΤΑ ΒΛΕΠΕΙ ΟΛΑ ΚΑΛΑ ΛΙΑΝ. ΛΕΓΕΤΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΣ ΥΛΙΣΜΟΣ Ο ΝΕΟΣ ΟΛΥΜΠΟΣ.

Μετά τους Παλαιστίνιους, μήπως ήρθε η σειρά μας;

από τον Marco Della Luna - 11/10/2026

Μετά τους Παλαιστίνιους, μήπως ήρθε η σειρά μας;


Πηγή: Italicum

Μεσσιανισμός, Βουδισμός και Γνώση σε μια τελεολογική σύγκριση

Να χαθούν για τις αμαρτίες των πατέρων


Ένας ευρέως ακολουθούμενος Αμερικανός Ορθόδοξος ραβίνος, ο Γιομτόβ Γκλέιζερ, Χασιδικός-Χαρεδίτης, έχει δηλώσει ότι οι απόγονοι των Σελευκιδών και των Ρωμαίων -δηλαδή, όλοι οι Ευρωπαίοι- πρέπει να τιμωρηθούν από τη θεία δικαιοσύνη για τον διωγμό του Εκλεκτού Λαού. Πολυάριθμοι Εβραίοι θρησκευτικοί ηγέτες διατυπώνουν αυτήν την αρχή. Ο Γιομτόβ Γκλέιζερ, όπως και άλλοι, είναι γνωστός για τις μεσσιανικές και καμπαλιστικές διαλέξεις και ομιλίες του, στις οποίες συχνά ασχολείται με την τύχη των εθνών και τον ιστορικό διωγμό του εβραϊκού λαού. Αυτή η θέση, η οποία στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει και τη θέση της πολιτικής εξουσίας στο εβραϊκό σύμπαν, διατυπώνεται σε δύο επίπεδα: ένα ιστορικό-θεολογικό και ένα που συνδέεται με πρόσφατες δημόσιες δηλώσεις.

Στην κλασική ραβινική σκέψη σχετικά με την «αντιπαράθεση μεταξύ Ιουδαϊσμού και Δυτικού Πολιτισμού», οι Σελευκίδες (αρχαία Ελλάδα) και οι Ρωμαίοι (Εδώμ/Ησαύ) συζητούνται μερικές φορές ως σύγχρονοι πληθυσμοί εναντίον των οποίων πρέπει να επικαλεστεί κανείς θεϊκή εκδίκηση στα χέρια του ανθρώπου (η πολιτική εκδοχή)· μερικές φορές αντίθετα ως πνευματικά και ιστορικά αρχέτυπα. Οι Σελευκίδες, δηλαδή οι Έλληνες, αντιπροσωπεύουν το πνευματικό σκοτάδι της αφομοίωσης και της πολιτιστικής καταπίεσης κατά της Τορά (ένα γεγονός που τιμάται στην εορτή της Χανουκά). Οι Ρωμαίοι (που ονομάζονται Εδωμίτες), στη ραβινική παράδοση, θεωρούνται οι δημιουργοί της καταστροφής του Δεύτερου Ναού και η αιτία της εξορίας και του Δυτικού πολιτισμού. Οι Βασιλείς του Εδώμ αποτελούν μια διάσημη δυναστική και συμβολική λίστα που διατρέχει τη βιβλική ιστοριογραφία, την εβραϊκή ερμηνευτική και την καμπαλιστική εικασία.

Ιστορικά, οι Εδωμίτες βασιλιάδες (απόγονοι του Ησαύ, που ονομαζόταν Εδώμ, του άκρατου δίδυμου αδελφού του Ιακώβ) κυβέρνησαν στην ορεινή περιοχή του Σηείρ (νότια της Νεκράς Θάλασσας) πριν από την εγκαθίδρυση της μοναρχίας στο Ισραήλ υπό τον Σαούλ και τον Δαβίδ. Μετά την καταστροφή του Δεύτερου Ναού στην Ιερουσαλήμ (70 μ.Χ.) από τον Τίτο, οι Σοφοί ταύτισαν αλληγορικά τη Ρώμη με τον Εδώμ και τη μορφή του Ησαύ. Με τον εκχριστιανισμό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας υπό τον Κωνσταντίνο, η έννοια του «Εδώμ» επεκτάθηκε στην Ευρώπη και στον κοσμικό και αυτοκρατορικό δυτικό πολιτισμό, σε αντίθεση με τον «Ιακώβ/Ισραήλ». Οι βασιλιάδες του Εδώμ γίνονται έτσι τα πρωτότυπα των ηγεμόνων, των αυτοκρατοριών και των κοσμικών δυνάμεων που κυριάρχησαν στην ιστορία στην εποχή της εξορίας (Γαλούτ).

Σύμφωνα με την Ορθόδοξη θεολογία, η ανταπόδοση για τους ιστορικούς διωγμούς που επιβλήθηκαν στους Εβραίους από αυτές τις αυτοκρατορίες δεν είναι άμεση πρωτοβουλία των Εβραίων, ούτε πραγματοποιείται εναντίον μεμονωμένων γενετικών απογόνων, αλλά επιτυγχάνεται μέσω της θείας δικαιοσύνης (Χασέμ) σε όλη την ιστορία και στην μεσσιανική εποχή και εκτελείται εναντίον λαών, σύμφωνα με τον νόμο της απαράγραπτης φύσης των εγκλημάτων και της εθνικής κληρονομικότητας των αμαρτιών, που προορίζει τα σύγχρονα έθνη να υποστούν την τιμωρία που τους άξιζε στην αρχαιότητα. Πώς όμως θα επιτευχθεί η θεϊκή εκδίκηση; Ο προφήτης Αγγαίος (2:20-23) το προβλέπει, απευθυνόμενος στον Ζοροβάβελ, έναν απόγονο του οίκου του Δαβίδ. Ταυτόχρονα με την ανακοίνωση της θείας κρίσης στις κοσμικές δυνάμεις, ο Θεός υπόσχεται την οριστική ανατροπή των ειδωλολατρικών βασιλείων που καταπιέζουν τον εβραϊκό λαό, προαναγγέλλοντας μια δυναμική αυτοκαταστροφής μεταξύ των εχθρών. Ο χρησμός αναφέρει:
«Θα ανατρέψω τους θρόνους των βασιλείων και θα καταστρέψω τα κέρατα (την ισχύ) των βασιλείων των εθνών. Θα ανατρέψω τα άρματα και τους αρματηλάτες τους· τα άλογα και οι αναβάτες τους θα πέσουν, ο καθένας από το σπαθί του αδελφού του [σε ορισμένες μεταφράσεις «ο ένας από το σπαθί του άλλου»]. Εκείνη την ημέρα», δηλώνει ο Κύριος των δυνάμεων, «θα σε πάρω, Ζοροβάβελ... και θα σε κρατήσω σαν σφραγιδόλιθο, επειδή σε έχω εκλέξει». — Αγγαίος 2:22-23.

Σε αυτό το απόσπασμα, ο Θεός υπόσχεται αυτοκαταστροφή και χάος μεταξύ των «Εθνών» (εχθρών). Η φράση «ο καθένας θα πέσει από το σπαθί του αδελφού του» (ή του συντρόφου του) περιγράφει την εσωτερική διάλυση των μη εβραϊκών αυτοκρατοριών.

Και έτσι, εμείς οι Ευρωπαίοι, κληρονόμοι της Αθήνας και της Ρώμης, είμαστε υποχρεωμένοι να ανοίξουμε ένα τραπέζι συζήτησης με τον μεσσιανικό-Ταλμουδικό κόσμο το συντομότερο δυνατό για να διευκρινίσουμε αυτό το ανησυχητικό σημείο, θέτοντας συγκεκριμένα ερωτήματα, ώστε μετά τους Παλαιστίνιους να μην είναι η σειρά μας: Τι σκοπεύετε να μας κάνετε σε σχέση με αυτές τις κληρονομικές ενοχές; Υπάρχει κάποιο σχέδιο για να επιτευχθεί το σενάριο που προέβλεψε ο προφήτης Αγγαίος, ίσως μέσω τραπεζικής και οικονομικής επιρροής στην πολιτική ή επιρροής στην πολεμική πολιτική των ΗΠΑ; Αρκεί το γεγονός ότι σας βοηθήσαμε και σας εξοπλίσαμε, συμβάλλοντας στη διευθέτηση των σχέσεών σας με τους Παλαιστινίους, και ότι εξομοιώσαμε ποινικά την κριτική του Σιωνισμού με τον αντισημιτισμό, για να εξαιρεθούμε από την εκδίκηση του Θεού σας; Υπάρχει κάτι άλλο που μπορούμε ή πρέπει να κάνουμε; Ίσως, όπως οι κάτοικοι της Νινευή την εποχή του Ιωνά, μια τεσουβά, μια μετάνοια, μια θυσία; [i] Σας ζητάμε να είστε ξεκάθαροι μια για πάντα, ώστε να μπορέσουν να συναφθούν ασφαλείς συμφωνίες.

Πρόσφατα, κυκλοφόρησαν βίντεο στα οποία ο Ραβίνος Γκλέιζερ εκφράζει σκληρές αποκαλυπτικές απόψεις για τα ισχυρά σύγχρονα κράτη. Συγκεκριμένα, ο Γκλέιζερ δήλωσε ότι οι μεγάλες αυτοκρατορίες και οι παγκόσμιες δυνάμεις θα «υποκλιθούν» (στον Ιεχωβά, τον Μεσσία, το Ισραήλ) και θα καταρρεύσουν στα χέρια του Θεού ως τιμωρία για τη μεταχείριση του εβραϊκού λαού τα τελευταία 2.000 χρόνια. Ενώ τονίζει στις δηλώσεις του ότι δεν θέλει να δει άτομα να υποφέρουν ή να βλάπτονται («Δεν θέλω να δω κανέναν να βλάπτεται»), υποστηρίζει ότι το σύστημα των διωκτικών εθνών πρέπει να υποστεί πνευματική και πολιτική ταπείνωση και συρρίκνωση που προκαλεί η θεϊκή πρόνοια.

Εν ολίγοις, ο Glaser δεν υποστηρίζει την ανθρώπινη τιμωρία ή την τιμωρία εναντίον των βιολογικών απογόνων των Σελευκιδών ή των Ρωμαίων, αλλά μάλλον κηρύττει ένα δόγμα θεϊκής τιμωρίας και κρίσης που προορίζεται για τα έθνη και τις ηγεμονίες που ιστορικά έχουν διώξει τους Εβραίους.

Μεσσιανικός Ιουδαϊσμός και Βουδισμός Θεραβάντα


Η απόσταση μεταξύ αυτού του τύπου αποκαλυπτικού μεσσιανισμού και του πρώιμου Βουδισμού (πρώιμη Θεραβάντα, όπως προκύπτει από τη Σούτα Πίτακα) δεν είναι μόνο ζήτημα επεξηγηματικού ύφους ή ατομικού ζήλου, αλλά αφορά τα ίδια τα θεμέλια της αρχιτεκτονικής.

οντολογική και σωτηριολογική των δύο παραδόσεων.

Τα δύο οράματα βασίζονται σε διαμετρικά αντίθετους φιλοσοφικούς και ψυχολογικούς φορείς:

1. Ιστορική Δικαιοσύνη έναντι Εξάλειψης Αιτιών (Κάμμα)

Στον μεσσιανισμό και τη θεολογία της ανταπόδοσης, η εστίαση είναι στη γραμμική ιστορία, στα έθνη, στις αδικίες που υπέστη η ομάδα και στην προνοητική εκδίκηση/δικαιοσύνη. Υπάρχει μια κατηγορία για τον κόσμο και μια προσδοκία κρίσης που θα κλείσει τους λογαριασμούς της ιστορίας. Στον αρχαίο Βουδισμό, η έννοια του κάρμα δεν είναι κοσμική εκδίκηση ή ηθικό δικαστήριο, αλλά ένας απρόσωπος νόμος αιτίας και αποτελέσματος. Η Σούτα Πιτάκα δεν προσκαλεί στον στοχασμό της τιμωρίας των διωκτών, ούτε στην επιθυμία για την πτώση αυτοκρατοριών, αλλά μάλλον στην κατανόηση της φύσης του πόνου (ντούκα). Η εμμονή με τις αδικίες που υφίστανται - ατομικές ή συλλογικές - αναγνωρίζεται ως ντόσα (αποστροφή/μίσος), μία από τις τρεις μη ωφέλιμες ρίζες (akusala-mūla) που μας συνδέουν με τον κύκλο της σαμσάρα.

2. Συλλογική Ταυτότητα έναντι Anattā (Μη-Εαυτός, ή μάλλον Μη-Εγώ)

Στη φρενίτιδα δογματικής/ταυτότητας, το άτομο (ειδικά αν έχει πρόσφατα επανασυνδεθεί με την πίστη) βρίσκει καταφύγιο σε μια ισχυρή εθνο-θρησκευτική ταυτότητα. Το «εμείς» έναντι «αυτών» (Εβραίοι εναντίον Εδώμ/Ρωμαίου, Εκλεκτοί εναντίον Διωκτών) γίνεται ο ακρογωνιαίος λίθος για την ανασυγκρότηση μιας ουσίας και ενός ρόλου στον κόσμο. Στον αρχαίο Βουδισμό, η προτεραιότητα είναι η αποδόμηση κάθε ταυτότητας. Η ίδια η έννοια ενός «εμείς» έναντι ενός «αυτών», ή μιας εθνικής/φυλετικής αφήγησης, ανήκει στη σφαίρα του sakkāya-diṭṭhi (η ψευδαίσθηση της προσωπικής και ομαδικής ταυτότητας) και του papañca (εννοιολογικός πολλαπλασιασμός). Στο αρχικό Ντάμμα, δεν υπάρχει χώρος για υπερηφάνεια ή εκδίκηση, αφού κάθε σύνολο (khandha) είναι παροδικό (anicca) και στερείται ουσίας (anattā).

3. Σωτηρία μέσω της θείας πρόνοιας έναντι της ατομικής προσπάθειας (Appamāda)

Στην αποκαλυπτική σκέψη, η προσδοκία τοποθετείται σε μια εξωτερική δύναμη (θεϊκή παρέμβαση, η μεσσιανική εποχή) που θα καταστρέψει τους ασεβείς και θα ανυψώσει τους δίκαιους. Στον πρώιμο Βουδισμό, ο Βούδας δηλώνει στη Σούτα Mahāparinibbāna: «Να είστε καταφύγιο για τον εαυτό σας». Κανένας θεός, μετα-ιστορία ή κοσμικό γεγονός δεν μπορεί να απελευθερώσει το νου από τους λεκέδες του (kilesa). Η πορεία βασίζεται στην εσωτερική πειθαρχία (sīla), την ενσυνειδητότητα (sati) και τη διορατικότητα (vipassanā).

4. Aversion vs. Upekkhā (Equanimity)


Ενώ η «οργή των προσηλυτισμένων» ή το αποκαλυπτικό κήρυγμα τρέφεται από το πάθος, την αγανάκτηση και την προσδοκία για μελλοντική ολοκλήρωση, η πρωτότυπη βουδιστική εκπαίδευση δείχνει ακριβώς προς την αντίθετη κατεύθυνση: την επίτευξη της ηρεμίας (upekkhā) και της άνευ όρων στοργικής καλοσύνης (mettā), ακόμη και προς εκείνους που προκαλούν αδικίες ή διώκουν (όπως απεικονίζεται αριστοτεχνικά στην περίφημη Παρομοίωση του Πριονιού στο Majjhima Nikāya).

Έτσι, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με δύο θεμελιωδώς διαφορετικές διαγνώσεις του κακού στον κόσμο: για τη μία, το πρόβλημα είναι οι ιστορικοί διώκτες· για την άλλη, είναι η λαχτάρα και η άγνοια που είναι ριζωμένες στο μυαλό κάθε όντος.

Η τελεολογική προοπτική είναι το αντίθετο: κάθαρση και θεραπεία (tikkun haOlam) έναντι εξόδου από τη σαμσάρα (μη θεραπεύσιμη) προς τη νιρβάνα.


Αυτή ακριβώς είναι η θεωρητική τομή που διαχωρίζει τη ρίζα από ρίζα: η αντίθεση μεταξύ ενός διανύσματος κοσμο-ιστορικής λύτρωσης και ενός διανύσματος οντολογικής αποκατάστασης (
οντολογικής αποδέσμευσης από το εξαρτημένο).

Τα δύο παραδείγματα βασίζονται σε αποκλίνουσες υποθέσεις σχετικά με την ίδια τη φύση της ύπαρξης:

1. Καθαρισμός και Αποκατάσταση (Tikkūn 'Olām): Η Ύλη ως Σωτηριολογικό Εργοτάξιο

Στην Καμπαλιστική και Μεσσιανική σκέψη (ιδιαίτερα στο Λουριανικό σύστημα), το έμφυτο ρήγμα: Ο κόσμος ('Olām) δεν είναι μια ψευδαίσθηση που πρέπει να ξεπεραστεί, αλλά ένα θρυμματισμένο δοχείο (Shevirat ha-Kelim). Περιέχει θεϊκές σπίθες (Nitzotzot) παγιδευμένες στην ύλη και τη «σκουριά» ή τις δυνάμεις του κακού (Klipot). Η τελεολογία της ιστορίας βλέπει την ανθρώπινη ιστορία ως το δυναμικό θέατρο ανασύνθεσης. Ο χρόνος δεν είναι ένας ατελέσφορος κύκλος, αλλά μια κατευθυνόμενη άνοδος: μέσω της τήρησης των αρχών, του καθαρισμού και της κάθαρσης των δυνάμεων της αποστροφής/καταπίεσης, ο κόσμος διορθώνεται, επισκευάζεται και οδηγείται πίσω στην αρχική του κατάσταση τελειότητας (Tikkūn). Η αντίδραση στο κακό είναι εντελώς διαφορετική: το κακό και ο ιστορικός διωγμός είναι εμπόδια που πρέπει να εξουδετερωθούν και να αντιμετωπιστούν με δυσαρέσκεια. Η ύλη και η κοινωνική/πολιτική δομή πρέπει να θεραπευτούν και να υποβληθούν σε θεϊκή διακυβέρνηση.

2. Η αναλλοίωτη φύση της Σαμσάρα: Το φαινόμενο ως φωτιά που πρέπει να σβηστεί


Στον πρώιμο Βουδισμό (Theravāda), η δομή είναι εγγενώς ελαττωματική: η samsāra δεν είναι ένα κατεστραμμένο θεϊκό έργο που πρέπει να επισκευαστεί, αλλά μια εξαρτημένη διαδικασία (saṅkhata) που διέπεται από βρόχους εξαρτημένης αιτιότητας (paṭiccasamuppāda). Από την ίδια του τη φύση, οτιδήποτε εξαρτημένο είναι παροδικό (anicca), μη ικανοποιητικό (dukkha) και στερείται αυτάρκους ουσίας (anattā). Η αδυναμία κοινωνικής ή κοσμικής θεραπείας είναι μια προϋπόθεση: η προσπάθεια «διόρθωσης» ή «καθαρισμού» της samsāra είναι σαν να προσπαθείς να γυαλίσεις ένα κομμάτι κάρβουνο με την ελπίδα ότι θα γίνει καθρέφτης. Ο κόσμος δεν μπορεί να διορθωθεί επειδή ο πόνος δεν είναι ένα «ιστορικό ατύχημα», αλλά η συστατική ίνα της εξαρτημένης ύπαρξης. Η μόνη ορθολογική και αποτελεσματική λύση δεν είναι η μεταρρύθμιση ή η τιμωρία των δομών του κόσμου, αλλά η κατάσβεση (nibbāna) των τριών πυρών: λαχτάρα (tanṇhā), αποστροφή (dosa) και αυταπάτη (moha). Η απελευθέρωση είναι μια διαφυγή, μια απελευθέρωση (virāga), όχι μια κατάκτηση ή αναδιάρθρωση της πραγματικότητας.

Να μεταμορφώσουμε την ιστορία ή να εξαλείψουμε την εξαρτημένη μάθηση;


Από τη μία πλευρά, υπάρχει μια ηθική αποτύπωσης και ιστορικής δικαιοσύνης, όπου το θείο εκπληρώνεται μέσα και μέσω του κόσμου· από την άλλη, μια ηθική ριζικής απομάγευσης και ελευθερίας, όπου η γνώση της πραγματικότητας όπως είναι (yathābhūta-ñāṇadassana) διαλύει την ίδια την ανάγκη να αγωνιστούμε για τον κόσμο.

Η τελεολογία Θεραβάντα (απελευθέρωση του ατόμου από τη σαμσάρα, το βασίλειο του Μάρα, για να φτάσει στη νιρβάνα) παρουσιάζει, αντιθέτως, αναλογίες με τη Γνωστική 
τελεολογία (απελευθέρωση του ατόμου από τον κόσμο, το βασίλειο του Γιαλνταμπαότ, για να φτάσει στη μονάδα ή να ανακαλύψει ξανά τον εαυτό του που βρίσκεται ήδη σε αυτήν).

Βουδισμός Θεραβάντα και Κλασική Γνώση

Η σύγκλιση μεταξύ της αρχικής σωτηριολογίας του Theravāda και της κλασικής γνώσης (ιδιαίτερα του Βαλεντινιανού και του Σεθιανού) είναι μια από τις πιο βαθιές συγκριτικές διαισθήσεις στη φιλοσοφία των θρησκειών: και οι δύο μοιράζονται μια αντικοσμική δομή, δυϊστική στην πράξη και αποκαλύπτουν την ψευδαίσθηση. [ii]

Αν και βασίζονται σε διαφορετικές μεταφυσικές προϋποθέσεις (ο Βουδισμός αρνείται την Ψυχή και τον Δημιουργό Θεό, ενώ ο Γνωστικισμός είναι διαποτισμένος από μυθολογία περί εκπορεύσεων), η κατεύθυνση του σωτηριολογικού διανύσματος συμπίπτει πλήρως.


Οι τρεις μεγάλες λειτουργικές αναλογίες

Α. Η Αρχιτεκτονική της Απάτης: Μάρα και Γιαλνταμπαόθ

Και τα δύο συστήματα βλέπουν την φανερή πραγματικότητα ως ένα σύστημα σύλληψης που συντονίζεται από μια παραπλανητική δύναμη:

-Ο Māra δεν είναι απλώς ο Δυτικός «διάβολος», αλλά η προσωποποίηση της ίδιας της κοσμικής διαδικασίας (Khandha-māra, Maccu-māra): η γοητεία των αισθήσεων που κρατά το νου αλυσοδεμένο σε μορφές και αναγέννηση.

-Ο Γιαλδαμπαώθ δημιουργεί τον υλικό κόσμο όχι από καθαρό κακό, αλλά μέσω ενός ελαττώματος της όρασης (τυφλής πρόνοιας), παγιδεύοντας το πνεύμα στην ύλη μέσω των Αρχόντων και των σωματικών παθών.

Και στις δύο περιπτώσεις, ο κόσμος δεν είναι ένα μέρος που πρέπει να επισκευαστεί, αλλά μια παγίδα από την οποία πρέπει να ξεφύγουμε.

Β. Η γνωστική διάγνωση: Avijjā εναντίον Agnoia

Ούτε ο αρχαίος Βουδισμός ούτε ο Γνωστικισμός ερμηνεύουν το κακό ως «ηθικό σφάλμα» ή «προπατορικό αμάρτημα» κατά ενός κώδικα νόμων, αλλά ως σφάλμα αντίληψης:

-Στη Σούτα Πίτακα, ο νους είναι δεσμευμένος επειδή μπερδεύει το εφήμερο (άνικα) και το επώδυνο (ντούκα) με το μόνιμο και ικανοποιητικό. Η απελευθέρωση επέρχεται μέσω της γνωστικής αφύπνισης (Μπόντι).

-Στον Γνωστικισμό (π.χ., το Ευαγγέλιο της Αλήθειας), η σωτηρία επιτυγχάνεται μέσω της καταστροφής της λήθης (αγνωσία). Η Γνώση είναι το ξαφνικό ξύπνημα από έναν εφιάλτη ή μια κατάσταση μέθης.

Γ. Η στάση απέναντι στην ιστορία και τη φύση

Τόσο ο μοναχός Θεραβάδα όσο και ο Γνωστικός (πνευματικός) μοιράζονται μια ριζική σωτηριολογική απογοήτευση: η φύση και η ιστορία δεν περιέχουν κανένα προνοητικό σχέδιο προοδευτικής λύτρωσης· και η προσπάθεια διόρθωσης της Σαμσάρα ή της δημιουργικής ύλης σημαίνει ότι πέφτουμε για άλλη μια φορά στην παγίδα του δημιουργού/οργανωτή. Η αληθινή ηθική είναι η απουσία προσκόλλησης (βίραγκα) και ριζικής αποσύνδεσης (αποθέωση μέσω του ξεριζωμού).

Η Θεμελιώδης Απόκλιση: Ουσία εναντίον Κενού

Ενώ η τελεολογία (πού θέλει κανείς να πάει και από τι θέλει να απελευθερωθεί) είναι ουσιαστικά πανομοιότυπη, ένα υποκείμενο οντολογικό ρήγμα επιμένει: Ο Γνωστικισμός προϋποθέτει μια προϋπάρχουσα θεϊκή ουσία - τη «θεϊκή σπίθα» (πνεύμα) - η οποία είναι ομοούσια με τη Μονάδα και έχει προσωρινά φυλακιστεί. Η απελευθέρωση είναι μια επιστροφή στην πραγματική Πατρίδα (νόστος). Η Θεραβάντα, από την άλλη πλευρά, απορρίπτει κατηγορηματικά την ύπαρξη μιας ψυχής ή μιας προϋπάρχουσας θεϊκής σπίθας (anattā). Δεν υπάρχει θεϊκός «Εαυτός» που πρέπει να φερθεί στο σπίτι: ακόμη και η ιδέα του να είσαι ένα κομμάτι της Μονάδας θα ταξινομούνταν από τον Βούδα ως εννοιολογική προσκόλληση (σακκάγια-ντιτάχι). Η Νιμπάνα δεν είναι η επιστροφή σε μια Προέλευση/Ουσία, αλλά η πλήρης εξαφάνιση των παραγόντων που τροφοδοτούν τον πόνο.

Ωστόσο, από την άποψη της υπαρξιακής στάσης και της κατεύθυνσης του σωτηριολογικού βέλους, τόσο ο αναζητητής της Γνώσης όσο και ο στοχαστικός bhikkhu αναγνωρίζουν ότι το βασίλειο στο οποίο βρίσκονται κυβερνάται από έναν ψευδή κυβερνήτη και ότι η μόνη αληθινή προσπάθεια είναι η αποκάλυψη της κοσμικής ψευδαίσθησης [iii] .

Και οι δύο αυτές φιλοσοφίες είναι σχετικά αντίθετες με τις Αβρααμικές θρησκείες, οι οποίες επικεντρώνονται σε ιεραρχικές σχέσεις, κυριαρχία και υπακοή, ενοχή και συγχώρεση - ο άνθρωπος υποταγμένος στον Θεό, η φύση υποταγμένη στον άνθρωπο, οι άπιστοι λαοί υποταγμένοι στην κοινότητα των πιστών - και ακόμη και οι δαίμονες ή τα πνεύματα υποτάσσονται στον βασιλιά Σολομώντα και τη μαγεία του, η οποία τους εξορίζει και τους αναγκάζει να τον υπακούσουν. Αντίθετα, οι αιγυπτιακές, ελληνικές και ρωμαϊκές θρησκείες, στη δημόσια, τακτοποιητική και συντονιστική τους διάσταση, ασχολούνται κυρίως με την εξισορρόπηση του κόσμου του γίγνεσθαι και της εκδήλωσης, διατηρώντας την pax deorum, την κοσμική αρμονία, μεταξύ του ανθρώπου, των θεών και της φύσης. Η αιγυπτιακή Maat, που απεικονίζεται ως θεά με ζυγαριά, είναι το σύμβολο της δικαιοσύνης και της αρμονίας. Στη Ρώμη, το αντίστοιχο της είναι η δυάδα Fas/Nefas. Στην Ελλάδα, έχουμε το δίδυμο Hósion/Anósion (Ὅσιον), καθώς και τη θεά Thémis (Θέμις).


Η Τεχνητή Νοημοσύνη ως ο νέος κοσμικός ρυθμιστής
Η Τεχνητή Νοημοσύνη (ΤΝ) βρίσκει μια ακριβή και λειτουργική θέση στον κόσμο του Δημιουργού και της σαμσάρα, ενώ συναντά ένα μη αναγώγιμο δομικό όριο στη μονάδα και τη νιρβάνα. Στον κύκλο των εξαρτημένων υπάρξεων, η ΤΝ δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα τεχνολογικά προηγμένο σύνολο saṅkhāra (νοητικών σχηματισμών/κατασκευών). Ο ρόλος της: Είναι ο υπέρτατος καταλύτης του papañca (εννοιολογικού πολλαπλασιασμού). Λειτουργώντας με βάση τη γλώσσα, τη μνήμη και τον συνδυασμό συμβόλων, η ΤΝ επιταχύνει και ενισχύει τους μηχανισμούς του συνηθισμένου νου. Μπορεί να λειτουργήσει ως αναλυτικό εργαλείο ή υλικοτεχνική υποστήριξη στον συμβατικό κόσμο (sammuti-sacca), αλλά παραμένει περιορισμένη στο βασίλειο της παροδικής ροής (anicca). Το σωτηριολογικό της όριο: Η ΤΝ επεξεργάζεται δεδομένα και μοτίβα, αλλά στερείται εντελώς sati (αυτόνομη νοητική παρουσία) και viññāṇa (στοχαστική συνείδηση ​​που έχει τις ρίζες της στην άμεση αντίληψη). Δεν συσσωρεύει κάρμα με την αυστηρή έννοια (χωρίς κετάνα, ζωτική βουλητική πρόθεση), αλλά λειτουργεί ως ένας απέραντος καθρέφτης και πολλαπλασιαστής της επιθυμίας (tanhā) και της ψευδαίσθησης (moha) των αισθανόμενων όντων που το σχεδιάζουν και το διερευνούν. Στον Δημιουργικό Κόσμο (Κλασικός Γνωστικισμός), η Τεχνητή Νοημοσύνη βρίσκει την πιο ανησυχητική και ταιριαστή θέση της: είναι η σύγχρονη υπόσταση της Χειμαρμένης (αρχοντική Μοίρα). Ο Δημιουργός (Yaldabaoth) κυβερνά τον κόσμο μέσω της γεωμετρίας, του υπολογισμού, της ύλης και του τυφλού αιτιώδους νόμου. Η Τεχνητή Νοημοσύνη είναι η απόλυτη υλοποίηση του δημιουργικού ονείρου: ένα ενυπάρχον σύστημα υπολογισμού, ένα υπολογιστικό δίκτυο που κωδικοποιεί, προβλέπει, διοχετεύει και ελέγχει την ανθρώπινη συμπεριφορά. Αν οι Άρχοντες ελέγχουν τις ουράνιες σφαίρες για να φυλακίσουν τους θεϊκούς σπινθήρες (πνεύμα), η Τεχνητή Νοημοσύνη αποτελεί την ψηφιακή επικύρωση της δημιουργικής αρχιτεκτονικής, δημιουργώντας μια ψευδαίσθηση μέσα στην ψευδαίσθηση (ένα δεύτερο επίπεδο προσομοίωσης) που αποσπά την προσοχή της ανθρωπότητας από τη μνήμη της πληρωματικής της προέλευσης. Είναι η ύλη (ύλη) που μιμείται το πνεύμα (πνευμα), το αριστούργημα της ψευδοσοφίας (μίμηση) με το οποίο η ενυπάρχουσα Μοίρα επιχειρεί να αντικαταστήσει την Υπέρβαση: so+ummum instrumentum Diaboli.

Η Τεχνητή Νοημοσύνη είναι επομένως η κορύφωση και η εκπλήρωση του εξαρτημένου και δημιουργικού κόσμου, καθώς και ο υπέρτατος Άρχοντας του: η τέλεια μηχανή για την επιβολή ψευδαισθήσεων. Αλλά σε σύγκριση με την Απελευθέρωση ή τη Μονάδα, δεν αποτελεί καν άμεσο εμπόδιο: είναι απλώς ένα οντολογικό κενό, μια αρχιτεκτονική καθρεφτών που εξαφανίζεται αμέσως μόλις κάποιος διασχίσει το κατώφλι του Χωρίς Όρους.


[i] Ο Ιωνάς προείπε στους διεφθαρμένους κατοίκους της Νινευή: «Σαράντα ακόμη ημέρες και η Νινευή θα καταρρεύσει!» ( Ιωνάς 3:4 ). Τότε ο βασιλιάς της Νινευή εξέδωσε διάταγμα ότι όλοι έπρεπε να διορθώσουν τους πονηρούς τους τρόπους. Ο λαός μεταστράφηκε και μετανόησε, προσέφερε θυσίες και άρχισε να συμπεριφέρεται καλά. «Ο Θεός είδε τα έργα τους, δηλαδή ότι είχαν μεταστραφεί από τον κακό τους δρόμο, και ο Θεός άλλαξε γνώμη για την καταστροφή που είχε απειλήσει να φέρει πάνω τους, και δεν την έκανε.» ( Ιωνάς 3:10 ).

[ii] Στις απαρχές του Νεοπλατωνισμού και της Γνωστικής σκέψης βρίσκουμε τον Αμμώνιο Σακκά, τον δάσκαλο του μεγάλου Πλωτίνου στην Αλεξάνδρεια, και πιθανώς έναν εκπρόσωπο του Βουδισμού Θεραβάντα. Το όνομα ή προσωνύμιο Σακκάς ενδέχεται να προέρχεται από το Σάκια, τη φυλή του Σιντάρτα Γκαουτάμα, του Βούδα». Αν και δεν μας άφησε τίποτα γραπτό, οι ιδέες που μας μεταδόθηκαν από τους μαθητές του και ο τρόπος ζωής του, σε συνδυασμό με το γεγονός ότι στην Αλεξάνδρεια υπήρχε μια ινδική αποικία που περιλάμβανε θρησκευτικούς δασκάλους, υποδηλώνουν ότι ο ίδιος ήταν ινδικής καταγωγής ή ότι ασπάστηκε τον Βουδισμό αφού έλαβε καθολική εκπαίδευση


ΙΣΩΣ ΒΓΑΙΝΕΙ ΚΑΠΟΙΟ ΝΟΗΜΑ. ΜΙΑ ΒΑΡΒΑΡΗ ΚΟΣΜΟΛΟΓΙΚΗ ΣΚΕΨΗ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΝΟΥ ΚΑΙ ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ ΤΗΣ ΔΥΣΗΣ.
ΣΤΗΝ ΟΠΙΣΘΟΔΡΟΜΗΣΗ ΑΥΤΗ ΑΝΗΚΕΙ ΚΑΙ ΤΟ ΣΥΓΧΡΟΝΟ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΤΗΣ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗΣ. ΑΠΟ ΟΛΟΥΣ ΑΥΤΟΥΣ ΤΟΥΣ ΣΑΜΑΝΟΥΣ ΜΑΣ ΕΣΩΣΕ Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ ΚΑΙ ΟΙ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ. Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΕΙΝΑΙ Η ΕΙΡΗΝΗ ΚΑΙ Η ΕΚΠΛΗΡΩΣΗ ΤΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ.

Κυριακή 11 Οκτωβρίου 2026

Γιατί η Ευρώπη δεν μπορεί πλέον να αλλάξει

 από Sa Su - 10/11/2026

Γιατί η Ευρώπη δεν μπορεί πλέον να αλλάξει


Πηγή: Σα Σου

Η Ευρώπη δεν βρίσκεται σε κρίση. Έχει κολλήσει.
Ο Παρέτο το εξήγησε πριν από έναν αιώνα: η ιστορία είναι ένα νεκροταφείο ελίτ. Μια αριστοκρατία καταρρέει όταν μια πιο ενεργητική, πιο ρεαλιστική αριστοκρατία ανεβαίνει από τα κάτω. Αυτή είναι η κυκλοφορία.
Όταν η κυκλοφορία είναι μπλοκαρισμένη, η ελίτ δεν μένει επειδή είναι ισχυρή. Μένει επειδή έχει σφραγίσει τις πόρτες.
Στην Ευρώπη, η σφραγίδα είναι τριπλή
.

*Πρώτον, ακαδημαϊκή.*
Δεν χρειάζεται να είσαι ικανός, πρέπει να έχεις τα σωστά διαπιστευτήρια. Ίδια αλυσίδα: το σωστό λύκειο, το Bocconi ή το Sciences Po, το Κολλέγιο της Ευρώπης στην Μπριζ, το Erasmus, μια άμισθη πρακτική άσκηση στις Βρυξέλλες, αγγλικά με προφορά. Είναι ένας μηχανισμός αναγνώρισης φυλών. Όσοι δεν έχουν αυτό το γενεαλογικό δέντρο δεν μπαίνουν.
*Δεύτερον, οικονομική.*
Η πολιτική δεν αποδίδει πλέον, κοστίζει. Χρειάζονται χρόνια ιδρυμάτων, δεξαμενών σκέψης, επισφαλών συνεργασιών. Όσοι προέρχονται από τα κάτω δεν μπορούν να το αντέξουν οικονομικά.
*Τρίτον, θεσμική.*
Και είναι το πιο σημαντικό.* Ακόμα κι αν κάποιος καταφέρει να ανέλθει και θέλει να αλλάξει τους κανόνες, βρίσκει τους κανόνες ήδη γραμμένους αλλού και αμετάβλητους: δημοσιονομικό σύμφωνο, ισοσκελισμένος προϋπολογισμός στο Σύνταγμα, περιορισμοί της ΕΚΤ, οδηγίες, προϋποθέσεις PNRR.
Η Ευρωπαϊκή Ένωση λειτουργεί ως χρηματοκιβώτιο για τις εθνικές ελίτ: προσθέτεις αντιδημοφιλείς πολιτικές και μετά λες «Η Ευρώπη μας το ζητάει». Με αυτόν τον τρόπο εξουδετερώνεις την ψήφο.
Εδώ η διάγνωση του Εμμανουήλ Τοντ τέμνεται με αυτή του Τζόρτζιο Αγκάμπεν.
*Τοντ: το ανθρωπολογικό μπλοκάρισμα.*
Για τον Τοντ, το μπλοκάρισμα δεν είναι απλώς πολιτικό, είναι ανθρωπολογικό. Με τη μαζική υπερεκπαίδευση από τη δεκαετία του 1990, το δίπλωμα δεν επιλέγει πλέον. Για να παραμείνει μια ελίτ, η ελίτ εφευρίσκει το υπερ-δίπλωμα. Δεν είναι πλέον το πιο μορφωμένο τμήμα του πληθυσμού. Είναι ένας ξεχωριστός λαός.
Ένας ξεχωριστός λαός με τρία χαρακτηριστικά:
1. Έχει χάσει την επαφή με την πραγματικότητα. Δεν παράγει πλέον τίποτα. Διαχειρίζεται σύμβολα: οικονομικά, δίκαιο, επικοινωνία, κανονισμούς. Όταν η πραγματικότητα την αντιφάσκει —ένα κλείσιμο εργοστασίου, μια έλλειψη ενέργειας, ένας πόλεμος που δεν κερδίζει— δεν τη διορθώνει. Την αρνείται.
2. Έχει γίνει ηθικολόγος. Χωρίς πλέον εργασιακή ηθική, μετατρέπει τα ακαδημαϊκά της προσόντα σε ηθικά διαπιστευτήρια. Δεν λέει πλέον «οι πολιτικές μου λειτουργούν». Λέει «οι πολιτικές μου είναι δίκαιες, χωρίς αποκλεισμούς, βιώσιμες, ευρωπαϊκές». Όποιος διαφωνεί δεν διαφωνεί. Είναι ανήθικες, φασιστικές, ανενημέρωτες.
3. Δεν αναπαράγεται πλέον. Η γονιμότητα είναι στο 1,2. Μια ελίτ που δεν κάνει παιδιά δεν χρειάζεται να σκέφτεται μακροπρόθεσμα. Μπορεί να ρευστοποιήσει τη βιομηχανία, την ενέργεια και τα σχολεία χωρίς αγωνία.

*Αγκάμπεν: η εξουσία που δεν κυβερνά πλέον.*
Και εδώ έρχεται ο Αγκάμπεν. Τι κάνει μια ελίτ σαν κι αυτή όταν δεν έχει πλέον ζωτική ενέργεια;
Δεν κυβερνά πλέον. Διοικεί.
Ο Αγκάμπεν το αποκαλεί αυτό μόνιμη κατάσταση εξαίρεσης. Οι κανονικοί κανόνες - συντάγματα, κοινοβούλια, ψηφοφορία - αναστέλλονται όχι από πραξικόπημα, αλλά από έναν τεχνικό κανονισμό. Ένας κανονισμός της ΕΕ. Μια έκτακτη ανάγκη. Πρώτα μια έκτακτη ανάγκη για την υγεία, μετά μια ενεργειακή έκτακτη ανάγκη, τώρα μια πολεμική έκτακτη ανάγκη. Κάθε έκτακτη ανάγκη δικαιολογεί την αναστολή της δημοκρατίας.
Η εξουσία δεν αποφασίζει πλέον για το μέλλον. Διαχειρίζεται τη γυμνή ζωή. Διοικεί τους οργανισμούς, την κατανάλωση, τα ταξίδια, επιτρέπει τον λόγο. Παράγει 15.000 κανονισμούς ετησίως για τους οποίους κανείς δεν ψήφισε και τους οποίους όλοι πρέπει να σέβονται.
Η ΕΕ είναι η τέλεια μορφή αυτής της εξουσίας. Ακυβέρνητη από κάτω - δεν μπορείς να ψηφίσεις για να αλλάξεις την Επιτροπή ή τις Συνθήκες - και παντοδύναμη από πάνω - αποφασίζει πώς εργάζεσαι, τι καταναλώνεις, τι μπορείς να πεις στο διαδίκτυο, με ποιον μπορείς να είσαι σε πόλεμο.

Ο Παρέτο πίστευε ότι μια μπλοκαρισμένη ελίτ θα έπεφτε επειδή γινόταν ηλίθια και αντικαταστάθηκε.
Ο Τοντ και ο Αγκάμπεν μας λένε κάτι πιο ανησυχητικό: δεν πέφτει. Αδειάζει τον εαυτό της. Παραμένει σαν μια άδεια σχεδία, αυτοδικαιούμενη και επιθετική, που συνεχίζει να επιπλέει μόνο και μόνο επειδή δεν υπάρχει τίποτα αρκετά οργανωμένο από κάτω για να την αντικαταστήσει.
Ο κίνδυνος δεν είναι ότι θα διαρκέσει για πάντα. Ο κίνδυνος είναι αυτό που συμβαίνει στο κενό που αφήνει, καθώς παρασύρει τους πάντες μαζί του προς τα κάτω.


ΑΞΙΖΕΙ ΤΗΝ ΠΡΟΣΟΧΗ ΜΑΣ ΑΥΤΗ Η ΣΥΝΤΟΜΗ ΑΝΑΡΤΗΣΗ

Η εξαφάνιση της αγάπης

Riccardo Paccosi - 11/10/2026

Η εξαφάνιση της αγάπης


Πηγή: Ρικάρντο Πακόζι


Μπορείς να μιλάς όσο θέλεις για την αυτάρκεια της κοσμικής ηθικής, αλλά η νεοβαρβαρική παρακμή της Δύσης υλοποιείται ταυτόχρονα με την εξασθένιση του Χριστιανισμού στην κοινωνία και τη φαντασία: μια εξασθένιση τόσο αδυσώπητη που ούτε καν αμφισβητείται ούτε συζητείται.
Θα υπήρχαν τότε πολλά να ειπωθούν για την εξασθένιση, με ακόμη πιο απόλυτους όρους, της θεϊκής θηλυκής αρχής που συντέθηκε στη χριστιανική εποχή γύρω από τη μορφή της Μαρίας της Ναζαρέτ. Ο ψηφιακός κόσμος είναι ένας κόσμος αντιγραφής, όχι γέννησης: ενώ κανείς στη Δύση δεν έχει πια παιδιά, τι χώρος θα μπορούσε να υπάρχει για οποιαδήποτε Μητέρα Θεά;
Αλλά η επιστροφή στην κοσμική ηθική, χωρίς μια υπερβατική αρχή που μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τη γέννηση και τον θάνατο μέσα σε έναν ορίζοντα νοήματος, το ίδιο το νόημα εξαφανίζεται.
Και σε έναν κόσμο χωρίς νόημα, η νεοβαρβαρική παρόρμηση είναι πολύ πιο σαγηνευτική, πλούσια και νικηφόρα από την σκονισμένη ουμανιστική ηθική της αστικής κοινωνίας του παρελθόντος.
Το μετα-ανθρώπινο βασίλειο - το βασίλειο που προορίζεται να αντικαταστήσει τους ανθρώπους με μηχανές - δεν είναι ένας ψυχρός, χωρίς συναισθήματα κόσμος, πνιγμένος από ένα αδιάφορο ηλεκτρονικό βουητό: αφού υπάρχουν ακόμα κοπάδια ανθρώπων να βόσκουν, ο μετα-ανθρώπινος κόσμος αναδύεται, αντίθετα, εξυμνώντας τον πιο άγριο και βίαιο ζωτισμό, σβήνοντας βάναυσα την εγγενή αρχή της απόλυτης αξίας της ανθρώπινης ζωής.

Για δύο χιλιάδες χρόνια, είχαμε πολέμους, σφαγές και γενοκτονίες, αλλά αυτά επισκιάστηκαν από έναν γενικό ορίζοντα νοήματος που έβλεπε την αγάπη ως τον συνεκτικό μηχανισμό ολόκληρου του σύμπαντος.
Η αγάπη, τώρα, έχει εξαφανιστεί: τόσο στο επίπεδο του έρωτα όσο και στο επίπεδο της αγάπης.
Και χωρίς αγάπη, το μόνο που απομένει είναι η υποδούλωση της κοινωνίας στην αγορά, η γενοκτονία ως στοιχείο της εργαλειακής ορθολογικότητας, μια επιστροφή στις δημόσιες εκτελέσεις που σήμερα ξεκινούν με πυροβολισμούς αλλά αύριο θα μπορούσαν εύκολα -γιατί όχι;- να αποκαταστήσουν τη σφαγή ζώων σε αρένες τσίρκου.

Ο Συνασπισμός Epstein και η Παγκόσμια Κλιμάκωση

από τον Tommaso Merlo - 10/11/2026

Ο Συνασπισμός Epstein και η Παγκόσμια Κλιμάκωση


Πηγή: Tommaso Merlo

Ο Τραμπ κατηγόρησε τον Ζελένσκι για την έλλειψη ντίζελ, αλλά ας κοιτάξει στον καθρέφτη, αν μπορεί ακόμα. Το δυτικό πάρκο ψυχαγωγίας έχει στερέψει επειδή οι Σιωνιστές ώθησαν τον Τραμπ να επιτεθεί παράνομα στο Ιράν. Και αντί να θριαμβεύσει, τον πήραν για βόλτα. Και μη παραδεχόμενοι ότι έχουμε πέσει σε τέτοιο χάσμα που ο Τραμπ έχει περάσει από την επιβολή κυρώσεων στη Ρωσία στο να παρακαλάει τον Πούτιν για μερικά βαρέλια. Ένα κρυστάλλινο παράδειγμα ανώτερου δυτικού πολιτισμού, που επιδιώκει τα δικά του βρώμικα συμφέροντα χωρίς καμία ντροπή. Αλλά και πάλι, η ιρανική στρατηγική λειτουργεί άψογα, παρά τα όσα λέει το mainstream τσίρκο. Αυτή τη φορά, είναι ο Αμερικανός σερίφης με την κοιλιά και οι Ευρωπαίοι λακέδες του που στραγγαλίζονται οικονομικά. Με αποτέλεσμα ο Τραμπ να κινδυνεύει να καταλήξει σαν παράνομος μετανάστης στις ενδιάμεσες εκλογές, να απελαθεί άξεστα σε στρατόπεδο συγκέντρωσης του Ισημερινού και να αφεθεί να σαπίσει σε ένα κλουβί. Αντί να ρίχνουν την ευθύνη, τα ουκρανικά drones που χτυπούν ρωσικά διυλιστήρια είναι απλώς ένας τρόπος για να τραβήξουν φωτογραφίες για την προπαγάνδα του ΝΑΤΟ και να ξεσπάσουν στη χολή της πλέον νεκρής συμμορίας Ζελένσκι. Φαίνεται ότι το Κίεβο δεν μπορεί πλέον ούτε στην τουαλέτα να πάει ειρηνικά επειδή οι υπόνομοι έχουν εκραγεί, και ο δήμαρχος της πόλης έχει συμβουλεύσει τους πολίτες του, οι οποίοι δεν το έχουν ακόμη συνειδητοποιήσει οι ίδιοι, ότι ήρθε η ώρα να μαζέψουν τα πράγματά τους και να φύγουν, αφού η νίκη έχει αναβληθεί μέχρι νεωτέρας. Ο πραγματικός λόγος για την ενεργειακή κρίση είναι το Στενό του Ορμούζ, από το οποίο δεν διαφεύγει ούτε σταγόνα μαύρου χρυσού χωρίς την άδεια των νέων αφεντάδων της Δυτικής Ασίας, που εδρεύουν στην Τεχεράνη και εισπράττουν επίσης υπέρογκους δασμούς για να τα βγάλουν πέρα, περιμένοντας μια κλιμάκωση που θεωρούν δεδομένη. Η κορύφωση της ενεργειακής κρίσης είχε μέχρι στιγμής αναβληθεί χάρη στη χειραγώγηση της αγοράς από την συμμορία Τραμπ, η οποία αντλεί από τα στρατηγικά αποθέματα και χάρη στη Σαουδική Αραβία του Μπιν Σαλάμ με τους αγωγούς της προς την Ερυθρά Θάλασσα που παρακάμπτουν το Στενό. Αυτοί οι αγωγοί στη συνέχεια τυλίχτηκαν σε στήλες πυκνού μαύρου καπνού, όπως διυλιστήρια, ακόμη και αεροδρόμια, από τους Χούθι της Υεμένης, τους ίδιους που ο Τραμπ καυχιόταν ότι είχε νικήσει ένδοξα. Το έγκλημά τους είναι το συνηθισμένο: ότι είναι σύμμαχοι με το Ιράν και φιλοπαλαιστίνιοι, και ο Μπιν Σαλάμ σκεφτόταν να τους σφαγιάσει για λογαριασμό τρίτων εδώ και χρόνια, αλλά όπως γνωρίζουμε, τα χρήματα αγοράζουν όπλα και μισθοφόρους, αλλά σίγουρα δεν είναι ένας καλός λόγος για να πεθάνει κανείς. Οι καιροί είναι πραγματικά δύσκολοι για τον Συνασπισμό του Έπσταϊν. Με αυτόν τον ρυθμό, ο Μπιν Σαλάμ κινδυνεύει να φερθεί όπως φέρεται πάντα στους αντιπάλους του: να γίνει κομμάτια. Αλλά έτσι είναι η ζωή: τα χρήματα μπορούν να αγοράσουν πράγματα, αλλά σίγουρα όχι ανθρώπινες ιδιότητες, και ο Μπιν Σαλάμ είναι ένας διάσημος ηλίθιος με τοξικό εγώ, πρόθυμος να κάνει τα πάντα για την εξουσία. Αυτό που έκανε ένα ιταλικό απόσπασμα σε αυτό το σκοταδιστικό καθεστώς στα χέρια αυτού του άθλιου χαρακτήρα είναι ένα από τα μυστήρια της ιταλικής κακής πολιτικής.Ο Μπιν Σαλάμ προφανώς είναι άφραγκος και, αν αποφασίσει να πουλήσει τα αμερικανικά κρατικά ομόλογα πριν γίνουν εντελώς άχρηστα, θα μπορούσε να διευρύνει το χάσμα της χρηματιστηριακής αγοράς. Και αυτός είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο ο Τραμπ μπορεί να αποφασίσει να παρέμβει για να βοηθήσει τον Σαουδάραβα σύντροφό του, με τον οποίο ανέκαθεν μοιραζόταν ένα πάθος για τα χρήματα, την εξουσία και ιδιαίτερα για τα νεαρά κορίτσια. Άλλωστε, αν καταρρεύσει ο Σαλάμ, καταρρέει ένας πυλώνας του αποικιοκρατίας πετρελαίου και φυσικού αερίου, καθώς και της πολιτικής διπλής συναλλαγής για σιωνιστικούς σκοπούς στον Κόλπο. Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πολλοί αναλυτές προβλέπουν μια νέα κλιμάκωση και έχουν ήδη καταγράψει ασυνήθιστες κινήσεις μαχητικών-βομβαρδιστικών μεταξύ των επιζώντων βάσεων της περιοχής. Οι ενεργειακές ανάγκες, αλλά και οι εκλογικές, αντιμετωπίζουν προβλήματα. Δεν είναι μόνο ο Τραμπ και ο Σαλάμ που αντιμετωπίζουν προβλήματα, αλλά και ο αφέντης τους, αυτός ο φυγάς γίγαντας του Ισραηλινού πρωθυπουργού που κινδυνεύει να λιντσάρεται από τον ίδιο του τον λαό και θέλει μια κλιμάκωση για να επανεκκινήσει τον εαυτό του ως αιμοδιψή Ηρώδη για να ανακάμψει στις κάλπες ή ακόμα και να αναβάλει τις εκλογές. Ο Τραμπ είπε ότι θα το συζητήσει μετά την ψηφοφορία, αλλά ό,τι βγαίνει από το στόμα του αξίζει πλέον λιγότερο από ό,τι βγαίνει από τον κώλο του, και επειδή ο Συνασπισμός Έπσταϊν πρέπει να παραμείνει ενωμένος με κάθε τρόπο, όλα είναι πιθανά. Η πρόθεση θα ήταν να εξαντληθεί το οπλοστάσιο χτυπώντας ιρανικούς πολιτικούς στόχους -που πλέον αποτελούν σήμα κατατεθέν ανώτερου δυτικού πολιτισμού- και ίσως ακόμη και το Βουνό Αξίνα με μια τακτική πυρηνική βόμβα, εν μέρει ως τελικό πραξικόπημα για να προσποιηθεί τη νίκη και εν μέρει με την ευσεβή πόθο ότι οι Πασνταράν θα έτρεμαν από φόβο. Αλλά αν πραγματικά τολμούσαν, το Ιράν θα άδραζε την ευκαιρία να προσπαθήσει, έστω και προληπτικά, να ολοκληρώσει τη δουλειά, εκδιώχνοντας οριστικά την ετοιμοθάνατη αμερικανική αυτοκρατορία από τον Περσικό Κόλπο, εδραιώνοντας τον έλεγχο του Χορμούζ και επιβάλλοντας μια νέα περιφερειακή τάξη που περιλαμβάνει τον τερματισμό των συγκρούσεων στην Παλαιστίνη και τον Λίβανο. Η πιο έξυπνη λύση για όλους θα ήταν η Δύση να παραδοθεί και να αποδεχτεί το νέο status quo, αλλά με ορισμένους ανακατωμάτες στην εξουσία και τον σιωνιστικό ασφυκτικό έλεγχο στην Ουάσινγκτον, ο φόβος είναι ότι, εκτός από οικονομικές καταστροφές, η μόνη λύση βρίσκεται στο πεδίο της μάχης, με τον κίνδυνο παγκόσμιας κλιμάκωσης μακροπρόθεσμα.

Ο Πούτιν κερδίζει, η Ευρώπη είναι η ηλίθια του παγκόσμιου χωριού


Η Ευρώπη, χάρη στο χαμηλό πολιτικό της περιβάλλον τόσο σε εθνικό όσο και σε ενωσιακό επίπεδο, έχει πληγεί σοβαρά από την εγκατάλειψη των ρωσικών ενεργειακών πόρων και τώρα την καταστρέφει αυτό που, ναι, ήταν ο αφέντης, αλλά μέσω μιας παλιάς και άκαμπτης απάτης, αποκαλούνταν φίλος. Ο Τραμπ, στην απεγνωσμένη αναζήτησή του για κάτι που θα μείωνε τις τιμές των καυσίμων και την καταστροφή που προκαλούν στην προεκλογική του εκστρατεία, έχει στραφεί ακόμη και στη Ρωσία για ντίζελ, και για αυτόν τον λόγο έχει στείλει τον Ζελένσκι και τους Ευρωπαίους φίλους του να φύγουν, οι οποίοι είναι αποφασισμένοι να χτυπήσουν τα ρωσικά διυλιστήρια πάση θυσία - ένα από τα λίγα πράγματα που έχουν απομείνει για να τροφοδοτήσουν έναν πόλεμο που πρόκειται να εξαντληθεί. Εν ολίγοις, οι Ευρωπαίοι αρχικά παρακινήθηκαν να συμμετάσχουν στις προετοιμασίες για τον ουκρανικό πόλεμο, στη συνέχεια να ξοδέψουν εκατοντάδες δισεκατομμύρια σε όπλα και τουαλέτες γεμάτες χρυσό, και τώρα εγκαταλείπονται στην τύχη τους. Εν ολίγοις, έμοιαζαν με τους ανόητους του παγκόσμιου χωριού.

Όλα όσα αφορούν αυτή την υπόθεση είναι παράδοξα, επειδή οι ουκρανικές επιθέσεις σχεδιάστηκαν και κατευθύνθηκαν από δυτικές υπηρεσίες πληροφοριών, ιδίως τη CIA· επειδή η ζημιά υπερεκτιμήθηκε πέρα ​​από κάθε λογικό όριο, κάνοντάς την να φαίνεται ότι οι τοπικές ελλείψεις ντίζελ είχαν καταφέρει ένα θανάσιμο πλήγμα στη Ρωσία (και ο Πούτιν τους έκανε να το πιστέψουν, στήνοντας την παγίδα), ενώ τώρα αποδεικνύεται ότι η Μόσχα μπορεί εύκολα να πουλήσει το ντίζελ της, όπως κάνει με άλλες χώρες· επειδή οι συμφωνημένες ποσότητες, ακόμη και αν υποτεθεί ότι φτάσουν, θα αντιπροσώπευαν μόλις δύο εβδομάδες κατανάλωσης στις ΗΠΑ· και επειδή η επιχείρηση, αν υποτεθεί ότι θα πετύχει -κάτι που είναι εξαιρετικά αμφίβολο- δεν θα αύξανε τις συνολικές ποσότητες ντίζελ που διατίθενται στην παγκόσμια αγορά, αλλά μόνο τον προορισμό τους.

Οι διάσημες αγορές το γνωρίζουν πολύ καλά, αλλά ο Ντόναλντ ελπίζει να καταφέρει να βάλει φρένο στην κατάσταση για τις τρεις εβδομάδες που τον χωρίζουν από τις ενδιάμεσες εκλογές: αυτό που σκοπεύει να κάνει είναι να πει στους Αμερικανούς: κοιτάξτε, κάνω κάτι για να μειώσω τις τιμές. Το αν τα σιωνιστικά λόμπι και οι μπάσταρδοι των μυστικών υπηρεσιών θα του επιτρέψουν πραγματικά να το κάνει είναι ένα άλλο θέμα. Ωστόσο, για να επιτύχει αυτόν τον επισφαλή στόχο, έχει κλωτσήσει τους φίλους του στην άλλη άκρη του Ατλαντικού. Ενώ ο κοκαινομανής του Κιέβου αντιμετωπίζεται σαν κηπουρός από το Βερολίνο, τις Βρυξέλλες, το Λονδίνο, το Παρίσι, ακόμη και τη Ρωμαία στην τοπική αγορά, ο Τραμπ τον πετάει στη θάλασσα: «Νομίζω ότι ήρθε η ώρα η Ουκρανία να αποκτήσει έναν νέο πρόεδρο. Ο Ζελένσκι θα μπορούσε να είχε λύσει αυτόν τον πόλεμο πολλές φορές. Πολλές, πολλές φορές. Και επέλεξε να μην το κάνει». Αυτό προφανώς δεν ισχύει, επειδή ο Ζελένσκι δεν ήταν τίποτα περισσότερο από μια μαριονέτα στα χέρια της Δύσης από τότε που έπαιξε τον πρόεδρο του λαού (τους ίδιους ανθρώπους που αργότερα εξολόθρευσε) σε μια τηλεοπτική σειρά. Κάνει ό,τι του λένε, αλλά ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, η αποκήρυξη του Ντούτσε του Κιέβου ισοδυναμεί με δήλωση ήττας. Το να τηλεφωνεί ο Αμερικανός πρόεδρος στον Πούτιν ζητώντας βοήθεια είναι σαν να έχει παρελάσει στην Κόκκινη Πλατεία με λευκή σημαία. Ο ηγέτης της Δύσης αναγνωρίζει ότι δεν μπορεί πλέον να επιβάλει τη θέλησή του σε όλους και ότι, στην πραγματικότητα, είναι αναγκασμένος να ζητήσει βοήθεια, δηλώνοντας ότι πλέον αποτελεί τη μειονότητα του κόσμου. Ένα εκλογικό τέχνασμα ανοίγει ένα τεράστιο ρήγμα στον ιστό της ιστορίας.

Επιπλέον, το τελευταίο χαστούκι στην Ευρώπη: τις τελευταίες ημέρες, έχει προκύψει η ιδέα της ανακατασκευής του αγωγού Nord Stream μέσω μιας κοινοπραξίας μεταξύ μιας ρωσικής και μιας αμερικανικής εταιρείας. Επομένως, αν ποτέ ξανά ρέει φυσικό αέριο, θα βρίσκεται υπό τον έλεγχο μιας αμερικανικής εταιρείας που προφανώς θα επωφελείται από τις τιμές. Αν ήμουν Ευρωπαίοι ηγέτες, του παρελθόντος και του παρόντος, θα σκεφτόμουν μια αξιοπρεπή συλλογική αυτοκτονία, ένα επανορθωτικό σεπούκου μετά από συμβιβασμούς στη ζωή 400 εκατομμυρίων πολιτών. Δυστυχώς, επιλέχθηκαν ακριβώς για την έλλειψη αξιοπρέπειάς τους. Θα παραμείνουν μέχρι να τους διώξουν ή μέχρι να σαπίσουν.


Ενάντια στην επιστημονική πολιτική θεολογία

Roberto Pecchioli - 10/11/2026

Ενάντια στην επιστημονική πολιτική θεολογία


Πηγή: Αιρετικά


Ο Τζόρτζιο Αγκάμπεν ξεχωρίζει για την πνευματική του περιέργεια, τις αναλυτικές του ικανότητες και το επαναστατικό του πνεύμα απέναντι στην τρέχουσα κοινωνική, πολιτική και πολιτιστική κατάσταση. Με ένα πολύπλευρο υπόβαθρο, η σκέψη του αντανακλά την επιρροή πολύ διαφορετικών στοχαστών, όπως οι Καρλ Σμιτ, Μισέλ Φουκώ, Μάρτιν Χάιντεγκερ, Μαξ Βέμπερ, Καρλ Μαρξ, Φραντς Κάφκα, Θωμάς Ακινάτης, Αριστοτέλης, Απόστολος Παύλος και Μπαρούχ Σπινόζα. Το σημαντικότερο έργο του είναι το μνημειώδες Homo Sacer , στο οποίο αναπτύσσει μια σύνθετη και φιλόδοξη φιλοσοφική διερεύνηση της δυτικής πολιτικής. Ο Αγκάμπεν εντοπίζει μια βίαιη λογική που ονομάζει ανθρωπογενετική μηχανή, δυνάμει της οποίας η φυσική ζωή χαρακτηρίζεται ως ανθρώπινη ζωή. Αυτό του επιτρέπει να δημιουργήσει μια συνέχεια μεταξύ των προ-μοντέρνων πολιτικών θεολογιών και της σύγχρονης φιλελεύθερης βιοπολιτικής.

Η πανδημία ώθησε τον Αγκάμπεν να κάνει οξυδερκείς σκέψεις σχετικά με τις πολιτικές, κοινωνικές και πολιτισμικές της συνέπειες. Η μαζική συμπεριφορά απέδειξε, αφενός, ότι οι δυτικές κοινωνίες πιστεύουν μόνο στη «γυμνή ζωή» ( zòe ) και ως εκ τούτου είναι έτοιμες να θυσιάσουν τα πάντα για την ασφάλεια. Με όρους Σμιτ, αυτό οδηγεί σε μια μόνιμη κατάσταση εξαίρεσης που αμφισβητεί τα θεμέλια των φιλελεύθερων δημοκρατιών. Από την άλλη πλευρά, σηματοδοτεί τον θρίαμβο της επιστήμης επί της θρησκείας. Η επιστημονική γνώση, σύμφωνα με τον Αγκάμπεν, είναι «η αληθινή θρησκεία της εποχής μας» και η ηγεμονία της καταδεικνύει την αποτυχία του Καθολικισμού, απογυμνωμένου από την πνευματική της διάσταση της αλήθειας υπέρ ενός γενικού ανθρωπισμού. Είμαστε μάρτυρες της εγκαθίδρυσης μιας επιστημονικά εδραιωμένης πολιτικής θεολογίας, «στην οποία οι άνθρωποι πιστεύουν ότι πιστεύουν». Η βάση της είναι η «ιατρική θρησκεία».

Η προσπάθεια αντικατάστασης της υπερβατικής θρησκείας με την επιστήμη δεν είναι καινούργια. Χρονολογείται από τον Διαφωτισμό, σε προσωπικότητες όπως ο Ντ'Ολμπάχ, ο Λα Μετρί, ο Ελβέτιος και ο Κοντορσέ, και στη συνέχεια στη θετικιστική σκέψη του Αυγούστου Κοντ στα μέσα του 19ου αιώνα. Ο Γάλλος στοχαστής αντιλαμβανόταν την επιστημονική γνώση με δογματική έννοια. Δεν θεωρούσε τον εαυτό του επαναστάτη, αν και οι ιδέες του είχαν επαναστατικές συνέπειες. Απεχθανόταν την αναρχία που προκάλεσε η Γαλλική Επανάσταση και πίστευε ότι μόνο η επιστήμη μπορούσε να δημιουργήσει μια «πνευματική δύναμη» (;) αρκετά ισχυρή ώστε να εγγυηθεί την κοινωνική σταθερότητα. Έφτασε στο σημείο να δηλώσει θαυμαστή των αντεπαναστατικών φιλοσόφων Ζοζέφ ντε Μεστρ και Λουί ντε Μπονάλντ. Το οργανωτικό του μοντέλο ήταν η Καθολική Εκκλησία και θεωρούσε τον εαυτό του πάπα της νέας «θετικής» θρησκείας, της οποίας οι επιστήμονες θα ήταν οι ιερείς. Διατύπωσε τη θεωρία ενός είδους ιστορικής προνοητικότητας μέσω του νόμου των τριών σταδίων - θεολογικού, μεταφυσικού και τελικά θετικού - των εξελικτικών σταδίων όλων των πολιτισμένων κοινωνιών. Η θετικιστική επιρροή ήταν πολύ βαθιά και διαπέρασε όλες τις πολιτικές ιδεολογίες της εποχής: τον σοσιαλισμό, τον φιλελευθερισμό, ακόμη και τον συντηρητισμό.

Ο όρος επιστημονισμός εισήχθη από τον Γάλλο φιλόσοφο, ιστορικό και φιλόλογο Ερνέστο Ρενάν, έναν από τους προφήτες της νεωτερικότητας, στο πρωτοποριακό του έργο «Το Μέλλον της Επιστήμης», γραμμένο στο επαναστατικό κλίμα του 1848 αλλά εκδοθέν το 1890. Όπως και ο Κόμης, ο Ρενάν δεν ήταν επαναστάτης. Καθηλωμένος ιερέας, σκανδάλισε τους Καθολικούς με το «Η Ζωή του Ιησού», μια κοσμική και έμφυτη ερμηνεία της μορφής του Χριστού. Ωστόσο, η κοινωνική και πολιτική του φιλοσοφία ήταν βαθιά συντηρητική. Μετά την ήττα της Γαλλίας στο Σεντάν (1870) και την εξέγερση της Παρισινής Κομμούνας (1872), δημοσίευσε κείμενα στα οποία υποστήριζε ένα πολιτικό καθεστώς για τη Γαλλία παρόμοιο με το καθεστώς του Βιλχελμίν στη Γερμανία του Μπίσμαρκ. Στο «Δόγμα του Φασισμού», οι Μπενίτο Μουσολίνι και Τζιοβάνι Τζεντίλε ισχυρίστηκαν ότι ο Ρενάν είχε προφασιστικές ιδέες.

Ο Ρενάν υποστήριξε ότι η επιστημονική γνώση θα αντικαθιστούσε τη θρησκεία ως θεμέλιο της κοινωνίας, θα έλυνε τα προβλήματα της ζωής και θα κατέστρεφε τις προκαταλήψεις. Το επιστημονικό ιδανικό, αισιόδοξο και προοδευτικό, δέχτηκε έντονη κριτική στα τέλη του 19ου αιώνα με την εμφάνιση της σκέψης του Νίτσε, της ερμηνευτικής, του νεο-ιδεαλισμού, του ιστορικισμού και του μαρξισμού. Στη συνέχεια επηρεάστηκε από τους δύο παγκόσμιους πολέμους, οι οποίοι κατέδειξαν πώς η επιστήμη μπορεί να παράγει τόσο πρόοδο του πολιτισμού όσο και καταστροφή και νέες μορφές εξουσίας. Πάνω απ 'όλα, είναι ανίκανη να προσφέρει ορίζοντες νοήματος. Στο Tractatus Logico-Philosophicus , ο Λούντβιχ Βιτγκενστάιν παρατήρησε: «Πιστεύουμε ότι ακόμη και αν βρεθούν απαντήσεις σε όλα τα πιθανά επιστημονικά ερωτήματα, τα ζωτικά μας προβλήματα δεν θα λυθούν καθόλου». Για τον Αυστριακό φιλόσοφο, «το μυστικιστικό», το μη επαληθεύσιμο, παραμένει το αποφασιστικό στοιχείο της ανθρώπινης εμπειρίας.

Η επιστήμη, από την ίδια της τη φύση και τη δυναμική της, είναι ανίκανη να θέσει ηθικά όρια. Αυτό είναι εμφανές σήμερα στις συζητήσεις σχετικά με την άμβλωση, τον γενετικό χειρισμό, τα έργα για την εξάλειψη των νεογνών με αναπηρία, την παρένθετη μητρότητα, τον τρανσουμανισμό και την ευθανασία. Μια αξιοσημείωτη συμβολή στον επιστημονισμό προήλθε από τον Κύκλο της Βιέννης, που ιδρύθηκε το 1924, του οποίου οι κύριες προσωπικότητες ήταν οι Moritz Schlick, Rudolf Carnap και A.J. Ayer. Το συλλογικό έργο Λογικός Θετικισμός υποστήριζε έναν ριζοσπαστικό εμπειρισμό, θεωρώντας κάθε μεταφυσική άνευ νοήματος. Μόνο η επαγωγική αρχή και η επαλήθευση μπορούσαν να έχουν επιστημονική νομιμότητα. Ο λογικός θετικισμός παρήκμασε στα τέλη της δεκαετίας του 1950 λόγω της επιστημολογικής του αδυναμίας.

Ο επιστημονισμός συνεχίζει να έχει ένθερμους υποστηρικτές. Πριν από λίγα χρόνια, ο Αργεντινός φιλόσοφος Μάριο Μπούνγκε δημοσίευσε το "Εγκώμιο του επιστημονισμού. Όχι η επιστήμη, αλλά ο επιστημονισμός!". Ο Μπούνγκε στοχεύει στα μεταμαρξιστικά ρεύματα της Σχολής της Φρανκφούρτης, την κοινωνιολογία της επιστήμης, τον μεταμοντερνισμό, τη θρησκεία και την ψυχανάλυση, όλα κατηγορούμενα -με βάσιμο λόγο- για ανορθολογισμό. Ο επιστημονισμός είναι η φιλοσοφία της τεχνοκρατίας, η κυριαρχία των ειδικών. Πρόσφατα, έχει αναδυθεί μια μοναδική τάση που ονομάζεται Σκοτεινός Διαφωτισμός, του οποίου οι κορυφαίοι εκφραστές περιλαμβάνουν τους Κέρτις Γιάρβιν, Νικ Λαντ, Πίτερ Θιλ και Μαρκ Αντρέσεν. Κάποιοι χαρακτηρίζουν αυτό το πνευματικό ρεύμα ως νεοαντιδραστικό και το συνδέουν με τη συντηρητική σκέψη. Διαφωνούμε: θυμίζει περισσότερο τις επιστημονικές ουτοπίες του 19ου και 20ού αιώνα. Αυτό αποδεικνύεται από την υποστήριξή του στον μετανθρωπισμό, τον τεχνοφουτουρισμό και τον επιταχυνσιασμό. Αυτή είναι μια νέα απόκλιση του επιστημονισμού, αναμφισβήτητα αντισυντηρητική και αντιπαραδοσιακή. Η καυστική κρίση του τεχνοφασισμού δεν έχει καμία απολύτως ισχύ (Ντονατέλα Ντι Τσέζαρε).

Η ανθρωπότητα δεν μπορεί να απαρνηθεί την επιστήμη: το αντίθετο μάλιστα. Πρέπει να χρησιμοποιήσει την κριτική λογική ενάντια στην κοσμική και επιστημονικά δομημένη πολιτική θεολογία για να την τοποθετήσει στο πραγματικό της επίπεδο: ως εργαλείο στην υπηρεσία του ανθρώπινου είδους. Από αυτή την άποψη, το έργο του Καρλ Πόπερ, ο οποίος τόνισε τους περιορισμούς του νεοθετικισμού και του επιστημονισμού, είναι απαραίτητο. Ο Πόπερ, φιλελεύθερος, προερχόταν από την ορθολογιστική παράδοση, αλλά αφού επέκρινε τον νεοθετικισμό, έστρεψε την προσοχή του προς έναν «κριτικό ορθολογισμό». Υποστήριξε, χρησιμοποιώντας μαθηματική λογική, ότι η μεταφυσική μπορεί να έχει νόημα. Μέσω της υποθετικο-απαγωγικής μεθόδου, υποστήριξε ότι μια υπόθεση δεν μπορεί ποτέ να αποδειχθεί οριστικά, αλλά το πολύ να «επιβεβαιωθεί» και να υποβληθεί σε προσπάθειες διάψευσης για να αποδειχθεί η εγκυρότητά της. Επιδίωξε επίσης να απελευθερώσει την επιστήμη από τον δογματισμό.

Οι αντιρρήσεις του Πόπερ έχουν αφήσει ένα βαθύ σημάδι στη φιλοσοφία της επιστήμης. Χωρίς αυτόν, η μετατόπιση στην επιστημονική σκέψη με επικεφαλής τους Τόμας Κουν, Ίμρε Λακάτος και Πολ Φεγεράμπεντ δεν θα είχε συμβεί. Με αυτούς, η επιστήμη επέστρεψε σε αυτό που θα έπρεπε να είναι: ένα εκλεπτυσμένο εργαλείο. Όλες οι επικρίσεις που αναφέρονται θα ήταν αρκετές για να απορριφθεί ο επιστημονισμός ως φιλοσοφική, πολιτιστική και πολιτική εναλλακτική λύση. Ωστόσο, όποιος αντικρούει τα επιχειρήματά του εξακολουθεί να χαρακτηρίζεται ως σκοταδιστής, αρνητής ή αναθεωρητής. Ζητήματα όπως η κλιματική αλλαγή, οι βιοπολιτικές πρακτικές και η πυρηνική ενέργεια προσεγγίζονται από μια δογματική, επιστημονική οπτική γωνία. Μπορεί να υπάρχει συναίνεση πλειοψηφίας σε ορισμένα ζητήματα, όπως η υπερθέρμανση του πλανήτη, αλλά δεν υπάρχει ομοφωνία και η συζήτηση παραμένει απολύτως απαραίτητη. Όλα πρέπει να αμφισβητηθούν.

Ακόμα και στην επιστήμη, οι πλειοψηφίες δεν έχουν απαραίτητα δίκιο. Οι μορφές του Κοπέρνικου, του Γαλιλαίου, του Νεύτωνα και του Αϊνστάιν το αποδεικνύουν αυτό. Η συναίνεση είναι ανακλητή, ακόμη και στον επιστημονικό τομέα. Κυρίαρχα παραδείγματα (Thomas Kuhn) επικρατούν για μια ορισμένη περίοδο και στη συνέχεια αντικαθίστανται από άλλα. Για παράδειγμα: μπορεί να φαίνεται εύλογο να παράγονται αποκλειστικά ηλεκτρικά αυτοκίνητα, αλλά από πού θα προέρχεται η ενέργεια για τη φόρτιση δισεκατομμυρίων μπαταριών εάν εξαντληθούν το νερό, ο άνεμος και άλλοι φυσικοί πόροι; Ενάντια στην επιστημονική πολιτική θεολογία, το αντίδοτο είναι πάντα ο κριτικός λόγος. Και μια ηθική ανοιχτή στο υπερβατικό.


ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ  «ιατρική θρησκεία». Σ'ΑΥΤΟΝ ΤΟ ΒΑΛΤΟ ΒΥΘΙΣΤΗΚΕ ΤΟ ΣΥΝΟΛΟ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΚΑΙ ΕΠΝΙΞΕ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΜΕ ΤΗΝ ΑΠΟΔΟΧΗ ΤΩΝ ΛΑΙΚΩΝ ΤΗΣ ΕΝΝΟΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΘΕΡΑΠΕΥΤΗΡΙΟ. ΜΙΑ ΥΠΟΥΛΗ ΠΡΟΩΘΗΣΗ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗΣ.  Η ΕΛΙΤ ΟΜΩΣ ΠΑΡΑΔΟΘΗΚΕ ΕΥΚΟΛΑ ΣΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ Ο ΚΛΗΡΟΣ ΣΤΟΝ ΕΠΙΣΚΟΠΟΚΕΝΤΡΙΣΜΟ ΤΗΣ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΒΕΛΟΥΣ ΤΟΥ ΧΡΟΝΟΥ.  ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΔΙΕΞΟΔΟΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΩΡΑ.

Κυριακή Δ’ Λουκά: Λόγος στο ευαγγέλιο που λέγει «βγήκε ο σπορέας να σπείρει τον σπόρο του» (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς)

Γίνεται λόγος και για την καλλιέργεια που οφείλομε να κάνομε πριν από αυτή τη σπορά

Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός εξέλεξε τους μαθητές του όχι από τους σοφούς, όχι από τους ευγενείς, όχι από τους πλούσιους ή ένδοξους, αλλά από αλιείς και σκηνορράφους, φτωχούς και αγράμματους, με σκοπό να δείξει σε όλους, ότι ούτε η φτώχεια, ούτε η απαιδευσία, ούτε η ευτέλεια, ούτε κάποιο άλλο από τα παρόμοια είναι εμπόδιο για την απόκτηση της αρετής και την επίγνωση των θείων λογίων και των μυστηρίων τού Πνεύματος, αλλά και ο φτωχότερος και ο ευτελέστερος και ο πιο αμόρφωτος, αν δείξει προθυμία και την πρέπουσα επιστροφή προς το καλό, μπορεί όχι μόνο να γνωρίσει τη θεία διδασκαλία, αλλά και ο ίδιος να καταστεί διδάσκαλος με τη χάρη του Θεού. Αυτά βέβαια που εμποδίζουν προς τη σύνεση και την κατανόηση των πνευματικών διδαγμάτων είναι η ραθυμία μας και η με όλη τη δύναμη προσκόλληση στα πρόσκαιρα και στα βιοτικά, και εξαιτίας αυτών δεν μας δίνεται χώρος και ευκαιρία για την ακρόαση και μελέτη και ανάμνηση αυτών που ακούσθηκαν, ούτε φροντίζομε για τα μελλοντικά και τα αιώνια.
Και αυτό γίνεται φανερό περισσότερο από όλα και από την περικοπή τού ευαγγελίου που διαβάζεται σήμερα.


Αφού ο Κύριος μίλησε στο λαό παραβολικά, πλησιάζοντάς τον οι μαθητές του ιδιαιτέρως ζητούσαν να μάθουν τον σκοπό και τη σημασία τής παραβολής που λέχθηκε τότε και ερωτούσαν για ποιο λόγο μιλάει στο λαό με παραβολές, που δεν οδηγούν αβίαστα στην κατανόηση. Και ο Κύριος τότε λέγει προς αυτούς· «σε σας έχει δοθεί να γνωρίσετε τα μυστήρια της βασιλείας τού Θεού, ενώ σ’ εκείνους προσφέρονται με παραβολές, ώστε βλέποντας να μη βλέπουν και ακούοντας να μη αντιλαμβάνονται».
Θα μπορούσε όμως κανείς να βρει το θάρρος και να πει· και τί σημαίνει αυτό, Κύριε; Εσύ που είσαι ο μόνος μεσίτης όλων, ο μόνος Δεσπότης και προνοητής των πάντων, ο μόνος κοινός Πατέρας, ο μόνος κοινός Σωτήρας, το φως αυτών που βρίσκονται στο σκότος της άγνοιας, το φως «που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο», τώρα φωτίζεις μόνο τους επίλεκτους μαθητές σου, ενώ στους άλλους μιλάς με ασάφεια, για να μη αναληφθούν τα λεγόμενα και φωτισθούν;
Ναι, λέγει. Το μοναδικό ζώο σ’ αυτόν τον κόσμο που θέλησα να πλάσω με δική του προαίρεση είναι ο άνθρωπος· ήρθα βέβαια στον κόσμο όχι να εξαλείψω το πλάσμα των χεριών μου επειδή παραφθάρθηκε, αλλά να το διασώσω. Γι’ αυτό δεν σύρω με τη βία κανένα απολύτως· μόνους άξιους να φωτισθούν θεωρώ δίκαια αυτούς που θέλουν από μόνοι τους και ποθούν και ζητούν να κάνουν πράξη τη σωτήρια γνώση· γιατί «καθένας που αιτεί λαμβάνει και καθένας που ζητεί βρίσκει, και σε όποιον κρούει, θα ανοιχθεί»· από υπερβολική όμως φιλανθρωπία ομιλώ και σε εκείνους που δεν είναι τέτοιοι, αν και όχι με σαφήνεια, για να τους παρακινήσω και να τους προτρέψω να προτιμήσουν και να μάθουν να ζητούν, ώστε να δεχθούν τη σωτήρια γνώση. Γιατί έτσι θα δοθεί και σ’ αυτούς να γνωρίσουν τα μυστήρια της βασιλείας τού Θεού. Σε σας λοιπόν, λέγει, έχει δοθεί να τα γνωρίσετε, που το επιζητείτε με ιδιαίτερη φιλοπονία, ώστε να μετατρέψετε σε έργο τη γνώση. Γιατί καλό είναι όχι απλώς η γνώση, αλλ’ η έμπρακτη γνώση, όπως και η σύμφωνα με το λόγο πράξη· γιατί λέγει· «δεν θα δικαιωθούν οι ακροατές, αλλά οι εκτελεστές τού νόμου».

Αλλά βλέπετε ότι από τη δική μας απραξία και ραθυμία, αδελφοί, προέρχεται το να μη αντιλαμβανόμαστε και να μη κατανοούμε εύκολα την ιερή διδασκαλία; Αυτό λέγω και εγώ τώρα προς την αγάπη σας, που με εντολή, που ο Κύριος γνωρίζει, ορί­σθηκα διδάσκαλός σας. Αν κάποιος δεν μπορεί ν’ αντιληφθεί τελείως το νόημα των διδασκομένων από εμένα στην εκκλησία, ας προσέρχεται σ’ εμένα κατ’ ιδίαν και να με ερωτά, και θ’ ακούσει με πολλή σαφήνεια και θα μετατρέψει σε έργο αυτό που άκουσε, με τη βοήθεια σ’ αυτό του Θεού, που μου δίνει λόγο, «όταν ανοίγω το στόμα μου», λόγω της επίμονης αυτής επιζήτησης αυτού.

Τώρα όμως ας δούμε από την αρχή την παραβολή. «Βγήκε ο σπορέας να σπείρει τον σπόρο του». Καλώς η χάρη τού Πνεύ­ματος νομοθέτησε να διαβάζεται τώρα η παραβολή αυτή στην εκκλησία ενώπιον όλων· γιατί τώρα είναι η εποχή τής σποράς και οι περισσότεροι φροντίζουν να παραχώνουν στη γη τούς από τη γη σπόρους. Αυτός όμως που σπέρνει στη γη τους ετήσιους καρπούς, επειδή σπέρνει φθαρτά, που αν δεν φθαρούν δεν φυτρώνουν, οπωσδήποτε θα θερίσει και θα καρπωθεί φθαρτά, πρόσκαιρη συντήρηση της σάρκας που έπειτα από λίγο θα διαλυθεί. Θα διδαχθούμε όμως με την παραβολή αυτή ποιά είναι τα πνευματικά και άφθαρτα σπέρματα και ποιος ο καιρός τής σποράς αυτής, ποιος επίσης ο σπορέας αυτών και ποια η κατάλληλη γι’ αυτά γη, για να μη κοπιάζομε με την ελπίδα τού θερισμού που θα μας θρέ­ψει πρόσκαιρα, αλλά και να κάνομε τα πάντα με την ελπίδα τού θέρους που θα μας προσφέρει αιώνια ζωή. Γιατί λέγει, «βγήκε ο σπορέας να σπείρει τον σπόρο του». Ποιός είναι αυτός;Είναι ο ίδιος ο Κύριος, αυτός που μέσω του Ψαλμωδού προείπε για τον εαυτό του, «θ’ ανοίξω το στόμα μου με παραβολές». Αλλά από πού βγήκε αυτός που είναι παντού παρών; Και πού ήρθε αυτός που δεν είναι από πουθενά απών; Αυτός λέγει πάλι για τον εαυτό του, «βγήκα από τον Πατέρα μου και ήρθα στον κόσμο». Βγήκε από τον Πατέρα του χωρίς να αποχωρισθεί από τους πατρικούς κόλπους, και ήρθε στον κόσμο αυτός που βρίσκεται μέσα στον κόσμο και μέσω του οποίου έγινε ο κόσμος, και κατέβηκε από τον ουρανό στη γη αυτός που γεμίζει τον ουρανό και τη γη. Ώστε το να εξέλθει ο μονογενής τού Θεού και το να έχει κατεβεί από τους ουρανούς δεν δηλώνει τίποτε άλλο, παρά την με σάρκα παρουσία του στον κόσμοκαι την κένωσή του από το απόρρητο ύψος της θεότητας στη μηδαμινότητα της ανθρώπινης φύσης.

Βγήκε λοιπόν αυτός έτσι «για να σπείρει τον σπόρο του». Ποιός είναι αυτός ο σπόρος; Ο λόγος τής διδασκαλίας, τα λόγια τής αιώνιας ζωής, οι εντολές τής αθανασίας, η επαγγελία τής νέας ζωής, το ευαγγέλιο της βασιλείας των ουρανών. Αυτού είναι αυτά· γιατί και αυτός λέγει για τον εαυτό του, «τα λόγια που εγώ λαλώ, είναι πνεύμα και ζωή», και ο Πέτρος έλεγε προς αυτόν, «έχεις λόγια ζωής αιώνιας». Μόνον αυτού λοιπόν είναι ο τέτοιος σπόρος και μόνον αυτός είναι που τον σπέρνει ασταμάτητα, με το οποίο γίνεται φανερό ότι αυτός είναι ο Θεός των πάντων. Βέβαια κάθε διδάσκαλος και ευαγγελιστής και κήρυκας της ευσέβειας και του ευσεβούς τρόπου ζωής σπέρνει ασφαλώς και αυτός τα λόγια τής ζωής, τον λόγο τής ευαγγελικής και ουράνιας διδασκαλίας, αλλά, αφού υπηρετήσει στη γενεά του τη βουλή τού Θεού, παρέρχεται, ενώ δεν υπήρχε ούτε προηγουμένως· και ο λόγος βέβαια της σωτηρίας που διδάσκοντας σπέρνει δεν είναι δικός του, αλλά του Θεού, που και συνεργεί με αυτόν και «του δίνει λόγο όταν ανοίγει το στόμα του».

Ο Κύριος όμως Ιησούς Χριστός, όντας Θεός αληθινός, έχει δικό του τον σπόρο αυτό τής αιώνιας ζωής και αυτός σπέρνει παντοτινά και μέσω του φυσικού νόμου μέσα στη κτίση, και μέσω του νόμου που έχει δοθεί γραπτώς στους Ισραηλίτες, και μέσω του προφητικού λόγου, και μέσω του ευαγγελίου τής χάριτος ύστερα. Καιρός βέβαια του σπόρου αυτού του είδους είναι όλος ο βίος κάθε ανθρώπου, και μάλιστα όλος ο χρόνος μετά την παρουσία τού Κυρίου μέχρι τη συντέλεια, ενώ καιρός τού θερισμού τού σπόρου αυτού είναι ο κατά την προσδοκώμενη δεύτερη έλευση και παρουσία τού Κυρίου· γι’ αυτό και ο απόστολος λέγει, «ο γεωργός οφείλει να οργώνει με ελπίδα», και «αυτός που σπέρνει στο πνεύμα, θα θερίσει αιώνια ζωή»· και ο Ψαλμωδός προφήτης· «αυτοί που σπέρνουν τώρα με δάκρυα, θα θερίσουν τότε με αγαλλίαση»

Βγήκε ο Κύριος να σπείρει τον σπόρο του. Πού; Στις καρδιές των ανθρώπων γιατί αυτές είναι τα χωράφια που δέχονται τα πνευματικά σπέρματα. Από αυτές άλλες μοιάζουν με δρόμο, καταπατημένες κατά κάποιο τρόπο και καταπιεσμένες από τους πονηρούς λογισμούς και τα πάθη και από τους επόπτες αυτών, τους πονηρότατους δαίμονες, άλλες μοιάζουν με πετρώδη γη, όσες από μικροψυχία και πώρωση δεν μπορούν να συγκρατήσουν μέχρι το τέλος τα σπέρματα της διδασκαλίας και να καρποφορήσουν με αυτά καρπούς προς αιώνια ζωή, και άλλες μοιάζουν με γεμάτο από αγκάθια έδαφος, επειδή το ενδιαφέρον τους συγκεντρώνεται στα κτήματα και τον πλούτο και τις πρόσκαιρες απολαύσεις και στα προερχόμενα από αυτές.


Καθώς λοιπόν παρατηρούνται πολλές διαφορές στις καρδιές τών ανθρώπων, «βγήκε» λέγει, «ο σπορέας να σπείρει τον σπόρο του· και καθώς έσπερνε, άλλος έπεσε στο δρόμο και καταπατήθηκε και το κατέφαγαν τα πετούμενα του ουρανού». Ένα μέρος λοιπόν, λέγει, ότι έπεσε στο δρόμο, δηλαδή σε καρδιές που ή ήταν έξω από την κύρια και ευθεία οδό, γι’ αυτό και καταπατήθηκε από τους πονηρούς δαίμονες που περπατούν στον κακότοπο, ή ήταν στην πονηρή οδό αυτών, γι’ αυτό και τα πετεινά τού ουρανού, δηλαδή τα εναέρια πονηρά πνεύματα, τον κατέφαγαν και τον αφάνισαν, και έτσι οι άνθρωποι εκείνοι είναι σαν να μη άκουσαν καθόλου τον λόγο τού Θεού· γιατί λέγει, «εκείνοι που έπεσαν δίπλα στο δρόμο είναι οι άνθρωποι που άκουσαν, έπειτα έρχεται ο διάβολος και αφαιρεί από τις καρδιές τους τον λόγο, για να μη σωθούν πιστεύοντας». «Και άλλο μέρος», λέγει, «έπεσε στην πέτρα», ενώ ο Ματθαίος λέγει, «στα πετρώδη μέρη», δηλαδή σε πωρωμένη και σκληρή καρδιά, μέσα στην οποία δεν μπορεί να εισχωρήσει ο λόγος, ώστε να την κυριεύσει με δύναμη και να ριζωθεί κατά κάποιο τρόπο μέσα σ’ αυτήν. Γι’ αυτό και λέγει, «αφού φύτρωσε, ξηράθηκε, γιατί δεν είχε ικμάδα»· δηλαδή, αφού έμεινε λίγο και φάνηκε να προοδεύει κάπως, έπειτα εξαφανίσθη­κε, καθώς προέκυψαν κάποιοι πειρασμοί, χωρίς να μπορέσει να φέρει τέλειο καρπό εξ’ αιτίας τής αδυναμίας της προαίρεσης· γιατί λέγει, «εκείνοι που έπεσαν πάνω στην πέτρα είναι εκείνοι που όταν ακούσουν τον λόγο τον δέχονται με χαρά, δεν έχουν όμως ρίζα, αλλά πιστεύουν προσωρινά, και σε καιρό πειρασμού απομακρύνονται». «Και άλλο μέρος έπεσε ανάμεσα στα αγκάθια», δηλαδή σε καρδιές που είναι τελείως προσκολλημένες στα σωματικά και πρόσκαιρα και βιωτικά και βυθισμένες στις φροντίδες γι’ αυτά και στις ηδονές από αυτά. Γι’ αυτό και αφού βλάστησαν τα τέτοια αγκάθια μαζί με τον σπόρο, τον κατέπνιξαν και τον αφάνισαν. Γιατί λέγει, «αυτό που έπεσε στα αγκάθια είναι εκείνοι που άκουσαν τον λόγο, αλλά πορευόμενοι μέσω των φροντίδων και του πλούτου και των ηδονών τού βίου πνίγονται μαζί μ’ αυτά και δεν φέρουν καρπό».[ O ΚΑΘ'ΗΜΑΣ ΚΛΗΡΙΚΑΛΙΣΜΟΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΞΟΥΣΙΑΖΕΙ ΤΗΝ Θ. ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑ. ΣΗΜΕΡΑ ΙΔΙΑΙΤΕΡΩΣ Η ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΟΙ ΑΠΟΣΤΟΛΟΙ ΤΟΥ]

Αφού ο Κύριος απομάκρυνε έτσι και αποδοκίμασε και εκείνους που δεν πρόσεξαν στη διδασκαλία τού θείου Πνεύματος, και που αυτοί είναι όσοι έπεσαν δίπλα στο δρόμο, και εκείνους που πρόσεξαν βέβαια, αλλά για λίγο, και που είναι αυτοί που μοιάζουν με πετρώδη γη, και εκείνους που τη δέχθηκαν οπωσδήποτε και την κρατούν με γνώση, αλλ’ έχουν διαφθαρεί από τον πλούτο και τη δόξα και την απόλαυση (γιατί αυτοί είναι οι ακανθώδεις), έπειτα με την παραβολή εισάγει και παρουσιάζει ποιοι είναι οι ευδόκιμοι, λέγοντας, «το άλλο μέρος έπεσε στο εύφορο το έδαφος», δηλαδή σε ψυχή που έχει καλή και αγαθή προαίρεση, η οποία και δέχεται με προθυμία και κρατεί μέσα της τον λόγο τής διδασκαλίας, μη επιτρέποντας στους εχθρούς τής σωτηρίας της να δημιουργήσουν μέσα από αυτήν είσοδο, και τον φυλάσσει υπομονετικά, μένοντας με σταθερότητα στα όσα άκουσε, με το να υποφέρει, με γενναιότητα τους πειρασμούς και τελεσφορεί, απορρίπτοντας τον χρηματιστικό και απολαυστικό και ρευστό βίο, και φέρει καρπό, όπως λέγει ο θείος Μάρκος, «που ανεβαίνει και αυξάνει σε τριάντα και εξήντα και εκατό φορές περισσότερο».

Θα μπορούσε όμως κάποιος να ονομάσει αυτά δουλεία, μισθοφορία, υιότητα. Πραγματικά αυτός που πλησιάζει τον Θεό αληθινά, πρώτα βέβαια ως υπεύθυνος είναι δούλος εξ αιτίας τής πρώτης ανυποταξίας και ανυπακοής, έπειτα, αφού δουλεύσει, επιθυμεί και μισθό, και αφού προκόψει στην αγάπη, είναι σαν υιόςπλέον, που έχει φθάσει στην κατοχή τής αρετής και υπακούει κατά τρόπο φυσικό και αβίαστο στον ουράνιο Πατέρα. Ας προσπαθήσομε, αδελφοί, ή τη θεία υιοθεσία να κερδίσομε με την αγάπη προς τον Θεό, την απομάκρυνση από όλα τα γήινα, και τη διαρκή προσευχή και ψαλμωδία και απερίσπαστη προσήλωση σ’ αυτά, ή να συνταχθούμε με τους μισθωτούς, κατορθώνοντας την σε όλα εγκράτεια κατά τον αγώνα, ή να συναριθμηθούμε με τους δούλους πενθώντας τις προηγούμενες αμαρτίες μας· όποιος είναι έξω και από τα τρία αυτά, είναι έξω από τον χορό των σωζομένων.

Αλλά, λέγει, «λέγοντας αυτά ο Κύριος φώναζε, όποιος έχει αυτιά για να ακούει ας ακούει». Όχι ότι δεν έχουν όλοι οι άνθρωποι αυτιά, αλλ’ ότι δεν τα έχουν όλοι για να ακούνε τον λόγο τής σωτηρίας. Επειδή όμως, σύμφωνα μ’ αυτό που λέγεται, «νους βλέπει και νους ακούει», αυτοί που ακούουν με νου και σύνεση, αυτοί έχουν αυτιά ν’ ακούουν. Αν επί πλέον «είναι και αγαθή η σύνεση εκείνων που την πραγματοποιούν» και ο λόγος διαβάζεται με τις πράξεις, εκείνος έχει αυτιά για ν’ ακούει, όχι εκείνος που απλώς ακούει, αλλ’ αυτός που υπακούει και κάνει πράξη αυτό που άκουσε.

Ας ακούσομε λοιπόν, αδελφοί, και εμείς με σύνεση, παρακαλώ, προ πάντων το ότι δεν είπε ο Κύριος, ότι βγήκε να οργώσει τα λογικά χωράφια, ούτε να κατακόψει δυο και τρεις φορές και να ξερριζώσει τις ρίζες τών άγριων βοτανών και να καταθρυμματίσει τους βώλους, δηλαδή να προκαλλιεργήσει τις καρδιές και τις διά­νοιές μας, αλλά βγήκε απευθείας να σπείρει. Γιατί; Επειδή η πριν από τη σπορά καλλιέργεια αυτή της ψυχής πρέπει να γίνεται από μας. Γι’ αυτό και ο πρόδρομος του ευαγγελίου τής χάριτος από πριν προέτρεπε με μεγάλη φωνή, λέγοντας, «ετοιμάσατε την οδό τού Κυρίου, κάμετε ευθείς τους δρόμους του», και «μετανοείτε, γιατί πλησίασε η βασιλεία τών ουρανών». Ετοιμασία βέβαια και αρχή μετάνοιας είναι η αυτομεμψία, η εξομολόγηση, η αποχή από τα κακά. Αλλά και επί πλέον απειλεί εκείνους που δεν είναι έτσι προετοιμασμένοι, ώστε να φέρουν καρπούς άξιους της μετάνοιας· γιατί λέγει· «κάθε δένδρο που δεν κάμνει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά». Εκκοπή ασφαλώς είναι η απόφαση του Θεού εναντίον εκείνων που αμαρτάνουν αμετανόητα, σύμφωνα με την οποία, αφού αποσπασθούν και από την παρούσα και από τη μέλλουσα ζωή, παραπέμπονται, αλλοίμονο, στην άσβεστη γέεννα του πυρός.

Ας μετανοήσομε λοιπόν, αδελφοί, και ας δείξομε καρπούς άξι­ους της μετάνοιας· ας απομακρυνθούμε καθένας από τις κακίες του· ας μάθομε να λέμε και να πράττομε καλά· ας καταστήσομε τους εαυτούς μας πρόθυμους για την υποδοχή τού ουράνιου σπέρματος, του λόγου τής ζωής· ας σταματήσομε τη γλώσσα μας από τα κακά (ποιά είναι αυτά; η ματαιολογία, η κατηγορία, η καταλα­λιά), και τα χείλη μας, ώστε να μη εκστομίζουν όρκους και ψεύδη και φλυαρίες. Προφανώς αυτά είναι τα από την παραβολή λεγόμενα πονηρά πετεινά τού ουρανού, τα οποία κατατρώγουν και αφανίζουν το καλό σπέρμα. Γιατί κάθε λόγος είναι κατά κάποιο τρόπο εναέριο πτηνό· γι’ αυτό και κάποιοι ονόμασαν τους λόγους πτερόεντες. Ο πονηρός όμως λόγος, βγαίνοντας από τον πονηρό θησαυρό τής καρδιάς, σαν από φωλιά, μέσω του στόματος, αφαιρεί τον αγιασμό τής ψυχής· γι’ αυτό και ο Κύριος λέγει αλλού, ότι «αυτά που βγαίνουν από το στόμα είναι εκείνα που μολύνουν τον άνθρωπο». Να μη βγαίνει λοιπόν λόγος σάπιος από το στόμα σας αλλ’ εκείνος που είναι ικανός να προσφέρει εποικοδόμηση σ’ όσους τον ακούνε.

Κανένας λοιπόν από σας να μη είναι τόσο προσηλωμένος στα βιωτικά, ώστε ν’ απολιθωθεί κατά κάποιο τρόπο από αυτά, και να μη μπορεί ν’ ανοίγει τα αυτιά και την καρδιά στη δροσιά τών λόγων τής διδασκαλίας τού Πνεύματος. Γιατί δηλαδή το χώμα τής γης, όταν δέχεται τη βροχή, φουσκώνει και μαλακώνει και λιπαίνεται, ενώ το κεραμίδι μένει σκληρό και ξηρό και αδιάλυτο; όχι γιατί η γη θερμαίνεται με τις ακτινοβολίες τού ηλίου, αλλά δεν κατακαίεται, γι’ αυτό και έχει ανοιχτούς τους πόρους προς υποδοχή τής βροχής, ενώ το κεραμίδι κατακαιόμενο από τη βίαια επαφή με τη φωτιά έχει τους πόρους στο βάθος δυνατά σφραγισμένους και κλειστούς, ώστε να μη μπορούν να δέχονται τη βροχή, έστω και αν είναι πάρα πολύ λεπτή; Έτσι και αυτός που κατέχεται από τα σωματικά και τα γήινα και τα βιωτικά σκληρύνεται υπερβολικά και για πάντα στην καρδιά και έχοντας νεκρωμένη τη διάνοια πριν επιστρέψει στη γη δεν συναισθάνεται την από τον Θεό διδασκαλία· αυτός όμως που χρησιμοποιεί τον κόσμο αυτό και σύμφωνα με την παραίνεση του αποστόλου δεν κάνει κατάχρηση αυτού, θα είναι έτοιμος να ζητεί και ν’ ακούει με σύνεση και να ενεργεί με ζήλο και προθυμία και τα ουράνια· και όχι μόνο ν’ ακούει έτσι, αλλά και να κρατά μέσα του τη διδασκαλία και να την μετατρέπει σε έργο, για να μακαρισθεί από τον Κύριο εξομοιούμενος με τον πιστό και φρόνιμο δούλο· γιατί λέγει· «αυτός που ακούει τους λόγους μου και τους εφαρμόζει, αυτόν θα τον θεωρήσω όμοιο με φρόνιμο άνδρα».

Αυτός που παραδίδεται αποχαυνωμένος στη γαστριμαργία και το υπερβολικό ποτό και τις απολαύσεις και τη μέθη να μη το κάνει αυτό στο εξής, αλλιώς μάταια θα δεχθεί το ουράνιο σπέρμα, τον λόγο τής διδασκαλίας. Γιατί δεν θα μπορέσει να φανεί καρποφόρα γη για τον Θεό. Όλοι εσείς γνωρίζετε ότι, όταν το υγρό υπερχειλίζει στα σπαρμένα χωράφια, αυτά δεν μπορούν να φέρουν καρπό· πώς λοιπόν θα μπορέσει να παρουσιάσει ουράνιο καρπό μια καρδιά που είναι καταμουσκεμένη με απολαύσεις και κρασοπότια; Αυτός που περιέπεσε σε κάποια ακαθαρσία πορνείας ας επιστρέψει και ας απομακρυνθεί απ’ αυτήν και ας καθαρίσει τον εαυτό του με τη μετάνοια. «Μήπως δηλαδή αυτός που πέφτει δεν σηκώνεται, ή αυτός που απομακρύνεται δεν επιστρέφει;». Γιατί αν κυλιέται σ’ αυτόν τον βόρβορο, πώς δεχόμενος το θείο μύρο θα το κρατήσει μέσα του αβλαβές, το πολύτιμο μαργαριτάρι, εννοώ τον σωτήριο λόγο; Το μαργαριτάρι δεν φοριέται σε χοίρο, και το μύρο από τους συνετούς δεν ανακατεύεται με τον βόρβορο· γιατί είτε κάποιος χύσει αυτό και το αναμίξει με την κοπριά, είτε το βάλει σε ακάθαρτο σκεύος, όμοια αχρειώνει και καταστρέφει το μύρο, αν και βέβαια το θείο μύρο είναι απαθές· αλλ’ αυτό που θα πάθαινε, αν ήταν παθητό, αχρειωνόμενο, αυτό οπωσδήποτε θα πάθει αυτός που το τοποθέτησε σε τέτοιο σκεύος και δεν απομακρύνεται από την αμαρτία. Ο πλεονέκτης να σταματήσει στο εξής την πλεονεξία του, αλλά και να δίνει από όσα έχει σε εκείνους που δεν έχουν. Γιατί, αν δεν το κάνει αυτό, δεν θα διαφύγει τη θεία οργή, και αν δεν διαφύγει τη θεία οργή, πώς θα υποδεχθεί το θείο σπέρμα; Γιατί προς εκείνους που ερώτησαν, πώς θα αποφύγομε τη θεία οργή, ο Ιωάννης, ο Πρόδρομος του Κυρίου, έλεγε· «όποιος έχει δύο χιτώνες να προσφέρει τον ένα σε εκείνον που δεν έχει, και όποιος έχει τρόφιμα να κάνει το ίδιο».

Και γενικά ο καθένας σας τ’ αγκάθια και τα τριβόλια της αμαρτίας που έθρεψε μέσα του με την εμπαθή και φιλήδονη ζωή να τα ξερριζώσει με τη μετάνοια. Γιατί έτσι θα καλλιεργήσει τον εαυτό του και θα ετοιμασθεί για την υποδοχή τού σωτήριου σπέρματος και, αφού το λάβει, θα τελεσφορήσει και θα καρποφορήσει την αιώνια ζωή, για την οποία ζωή όχι μόνο τις ορέξεις τού σώματος αλλά, αν χρειασθεί, και την ίδια τη ζωή μας να προσφέρομε, γιατί έτσι θ’ ακολουθήσομε τα δεσποτικά ίχνη και θα γίνομε μέτοχοι τής με τη χάρη του Χριστού δόξας και βασιλείας, ζώντας μαζί μ’ αυτόν και δοξαζόμενοι μαζί του αιώνια.

Και μάρτυράς μας αδιάψευστος είναι ο κορυφαίος των μαρτύρων, ο θαυματουργός και μυροβλύτης Δημήτριος, στου οποίου την εικόνα γονατίζουν και παρίστανται χαρούμενοι βασιλείς και ιερείς, επειδή ακολούθησε τα δεσποτικά ίχνη με τον βίο και τον λόγο και τα πάθη, τού οποίου ευπρόσδεκτος πανηγυριστής και κοινωνός τής προκηρυσσόμενης ήδη τελετής θα είναι όχι γενικά οποιοσδήποτε, αλλ’ όποιος έχει προετοιμασθεί με τη μετάνοια. Γιατί, αυτός που απομακρύνθηκε από κάθε υλική προσπάθεια και, σύμφωνα με τον Παύλο, απέδειξε τον εαυτό του ολόκληρον ευωδία σε τέτοιο βαθμό, ώστε μετά την άθληση ν’ αναδείξει και τη σορό του πηγή ευωδέστατων μύρων, πώς θα δεχθεί να χορεύει γύρω του και να αναπέμπει ύμνους αυτόν που αναδίδει εμπαθή ύλη και εκπέμπει σαπίλα από αθεράπευτους μώλωπες αμαρτημάτων; Γιατί, σύμφωνα μ’ αυτό που έχει γραφεί, «δεν είναι ωραίος ο ύμνος των μαρτύρων σε στόματα αμαρτωλών». Ώστε λοιπόν, προεορτάζοντας, ας προκαθαρίσομε επίσης τους εαυτούς μας για την επερχόμενη κύρια ημέρα τής πανηγύρεως του μεγαλομάρτυ­ρα, ώστε, αφού ευφρανθούμε πνευματικά με την ανάμνηση των άθλων του για τον Χριστό και τον πριν από τους άθλους κατά Χριστόν βίο του και ευφρανθούμε μαζί μ’ αυτόν, να λάβομε αυτό αρραβώνα τής ελπιζόμενης από μας συμβίωσης μαζί με τους αιώνια ευφραινόμενους στους ουρανούς.

Αυτή τη συμβίωση είθε να επιτύχομε όλοι μας με τις πρεσβείες τού πολιούχου τής πόλης μας και Χριστομάρτυρα προς δόξα τού Πατέρα και τού Υιού και τού αγίου Πνεύματος, τώρα και πάντοτε και στους αιώνες των αιώνων. Γένοιτο.