Πηγή: Γεωπολιτική και Συστήματα
Υπάρχουν βιβλία που πηγάζουν από έναν κλάδο και καταλήγουν να μιλούν πολύ πέρα από τα όριά του. Το βιβλίο « Θάνατος και Μοίρα » του Γκέοργκ Ζίμελ , που εκδόθηκε από τον εκδοτικό οίκο Aragno Editore και επιμελήθηκε από εμένα με τον Μάουρο Κάσιο , ανήκει σε αυτήν την κατηγορία. Ο τόμος συνδυάζει «Η Μεταφυσική του Θανάτου» (1910) και «Το Πρόβλημα του Πεπρωμένου» (1913), δύο κείμενα που επιλέξαμε να αντιπαραβάλουμε επειδή, διαβάζοντάς τα μαζί, αποκαλύπτουν με ιδιαίτερη σαφήνεια έναν από τους πιο βαθιούς πυρήνες της σκέψης του Σίμελ: τη σχέση μεταξύ πεπερασμένου, μορφής, ελευθερίας και αναγκαιότητας .
Αυτό που είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον σε αυτές τις σελίδες είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Ζίμελ αφαιρεί τον θάνατο από την πιο άμεση ερμηνεία του. Ο θάνατος δεν είναι απλώς αυτό που συμβαίνει στο τέλος της ζωής, αλλά κάτι που συνοδεύει τη ζωή από μέσα μας και καθορίζει το προφίλ της. Ζούμε και επιλέγουμε επειδή ο χρόνος μας δεν είναι άπειρος. Αποδίδουμε αξία σε συναντήσεις, αποφάσεις και θυσίες ακριβώς επειδή δεν μας δίνεται μια απεριόριστη διαθεσιμότητα δυνατοτήτων. Η πεπερασμένη φύση, επομένως, δεν είναι απλώς μια στέρηση: είναι επίσης αυτό που δίνει μορφή στην ύπαρξη .
Αυτή η αντίληψη αποκτά ακόμη ισχυρότερο νόημα σε σύγκριση με τη σχέση της νεωτερικότητας με τον θάνατο . Για μεγάλο μέρος της ανθρώπινης ιστορίας, ο θάνατος συνοδευόταν από σύμβολα, τελετουργίες, φιλοσοφικές και θρησκευτικές πρακτικές που επιδίωκαν να τον ενσωματώσουν σε ένα ευρύτερο όραμα της ύπαρξης. Η μυστηριώδης τελετή, το memento mori , ο μοναστικός διαλογισμός, οι μεσαιωνικές αναπαραστάσεις, τα μυητικά κείμενα και ο φιλοσοφικός στοχασμός μέχρι τον εικοστό αιώνα καταδεικνύουν μια εξοικείωση με την περατότητα που σήμερα φαίνεται πολύ πιο εξασθενημένη. Ο Πλάτωνας , στον Φαίδωνα , συνδέει τη φιλοσοφία με την προετοιμασία για τον θάνατο. Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ καθιστά την περατότητα μια από τις καθοριστικές διαστάσεις της ύπαρξης. Ο Εμίλ Σιόραν , με μια δική του ευαισθησία, επιστρέφει συνεχώς στο θέμα της γέννησης, του χρόνου και της θνητότητας, καταδεικνύοντας πώς η σκέψη του θανάτου μπορεί να γίνει μια ριζοσπαστική μορφή αμφισβήτησης για τον εαυτό και τον κόσμο.
Ο Ζίμελ συχνά θυμάται κυρίως ως κοινωνιολόγος της νεωτερικότητας, της μητρόπολης, του χρήματος και των μορφών κοινωνικοποίησης. Αλλά παράλληλα με αυτόν τον Ζίμελ υπάρχει ο φιλόσοφος της ζωής, των ορίων και της μορφής, και ίσως ακριβώς σε αυτό το μέρος του έργου του ορισμένες από τις ιδέες του αποκτούν νέα δύναμη σήμερα.
Το δεύτερο δοκίμιο, αφιερωμένο στο πεπρωμένο , ολοκληρώνει αυτόν τον στοχασμό. Ο Ζίμελ απορρίπτει μια απλώς μοιρολατρική αντίληψη. Δεν αποτελούν ήδη όλα όσα συμβαίνουν σε ένα άτομο, εξ αυτού και μόνο του γεγονότος, το πεπρωμένο του. Ένα γεγονός γίνεται πεπρωμένο όταν εισέρχεται στο συνολικό ύφασμα της ζωής, όταν ενσωματώνεται σε μια βιογραφική συνέχεια και αποκτά ένα νόημα που δεν είχε προηγουμένως. Το πεπρωμένο, επομένως, προκύπτει από τη συνάντηση μεταξύ αυτού που μας συμβαίνει και του τρόπου με τον οποίο αυτό το γεγονός ενσωματώνεται στη μορφή της ύπαρξής μας .
Εδώ ακριβώς η σκέψη του Σίμελ ανοίγεται σε μια διάσταση που μπορεί επίσης να ενδιαφέρει όσους μελετούν την ιστορία και την πολιτική. Τα άτομα, όπως και οι πολιτικές κοινότητες, δεν επιλέγουν όλες τις συνθήκες στις οποίες βρίσκονται. Η γεωγραφία, η μνήμη, οι πόροι, η δημογραφία, οι εξωτερικές πιέσεις, οι ιστορικές κληρονομιές και οι οικονομικοί περιορισμοί είναι πραγματικά δεδομένα, αλλά δεν παράγουν αυτόματα μια ενιαία πιθανότητα. Η γεωγραφία προσανατολίζει, αλλά δεν αποφασίζει· η ιστορία ζυγίζει, αλλά δεν προδιαγράφει πλήρως το μέλλον. Μεταξύ της εξαρτημένης μάθησης και της απόλυτης αναγκαιότητας, παραμένει πάντα ο χώρος της απόφασης .
Ακριβώς αυτός ο χώρος καθιστά το θέμα του πεπρωμένου τόσο ενδιαφέρον ακόμη και εκτός των αυστηρά φιλοσοφικών πλαισίων. Στη γεωπολιτική, υπάρχει συχνά ο κίνδυνος μετατροπής των περιορισμών σε αυτόματους μηχανισμούς, σαν η γεωγραφική θέση ή η ιστορία ενός κράτους να καθιστούν αναπόφευκτη μια συγκεκριμένη πορεία δράσης. Ο στοχασμός του Ζίμελ μας προσκαλεί να διακρίνουμε μεταξύ ποιες συνθήκες και τι καθορίζει. Το πεπρωμένο δεν συμπίπτει με ένα κλουβί, αλλά με τη μορφή που παίρνει μια ζωή στη σχέση μεταξύ εξωτερικών γεγονότων και εσωτερικής ελευθερίας .
Αυτή η διάκριση ισχύει επίσης, κατ' αναλογία, σε ιστορικό επίπεδο. Τα κράτη και οι πολιτικές τάξεις ορίζονται μέσω ορίων. Ένα σύνορο δεν είναι μόνο μια γραμμή που χωρίζει· είναι επίσης αυτό που οριοθετεί, οργανώνει και καθιστά έναν χώρο αναγνωρίσιμο. Το ίδιο ισχύει και για τις δυνάμεις, οι οποίες ανακαλύπτουν το δικό τους μέτρο όταν συναντούν αντίσταση, έναν ανταγωνιστή, μια σπανιότητα, ένα εμπόδιο που δεν μπορούν απλώς να ξεπεράσουν. Συχνά το όριο είναι αυτό που κάνει ορατή την πραγματική μορφή μιας πολιτικής τάξης . Ο θάνατος, στη φιλοσοφία του Ζίμελ , δείχνει ότι η μορφή γεννιέται από τα όρια· η γεωπολιτική δείχνει ότι κάθε δύναμη υπάρχει μέσα σε έναν ορίζοντα ορίων, σχέσεων εξουσίας και πεπερασμένων δυνατοτήτων. Κανένας ιστορικός δρώντα δεν λειτουργεί σε έναν απεριόριστο χώρο, όπως ακριβώς καμία ζωή δεν εκτυλίσσεται σε έναν άπειρο χρόνο. Η πεπεραστικότητα ανήκει τόσο στην ατομική ύπαρξη όσο και, σε διαφορετικές μορφές, στην ιστορία των κοινοτήτων και των αυτοκρατοριών .
Οι ημερομηνίες των δύο δοκιμίων καθιστούν αυτή την ανάγνωση ακόμη πιο υποδηλωτική. Η Μεταφυσική του Θανάτου είναι του 1910 , το Πρόβλημα του Πεπρωμένου του 1913. Πολύ σύντομα μετά, η Ευρώπη θα εισέλθει στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο , το ρήγμα που θα ανέτρεπε τις πολιτικές ισορροπίες, τις αυτοκρατορίες και τις κοσμοθεωρίες. Θα ήταν παράλογο να μετατραπούν αυτά τα κείμενα σε μια προφητεία του 1914, αλλά η εγγύτητά τους σε αυτή την ιστορική τομή είναι δύσκολο να αγνοηθεί. Ο Ζίμελ αναλογίζεται τα όρια και το πεπρωμένο ακριβώς στα χρόνια κατά τα οποία η Ευρώπη πλησιάζει, χωρίς να το γνωρίζει ακόμη, τη διάλυση μιας ολόκληρης τάξης πραγμάτων .
Ο Μεγάλος Πόλεμος απέδειξε δραματικά ότι καμία ισορροπία δεν είναι αιώνια και ότι ακόμη και οι πιο συμπαγείς δομές μπορούν ξαφνικά να εισέλθουν σε κρίση . Μεταμόρφωσε επίσης τη σχέση μεταξύ τεχνολογίας, πολιτικής και θανάτου, εισάγοντας μια βιομηχανική διάσταση στη σύγκρουση που θα σημάδευε ολόκληρο τον εικοστό αιώνα. Από αυτή την οπτική γωνία, τα δύο δοκίμια αποκτούν αναδρομικά μια περαιτέρω απήχηση: μιλούν για την ατομική πεπερασμένη φύση, αλλά καταλήγουν επίσης να αμφισβητούν την ευθραυστότητα των ιστορικών μορφών .
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου