Σχετικισμός, Υποκειμενισμός και η Κρίση της Αλήθειας στην Εποχή μας
Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο
Ζούμε σε μια εποχή όπου οι απόψεις πολλαπλασιάζονται, ωστόσο η ίδια η έννοια της αλήθειας φαίνεται ολοένα και πιο αβέβαιη. Αν κάθε άποψη διεκδικεί την ίδια νομιμότητα, πώς διακρίνουμε ένα γεγονός από μια ερμηνεία, ένα στοιχείο από μια πεποίθηση, μια γνώση από την απλή αντίληψη; Μέσα από ένα ταξίδι που συνυφαίνει τη φιλοσοφία, την ιστορία και τα τρέχοντα γεγονότα, αυτό το δοκίμιο ανιχνεύει τη μακρά ιστορία του σχετικισμού, από τις απαρχές του στην ελληνική σκέψη μέχρι τις προκλήσεις που θέτουν οι αλγόριθμοι και η ψηφιακή πληροφορία, θέτοντας ένα κρίσιμο ερώτημα: μπορεί μια δημοκρατική κοινωνία να επιβιώσει χωρίς ένα κοινό έδαφος αλήθειας;
Υπάρχουν λέξεις που, μέσω της επανάληψης, καταλήγουν να χάνουν το νόημά τους. Αυτό συμβαίνει με τις λέξεις «ελευθερία», «δημοκρατία» και «δικαιώματα». Αλλά λίγες εκφράσεις έχουν απολαύσει τέτοια δημοτικότητα τα τελευταία χρόνια όπως αυτή: «Είναι η αλήθεια μου».
Η λέξη που χρησιμοποιείται περισσότερο: «Είναι η αλήθεια μου»
Το ακούμε σε τηλεοπτικές συζητήσεις, το διαβάζουμε στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, το ακούμε σε καθημερινές συζητήσεις. Σχεδόν πάντα λέγεται με σκοπό να κλείσει μια συζήτηση, όχι να ξεκινήσει. Είναι μια φόρμουλα που φαίνεται να εμπνέεται από την ανοχή: αναγνωρίζει το δικαίωμα του άλλου να σκέφτεται διαφορετικά και, ταυτόχρονα, υποστηρίζει τη δική του άποψη ως αδιάσειστη.
Με την πρώτη ματιά, δεν υπάρχει τίποτα το ανησυχητικό σε αυτό. Πράγματι, αυτή η έκφραση φαίνεται να σηματοδοτεί μια κοινωνία που επιτέλους απελευθερώνεται από τον δογματισμό, είναι ικανή να αποδέχεται μια πολλαπλότητα απόψεων και να συνυπάρχει με διαφορετικές ιδέες. Αλλά ισχύει πράγματι αυτό;
Επειδή ένα ερώτημα, τόσο απλό όσο και κρίσιμο, επανέρχεται συνεχώς.
Αν ο καθένας κατέχει τη δική του αλήθεια, υπάρχει ακόμα μια αλήθεια που μπορούμε να αναζητήσουμε μαζί; Ή μήπως έχουμε αντικαταστήσει την αναζήτηση της αλήθειας με την απλή συνύπαρξη απόψεων, που θεωρούνται όλες εξίσου θεμιτές;
Το ζήτημα είναι πολύ λιγότερο θεωρητικό από ό,τι μπορεί να φαίνεται. Επηρεάζει τον τρόπο με τον οποίο διαβάζουμε μια είδηση, αξιολογούμε μια επιστημονική ανακάλυψη, ερμηνεύουμε ένα ιστορικό γεγονός και αποφασίζουμε ποιον να εμπιστευτούμε. Αν η γραμμή μεταξύ αυτού που συνέβη και αυτού που πιστεύει ο καθένας ότι συνέβη γίνεται ολοένα και πιο θολή, ακόμη και ο δημόσιος διάλογος χάνει το κοινό έδαφος στο οποίο βασιζόταν πάντα κάθε διάλογος.
Η Χάνα Άρεντ παρατήρησε ότι
«Το ιδανικό υποκείμενο ενός ολοκληρωτικού καθεστώτος δεν είναι ο πεπεισμένος Ναζί ή ο πεπεισμένος κομμουνιστής, αλλά αυτός για τον οποίο η διάκριση μεταξύ πραγματικότητας και μυθοπλασίας, μεταξύ αληθούς και ψεύδους, δεν υπάρχει πλέον.»
Δεν ήταν απλώς μια αντανάκλαση του ολοκληρωτισμού. Ήταν μια προειδοποίηση προς κάθε κοινωνία που χάνει την αίσθηση της κοινής πραγματικότητας.
Εδώ ξεκινάει αυτό το ταξίδι.
Όχι για να διαπιστώσουμε ποιος κατέχει την αλήθεια, αλλά για να αναρωτηθούμε αν έχει ακόμα νόημα να την αναζητούμε.
Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, δεν θα είναι απαραίτητο να μετατρέψουμε αυτές τις σελίδες σε μια ιστορία της φιλοσοφίας. Ο Πρωταγόρας, ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης και άλλοι στοχαστές θα εμφανιστούν στην πορεία μόνο όταν μπορέσουν να μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε ένα πρόβλημα που αφορά, πρώτα και κύρια, την καθημερινή μας εμπειρία.
Επειδή το πραγματικό ερώτημα δεν είναι αν η αλήθεια είναι εύκολο να βρεθεί. Πιθανότατα δεν ήταν ποτέ.
Το πραγματικό ερώτημα είναι άλλο.
Έχουμε ακόμα την επιθυμία να τήν αναζητήσουμε;
Ο σχετικισμός και ο υποκειμενισμός δεν είναι το ίδιο πράγμα
Για να κατανοήσουμε πώς καταλήξαμε να θεωρούμε φυσική την έκφραση «αυτή είναι η αλήθεια μου», πρέπει να κάνουμε ένα βήμα πίσω, περισσότερο από δύο χιλιάδες χρόνια πριν.
Ήταν ο Πρωταγόρας , ο πιο διάσημος από τους σοφιστές, που διατύπωσε μια από τις πιο πολυσυζητημένες δηλώσεις στην ιστορία της φιλοσοφίας:
«Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων: αυτών που υπάρχουν, από αυτό που είναι· αυτών που δεν υπάρχουν, από αυτό που δεν είναι».
Μια φράση που προορίζεται να σημαδέψει βαθιά τη δυτική σκέψη.
Για κάποιους, αντιπροσώπευε μια εξαιρετική επιβεβαίωση της ανθρώπινης ελευθερίας. Για άλλους, ωστόσο, σηματοδότησε την αρχή ενός ρήγματος που συνοδεύει τη φιλοσοφία μέχρι σήμερα.
Αν κάθε άνθρωπος είναι το μέτρο της πραγματικότητας, εξακολουθεί η πραγματικότητα να έχει ένα μέτρο ανεξάρτητο από τους ανθρώπους; Ή μήπως η αλήθεια εξαρτάται πάντα και αποκλειστικά από τον παρατηρητή;
Ο Πλάτωνας κατάλαβε αμέσως τη σημασία αυτής της θέσης. Στον Θεαίτητο, αφιέρωσε αξιομνημόνευτες σελίδες για την αντίκρουσή της. Αν κάθε άποψη ήταν αληθής απλώς και μόνο επειδή κάποιος την υποστήριζε, τότε η άποψη εκείνων που θεωρούσαν ψευδή τη διδασκαλία του Πρωταγόρα θα έπρεπε επίσης να είναι αληθής. Ο σχετικισμός, αν φτάσει στις ακραίες συνέπειές του, καταλήγει έτσι να αυτοαναιρείται.
Δεν ήταν ακαδημαϊκή διαμάχη.
Ήταν ένα ερώτημα που έμελλε να επανεμφανιστεί σε κάθε εποχή.
Πολλούς αιώνες αργότερα, ο Μπλεζ Πασκάλ θα έγραφε μια εξίσου διάσημη φράση:
«Αλήθεια από αυτή την πλευρά των Πυρηναίων, λάθος από την άλλη.»
Ο Πασκάλ δεν υποστήριζε ότι η αλήθεια δεν υπάρχει. Αντίθετα, κατήγγειλε το πόσο συχνά οι άνθρωποι συγχέουν τις δικές τους συνήθειες, νόμους, έθιμα, ακόμη και προκαταλήψεις με τις παγκόσμιες αρχές. Ήταν μια έκκληση για πνευματική ταπεινότητα, όχι για αδιαφορία απέναντι στην αλήθεια.
Και ακριβώς εδώ χρειάζεται να εισαγάγουμε μια διάκριση που σχεδόν πάντα ξεχνιέται στην καθημερινή γλώσσα.
Ο σχετικισμός και ο υποκειμενισμός δεν είναι το ίδιο πράγμα.
Ο σχετικισμός αμφισβητεί την ύπαρξη καθολικών κριτηρίων που ισχύουν για όλους. Σύμφωνα με αυτή την οπτική, αυτό που θεωρούμε αληθές ή σωστό εξαρτάται πάντα από ένα πλαίσιο: μια εποχή, έναν πολιτισμό, μια κοινωνία .
Ο υποκειμενισμός , από την άλλη πλευρά, κάνει ένα βήμα παραπέρα. Δεν είναι πλέον ο πολιτισμός που καθορίζει τι είναι αληθινό, αλλά το άτομο. Το τελικό κριτήριο γίνεται η προσωπική εμπειρία, η ευαισθησία και η αντίληψη του ατόμου .
Η διαφορά είναι ανεπαίσθητη, αλλά καθοριστική.
Ο σχετικιστής ισχυρίζεται ότι η αλήθεια αλλάζει με τα συμφραζόμενα.
Ο υποκειμενιστής πιστεύει ότι αλλάζει με το άτομο.
Στην καθημερινή ζωή, ωστόσο, αυτές οι δύο οπτικές γωνίες συχνά καταλήγουν να συγχέονται.
Εκφράσεις όπως «αυτή είναι η γνώμη μου » , «αυτή είναι η εμπειρία μου » , «ο καθένας έχει τη δική του αλήθεια» φαίνεται να βάζουν τέλος σε κάθε συζήτηση. Δεν αναζητούμε πλέον ένα κοινό κριτήριο. Απλώς αντιπαραθέτουμε διαφορετικές απόψεις, θεωρώντας τες όλες εξίσου θεμιτές.
Είναι μια φαινομενικά ακίνδυνη γλωσσική αλλαγή.
Όταν η συζήτηση σταματά να ρωτάει ποιος έχει δίκιο, σιγά σιγά παύει να είναι μια κοινή αναζήτηση και μετατρέπεται σε μια απλή έκφραση απόψεων.
Ο Γκίλμπερτ Κιθ Τσέστερτον το είχε καταλάβει αυτό με εξαιρετική διαύγεια όταν έγραψε:
«Το πρόβλημα δεν είναι ότι οι άνθρωποι δεν πιστεύουν πλέον τίποτα· το πρόβλημα είναι ότι είναι πρόθυμοι να πιστέψουν τα πάντα».
Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια πιο αποτελεσματική περιγραφή της εποχής μας.
Δεν ζούμε σε μια εποχή απουσίας πεποιθήσεων.
Ζούμε στην εποχή του πολλαπλασιασμού τους.
Κάθε γνώμη διεκδικεί το ίδιο δικαίωμα της ιθαγένειας.
Κάθε ερμηνεία διεκδικεί την ίδια αυθεντία.
Κάθε αφήγηση διεκδικεί τον ίδιο χώρο με τα γεγονότα.
Και όταν όλες οι απόψεις θεωρούνται ίσες, ο κίνδυνος δεν είναι να γίνουμε πιο ανεκτικοί.
Σημαίνει να χάσεις την ίδια την επιθυμία να διακρίνεις το αληθινό από το ψεύτικο.
Για αυτόν τον λόγο, το ζήτημα του σχετικισμού δεν ανήκει μόνο στην ιστορία της φιλοσοφίας.
Αφορά το πώς διαβάζουμε μια εφημερίδα, αξιολογούμε την επιστημονική έρευνα, επιλέγουμε ποιον θα ακούσουμε ή αποφασίζουμε ποιον θα εμπιστευτούμε.
Και ακριβώς εδώ συναντά η πορεία μας το παρόν.
Επειδή ο σχετικισμός δεν γεννήθηκε με το Διαδίκτυο.
Το Διαδίκτυο του έχει δώσει μια απείρως πιο ισχυρή φωνή.
Το πρόβλημα δεν προκύπτει από το Διαδίκτυο
Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι η κρίση της αλήθειας ξεκίνησε με τα κοινωνικά δίκτυα ή την τεχνητή νοημοσύνη. Η τεχνολογία έχει αλλάξει τον τρόπο με τον οποίο διαδίδονται οι ιδέες, όχι τις ίδιες τις ιδέες.
Η αμφιβολία σχετικά με την πιθανότητα γνώσης της αντικειμενικής αλήθειας στοιχειώνει τη δυτική σκέψη εδώ και αιώνες. Κάθε εποχή είχε τις δικές της βεβαιότητες και σχεδόν πάντα, η επόμενη γενιά ανέλαβε η ίδια να τις αμφισβητήσει.
Ήταν ο Μισέλ ντε Μονταίν , στο απόγειο της Αναγέννησης, που μετέτρεψε την αμφιβολία σε μέθοδο γνώσης. Το διάσημο ερώτημά του, «Que sais-je?» — « Τι ξέρω; » — δεν ήταν μια παράδοση στον σκεπτικισμό, αλλά μια έκκληση για πνευματική σύνεση. Πριν κάνει κανείς δηλώσεις, πρέπει να αμφισβητήσει τον εαυτό του· πριν κρίνει, πρέπει να αναγνωρίσει τα όρια της γνώσης του.
Έναν αιώνα αργότερα, ο Ντέιβιντ Χιουμ θα προχωρούσε ακόμη περισσότερο αυτόν τον στοχασμό. Η εμπειρία, υποστήριζε, μας συνηθίζει να πιστεύουμε ότι ορισμένα γεγονότα ακολουθούν απαραίτητα άλλα, αλλά αυτή η πεποίθηση προκύπτει περισσότερο από τη συνήθεια παρά από την ορθολογική απόδειξη. Πολλές από τις βεβαιότητές μας βασίζονται σε λιγότερο στέρεα θεμέλια από ό,τι είμαστε διατεθειμένοι να παραδεχτούμε.
Το αποφασιστικό βήμα, ωστόσο, έγινε τον 19ο αιώνα με τον Φρίντριχ Νίτσε .
Δική του είναι μία από τις πιο διάσημες και αμφιλεγόμενες δηλώσεις στη σύγχρονη φιλοσοφία:
«Δεν υπάρχουν γεγονότα, μόνο ερμηνείες».
Μια φράση που αναφέρεται συχνά για να δικαιολογήσει οποιαδήποτε μορφή σχετικισμού, αλλά αξίζει να διαβαστεί πιο προσεκτικά.
Ο Νίτσε δεν προωθεί την πεποίθηση ότι κάθε γνώμη έχει ίση αξία. Η κριτική του στοχεύει στον ανθρώπινο ισχυρισμό να παρατηρεί τον κόσμο από μια απόλυτη, ουδέτερη, σχεδόν θεϊκή οπτική γωνία. Κάθε γνώση είναι αναπόφευκτα μια οπτική γωνία, επειδή κάθε παρατηρητής βλέπει την πραγματικότητα από μια συγκεκριμένη σκοπιά, με μια ιστορία, έναν πολιτισμό και μια γλώσσα που διαμορφώνουν την άποψή του.
Αυτή είναι μια θεμελιώδης διάκριση.
Το να αναγνωρίζουμε ότι όλη η γνώση είναι τοποθετημένη δεν σημαίνει ότι όλες οι ερμηνείες είναι ισοδύναμες.
Κάποιοι εξηγούν καλύτερα τα γεγονότα.
Άλλοι τα παραμορφώνουν.
Άλλοι πάλι τα αρνούνται.
Η φιλοσοφία του εικοστού αιώνα κληρονόμησε αυτή την ένταση. Οι δύο παγκόσμιοι πόλεμοι, ο ολοκληρωτισμός και η συστηματική χρήση της προπαγάνδας απέδειξαν πόσο εύκολο ήταν να χειραγωγηθεί η γλώσσα και, μέσω αυτής, να αλλοιωθεί η αντίληψη της πραγματικότητας.
Ήταν η Χάνα Άρεντ που παρατήρησε ότι ο μεγαλύτερος κίνδυνος δεν έγκειται μόνο στην εξάπλωση των ψεμάτων, αλλά και στο θόλωμα των ορίων μεταξύ αλήθειας και μυθοπλασίας. Όταν τα άτομα δεν είναι πλέον σε θέση να διακρίνουν την πραγματικότητα από τη μυθοπλασία, αναπόφευκτα γίνονται πιο ευάλωτα σε οποιαδήποτε μορφή εξουσίας.
Η κρίση της αλήθειας, επομένως, ήταν ήδη πλήρως ορατή πολύ πριν από την ψηφιακή εποχή.
Δεν τήν εφηύρε το Διαδίκτυο.
Απλώς τής έδωσε πρωτοφανή ταχύτητα και εμβέλεια.
Ενώ κάποτε μια ιδέα χρειαζόταν χρόνια για να διαδοθεί, σήμερα χρειάζονται μόνο λίγα λεπτά για να φτάσει σε εκατομμύρια. Ενώ κάποτε ένα ψέμα παρέμενε περιορισμένο σε γεωγραφικά όρια, σήμερα μπορεί να ταξιδέψει σε όλο τον κόσμο προτού προλάβει κανείς να το επαληθεύσει.
Η ψηφιακή επανάσταση δεν δημιούργησε σχετικισμό.
Του έδωσε ένα μεγάφωνο.
Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο το πρόβλημα, από φιλοσοφικό ερώτημα, έχει γίνει μια από τις μεγάλες προκλήσεις της καθημερινής ζωής.
Σήμερα δεν καλούμαστε μόνο να διαμορφώσουμε γνώμη.
Καλούμαστε, καθημερινά, να διακρίνουμε τι είναι βάσιμο από αυτό που είναι απλώς πειστικό.
Εδώ είναι που ένας νέος, αόρατος και εξαιρετικά ισχυρός πρωταγωνιστής μπαίνει στη σκηνή.
Ο αλγόριθμος.
Σήμερα η αλήθεια ανταγωνίζεται τους αλγόριθμους
Η ψηφιακή επανάσταση έχει μεταμορφώσει τον τρόπο που γνωρίζουμε τον κόσμο.
Για αιώνες, οι άνθρωποι αναζητούσαν πληροφορίες. Σήμερα, όλο και πιο συχνά, οι πληροφορίες αναζητούν ανθρώπους.
Κάθε φορά που ανοίγουμε μια μηχανή αναζήτησης, συμβουλευόμαστε ένα κοινωνικό δίκτυο ή κάνουμε κύλιση σε ειδήσεις στην οθόνη ενός smartphone, δεν μπαίνουμε σε έναν ουδέτερο χώρο. Κινούμαστε μέσα σε ένα περιβάλλον που κατασκευάζεται από αλγόριθμους που επιλέγουν, ταξινομούν και προτείνουν περιεχόμενο με βάση τις προτιμήσεις, τις συνήθειές μας, ακόμη και τα συναισθήματά μας.
Δεν βλέπουμε τον κόσμο.
Βλέπουμε την εκδοχή του κόσμου που ένα σύστημα θεωρεί καλύτερη για εμάς.
Είναι μια σιωπηλή, αλλά βαθιά αλλαγή.
Για πρώτη φορά στην ιστορία, δεν είμαστε οι μόνοι που επιλέγουμε την πληροφορία. Η πληροφορία την επιλέγει για εμάς.
Αυτός ο μηχανισμός παράγει ένα αποτέλεσμα τόσο αόρατο όσο και ισχυρό. Οι απόψεις που ήδη μοιραζόμαστε τείνουν να επιβεβαιώνονται συνεχώς, ενώ εκείνες που μπορεί να μας αμφισβητούν γίνονται ολοένα και πιο σπάνιες. Η τεχνολογία, που γεννήθηκε για να διευρύνει την πρόσβαση στη γνώση, κινδυνεύει έτσι να γίνει ένας καθρέφτης που αντανακλά πρωτίστως τις πεποιθήσεις μας.
Ο φιλόσοφος Καρλ Πόπερ , πολύ πριν από τη γέννηση του Διαδικτύου, είχε διαισθανθεί ένα πρόβλημα που προοριζόταν να γίνει κεντρικό στην εποχή μας:
«Η αληθινή άγνοια δεν είναι η απουσία γνώσης, αλλά η άρνηση να την αποκτήσεις.»
Σήμερα, αυτή η δήλωση αποκτά ένα νέο νόημα.
Δεν ζούμε πλέον στην εποχή της έλλειψης πληροφοριών.
Ζούμε στην εποχή της υπερβολής τους.
Το πρόβλημα δεν είναι η εύρεση δεδομένων, αλλά η διάκριση αξιόπιστων δεδομένων από δεδομένα που έχουν κατασκευαστεί για να επιβεβαιώσουν αυτό που ήδη πιστεύουμε.
Η γνωστική ψυχολογία αποκαλεί αυτό το φαινόμενο προκατάληψη επιβεβαίωσης . Έχουμε την τάση να αναζητούμε, να θυμόμαστε και να μοιραζόμαστε κυρίως πληροφορίες που ενισχύουν τις πεποιθήσεις μας, ενώ αγνοούμε ή ελαχιστοποιούμε πληροφορίες που μπορεί να τις αμφισβητήσουν.
Οι αλγόριθμοι δεν δημιούργησαν αυτή την προκατάληψη.
Τήν έκαναν εξαιρετικά αποτελεσματική.
Κάθε κλικ, κάθε αναζήτηση, κάθε κοινοποίηση συμβάλλει στη δημιουργία ενός περιβάλλοντος πληροφοριών που μοιάζει όλο και περισσότερο με τις προσδοκίες μας. Σιγά σιγά, η ευκαιρία να ασχοληθούμε με διαφορετικές ιδέες μειώνεται και όλοι κινδυνεύουν να ζήσουν σε μια εξατομικευμένη πραγματικότητα.
Είναι αυτό που πολλοί μελετητές αποκαλούν θάλαμο ηχώ : ένας χώρος στον οποίο οι απόψεις μας αντανακλώνται συνεχώς σε εμάς ενισχυμένες, σε σημείο που μας δίνουν την εντύπωση ότι τις συμμερίζονται όλοι.
Ωστόσο, η φιλοσοφία είχε διαισθανθεί αυτόν τον κίνδυνο πολύ πριν η τεχνολογία του δώσει όνομα.
Ο Σωκράτης δεν ισχυριζόταν ότι κατείχε την αλήθεια. Απαιτούσε κάτι πολύ πιο δύσκολο: να υποβάλει κάθε πεποίθηση στη δοκιμασία της λογικής.
Η περίφημη δήλωση που του αποδίδεται,
«Ξέρω ότι δεν ξέρω.»
δεν είναι δήλωση άγνοιας.
Είναι μια μέθοδος.
Σημαίνει την αναγνώριση ότι κάθε βεβαιότητα μπορεί να αμφισβητηθεί από διάλογο, αντιρρήσεις και γεγονότα.
Αυτός που νομίζει ότι κατέχει όλη την αλήθεια, σταματά να την αναζητά.
Αλλά ακόμη και εκείνοι που ισχυρίζονται ότι η αλήθεια δεν υπάρχει πια, σταματούν να την αναζητούν.
Για αντίθετους λόγους, και οι δύο εγκαταλείπουν την αναζήτηση.
Και ακριβώς εδώ συναντά ο φιλοσοφικός στοχασμός τη δημοκρατία.
Ο φιλόσοφος Γιούργκεν Χάμπερμας έγραψε:
«Η αλήθεια προκύπτει από τη δύναμη του καλύτερου επιχειρήματος, όχι από τη δύναμη αυτού που μιλάει».
Είναι μια απλή αρχή.
Ωστόσο, ο ψηφιακός κόσμος συχνά φαίνεται να λειτουργεί σύμφωνα με την αντίθετη λογική.
Το πιο τεκμηριωμένο επιχείρημα δεν υπερισχύει.
Αυτό που προκαλεί τις περισσότερες αντιδράσεις επικρατεί.
Περισσότερες κοινοποιήσεις.
Περισσότερη αγανάκτηση.
Περισσότερη ορατότητα.
Η δημοτικότητα κινδυνεύει να αντικαταστήσει την αξιοπιστία.
Η συναίνεση αντικαθιστά την απόδειξη.
Η ιογενής φύση γίνεται το νέο κριτήριο της αλήθειας.
Εδώ είναι που η τεχνολογία παύει να είναι απλώς ένα εργαλείο.
Γίνεται ένα πολιτιστικό περιβάλλον.
Και όταν η αναζήτηση της αλήθειας αντικαθίσταται από τον ανταγωνισμό για την προσοχή, ο δημόσιος διάλογος αλλάζει τη φύση του. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι πλέον τι έχει αποδειχθεί καλύτερα, αλλά τι μπορεί να εδραιωθεί πιο γρήγορα στον χώρο των μέσων ενημέρωσης.
Για αυτόν τον λόγο, η πρόκληση της εποχής μας δεν είναι να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας από τους αλγόριθμους.
Συνίσταται στο να μην τους αναθέτουμε το καθήκον να αποφασίζουν τι αξίζει την προσοχή μας.
Επειδή μια κοινωνία παραμένει ελεύθερη μόνο εφόσον οι πολίτες της διατηρούν την ικανότητα να αναζητούν, να συγκρίνουν και να επαληθεύουν πληροφορίες, αντί απλώς να τις καταναλώνουν.
Και σε αυτό ακριβώς το σημείο ο στοχασμός αναπόφευκτα διευρύνεται στην πολιτική.
Μπορεί πραγματικά μια δημοκρατία να επιβιώσει αν λείπει μια κοινή κληρονομιά κοινών γεγονότων;
Μπορεί μια δημοκρατία να ζήσει χωρίς αλήθεια;
Και υπάρχει μια παρανόηση που συνοδεύει μεγάλο μέρος της σύγχρονης συζήτησης.
Πολλοί πιστεύουν ότι η υπεράσπιση της ύπαρξης της αλήθειας σημαίνει ότι ισχυρίζονται ότι την κατέχουν. Αλλά τα δύο δεν είναι καθόλου το ίδιο πράγμα.
Το να παραδεχτούμε ότι μια αλήθεια υπάρχει δεν σημαίνει ότι ισχυριζόμαστε ότι την έχουμε ήδη φτάσει. Απλώς σημαίνει ότι παραδεχόμαστε ότι αξίζει να την αναζητήσουμε.
Ήταν ο Αριστοτέλης που διατύπωσε έναν ορισμό που έμελλε να γίνει ένα από τα θεμέλια της δυτικής σκέψης:
«Το να λέμε για αυτό που είναι ότι είναι, και για αυτό που δεν είναι ότι δεν είναι, είναι αλήθεια.»
(Μεταφυσικά, IV, 7)
Πίσω από αυτή τη φαινομενική απλότητα κρύβεται μια επαναστατική ιδέα: η πραγματικότητα δεν εξαρτάται από το πώς την επιθυμούμε.
Μπορούμε να τήν ερμηνεύσουμε.
Μπορούμε να τήν καταλάβουμε καλύτερα ή χειρότερα.
Μπορεί ακόμη και να κάνουμε λάθος.
Αλλά δεν μπορούμε να τήν αλλάξουμε με τις πεποιθήσεις μας.
Είναι ακριβώς αυτό το όριο που καθιστά δυνατή κάθε μορφή γνώσης.
Ένας γιατρός κάνει μια διάγνωση επειδή υπάρχει μια βιολογική πραγματικότητα που πρέπει να κατανοηθεί.
Ένας ιστορικός ανασυνθέτει ένα γεγονός επειδή τα γεγονότα έχουν αφήσει επαληθεύσιμα ίχνη.
Ένας δικαστής αξιολογεί αποδεικτικά στοιχεία που μπορεί να είναι γνήσια ή ψευδή.
Ένας επιστήμονας υποβάλλει μια υπόθεση σε πείραμα ακριβώς επειδή αποδέχεται την πιθανότητα να διαψευσθεί.
Αν όλα ήταν μόνο ερμηνεία, ακόμη και το λάθος θα έπαυε να υπάρχει.
Και αν το λάθος δεν υπήρχε πια, δεν θα είχε νόημα καν να μιλάμε για την αλήθεια.
Ο Αμερικανός φιλόσοφος Ρίτσαρντ Ρόρτι , που συχνά αναφέρεται ως ένας από τους κορυφαίους εκπροσώπους του σύγχρονου νεοπραγματισμού, υποστήριξε την έλλειψη εμπιστοσύνης στην ιδέα της αλήθειας ως τέλειου καθρέφτη της πραγματικότητας. Η γνώση, υποστήριξε, προκύπτει πάντα μέσα στις ανθρώπινες κοινότητες, τις κοινές γλώσσες και τις ιστορικές πρακτικές.
Αυτή είναι μια πολύτιμη αντανάκλαση.
Αλλά αφήνει ένα αναπόφευκτο ερώτημα ανοιχτό.
Αν όλα εξαρτώνται από τα συμφραζόμενα, ποιος αποφασίζει πότε ένα συμφραζόμενο είναι λάθος;
Η ιστορία προσφέρει παραδείγματα που είναι αδύνατο να αγνοηθούν.
Για αιώνες, η δουλεία θεωρούνταν φυσική.
Ο αντισημιτισμός βρήκε νομικές, θρησκευτικές, ακόμη και επιστημονικές δικαιολογίες.
Οι φυλετικές θεωρίες διδάσκονταν στα πανεπιστήμια.
Ήταν κοινές πεποιθήσεις.
Αλλά ήταν ψεύτικες.
Δεν έγιναν ψευδείς επειδή η πλειοψηφία άλλαξε γνώμη.
Η πλειοψηφία άλλαξε γνώμη επειδή κάποιος απέδειξε ότι έκαναν λάθος.
Είναι μια κρίσιμη διαφορά.
Η αλήθεια δεν συμπίπτει με την ομοφωνία.
Διαφορετικά, κάθε εποχή θα είχε δίκιο μόνο και μόνο επειδή ήταν πεπεισμένη γι' αυτό.
Ο ιστορικός Μαρκ Μπλοχ έγραψε:
«Η παρανόηση του παρόντος αναπόφευκτα προκύπτει από την άγνοια του παρελθόντος».
Είναι μια πρόταση που υπερβαίνει το επάγγελμα του ιστορικού.
Κάθε γενιά τείνει να πιστεύει ότι τα κριτήριά της είναι οριστικά.
Τότε η πραγματικότητα, και συχνά η ιστορία, έρχεται για να της υπενθυμίσει ότι ακόμη και οι πιο βαθιά ριζωμένες πεποιθήσεις μπορούν να αντικρουστούν από τα γεγονότα.
Και ακριβώς αυτή η πιθανότητα να αποδειχθεί ότι κάνει λάθος είναι που διακρίνει μια ελεύθερη κοινωνία από μια ιδεολογική κοινωνία.
Σε μια δημοκρατία, καμία άποψη δεν πρέπει να αποκλείεται από τη συζήτηση.
Αλλά κανένα γεγονός δεν πρέπει να περιορίζεται σε απλή γνώμη.
Οι απόψεις αξίζουν σεβασμού.
Τα γεγονότα απαιτούν επαλήθευση.
Η σύγχυση αυτών των δύο σχεδίων σημαίνει αποδυνάμωση και των δύο.
Η γνώμη χάνει την επαφή της με την πραγματικότητα.
Η πραγματικότητα γίνεται όμηρος των απόψεων.
Ήταν ο Αλέξις ντε Τοκβίλ , παρατηρώντας τη νεαρή αμερικανική δημοκρατία, που προειδοποίησε για έναν συχνά ξεχασμένο κίνδυνο:
«Δεν γνωρίζω καμία χώρα όπου, γενικά, βασιλεύει λιγότερη ανεξαρτησία πνεύματος και λιγότερη αληθινή ελευθερία συζήτησης από ό,τι στην Αμερική.»
Δεν ήταν καταδίκη της δημοκρατίας.
Ήταν μια προειδοποίηση.
Ακόμη και η πλειοψηφία μπορεί να ασκήσει πίεση που μπορεί να αποθαρρύνει την αναζήτηση της αλήθειας, όταν η συναίνεση γίνεται πιο σημαντική από το επιχείρημα.
Και σήμερα αυτός ο κίνδυνος φαίνεται ακόμη πιο εμφανής.
Η άμεση έγκριση, ο αριθμός των likes, των κοινοποιήσεων και η διασπορά τείνουν να μετατρέπουν τη συναίνεση σε κριτήριο αξιοπιστίας.
Αλλά μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση δεν είναι πλέον αληθής.
Ήταν ο Τζορτζ Όργουελ που έφτασε στην ουσία του ζητήματος όταν έγραψε:
«Σε εποχές παγκόσμιας εξαπάτησης, το να λες την αλήθεια είναι μια επαναστατική πράξη».
Το αν η πρόταση ανήκει κυριολεκτικά στα γραπτά του ή συνοψίζει αποτελεσματικά τις σκέψεις του δεν έχει μεγάλη σημασία για το νόημα που εκφράζει. Όταν η γλώσσα χειραγωγείται και τα γεγονότα γίνονται διαπραγματεύσιμα, η αναζήτηση της αλήθειας παύει να είναι μια θεωρητική άσκηση και μετατρέπεται σε πολιτική ευθύνη.
Και εδώ είναι που το αρχικό ερώτημα επιστρέφει με όλη του τη δύναμη.
Μπορεί μια δημοκρατία να επιβιώσει χωρίς πολίτες που είναι πρόθυμοι να αναγνωρίσουν τουλάχιστον ορισμένα γεγονότα ως αληθινά;
Ή, όταν κάθε δήλωση είναι εξίσου έγκυρη με μια άλλη, μήπως η δημοκρατική συζήτηση μετατρέπεται αναπόφευκτα σε ανταγωνισμό μεταξύ αφηγήσεων;
Ίσως αυτή να είναι η πιο δύσκολη πρόκληση της εποχής μας.
Μην επιβάλλεις μια αλήθεια.
Αλλά να αποτρέψουμε την εξαφάνιση της αλήθειας.
Σύναψη
Ξεκινήσαμε με μια έκφραση που ακούμε κάθε μέρα: «Αυτή είναι η αλήθεια μου».
Μια φαινομενικά αθώα φόρμουλα, που σχεδόν πάντα προφέρεται στο όνομα της ανοχής. Ωστόσο, ακολουθώντας τις συνέπειές της, ανακαλύψαμε ότι κρύβει ένα πολύ βαθύτερο ερώτημα: υπάρχει ακόμα κάτι που μπορεί να αναγνωριστεί ως αληθινό από όλους ή μήπως έχουμε πλέον αποδεχτεί να ζούμε με ένα πλήθος ιδιωτικών αληθειών;
Η φιλοσοφία δεν έχει δώσει ποτέ μια οριστική απάντηση.
Από τον Πρωταγόρα μέχρι τον Αριστοτέλη , από τον Πασκάλ μέχρι τον Νίτσε , από τη Χάνα Άρεντ μέχρι τον Γιούργκεν Χάμπερμας , κάθε εποχή προσπάθησε να κατανοήσει τη σχέση μεταξύ πραγματικότητας, γλώσσας και γνώσης. Οι απαντήσεις έχουν αλλάξει, μερικές φορές ριζικά. Το ερώτημα, ωστόσο, παρέμεινε το ίδιο.
Ίσως αυτό ακριβώς να είναι το σημάδι της σημασίας του.
Το πρόβλημα δεν προκύπτει όταν οι άνθρωποι μαλώνουν.
Πάντα μάλωναν.
Το πρόβλημα προκύπτει όταν σταματούν να πιστεύουν ότι υπάρχει κάτι για το οποίο αξίζει να διαφωνούν πια.
Ο φιλόσοφος Καρλ Γιάσπερς έγραψε:
«Η αλήθεια είναι αυτό που μας ενώνει στην αναζήτησή μας, όχι αυτό που κατέχουμε».
Αυτή η πρόταση πιθανώς περιέχει την καλύτερη απάντηση τόσο στον δογματισμό όσο και στον σχετικισμό.
Η αλήθεια δεν είναι ένα τρόπαιο που πρέπει να επιδεικνύεται.
Δεν είναι ιδιωτική περιουσία.
Δεν ανήκει σε αυτόν που φωνάζει πιο δυνατά.
Είναι ένα ταξίδι.
Είναι η προθυμία να επιτρέψεις στον εαυτό σου να διορθωθεί από γεγονότα, από επιχειρήματα και, όταν είναι απαραίτητο, ακόμη και από τον αντίπαλο.
Για αυτόν τον λόγο, το αντίθετο της αλήθειας δεν είναι απλώς το λάθος.
Το λάθος είναι μέρος της ανθρώπινης ύπαρξης και μπορεί να διορθωθεί.
Το ακριβώς αντίθετο της αλήθειας είναι η αδιαφορία απέναντί της.
Είναι η στιγμή που δεν μας ενδιαφέρει πλέον να γνωρίζουμε πώς έχουν στην πραγματικότητα τα πράγματα, αρκεί αυτά που ακούμε να επιβεβαιώνουν αυτά που θέλουμε να πιστεύουμε.
Ήταν ο Βάτσλαβ Χάβελ , ένας άνθρωπος που βίωσε από πρώτο χέρι το βάρος της προπαγάνδας και των πολιτικών ψεμάτων, που άφησε πίσω του μια σκέψη που ξεπερνά κατά πολύ την εποχή του:
«Η ελπίδα δεν είναι η πεποίθηση ότι κάτι θα εξελιχθεί καλά, αλλά η βεβαιότητα ότι κάτι έχει νόημα, ανεξάρτητα από το πώς θα εξελιχθεί».
Ακόμα και η αναζήτηση της αλήθειας μοιάζει με αυτή την ελπίδα.
Δεν μας υπόσχεται απόλυτες βεβαιότητες.
Δεν μας εγγυάται ότι θα καταλήξουμε σε μια οριστική απάντηση.
Ωστόσο, μας εμποδίζει να εγκαταλείψουμε τις ερωτήσεις.
Σε μια εποχή όπου κάθε γνώμη απαιτεί την ίδια εξουσία και κάθε πεποίθηση απαιτεί το ίδιο δικαίωμα στην ιθαγένεια, η πρόκληση δεν είναι να ανακηρύξουμε τους εαυτούς μας φύλακες της αλήθειας.
Συνίσταται στο να μην σταματάς να το αναζητάς.
Με ταπεινότητα.
Με κριτικό πνεύμα.
Με το θάρρος να αλλάξουμε γνώμη όταν η πραγματικότητα μάς διαψεύδει.
Επειδή μια κοινωνία δεν γίνεται πιο ελεύθερη όταν ο καθένας κατέχει τη δική του αλήθεια.
Γίνεται πιο ελεύθερη όταν κανείς δεν απαρνείται το καθήκον να συγκρίνει τις πεποιθήσεις του με τα γεγονότα.
Η αλήθεια, ίσως, δεν ανήκει ποτέ ολοκληρωτικά σε κανέναν.
Αλλά ανήκει ακόμη λιγότερο σε εκείνους που αποφασίζουν ότι δεν αξίζει πλέον να τήν αναζητούν.
Η λέξη που χρησιμοποιείται περισσότερο: «Είναι η αλήθεια μου»
Το ακούμε σε τηλεοπτικές συζητήσεις, το διαβάζουμε στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, το ακούμε σε καθημερινές συζητήσεις. Σχεδόν πάντα λέγεται με σκοπό να κλείσει μια συζήτηση, όχι να ξεκινήσει. Είναι μια φόρμουλα που φαίνεται να εμπνέεται από την ανοχή: αναγνωρίζει το δικαίωμα του άλλου να σκέφτεται διαφορετικά και, ταυτόχρονα, υποστηρίζει τη δική του άποψη ως αδιάσειστη.
Με την πρώτη ματιά, δεν υπάρχει τίποτα το ανησυχητικό σε αυτό. Πράγματι, αυτή η έκφραση φαίνεται να σηματοδοτεί μια κοινωνία που επιτέλους απελευθερώνεται από τον δογματισμό, είναι ικανή να αποδέχεται μια πολλαπλότητα απόψεων και να συνυπάρχει με διαφορετικές ιδέες. Αλλά ισχύει πράγματι αυτό;
Επειδή ένα ερώτημα, τόσο απλό όσο και κρίσιμο, επανέρχεται συνεχώς.
Αν ο καθένας κατέχει τη δική του αλήθεια, υπάρχει ακόμα μια αλήθεια που μπορούμε να αναζητήσουμε μαζί; Ή μήπως έχουμε αντικαταστήσει την αναζήτηση της αλήθειας με την απλή συνύπαρξη απόψεων, που θεωρούνται όλες εξίσου θεμιτές;
Το ζήτημα είναι πολύ λιγότερο θεωρητικό από ό,τι μπορεί να φαίνεται. Επηρεάζει τον τρόπο με τον οποίο διαβάζουμε μια είδηση, αξιολογούμε μια επιστημονική ανακάλυψη, ερμηνεύουμε ένα ιστορικό γεγονός και αποφασίζουμε ποιον να εμπιστευτούμε. Αν η γραμμή μεταξύ αυτού που συνέβη και αυτού που πιστεύει ο καθένας ότι συνέβη γίνεται ολοένα και πιο θολή, ακόμη και ο δημόσιος διάλογος χάνει το κοινό έδαφος στο οποίο βασιζόταν πάντα κάθε διάλογος.
Η Χάνα Άρεντ παρατήρησε ότι
«Το ιδανικό υποκείμενο ενός ολοκληρωτικού καθεστώτος δεν είναι ο πεπεισμένος Ναζί ή ο πεπεισμένος κομμουνιστής, αλλά αυτός για τον οποίο η διάκριση μεταξύ πραγματικότητας και μυθοπλασίας, μεταξύ αληθούς και ψεύδους, δεν υπάρχει πλέον.»
Δεν ήταν απλώς μια αντανάκλαση του ολοκληρωτισμού. Ήταν μια προειδοποίηση προς κάθε κοινωνία που χάνει την αίσθηση της κοινής πραγματικότητας.
Εδώ ξεκινάει αυτό το ταξίδι.
Όχι για να διαπιστώσουμε ποιος κατέχει την αλήθεια, αλλά για να αναρωτηθούμε αν έχει ακόμα νόημα να την αναζητούμε.
Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, δεν θα είναι απαραίτητο να μετατρέψουμε αυτές τις σελίδες σε μια ιστορία της φιλοσοφίας. Ο Πρωταγόρας, ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης και άλλοι στοχαστές θα εμφανιστούν στην πορεία μόνο όταν μπορέσουν να μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε ένα πρόβλημα που αφορά, πρώτα και κύρια, την καθημερινή μας εμπειρία.
Επειδή το πραγματικό ερώτημα δεν είναι αν η αλήθεια είναι εύκολο να βρεθεί. Πιθανότατα δεν ήταν ποτέ.
Το πραγματικό ερώτημα είναι άλλο.
Έχουμε ακόμα την επιθυμία να τήν αναζητήσουμε;
Ο σχετικισμός και ο υποκειμενισμός δεν είναι το ίδιο πράγμα
Για να κατανοήσουμε πώς καταλήξαμε να θεωρούμε φυσική την έκφραση «αυτή είναι η αλήθεια μου», πρέπει να κάνουμε ένα βήμα πίσω, περισσότερο από δύο χιλιάδες χρόνια πριν.
Ήταν ο Πρωταγόρας , ο πιο διάσημος από τους σοφιστές, που διατύπωσε μια από τις πιο πολυσυζητημένες δηλώσεις στην ιστορία της φιλοσοφίας:
«Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων: αυτών που υπάρχουν, από αυτό που είναι· αυτών που δεν υπάρχουν, από αυτό που δεν είναι».
Μια φράση που προορίζεται να σημαδέψει βαθιά τη δυτική σκέψη.
Για κάποιους, αντιπροσώπευε μια εξαιρετική επιβεβαίωση της ανθρώπινης ελευθερίας. Για άλλους, ωστόσο, σηματοδότησε την αρχή ενός ρήγματος που συνοδεύει τη φιλοσοφία μέχρι σήμερα.
Αν κάθε άνθρωπος είναι το μέτρο της πραγματικότητας, εξακολουθεί η πραγματικότητα να έχει ένα μέτρο ανεξάρτητο από τους ανθρώπους; Ή μήπως η αλήθεια εξαρτάται πάντα και αποκλειστικά από τον παρατηρητή;
Ο Πλάτωνας κατάλαβε αμέσως τη σημασία αυτής της θέσης. Στον Θεαίτητο, αφιέρωσε αξιομνημόνευτες σελίδες για την αντίκρουσή της. Αν κάθε άποψη ήταν αληθής απλώς και μόνο επειδή κάποιος την υποστήριζε, τότε η άποψη εκείνων που θεωρούσαν ψευδή τη διδασκαλία του Πρωταγόρα θα έπρεπε επίσης να είναι αληθής. Ο σχετικισμός, αν φτάσει στις ακραίες συνέπειές του, καταλήγει έτσι να αυτοαναιρείται.
Δεν ήταν ακαδημαϊκή διαμάχη.
Ήταν ένα ερώτημα που έμελλε να επανεμφανιστεί σε κάθε εποχή.
Πολλούς αιώνες αργότερα, ο Μπλεζ Πασκάλ θα έγραφε μια εξίσου διάσημη φράση:
«Αλήθεια από αυτή την πλευρά των Πυρηναίων, λάθος από την άλλη.»
Ο Πασκάλ δεν υποστήριζε ότι η αλήθεια δεν υπάρχει. Αντίθετα, κατήγγειλε το πόσο συχνά οι άνθρωποι συγχέουν τις δικές τους συνήθειες, νόμους, έθιμα, ακόμη και προκαταλήψεις με τις παγκόσμιες αρχές. Ήταν μια έκκληση για πνευματική ταπεινότητα, όχι για αδιαφορία απέναντι στην αλήθεια.
Και ακριβώς εδώ χρειάζεται να εισαγάγουμε μια διάκριση που σχεδόν πάντα ξεχνιέται στην καθημερινή γλώσσα.
Ο σχετικισμός και ο υποκειμενισμός δεν είναι το ίδιο πράγμα.
Ο σχετικισμός αμφισβητεί την ύπαρξη καθολικών κριτηρίων που ισχύουν για όλους. Σύμφωνα με αυτή την οπτική, αυτό που θεωρούμε αληθές ή σωστό εξαρτάται πάντα από ένα πλαίσιο: μια εποχή, έναν πολιτισμό, μια κοινωνία .
Ο υποκειμενισμός , από την άλλη πλευρά, κάνει ένα βήμα παραπέρα. Δεν είναι πλέον ο πολιτισμός που καθορίζει τι είναι αληθινό, αλλά το άτομο. Το τελικό κριτήριο γίνεται η προσωπική εμπειρία, η ευαισθησία και η αντίληψη του ατόμου .
Η διαφορά είναι ανεπαίσθητη, αλλά καθοριστική.
Ο σχετικιστής ισχυρίζεται ότι η αλήθεια αλλάζει με τα συμφραζόμενα.
Ο υποκειμενιστής πιστεύει ότι αλλάζει με το άτομο.
Στην καθημερινή ζωή, ωστόσο, αυτές οι δύο οπτικές γωνίες συχνά καταλήγουν να συγχέονται.
Εκφράσεις όπως «αυτή είναι η γνώμη μου » , «αυτή είναι η εμπειρία μου » , «ο καθένας έχει τη δική του αλήθεια» φαίνεται να βάζουν τέλος σε κάθε συζήτηση. Δεν αναζητούμε πλέον ένα κοινό κριτήριο. Απλώς αντιπαραθέτουμε διαφορετικές απόψεις, θεωρώντας τες όλες εξίσου θεμιτές.
Είναι μια φαινομενικά ακίνδυνη γλωσσική αλλαγή.
Όταν η συζήτηση σταματά να ρωτάει ποιος έχει δίκιο, σιγά σιγά παύει να είναι μια κοινή αναζήτηση και μετατρέπεται σε μια απλή έκφραση απόψεων.
Ο Γκίλμπερτ Κιθ Τσέστερτον το είχε καταλάβει αυτό με εξαιρετική διαύγεια όταν έγραψε:
«Το πρόβλημα δεν είναι ότι οι άνθρωποι δεν πιστεύουν πλέον τίποτα· το πρόβλημα είναι ότι είναι πρόθυμοι να πιστέψουν τα πάντα».
Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια πιο αποτελεσματική περιγραφή της εποχής μας.
Δεν ζούμε σε μια εποχή απουσίας πεποιθήσεων.
Ζούμε στην εποχή του πολλαπλασιασμού τους.
Κάθε γνώμη διεκδικεί το ίδιο δικαίωμα της ιθαγένειας.
Κάθε ερμηνεία διεκδικεί την ίδια αυθεντία.
Κάθε αφήγηση διεκδικεί τον ίδιο χώρο με τα γεγονότα.
Και όταν όλες οι απόψεις θεωρούνται ίσες, ο κίνδυνος δεν είναι να γίνουμε πιο ανεκτικοί.
Σημαίνει να χάσεις την ίδια την επιθυμία να διακρίνεις το αληθινό από το ψεύτικο.
Για αυτόν τον λόγο, το ζήτημα του σχετικισμού δεν ανήκει μόνο στην ιστορία της φιλοσοφίας.
Αφορά το πώς διαβάζουμε μια εφημερίδα, αξιολογούμε την επιστημονική έρευνα, επιλέγουμε ποιον θα ακούσουμε ή αποφασίζουμε ποιον θα εμπιστευτούμε.
Και ακριβώς εδώ συναντά η πορεία μας το παρόν.
Επειδή ο σχετικισμός δεν γεννήθηκε με το Διαδίκτυο.
Το Διαδίκτυο του έχει δώσει μια απείρως πιο ισχυρή φωνή.
Το πρόβλημα δεν προκύπτει από το Διαδίκτυο
Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι η κρίση της αλήθειας ξεκίνησε με τα κοινωνικά δίκτυα ή την τεχνητή νοημοσύνη. Η τεχνολογία έχει αλλάξει τον τρόπο με τον οποίο διαδίδονται οι ιδέες, όχι τις ίδιες τις ιδέες.
Η αμφιβολία σχετικά με την πιθανότητα γνώσης της αντικειμενικής αλήθειας στοιχειώνει τη δυτική σκέψη εδώ και αιώνες. Κάθε εποχή είχε τις δικές της βεβαιότητες και σχεδόν πάντα, η επόμενη γενιά ανέλαβε η ίδια να τις αμφισβητήσει.
Ήταν ο Μισέλ ντε Μονταίν , στο απόγειο της Αναγέννησης, που μετέτρεψε την αμφιβολία σε μέθοδο γνώσης. Το διάσημο ερώτημά του, «Que sais-je?» — « Τι ξέρω; » — δεν ήταν μια παράδοση στον σκεπτικισμό, αλλά μια έκκληση για πνευματική σύνεση. Πριν κάνει κανείς δηλώσεις, πρέπει να αμφισβητήσει τον εαυτό του· πριν κρίνει, πρέπει να αναγνωρίσει τα όρια της γνώσης του.
Έναν αιώνα αργότερα, ο Ντέιβιντ Χιουμ θα προχωρούσε ακόμη περισσότερο αυτόν τον στοχασμό. Η εμπειρία, υποστήριζε, μας συνηθίζει να πιστεύουμε ότι ορισμένα γεγονότα ακολουθούν απαραίτητα άλλα, αλλά αυτή η πεποίθηση προκύπτει περισσότερο από τη συνήθεια παρά από την ορθολογική απόδειξη. Πολλές από τις βεβαιότητές μας βασίζονται σε λιγότερο στέρεα θεμέλια από ό,τι είμαστε διατεθειμένοι να παραδεχτούμε.
Το αποφασιστικό βήμα, ωστόσο, έγινε τον 19ο αιώνα με τον Φρίντριχ Νίτσε .
Δική του είναι μία από τις πιο διάσημες και αμφιλεγόμενες δηλώσεις στη σύγχρονη φιλοσοφία:
«Δεν υπάρχουν γεγονότα, μόνο ερμηνείες».
Μια φράση που αναφέρεται συχνά για να δικαιολογήσει οποιαδήποτε μορφή σχετικισμού, αλλά αξίζει να διαβαστεί πιο προσεκτικά.
Ο Νίτσε δεν προωθεί την πεποίθηση ότι κάθε γνώμη έχει ίση αξία. Η κριτική του στοχεύει στον ανθρώπινο ισχυρισμό να παρατηρεί τον κόσμο από μια απόλυτη, ουδέτερη, σχεδόν θεϊκή οπτική γωνία. Κάθε γνώση είναι αναπόφευκτα μια οπτική γωνία, επειδή κάθε παρατηρητής βλέπει την πραγματικότητα από μια συγκεκριμένη σκοπιά, με μια ιστορία, έναν πολιτισμό και μια γλώσσα που διαμορφώνουν την άποψή του.
Αυτή είναι μια θεμελιώδης διάκριση.
Το να αναγνωρίζουμε ότι όλη η γνώση είναι τοποθετημένη δεν σημαίνει ότι όλες οι ερμηνείες είναι ισοδύναμες.
Κάποιοι εξηγούν καλύτερα τα γεγονότα.
Άλλοι τα παραμορφώνουν.
Άλλοι πάλι τα αρνούνται.
Η φιλοσοφία του εικοστού αιώνα κληρονόμησε αυτή την ένταση. Οι δύο παγκόσμιοι πόλεμοι, ο ολοκληρωτισμός και η συστηματική χρήση της προπαγάνδας απέδειξαν πόσο εύκολο ήταν να χειραγωγηθεί η γλώσσα και, μέσω αυτής, να αλλοιωθεί η αντίληψη της πραγματικότητας.
Ήταν η Χάνα Άρεντ που παρατήρησε ότι ο μεγαλύτερος κίνδυνος δεν έγκειται μόνο στην εξάπλωση των ψεμάτων, αλλά και στο θόλωμα των ορίων μεταξύ αλήθειας και μυθοπλασίας. Όταν τα άτομα δεν είναι πλέον σε θέση να διακρίνουν την πραγματικότητα από τη μυθοπλασία, αναπόφευκτα γίνονται πιο ευάλωτα σε οποιαδήποτε μορφή εξουσίας.
Η κρίση της αλήθειας, επομένως, ήταν ήδη πλήρως ορατή πολύ πριν από την ψηφιακή εποχή.
Δεν τήν εφηύρε το Διαδίκτυο.
Απλώς τής έδωσε πρωτοφανή ταχύτητα και εμβέλεια.
Ενώ κάποτε μια ιδέα χρειαζόταν χρόνια για να διαδοθεί, σήμερα χρειάζονται μόνο λίγα λεπτά για να φτάσει σε εκατομμύρια. Ενώ κάποτε ένα ψέμα παρέμενε περιορισμένο σε γεωγραφικά όρια, σήμερα μπορεί να ταξιδέψει σε όλο τον κόσμο προτού προλάβει κανείς να το επαληθεύσει.
Η ψηφιακή επανάσταση δεν δημιούργησε σχετικισμό.
Του έδωσε ένα μεγάφωνο.
Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο το πρόβλημα, από φιλοσοφικό ερώτημα, έχει γίνει μια από τις μεγάλες προκλήσεις της καθημερινής ζωής.
Σήμερα δεν καλούμαστε μόνο να διαμορφώσουμε γνώμη.
Καλούμαστε, καθημερινά, να διακρίνουμε τι είναι βάσιμο από αυτό που είναι απλώς πειστικό.
Εδώ είναι που ένας νέος, αόρατος και εξαιρετικά ισχυρός πρωταγωνιστής μπαίνει στη σκηνή.
Ο αλγόριθμος.
Σήμερα η αλήθεια ανταγωνίζεται τους αλγόριθμους
Η ψηφιακή επανάσταση έχει μεταμορφώσει τον τρόπο που γνωρίζουμε τον κόσμο.
Για αιώνες, οι άνθρωποι αναζητούσαν πληροφορίες. Σήμερα, όλο και πιο συχνά, οι πληροφορίες αναζητούν ανθρώπους.
Κάθε φορά που ανοίγουμε μια μηχανή αναζήτησης, συμβουλευόμαστε ένα κοινωνικό δίκτυο ή κάνουμε κύλιση σε ειδήσεις στην οθόνη ενός smartphone, δεν μπαίνουμε σε έναν ουδέτερο χώρο. Κινούμαστε μέσα σε ένα περιβάλλον που κατασκευάζεται από αλγόριθμους που επιλέγουν, ταξινομούν και προτείνουν περιεχόμενο με βάση τις προτιμήσεις, τις συνήθειές μας, ακόμη και τα συναισθήματά μας.
Δεν βλέπουμε τον κόσμο.
Βλέπουμε την εκδοχή του κόσμου που ένα σύστημα θεωρεί καλύτερη για εμάς.
Είναι μια σιωπηλή, αλλά βαθιά αλλαγή.
Για πρώτη φορά στην ιστορία, δεν είμαστε οι μόνοι που επιλέγουμε την πληροφορία. Η πληροφορία την επιλέγει για εμάς.
Αυτός ο μηχανισμός παράγει ένα αποτέλεσμα τόσο αόρατο όσο και ισχυρό. Οι απόψεις που ήδη μοιραζόμαστε τείνουν να επιβεβαιώνονται συνεχώς, ενώ εκείνες που μπορεί να μας αμφισβητούν γίνονται ολοένα και πιο σπάνιες. Η τεχνολογία, που γεννήθηκε για να διευρύνει την πρόσβαση στη γνώση, κινδυνεύει έτσι να γίνει ένας καθρέφτης που αντανακλά πρωτίστως τις πεποιθήσεις μας.
Ο φιλόσοφος Καρλ Πόπερ , πολύ πριν από τη γέννηση του Διαδικτύου, είχε διαισθανθεί ένα πρόβλημα που προοριζόταν να γίνει κεντρικό στην εποχή μας:
«Η αληθινή άγνοια δεν είναι η απουσία γνώσης, αλλά η άρνηση να την αποκτήσεις.»
Σήμερα, αυτή η δήλωση αποκτά ένα νέο νόημα.
Δεν ζούμε πλέον στην εποχή της έλλειψης πληροφοριών.
Ζούμε στην εποχή της υπερβολής τους.
Το πρόβλημα δεν είναι η εύρεση δεδομένων, αλλά η διάκριση αξιόπιστων δεδομένων από δεδομένα που έχουν κατασκευαστεί για να επιβεβαιώσουν αυτό που ήδη πιστεύουμε.
Η γνωστική ψυχολογία αποκαλεί αυτό το φαινόμενο προκατάληψη επιβεβαίωσης . Έχουμε την τάση να αναζητούμε, να θυμόμαστε και να μοιραζόμαστε κυρίως πληροφορίες που ενισχύουν τις πεποιθήσεις μας, ενώ αγνοούμε ή ελαχιστοποιούμε πληροφορίες που μπορεί να τις αμφισβητήσουν.
Οι αλγόριθμοι δεν δημιούργησαν αυτή την προκατάληψη.
Τήν έκαναν εξαιρετικά αποτελεσματική.
Κάθε κλικ, κάθε αναζήτηση, κάθε κοινοποίηση συμβάλλει στη δημιουργία ενός περιβάλλοντος πληροφοριών που μοιάζει όλο και περισσότερο με τις προσδοκίες μας. Σιγά σιγά, η ευκαιρία να ασχοληθούμε με διαφορετικές ιδέες μειώνεται και όλοι κινδυνεύουν να ζήσουν σε μια εξατομικευμένη πραγματικότητα.
Είναι αυτό που πολλοί μελετητές αποκαλούν θάλαμο ηχώ : ένας χώρος στον οποίο οι απόψεις μας αντανακλώνται συνεχώς σε εμάς ενισχυμένες, σε σημείο που μας δίνουν την εντύπωση ότι τις συμμερίζονται όλοι.
Ωστόσο, η φιλοσοφία είχε διαισθανθεί αυτόν τον κίνδυνο πολύ πριν η τεχνολογία του δώσει όνομα.
Ο Σωκράτης δεν ισχυριζόταν ότι κατείχε την αλήθεια. Απαιτούσε κάτι πολύ πιο δύσκολο: να υποβάλει κάθε πεποίθηση στη δοκιμασία της λογικής.
Η περίφημη δήλωση που του αποδίδεται,
«Ξέρω ότι δεν ξέρω.»
δεν είναι δήλωση άγνοιας.
Είναι μια μέθοδος.
Σημαίνει την αναγνώριση ότι κάθε βεβαιότητα μπορεί να αμφισβητηθεί από διάλογο, αντιρρήσεις και γεγονότα.
Αυτός που νομίζει ότι κατέχει όλη την αλήθεια, σταματά να την αναζητά.
Αλλά ακόμη και εκείνοι που ισχυρίζονται ότι η αλήθεια δεν υπάρχει πια, σταματούν να την αναζητούν.
Για αντίθετους λόγους, και οι δύο εγκαταλείπουν την αναζήτηση.
Και ακριβώς εδώ συναντά ο φιλοσοφικός στοχασμός τη δημοκρατία.
Ο φιλόσοφος Γιούργκεν Χάμπερμας έγραψε:
«Η αλήθεια προκύπτει από τη δύναμη του καλύτερου επιχειρήματος, όχι από τη δύναμη αυτού που μιλάει».
Είναι μια απλή αρχή.
Ωστόσο, ο ψηφιακός κόσμος συχνά φαίνεται να λειτουργεί σύμφωνα με την αντίθετη λογική.
Το πιο τεκμηριωμένο επιχείρημα δεν υπερισχύει.
Αυτό που προκαλεί τις περισσότερες αντιδράσεις επικρατεί.
Περισσότερες κοινοποιήσεις.
Περισσότερη αγανάκτηση.
Περισσότερη ορατότητα.
Η δημοτικότητα κινδυνεύει να αντικαταστήσει την αξιοπιστία.
Η συναίνεση αντικαθιστά την απόδειξη.
Η ιογενής φύση γίνεται το νέο κριτήριο της αλήθειας.
Εδώ είναι που η τεχνολογία παύει να είναι απλώς ένα εργαλείο.
Γίνεται ένα πολιτιστικό περιβάλλον.
Και όταν η αναζήτηση της αλήθειας αντικαθίσταται από τον ανταγωνισμό για την προσοχή, ο δημόσιος διάλογος αλλάζει τη φύση του. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι πλέον τι έχει αποδειχθεί καλύτερα, αλλά τι μπορεί να εδραιωθεί πιο γρήγορα στον χώρο των μέσων ενημέρωσης.
Για αυτόν τον λόγο, η πρόκληση της εποχής μας δεν είναι να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας από τους αλγόριθμους.
Συνίσταται στο να μην τους αναθέτουμε το καθήκον να αποφασίζουν τι αξίζει την προσοχή μας.
Επειδή μια κοινωνία παραμένει ελεύθερη μόνο εφόσον οι πολίτες της διατηρούν την ικανότητα να αναζητούν, να συγκρίνουν και να επαληθεύουν πληροφορίες, αντί απλώς να τις καταναλώνουν.
Και σε αυτό ακριβώς το σημείο ο στοχασμός αναπόφευκτα διευρύνεται στην πολιτική.
Μπορεί πραγματικά μια δημοκρατία να επιβιώσει αν λείπει μια κοινή κληρονομιά κοινών γεγονότων;
Μπορεί μια δημοκρατία να ζήσει χωρίς αλήθεια;
Και υπάρχει μια παρανόηση που συνοδεύει μεγάλο μέρος της σύγχρονης συζήτησης.
Πολλοί πιστεύουν ότι η υπεράσπιση της ύπαρξης της αλήθειας σημαίνει ότι ισχυρίζονται ότι την κατέχουν. Αλλά τα δύο δεν είναι καθόλου το ίδιο πράγμα.
Το να παραδεχτούμε ότι μια αλήθεια υπάρχει δεν σημαίνει ότι ισχυριζόμαστε ότι την έχουμε ήδη φτάσει. Απλώς σημαίνει ότι παραδεχόμαστε ότι αξίζει να την αναζητήσουμε.
Ήταν ο Αριστοτέλης που διατύπωσε έναν ορισμό που έμελλε να γίνει ένα από τα θεμέλια της δυτικής σκέψης:
«Το να λέμε για αυτό που είναι ότι είναι, και για αυτό που δεν είναι ότι δεν είναι, είναι αλήθεια.»
(Μεταφυσικά, IV, 7)
Πίσω από αυτή τη φαινομενική απλότητα κρύβεται μια επαναστατική ιδέα: η πραγματικότητα δεν εξαρτάται από το πώς την επιθυμούμε.
Μπορούμε να τήν ερμηνεύσουμε.
Μπορούμε να τήν καταλάβουμε καλύτερα ή χειρότερα.
Μπορεί ακόμη και να κάνουμε λάθος.
Αλλά δεν μπορούμε να τήν αλλάξουμε με τις πεποιθήσεις μας.
Είναι ακριβώς αυτό το όριο που καθιστά δυνατή κάθε μορφή γνώσης.
Ένας γιατρός κάνει μια διάγνωση επειδή υπάρχει μια βιολογική πραγματικότητα που πρέπει να κατανοηθεί.
Ένας ιστορικός ανασυνθέτει ένα γεγονός επειδή τα γεγονότα έχουν αφήσει επαληθεύσιμα ίχνη.
Ένας δικαστής αξιολογεί αποδεικτικά στοιχεία που μπορεί να είναι γνήσια ή ψευδή.
Ένας επιστήμονας υποβάλλει μια υπόθεση σε πείραμα ακριβώς επειδή αποδέχεται την πιθανότητα να διαψευσθεί.
Αν όλα ήταν μόνο ερμηνεία, ακόμη και το λάθος θα έπαυε να υπάρχει.
Και αν το λάθος δεν υπήρχε πια, δεν θα είχε νόημα καν να μιλάμε για την αλήθεια.
Ο Αμερικανός φιλόσοφος Ρίτσαρντ Ρόρτι , που συχνά αναφέρεται ως ένας από τους κορυφαίους εκπροσώπους του σύγχρονου νεοπραγματισμού, υποστήριξε την έλλειψη εμπιστοσύνης στην ιδέα της αλήθειας ως τέλειου καθρέφτη της πραγματικότητας. Η γνώση, υποστήριξε, προκύπτει πάντα μέσα στις ανθρώπινες κοινότητες, τις κοινές γλώσσες και τις ιστορικές πρακτικές.
Αυτή είναι μια πολύτιμη αντανάκλαση.
Αλλά αφήνει ένα αναπόφευκτο ερώτημα ανοιχτό.
Αν όλα εξαρτώνται από τα συμφραζόμενα, ποιος αποφασίζει πότε ένα συμφραζόμενο είναι λάθος;
Η ιστορία προσφέρει παραδείγματα που είναι αδύνατο να αγνοηθούν.
Για αιώνες, η δουλεία θεωρούνταν φυσική.
Ο αντισημιτισμός βρήκε νομικές, θρησκευτικές, ακόμη και επιστημονικές δικαιολογίες.
Οι φυλετικές θεωρίες διδάσκονταν στα πανεπιστήμια.
Ήταν κοινές πεποιθήσεις.
Αλλά ήταν ψεύτικες.
Δεν έγιναν ψευδείς επειδή η πλειοψηφία άλλαξε γνώμη.
Η πλειοψηφία άλλαξε γνώμη επειδή κάποιος απέδειξε ότι έκαναν λάθος.
Είναι μια κρίσιμη διαφορά.
Η αλήθεια δεν συμπίπτει με την ομοφωνία.
Διαφορετικά, κάθε εποχή θα είχε δίκιο μόνο και μόνο επειδή ήταν πεπεισμένη γι' αυτό.
Ο ιστορικός Μαρκ Μπλοχ έγραψε:
«Η παρανόηση του παρόντος αναπόφευκτα προκύπτει από την άγνοια του παρελθόντος».
Είναι μια πρόταση που υπερβαίνει το επάγγελμα του ιστορικού.
Κάθε γενιά τείνει να πιστεύει ότι τα κριτήριά της είναι οριστικά.
Τότε η πραγματικότητα, και συχνά η ιστορία, έρχεται για να της υπενθυμίσει ότι ακόμη και οι πιο βαθιά ριζωμένες πεποιθήσεις μπορούν να αντικρουστούν από τα γεγονότα.
Και ακριβώς αυτή η πιθανότητα να αποδειχθεί ότι κάνει λάθος είναι που διακρίνει μια ελεύθερη κοινωνία από μια ιδεολογική κοινωνία.
Σε μια δημοκρατία, καμία άποψη δεν πρέπει να αποκλείεται από τη συζήτηση.
Αλλά κανένα γεγονός δεν πρέπει να περιορίζεται σε απλή γνώμη.
Οι απόψεις αξίζουν σεβασμού.
Τα γεγονότα απαιτούν επαλήθευση.
Η σύγχυση αυτών των δύο σχεδίων σημαίνει αποδυνάμωση και των δύο.
Η γνώμη χάνει την επαφή της με την πραγματικότητα.
Η πραγματικότητα γίνεται όμηρος των απόψεων.
Ήταν ο Αλέξις ντε Τοκβίλ , παρατηρώντας τη νεαρή αμερικανική δημοκρατία, που προειδοποίησε για έναν συχνά ξεχασμένο κίνδυνο:
«Δεν γνωρίζω καμία χώρα όπου, γενικά, βασιλεύει λιγότερη ανεξαρτησία πνεύματος και λιγότερη αληθινή ελευθερία συζήτησης από ό,τι στην Αμερική.»
Δεν ήταν καταδίκη της δημοκρατίας.
Ήταν μια προειδοποίηση.
Ακόμη και η πλειοψηφία μπορεί να ασκήσει πίεση που μπορεί να αποθαρρύνει την αναζήτηση της αλήθειας, όταν η συναίνεση γίνεται πιο σημαντική από το επιχείρημα.
Και σήμερα αυτός ο κίνδυνος φαίνεται ακόμη πιο εμφανής.
Η άμεση έγκριση, ο αριθμός των likes, των κοινοποιήσεων και η διασπορά τείνουν να μετατρέπουν τη συναίνεση σε κριτήριο αξιοπιστίας.
Αλλά μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση δεν είναι πλέον αληθής.
Ήταν ο Τζορτζ Όργουελ που έφτασε στην ουσία του ζητήματος όταν έγραψε:
«Σε εποχές παγκόσμιας εξαπάτησης, το να λες την αλήθεια είναι μια επαναστατική πράξη».
Το αν η πρόταση ανήκει κυριολεκτικά στα γραπτά του ή συνοψίζει αποτελεσματικά τις σκέψεις του δεν έχει μεγάλη σημασία για το νόημα που εκφράζει. Όταν η γλώσσα χειραγωγείται και τα γεγονότα γίνονται διαπραγματεύσιμα, η αναζήτηση της αλήθειας παύει να είναι μια θεωρητική άσκηση και μετατρέπεται σε πολιτική ευθύνη.
Και εδώ είναι που το αρχικό ερώτημα επιστρέφει με όλη του τη δύναμη.
Μπορεί μια δημοκρατία να επιβιώσει χωρίς πολίτες που είναι πρόθυμοι να αναγνωρίσουν τουλάχιστον ορισμένα γεγονότα ως αληθινά;
Ή, όταν κάθε δήλωση είναι εξίσου έγκυρη με μια άλλη, μήπως η δημοκρατική συζήτηση μετατρέπεται αναπόφευκτα σε ανταγωνισμό μεταξύ αφηγήσεων;
Ίσως αυτή να είναι η πιο δύσκολη πρόκληση της εποχής μας.
Μην επιβάλλεις μια αλήθεια.
Αλλά να αποτρέψουμε την εξαφάνιση της αλήθειας.
Σύναψη
Ξεκινήσαμε με μια έκφραση που ακούμε κάθε μέρα: «Αυτή είναι η αλήθεια μου».
Μια φαινομενικά αθώα φόρμουλα, που σχεδόν πάντα προφέρεται στο όνομα της ανοχής. Ωστόσο, ακολουθώντας τις συνέπειές της, ανακαλύψαμε ότι κρύβει ένα πολύ βαθύτερο ερώτημα: υπάρχει ακόμα κάτι που μπορεί να αναγνωριστεί ως αληθινό από όλους ή μήπως έχουμε πλέον αποδεχτεί να ζούμε με ένα πλήθος ιδιωτικών αληθειών;
Η φιλοσοφία δεν έχει δώσει ποτέ μια οριστική απάντηση.
Από τον Πρωταγόρα μέχρι τον Αριστοτέλη , από τον Πασκάλ μέχρι τον Νίτσε , από τη Χάνα Άρεντ μέχρι τον Γιούργκεν Χάμπερμας , κάθε εποχή προσπάθησε να κατανοήσει τη σχέση μεταξύ πραγματικότητας, γλώσσας και γνώσης. Οι απαντήσεις έχουν αλλάξει, μερικές φορές ριζικά. Το ερώτημα, ωστόσο, παρέμεινε το ίδιο.
Ίσως αυτό ακριβώς να είναι το σημάδι της σημασίας του.
Το πρόβλημα δεν προκύπτει όταν οι άνθρωποι μαλώνουν.
Πάντα μάλωναν.
Το πρόβλημα προκύπτει όταν σταματούν να πιστεύουν ότι υπάρχει κάτι για το οποίο αξίζει να διαφωνούν πια.
Ο φιλόσοφος Καρλ Γιάσπερς έγραψε:
«Η αλήθεια είναι αυτό που μας ενώνει στην αναζήτησή μας, όχι αυτό που κατέχουμε».
Αυτή η πρόταση πιθανώς περιέχει την καλύτερη απάντηση τόσο στον δογματισμό όσο και στον σχετικισμό.
Η αλήθεια δεν είναι ένα τρόπαιο που πρέπει να επιδεικνύεται.
Δεν είναι ιδιωτική περιουσία.
Δεν ανήκει σε αυτόν που φωνάζει πιο δυνατά.
Είναι ένα ταξίδι.
Είναι η προθυμία να επιτρέψεις στον εαυτό σου να διορθωθεί από γεγονότα, από επιχειρήματα και, όταν είναι απαραίτητο, ακόμη και από τον αντίπαλο.
Για αυτόν τον λόγο, το αντίθετο της αλήθειας δεν είναι απλώς το λάθος.
Το λάθος είναι μέρος της ανθρώπινης ύπαρξης και μπορεί να διορθωθεί.
Το ακριβώς αντίθετο της αλήθειας είναι η αδιαφορία απέναντί της.
Είναι η στιγμή που δεν μας ενδιαφέρει πλέον να γνωρίζουμε πώς έχουν στην πραγματικότητα τα πράγματα, αρκεί αυτά που ακούμε να επιβεβαιώνουν αυτά που θέλουμε να πιστεύουμε.
Ήταν ο Βάτσλαβ Χάβελ , ένας άνθρωπος που βίωσε από πρώτο χέρι το βάρος της προπαγάνδας και των πολιτικών ψεμάτων, που άφησε πίσω του μια σκέψη που ξεπερνά κατά πολύ την εποχή του:
«Η ελπίδα δεν είναι η πεποίθηση ότι κάτι θα εξελιχθεί καλά, αλλά η βεβαιότητα ότι κάτι έχει νόημα, ανεξάρτητα από το πώς θα εξελιχθεί».
Ακόμα και η αναζήτηση της αλήθειας μοιάζει με αυτή την ελπίδα.
Δεν μας υπόσχεται απόλυτες βεβαιότητες.
Δεν μας εγγυάται ότι θα καταλήξουμε σε μια οριστική απάντηση.
Ωστόσο, μας εμποδίζει να εγκαταλείψουμε τις ερωτήσεις.
Σε μια εποχή όπου κάθε γνώμη απαιτεί την ίδια εξουσία και κάθε πεποίθηση απαιτεί το ίδιο δικαίωμα στην ιθαγένεια, η πρόκληση δεν είναι να ανακηρύξουμε τους εαυτούς μας φύλακες της αλήθειας.
Συνίσταται στο να μην σταματάς να το αναζητάς.
Με ταπεινότητα.
Με κριτικό πνεύμα.
Με το θάρρος να αλλάξουμε γνώμη όταν η πραγματικότητα μάς διαψεύδει.
Επειδή μια κοινωνία δεν γίνεται πιο ελεύθερη όταν ο καθένας κατέχει τη δική του αλήθεια.
Γίνεται πιο ελεύθερη όταν κανείς δεν απαρνείται το καθήκον να συγκρίνει τις πεποιθήσεις του με τα γεγονότα.
Η αλήθεια, ίσως, δεν ανήκει ποτέ ολοκληρωτικά σε κανέναν.
Αλλά ανήκει ακόμη λιγότερο σε εκείνους που αποφασίζουν ότι δεν αξίζει πλέον να τήν αναζητούν.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου