Πηγή: The Slingshot
Η εγκύκλιος Magnifica humanitas , η πρώτη του εν ενεργεία Πάπα, ξεκινά με μια σαφή και πειστική δήλωση: η ανθρωπότητα βρίσκεται σε ένα σταυροδρόμι μεταξύ της απανθρωποποίησης και της υλοποίησής της, μεταξύ ενός πιο άδικου κόσμου και ενός κόσμου δικαιοσύνης και αδελφοσύνης, «μεταξύ της ανέγερσης ενός νέου πύργου της Βαβέλ ή της οικοδόμησης της πόλης όπου ο Θεός και η ανθρωπότητα κατοικούν μαζί»[1]. Η επιλογή του δρόμου που θα ακολουθήσει εξαρτάται από την ευθύνη κάθε ατόμου: «η οικοδόμηση της Βαβέλ ή της Ιερουσαλήμ ξεκινά από τον καθένα μας»[2], μια έννοια που επαναλαμβάνεται αρκετές φορές στο κείμενο, συμπεριλαμβανομένης μιας παραπομπής από τον Τόλκιν,[3] ίσως έμμεσα σε απάντηση στη χρήση του Άγγλου Καθολικού συγγραφέα από τον τεχνοκαπιταλιστή Πίτερ Θιλ.
Το αναπόφευκτο σταυροδρόμι σε αυτήν την ιστορική περίοδο είναι η αμφιθυμία των τεχνολογικών καινοτομιών, οι οποίες έχουν προχωρήσει ιλιγγιωδώς, ακόμη και στα νέα σύνορα της τεχνητής νοημοσύνης, ένα θέμα που οι πάπες έχουν σκεφτεί εδώ και αρκετό καιρό. Ο συγγραφέας αυτής της εγκυκλίου αποδίδει αυτόν τον προβληματισμό σε μια καλογραμμένη ιστορική επισκόπηση που ξεκινά πολύ νωρίτερα, με τον ιδρυτή του κοινωνικού δόγματος της Εκκλησίας, τον Πάπα Λέοντα ΙΓ΄, το όνομα του οποίου επέλεξε να πάρει ο νυν ποντίφικας. Αυτή η σύντομη ιστορία του καθολικού κοινωνικού δόγματος αναδεικνύει αρκετές βασικές αρχές που θεωρούνται χρήσιμες σήμερα ως κριτήρια για τον προβληματισμό σχετικά με την τεχνητή νοημοσύνη, συμπεριλαμβανομένου του κοινού καλού, του καθολικού προορισμού των αγαθών, της επικουρικότητας, της αλληλεγγύης και της κοινωνικής δικαιοσύνης.
Ο στόχος είναι σαφής: να υποδειχθεί μια πορεία που μπορεί να απευθυνθεί σε όλους (Χριστιανούς και μη Χριστιανούς), χωρίς να ισχυρίζεται απόλυτη αλήθεια[4], έτσι ώστε η τεχνολογική ανάπτυξη και, γενικότερα, η πρόοδος να κινούνται πάντα στην υπηρεσία της ανθρωπότητας ή, σύμφωνα με τον ορισμό του Παύλου ΣΤ΄, «για κάθε άνθρωπο και για ολόκληρο τον άνθρωπο»[5]. Επομένως, ο Λέων – ο οποίος χρησιμοποιεί, για το θέμα αυτό, τον ίδιο σύμβουλο με τον προκάτοχό του, τον Αδελφό Πάολο Μπενάντι – ξεκινά από τον προβληματισμό που ξεκίνησε ο Πάπας Φραγκίσκος σχετικά με το τεχνοκρατικό παράδειγμα και την κουλτούρα της σπατάλης, για να εμβαθύνει στους κινδύνους που συνδέονται με το παρόν μας. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι δεν πρόκειται για δυσπιστία ή σκεπτικισμό απέναντι στην τεχνική πρόοδο, αλλά για την επιλογή της κατεύθυνσης και του νοήματός της. Στη βάση της υπάρχει μια θετική ιδέα της δημιουργίας, η οποία φέρει αποτυπωμένη «μια πρωτότυπη καλοσύνη που το ανθρώπινο βλέμμα οφείλει να διαφυλάξει, να καλλιεργήσει και να ωριμάσει»[6], μια ιδέα που μεταφέρεται από την εικόνα της ανοικοδόμησης των τειχών της Ιερουσαλήμ με πρωτοβουλία του Νεεμία: μια συνεργατική επιχείρηση, που πραγματοποιείται προς όφελος και με τη βοήθεια όλου του λαού και με θεϊκή εύνοια, η οποία αντισταθμίζεται από την εικόνα μιας ανθρωπότητας που μοιάζει με Βαβελική και θέλει να ζήσει χωρίς τον Θεό χτίζοντας εντυπωσιακά έργα, αλλά με μοναδικό αποτέλεσμα τη δημιουργία μεγάλου χάους.
Το κεντρικό κεφάλαιο περιγράφει λεπτομερώς τους κινδύνους μιας απανθρωποποιητικής τεχνολογικής ανάπτυξης, σύμφωνα με τα κριτήρια που αναφέρθηκαν παραπάνω: την οικειοποίηση από λίγους τεχνολογιών που μπορούν να ελέγχουν τα άτομα, να τα προβάλλουν, να χειραγωγούν τις συνήθειες και τον πολιτισμό τους, να κάνουν κρίσιμες επιλογές για τη ζωή όλων μέσω αδιαφανών και μη κοινών κριτηρίων και να δημιουργούν καταστάσεις αποκλεισμού και απόρριψης προς τους πιο αδύναμους. Για το άτομο, ειδικά τους πιο ανυπεράσπιστους, οι κίνδυνοι στη χρήση της τεχνητής νοημοσύνης είναι «η ευκολία απόκτησης του αποτελέσματος, η εντύπωση αντικειμενικότητας και η προσομοίωση της ανθρώπινης επικοινωνίας»[7]:
«Όταν μια λέξη προσομοιώνεται, δεν αποτελεί σχέση αλλά η εμφάνισή της […] τότε ο κίνδυνος δεν είναι τόσο να πιστέψει κανείς ότι μιλάει σε κάποιον άλλον, αλλά να χάσει την ίδια την επιθυμία να αναζητήσει πραγματικά τον άλλον»[8].
Η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ ενός ανθρώπου και οποιασδήποτε μηχανής υπογραμμίζεται: «...οι λεγόμενες τεχνητές νοημοσύνες δεν βιώνουν μια εμπειρία, δεν έχουν σώμα, δεν βιώνουν χαρά και πόνο, δεν ωριμάζουν στις σχέσεις, δεν γνωρίζουν εκ των έσω τι σημαίνει αγάπη, εργασία, φιλία, ευθύνη. Δεν έχουν καν ηθική συνείδηση: δεν κρίνουν το καλό και το κακό, δεν αντιλαμβάνονται την απόλυτη σημασία των καταστάσεων, δεν αναλαμβάνουν το βάρος των συνεπειών»[9].
Οι άλλοι κίνδυνοι που φοβούνται αφορούν την αλήθεια της πληροφορίας και την ίδια την επιβίωση της έννοιας της αλήθειας, την ανθρώπινη ελευθερία που συνδέεται με αυτήν σε κάθε κοινωνία, τους ολοκληρωτικούς κινδύνους της συγκεντρωτικής πληροφορίας,[10] τις συνέπειες για τον άνθρωπο στο πλαίσιο της εργασίας, η οποία αποτελεί θεμελιώδες μέρος της έκφρασης της αξιοπρέπειάς του. Με αυτή την τελευταία έννοια, τονίζεται ότι η δικαιοσύνη αφορά όλες τις φάσεις της οικονομικής διαδικασίας και ως εκ τούτου δεν μπορεί να παρέμβει μόνο κατάντη, τη στιγμή της αναδιανομής. Επιπλέον, η σημασία της πολιτικής και του Κράτους επιβεβαιώνεται στην υπέρβαση της οικονομικής λογικής της αποτελεσματικότητας, επαναφέροντάς την στο πλαίσιο του ανθρωπισμού, επειδή ο στόχος κάθε οικονομικής πρωτοβουλίας είναι πάντα να υπηρετεί τους ανθρώπους και το κοινό τους καλό.
Δεν μπορούμε να καλύψουμε όλα τα θέματα που συζητούνται, τα οποία είναι πολλά και εξαιρετικά σημαντικά. Αξίζει όμως να σταθούμε έστω και λίγο στο τελευταίο κεφάλαιο, στο οποίο οι εικόνες της Ιερουσαλήμ και της Βαβέλ εκφράζονται στα δύο αντίθετα σενάρια του πολιτισμού της αγάπης και της κουλτούρας της εξουσίας. Ενάντια στην κουλτούρα της εξουσίας, η οποία γεννά πόλεμο και απανθρωποποιητική καταπίεση, ο Λέων επιστρέφει στα λόγια με τα οποία ξεκίνησε την αρχιερατεία του, υπενθυμίζοντας την ανάγκη για μια «αφοπλιστική και αφοπλιστική» ειρήνη[11], όχι μόνο όσον αφορά τα όπλα, αλλά και σε κάθε πτυχή των ανθρώπινων και κοινωνικών σχέσεων. Ο αφοπλισμός της Τεχνητής Νοημοσύνης «σημαίνει επίσης τη διάρρηξη αυτής της ισοδυναμίας μεταξύ τεχνικής εξουσίας και δικαιώματος διακυβέρνησης»[12].
Στο πλαίσιο των πολεμικών αιτήσεων, ενώ διατηρεί την απόρριψη, η οποία έχει ήδη εκφραστεί επανειλημμένα από τους προκατόχους, του δόγματος του δίκαιου πολέμου (με εξαίρεση τη νόμιμη άμυνα με την αυστηρή έννοια), το έγγραφο προειδοποιεί κατά της χρήσης μιας τεχνολογίας που, αφαιρώντας την ανθρώπινη ευθύνη για αποφάσεις σχετικά με τη ζωή και τον θάνατο, μειώνει το ηθικό όριο της διαβούλευσης, καθιστώντας την ευκολότερη. Επιπλέον, υπενθυμίζοντας τη σημασία της διάκρισης μεταξύ αμάχων και μαχητών, υπάρχει μια σαφής καταδίκη της λογικής των «παράπλευρων απωλειών». Εδώ, διαβάζοντας, φαίνεται να ακούει κανείς ξανά την ηχώ των τελευταίων λόγων (που διαβάστηκαν από το άτομο που του δάνεισε τη φωνή του) του Πάπα Φραγκίσκου, ο οποίος την Κυριακή του Πάσχα προειδοποίησε: «ενώπιον της σκληρότητας των συγκρούσεων που αφορούν ανυπεράσπιστους πολίτες, επιτίθενται σε σχολεία και νοσοκομεία και σε ανθρωπιστικούς εργαζόμενους, δεν μπορούμε να επιτρέψουμε στον εαυτό μας να ξεχνά ότι δεν είναι στόχοι που χτυπιούνται, αλλά άνθρωποι με ψυχή και αξιοπρέπεια»[13].
Το δόγμα της Εκκλησίας απορρίπτει τον πόλεμο, δηλαδή απορρίπτει την ιδέα ότι ο πόλεμος είναι αναπόφευκτος και σχεδόν αναπόφευκτος από τη φύση ή τουλάχιστον από την ανθρώπινη ιστορία. Σε κάποιους, αυτό μπορεί να φαίνεται σαν μια αφελής ουτοπία. Ωστόσο, ο Λέων επιλέγει μια μέση λύση μεταξύ της ρεαλπολιτικής και του ανόητου ιδεαλισμού:
«Χρειαζόμαστε έναν υγιή ρεαλισμό, που να αποφεύγει τόσο τον πολιτικό ιδεαλισμό όσο και τον κυνισμό. Υπάρχει, στην πραγματικότητα, ένας ιδεαλισμός που, για να σώσει το δικό του όραμα για τον κόσμο, επιλέγει γεγονότα, τα παραμορφώνει, τα μετονομάζει και καταλήγει να κατοικεί σε μια πραγματικότητα κατασκευασμένη για να ταιριάζει στις δικές του πεποιθήσεις. Από την άλλη πλευρά, υπάρχει επίσης ένας υποβαθμισμένος ρεαλισμός που μπερδεύει την παρατήρηση με την παραίτηση: αφού η βία κυριαρχεί, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι πρέπει να κυριαρχήσει. Ο αυθεντικός ρεαλισμός δεν παραιτείται από την αλλαγή του κόσμου: ξεκινά βλέποντας καθαρά συμφέροντα, φόβους, περιορισμούς και σχέσεις εξουσίας, για να υπολογίσει ακριβώς τι μπορεί να επιτευχθεί και με ποια βήματα. Δεν ανάγει την πολιτική σε ηθική, αλλά ούτε την παραδίδει στη βία...»[14].
Τέλος, ανάμεσα στα διάφορα θέματα που εξετάζονται, τα οποία δεν μπορούν να εξεταστούν σε βάθος εδώ, υπάρχει ένα που είναι πραγματικά κεντρικό για τον άνθρωπο της εποχής μας: το όριο και η απόρριψή του, η αφαίρεσή του, η οποία στις πιο ακραίες εκδοχές δημιουργεί μετα- και μετανθρωπιστικές ιδεολογίες, ιδεολογίες που στοχεύουν στην τεχνική παράκαμψη του σφάλματος, της ταλαιπωρίας, των ατέλειών του ανθρώπινου όντος, ακόμη και του θανάτου. Η Εκκλησία, ωστόσο, πιστεύει ότι στο όριο βρίσκουμε αυτό που είναι πιο ανθρώπινο: «ακριβώς στο ότι είμαστε περιορισμένοι υπάρχει χώρος για συμπόνια, ειλικρινή ανησυχία απέναντι στις ανάγκες των άλλων, τη γενναιοδωρία που εκπλήσσει ακόμη και εν μέσω σκότους και αποτυχίας...»[15]. Επομένως, το όριο και το ίδιο το σφάλμα πρέπει επίσης να εξεταστούν για τις δυνατότητες που ανοίγουν: «αυτό που για τη μηχανή είναι σφάλμα, για τον άνθρωπο μπορεί να είναι η αρχή μιας βαθιάς αλλαγής»[16].
Ακόμα και για τους Χριστιανούς, επομένως, υπάρχει η δυνατότητα υπέρβασης των ορίων, αλλά με μια εντελώς διαφορετική έννοια από αυτή των μετανθρωπιστών, σύμφωνα με τα λόγια του Πάπα Φραγκίσκου που αναφέρθηκαν παραπάνω: «γινόμαστε πλήρως άνθρωποι όταν είμαστε κάτι περισσότερο από άνθρωποι, όταν επιτρέπουμε στον Θεό να μας οδηγήσει πέρα από τον εαυτό μας, ώστε να φτάσουμε στην αληθινή μας ύπαρξή» [...] αυτό που σώζει την ανθρωπότητα δεν είναι η ενισχυμένη αυτάρκεια, αλλά μια σχέση που απελευθερώνει, μια κοινωνία που μεταμορφώνει»[17]. Η εγκύκλιος λέει στους ανθρώπους της εποχής μας ότι πρέπει να «παραμένουμε άνθρωποι» και ότι ο μόνος τρόπος για να το κάνουμε αυτό είναι να διατηρήσουμε τον έλεγχο των επιλογών μας, χωρίς συντομεύσεις που αποδυναμώνουν ή αναισθητοποιούν.
[1] Πάπας Λέων XIV, Magnifica humanitas , Πόλη του Βατικανού, 2026, § 1.
[2] Στο ίδιο , § 130.
[3] Στο ίδιο , ιδίως §§ 210-213· αλλά και § 233: «…ο άνθρωπος καλείται να είναι συνεργάτης στο έργο της δημιουργίας…».
[4] Στο ίδιο , §§ 25-27: «η Εκκλησία «δεν θέλει να υψώσει τη σημαία της κατοχής της αλήθειας», επειδή η αλήθεια δεν είναι έδαφος που πρέπει να υπερασπιστεί κανείς, αλλά αγαθό που πρέπει να μοιραστεί».
[5] Αναφέρεται στο passim , για παράδειγμα § 35.
[6] Στο ίδιο , § 20.
[7] Στο ίδιο , § 100.
[8] Στο ίδιο .
[9] Στο ίδιο , § 99.
[10] Στο ίδιο , §§ 132-134.
[11] Αναφέρεται εκεί , § 228.
[12] Στο ίδιο , § 110.
[13] Η τελευταία ομιλία του Φραγκίσκου προς το πλήθος, Πλατεία Αγίου Πέτρου, Πάσχα 2025.
[14] Στο ίδιο , § 218.
[15] Στο ίδιο , § 119.
[16] Στο ίδιο , § 128.
[17] Στο ίδιο .
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου