II Η νίκη της Μεγάλης Μητέρας.
Η ύστερη δυτική νεωτερικότητα αφόρισε τις αρσενικές αξίες και υποτίμησε την πατρότητα. Το dominus mercato(ο κυρίαρχος τής αγοράς) βασίζεται στη θηλυκή αρχή της άμεσης ικανοποίησης των αναγκών και πάνω απ 'όλα των επιθυμιών. Ο ορισμός του Gilles Deleuze για τον σύγχρονο άνθρωπο ως «μηχανή επιθυμίας» είναι γνωστός.[ΠΟΥΣΕ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ; Ο ΑΓΙΟΣ ΜΑΞΙΜΟΣ ΤΙ ΣΟΥΦΤΕΓΑΙ;] Υλισμός, καταναγκασμός να επαναληφθεί, αντανακλαστικό τού Παβλώφ: ο καταναλωτής με σάλιο στο στόμα του, στην απλή ιδέα τηςπραγματοποίησης της επιθυμίας της αγοράς. Το αρσενικό αρχέτυπο, αντίθετα, είναι αυτό του εκκινητή, του δημιουργού μορφών, του υποκινητή και του παράγοντα αλλαγών. Η αναστολή του, στην πραγματικότητα η ακριβής απαγόρευση στο όνομα τού υπάρχοντος, τού μοναδικού, της κοινωνικής οργάνωσης που δεν έχει εναλλακτική λύση, αφού θεωρεί τον εαυτό της το τελικό εξελικτικό στάδιο μιας μακράς γραμμικής πορείας, που επιταχύνθηκε κατά τη διάρκεια της νεωτερικότητας, είναι η προφανής μορφή του φροϋδικού ευνουχισμού.
Θυμόμαστε μια διαίσθηση του Paul Virilio, σχετικά με τη «δρομοκρατική» φύση της εποχής μας, την ταχύτητα ως παράδειγμα ή τις ανακαλύψεις του Koselleck σχετικά με την έννοια του μελλοντικού «παρελθόντος», αλλά ο πυρήνας της συγχρονικότητας είναι αυτός της προσαρμογής, του περιορισμού του καθενός μέσα σε σχήματα που οριοθετούν ή αποκλείουν το συστατικό του νέου και του ανεξερεύνητου, υπέρ της διάστασης της κατανάλωσης, συγκρατώντας την ώθηση προς το επέκεινα, τήν ετερότητα, τήν υπέρβαση μέσα στα όρια της δεδομένης ισορροπίας, του καθησυχασμού, δηλαδή του θηλυκού. Ένα θηλυκό, όμως, που εκδηλώνεται ριζωματικά στη διάσταση της δύναμης και της διατήρησης, μέσα από την αρχετυπική μορφή της Μητέρας, και μάλιστα της Μεγάλης Μητέρας που περιέχει τα πάντα μέσα της.
Για τους νεαρούς άνδρες, όχι άλλες τελετές μύησης, και όλο και πιο συχνά, στην εξατομικευμένη ζωή των συμφορημένων πόλεων ή των απεριόριστων προαστίων, μεταφορές υπαρξιακών συνθηκών που στερούνται ενός κέντρου, μιας μορφής (το "gestalt" της ψυχολογίας) δεν υπάρχει πλέον ούτε η φιλική ομάδα των συνομηλίκων, οι αδελφότητες λίγο ριμπάλντ και λίγο παραβατικές στις οποίες το αγόρι πειραματίστηκε το δικό του φύλο και, σε κάποιο βαθμό, τον δικό του "εαυτό". Οι πατέρες, όταν βρίσκονται εκεί, γίνονται ανήσυχες «μητέρες» ή ανώριμες συμπαίκτριες, το πολύ και, δυστυχώς, φίλοι. Λείπει η καθετότης, ο «λόγος» ή, για να χρησιμοποιήσουμε μια αρχαία έκφραση, η κατάσταση εκείνων που βλέπουν πιο μακριά σαν τον νάνο στους ώμους του γίγαντα, εκείνου του πατέρα που φέρει το βάρος και περιγράφει το νόημα αυτού που απλά κοιτάζει ο γιος.
Ο Alain De Benoist μίλησε για μια διαδικασία θηλυκοποίησης των ελίτ, δηλώνοντας ότι η κοινωνία έχει υιοθετήσει αναπόσπαστα τις γυναικείες αξίες: την υπεροχή της οικονομίας έναντι της πολιτικής, την κατανάλωση έναντι της παραγωγής, τη συζήτηση έναντι της απόφασης, την παρακμή της εξουσίας (και της αυθεντίας) υπέρ του διαλόγου με κάθε κόστος, την ηγεμονία της ύλης πάνω στον κόσμο των ιδεών. Υπάρχουν ακόμη περισσότερα: η υπερεκτίμηση του λόγου του παιδιού και η εμμονική προστασία του, το δημόσιο περιβάλλον της ιδιωτικής και ακόμη και της οικείας ζωής (το φαινόμενο της τηλεοπτικής πραγματικότητας και των αηδιαστικών «talk shows» για πνευματική δυστυχία, ηθικό κενό), ο γενικός και μιντιακός ανθρωπισμός, η επικράτηση της εμφάνισης έναντι της ύπαρξης – εικόνα αντί της τιμής ή της ουσίας – και στη συνέχεια η υποψία της ανδρικής αποπλάνησης, εξισώνεται πολύ συχνά με την παρενόχληση. Ταυτόχρονα, η επικράτηση των γυναικών έχει αναπτυχθεί στα εκπαιδευτικά επαγγέλματα, μεταξύ των κοινωνικών λειτουργών, στην ψυχολογία, πιο πρόσφατα στο δικαστικό σώμα.
Το αποτέλεσμα είναι πολύ συχνά μια αγορά συναισθημάτων και συμπόνιας, ή μια δικαιοσύνη που βασίζεται περισσότερο στην επεξεργασία του πένθους ή στην αφηρημένη ηθική παρά στο γυμνό "ius"(τό σωστό). Στη γυναίκα ψυχολόγο παρατηρούμε μερικές φορές μια υπερβολική επιμονή στην απόδοση προκαθορισμένων, βιβλιογραφικών κρίσεων, οι οποίες χαρακτηρίζουν μάλλον παρά βοηθούν (η «επισήμανση» των κοινωνιολόγων). Στη συνέχεια, υπάρχει η γεύση για διαφάνεια, ανάμειξη, μη αξιολογικό υβριδισμό. Το ίδιο το κινητό τηλέφωνο μετατρέπεται σε πρόθεση, αντικαθιστώντας τον ομφάλιο λώρο. Κάποιος έχει παρατηρήσει την παρακμή του επιτακτικού τρόπου στην κοινή γλώσσα, αλλά αναμφίβολα ο κόσμος της παγκοσμιοποίησης, που διασχίζεται από δίκτυα, ο οποίος είναι εγκατεστημένος και κινείται μεταξύ άμπωτων και ροών, χωρίς ακριβή σύνορα, ούτε σταθερά σημεία αναφοράς έχει θηλυκό αποτύπωμα. Ένα αμνιακό σύμπαν, χωρίς τη συνοχή, την ασφάλεια και τον νόμο της γης (Schmitt). Η λογική της θάλασσας είναι αυτή της Μητέρας και ο Carl Schmitt έχει δείξει πώς η κυριαρχία της θάλασσας (θαλασσοκρατικές δυνάμεις, Μεγάλη Βρετανία χθες, ΗΠΑ σήμερα) είναι ξένη προς το Νόμο.
Στον απόηχο της πιο πρόσφατης υποδοχής του έργου του Johann Bachofen, ιδιαίτερα του σημαντικότερου έργου του, Mutterrecht, κυριολεκτικά Maternal Law, Matriarchy, γινόμαστε μάρτυρες μιας γενικής αναμόρφωσης της κοινωνίας προς μορφές γυναικείας επικράτησης που είχαν εγκαταλειφθεί πριν από χιλιάδες χρόνια. Ο Bachofen διέκρινε διάφορα στάδια: το πρώτο είναι αυτό του αιθερισμού ή μιας μητριαρχίας χωρίς κανόνες, που χαρακτηρίζεται από ελεύθερο ζευγάρωμα, την ανυπαρξία του πατρικού ρόλου, την κοινή ιδιοκτησία και την αρχή της Μητέρας Θεάς. Κατόπιν το στάδιο των Αμαζόνων, με το μύθο της Πενθεσίλειας, σύμφωνα με τόν Bachofen πολεμιστές για την αντιμετώπιση του αρσενικού φύλου, το οποίο προέβαλε αξιώσεις λόγω της μεγαλύτερης σωματικής δύναμης που απαιτείται στη νέα κοινωνία των κυνηγών καί τών εγκατεστημένων αγροτών. Το τρίτο στάδιο είναι αυτό της μητρογραμμικότητας, στη συνέχεια της πρωταρχικής μητέρας, τελικά του αρσενικού θριάμβου, με τη δύναμη του πατέρα, της νομικής πατρότητας που πιστοποιείται από το θεσμό του γάμου. Είτε η υπόθεση τού Ελβετού ανθρωπολόγου είναι αληθινή είτε όχι, έχει γίνει ένα ουσιαστικό στοιχείο του φεμινιστικού κινήματος της δεκαετίας του '70.
Σήμερα, το πρόβλημα είναι να σταματήσουμε μια παρέκκλιση που μπορεί να γίνει πολύ επικίνδυνη για όλους, ανακτώντας έναν αρσενικό, αρρενωπό κόσμο, του οποίου η αδυναμία αποτελεί στοιχείο σοβαρής ρήξης για την Ευρώπη και τη λεγόμενη Δύση. Είναι απαραίτητο να οικοδομήσουμε μια ισορροπία, ένα είδος φουτουριστικού Τάο στο οποίο βρίσκεται μια ισορροπία φύσης και φύλων, στο μοντέλο των δύο αρχών γιν και γιανγκ. Το γιν και το γιανγκ είναι αντίθετα, λέει ο Λάο Τσου: όλα έχουν το αντίθετό τους, όχι απόλυτα, αλλά με συγκριτικούς όρους. Το γιν και το γιανγκ έχουν τις ρίζες τους το ένα στο άλλο: είναι αλληλεξαρτώμενα, έχουν αμοιβαία προέλευση, το ένα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το άλλο.
Δεν μπορούμε να απορρίψουμε τη γυναικεία μορφή του παρελθόντος, ούτε πρέπει να έχουμε την πρόθεση να το πράξουμε. Ο άνδρας, όμως, πρέπει να επιστρέψει. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, οι οποίες είναι, δυστυχώς, πολιτιστικός οδηγός και πιλοτικό ψάρι της γηραιάς ηπείρου, υπάρχουν συναρπαστικοί αριθμοί. Το 90% των αστέγων (οι «αλήτες») και των παιδιών που έχουν φύγει από το σπίτι προέρχονται από οικογένειες χωρίς πατέρες, όπως και το 70% των νεαρών εγκληματιών και το 85% των νεαρών κρατουμένων. Το 63% των περιπτώσεων αυτοκτονίας νέων προέρχονται από το ίδιο κοινωνικό περιβάλλον και σχεδόν όλα τα στατιστικά στοιχεία σχετικά με την απόκλιση συμφωνούν στην περιγραφή της κατάστασης της οικογενειακής καταστροφής και της έλλειψης πατρικής φιγούρας. Οι γεννήσεις εκτός γάμου ή σταθερών συντρόφων αυξάνονται παντού και τα δεδομένα που έχουν ήδη εκτεθεί αυξάνονται. Περισσότεροι από τους μισούς γάμους καταλήγουν σε χωρισμό και τα δικαστικά συστήματα συμφωνούν να εμπιστευτούν το 90% των παιδιών τους στις μητέρες, αποκλείοντας ουσιαστικά τον πατέρα από την ανατροφή τους.
Για διάφορους λόγους, λοιπόν, η διδασκαλία είναι κυρίως γυναικεία: σχεδόν το 95% στο δημοτικό σχολείο, περίπου τα δύο τρίτα στο γυμνάσιο. Οι αρσενικές γενιές δεν γνωρίζουν πλέον τον εαυτό τους λόγω της απουσίας αριθμών αναφοράς και της παρακμής όλων των άλλων δομών φύλου που υπήρχαν κάποτε στην κοινωνία. Εξ ου και η άγνοια του εαυτού μας, η εξάρτηση από τη μορφή της Μεγάλης Μητέρας που ικανοποιεί τις πρωταρχικές ανάγκες, εξαλείφει τους κινδύνους, ασκεί έλεγχο, συμβουλεύει, διαδίδει ή προτιμά τον κομφορμισμό, την ισοπέδωση, την ήδη πεπατημένη διαδρομή. Θυμάμαι ένα επεισόδιο των είκοσί μου: εργάστηκα σε μια έντονα συνδικαλιστική εταιρεία σε μια περίοδο, τη δεκαετία του '70, στην οποία μια μολυβδένια προκατάληψη απέκλειε όποιον δεν σκεφτόταν με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Μου έγινε μια πολύ σοβαρή αδικία, με σοβαρό προσωπικό κίνδυνο και απομάκρυνση από την εργασία. Η μητέρα μου, μια γυναίκα που θα έριχνε τον εαυτό της στη φωτιά για τον μοναχογιό της, με κατηγόρησε με πρωτοφανή σκληρότητα, επειδή «δεν είχα ασχοληθεί με τη δουλειά μου». Ο πατέρας μου με αγκάλιασε σφιχτά και μου είπε ότι ήταν δίπλα μου. Μετά από εκείνη την ημέρα, και ντρέπομαι γι' αυτό, δεν μπορούσα πλέον να αγαπώ τη μητέρα μου και, έμμεσα, κατάλαβα πόσο σημαντικός είναι ο πατέρας για έναν νεαρό άνδρα.
Η σημερινή πρακτική, το σημερινό συναίσθημα, αντίθετα, μας δείχνει μια κοινωνία που είναι εναντίον του πατέρα, τον αποκλείει, τον περιθωριοποιεί, τον γελοιοποιεί, τον θεωρεί περιττό λόγω των ζωοτεχνικών τεχνικών αναπαραγωγικών τεχνικών που το σύστημα περνάει ως υπέροχα τεχνολογικά επιτεύγματα. Οι ειδικοί μιλούν για μια ισχυρή διάσπαση μεταξύ της βαθιάς ψυχής, στην οποία ο πατέρας είναι ο σύνδεσμος με την κοινωνική και υπερπροσωπική διάσταση, και της επιφανειακής συνείδησης, που κυριαρχείται από τη μητέρα, της οποίας η εμπειρία είναι συχνά η (νικηφόρα) διαμάχη με την ανδρική φιγούρα. Αυτή η διάσπαση αποδυναμώνει το αρσενικό των παιδιών, στο οποίο κατοικούν οι πιο ενεργείς και «δημιουργικές δυνάμεις του νέου» (Ezra Pound), με κίνδυνο απώλειας της σεξουαλικής ταυτότητας και της ταυτότητας φύλου. Μια άλλη καταστροφή είναι η αποκλειστικά υλική διάσταση της κοινωνίας στο σύνολό της, η οποία αντανακλάται στην οικογένεια, της οποίας το συμβολικό σύστημα είχε το κέντρο της στη μορφή του επίγειου Πατέρα, μια αντανάκλαση του πνευματικού ουράνιου Πατέρα και του νόμου του. Σήμερα ο νόμος και τό δίκαιο διαλύονται σε καθαρή Δύναμη, και έρχεται στο νου το περίφημο επιχείρημα του Θρασύμαχου στο Α ́ Βιβλίο της Πολιτείας του Πλάτωνα, σύμφωνα με το οποίο «το δίκαιο είναι το κέρδος του ισχυρότερου», που σήμερα συμβολίζεται από την κατανάλωση, αναπαράγεται κοινωνικά στον κομφορμισμό, μυθοποιείται στη νέα απροσπέλαστη θεότητα, αποδέκτη ανθρωποθυσιών, που ονομάζεται Αγορά.
Επιπλέον, δεν μπορεί κανείς να ζητήσει από τη γυναίκα-μητέρα να προδώσει τον εαυτό της: ικανοποιεί ανάγκες, φέρνει φροντίδα και είναι ενεργός πρωταγωνιστής της αρχής της διατήρησης του υπάρχοντος. Δεν είναι, δεν μπορεί να είναι ο θεμελιωτής της αίσθησης του καθήκοντος, ο κήρυκας της θυσίας, ο φορέας της υπέρβασης: το απλούστερο παράδειγμα είναι αυτό του πασιφισμού, ένα τυπικό προϊόν της γυναικείας νεωτερικότητας. Συνειδητά, αρνείται να θέσει κανέναν σε κίνδυνο, ειδικά των ίδιων των παιδιών της. Αλλά η ειρήνη είναι το αποτέλεσμα της δικαιοσύνης και της αμοιβαίας αναγνώρισης, ποτέ προϋπόθεση ή στόχος να θυσιαστεί η αξιοπρέπεια, η τιμή, ο ρόλος.
Αρνούμενοι την υπέρβαση, το μόνο όραμα είναι το «οριζόντιο», εμποτισμένο με εγωισμό και μηδενισμό. Η ζωή είναι μία, είναι δική μου, και δεν την προσφέρω σε κανέναν, πόσο μάλλον σε καμία αιτία: πρέπει να προσέχεις τη δική σου δουλειά, η μητέρα προστάζει, αφήνει στους άλλους τη δέσμευση, τη θυσία, το ανεξερεύνητο.
Για τα υπόλοιπα, η πνευματικότητα, το «κάθετο» όραμα, η γραμμή κορυφής είναι αυτή των λωρίδων ενός εμπορικού κέντρου. Από αυτή την πλευρά τα ζυμαρικά και η μαρμελάδα, από την άλλη πλευρά, αν θέλετε, και μόνο αν δεν σας πειράζει, υπάρχει μια μεγάλη ποικιλία θεών ή πνευματικών προϊόντων, αν η συνταξη δεν υπάρχει: νέα εποχή, ωροσκόπια, ένας ήπιος χριστιανισμός ευημερίας, κοσμική ενέργεια, anima mundi, η αναζήτηση του κάρμα σε δέκα ντουλάπια, Osho ή ό, τι μας αρέσει.
Τα πάντα, στη νέα υγρή και θηλυκοποιημένη καθημερινότητα, περιστρέφονται γύρω από ένα ρήμα: διαχειρίζομαι. Όλα πρέπει να διαχειρίζονται, οικογένεια, εργασία, αναψυχή, άνθρωποι που, όπως τα ειδώλια, περιστρέφονται γύρω μας. Δράση που συγκεντρώνει την απλή διατήρηση αυτού που υπάρχει, την πρακτική προσαρμογή του, αλλά σε μια οριζόντια διάσταση, χωρίς λάμψεις, ορθολογική, εργαλειακή. Είναι ο σημερινός κόσμος: δεν πρέπει να αγγίζεται στους τελειοποιημένους μηχανισμούς του, είναι μόνο ένα ρολόι που πρέπει να κουρδίζεται περιοδικά, αδιάφορος μάρτυρας, ποτέ πρωταγωνιστής. Τα ανθρώπινα όντα κινούνται, διαχειρίζονται, όπως οι σκοποί της φυλακής, που το καθήκον τους είναι να διανύσουν την απόσταση μεταξύ των δύο πλευρών για μια ολόκληρη στροφή, να συναντηθούν σε καθορισμένες προθεσμίες με τον άλλο φύλακα που «διαχειρίζεται» την αντίθετη πλευρά. Στο τέλος της στροφής, αλλαγή φρουράς, χωρίς καν την τελετουργική θεαματικοποίηση των «ευζωνών» της Αθήνας.
Στην πραγματικότητα, ο φεμινισμός και ολόκληρη η δυτική αριστερά έχουν εργαστεί για τον βασιλιά της Πρωσίας, δηλαδή για τη μετα-αστική παγκόσμια αγορά. Πολύ καλοί στο να καταστρέφουν, έχουν δημιουργήσει ένα γενικότερο κλίμα, και έναν κοινό ορθό εχθρό της ζωής, μέσω νομοθεσίας που σπάει την αλυσίδα μετάδοσης γενεών, της οικογένειας, ενώνει δεσμούς, αδιαφορώντας για τη φυσική συνέχεια της ζωής μέσα από τους συναισθηματικούς δεσμούς που τη γεννούν, την καλωσορίζουν και την αγαπούν. Ο αδύναμος κρίκος που έπρεπε να τεμαχιστεί ήταν ο ανδρικός κόσμος, η φαλλική αρχή μάρτυρας του νέου, σπορέα και παραγωγού ιδεών, της ανανέωσης, του αίματος που πάλλεται καθώς κυκλοφορεί και αναγεννάται συνεχώς.
H άμβλωση, για να κερδίσει τη θλιβερή μάχη της, έπρεπε να αφαιρέσει τον λόγο από τον πατέρα. Ο φεμινισμός έχει διαδώσει την πεποίθηση ότι το αγέννητο παιδί είναι απλώς μια κουκκίδα, ένας κόκκος σκόνης που πρέπει να αποβληθεί με ενόχληση από το σώμα της απελευθερωμένης γυναίκας που διαθέτει τη δική της σεξουαλικότητα. Ο πατέρας δεν μετράει, έχει συμμετάσχει, ναι, σε μια φυσική πράξη, αλλά ο ρόλος του έχει εξαντληθεί, δηλαδή είναι κάποιος που πουλάει τον σπόρο του για τριάντα κομμάτια αργύρου. Δεν μπορεί να αντιταχθεί στην επικρατούσα βούληση της μη-μητέρας και, στερημένος από την ευθύνη, ίσως τρίβει τα χέρια του μπροστά στην επιλογή των άλλων, γεγονός που τον απαλλάσσει από οποιοδήποτε παρόν και μελλοντικό πρόβλημα.
Η ανδρική συνείδηση, η οποία είναι αρρενωπή όχι επειδή είναι συνώνυμη, αλλά επειδή "vir" είναι ο άνθρωπος που έχει επίγνωση του εαυτού του, των καθηκόντων και των υποχρεώσεών του, στο όνομα των οποίων διεκδικεί δικαιώματα, πρέπει να αποκατασταθεί, να αφυπνιστεί, να επανέλθει στην τιμή του κόσμου, ξεκινώντας από την επίγνωση ότι είναι ο άνδρας που αποφασίζει να δώσει ζωή και επομένως πρέπει να την υπερασπιστεί, να την προστατεύσει, να την προσανατολίσει, οδηγήσει. Αρκετά με το φόβο της πολιτικής ορθότητας: το αρσενικό, ακόμη και το σεξιστικό δεν είναι μια βρώμικη λέξη ή ένα ανέκφραστο ταμπού υπό την ποινή της απαγόρευσης, αρκετά με την απομάκρυνση των ενστίκτων. Το αρσενικό ένστικτο είναι αυτό του κυνηγιού, της έρευνας, του ανταγωνισμού, μερικές φορές εκδηλώνεται με κάποιες λέξεις εκτός τόπου και συχνά απαιτεί σωματική αντιπαράθεση.
Ένα άλλο πράγμα είναι η άσκηση ή η δικαιολόγηση της βίας, αλλά το αγόρι δεν πρέπει να αναστέλλεται, απαγορεύοντάς του με τη μανία και την αγανάκτηση των σκανδαλισμένων δασκάλων ή των τρεμάμενων μητέρων το "βαρύ παιχνίδι": είναι επίσης μύηση, τελετουργία, απελευθερωτική στιγμή, διέξοδος. Το νεαρό αρσενικό δεν είναι μια σεραφική αρκούδα γενειάδας και κανείς δεν πρέπει να τον κάνει να φορέσει τον ζουρλομανδύα του αγαθοεργού ή της «ανοχής» με οποιοδήποτε κόστος. Πρέπει να έχει ένα κατώφλι αποδοχής της κόπωσης και του σωματικού πόνου, γνωρίζοντας ότι η δύναμή του είναι διαθέσιμη σε εκείνους που είναι αδύναμοι και εξαχνώνεται σε σθένος, αντίσταση, αποφασιστικότητα. Είναι ένα μονοπάτι που χρειάζεται πτώσεις, να βιώσει την ήττα και ακόμη και να δει το ίδιο του το αίμα. Τώρα, στο όνομα του Ενός, του Πανομοιότυπου, φαίνεται ότι δεν υπάρχουν πλέον ούτε καν τα φύλα, συγκλονισμένα από το ίσο και αντίθετο μοντέλο του ανδρόγυνου ή του τρανσέξουαλ. Επομένως, όλα όσα είναι ισχυρά, δυνατά, έγκυρα, "άγρια" πρέπει να απορριφθούν στο παρελθόν. Μια υπολογισμένη δολοφονία του αρσενικού σε διαδοχικά στάδια. Τα πάντα σε αυτόν πρέπει να περιέχονται, να διατηρούνται, να ελέγχονται, να διαχειρίζονται, να "αποτριχώνονται" με την οδυνηρή αποτρίχωση της συμμόρφωσης με το προετοιμασμένο μοντέλο. Ο νεαρός άνδρας πρέπει να ζητήσει συγγνώμη που είναι αυτό που είναι, αν το κάνει θα συγχωρεθεί και θα καλωσοριστεί στο πανηγύρι του Πανομοιότυπου. Διαφορετικά, θα γίνει θηρίο, άγριος, ένα είδος Enkidu στο έπος του Gilgamesh, ωστόσο αποκλίνων.
Ο Claudio Risé, κοινωνιολόγος και αναλυτικός ψυχολόγος της σχολής Jungian έχει αφιερώσει μερικά βιβλία στη διάσταση του αρσενικού άγριου, υπενθυμίζοντας πώς για τον Leonardo da Vinci το "salvadego" ήταν αυτό που σώζεται. Αυτή είναι μια περαιτέρω διάσταση που πρέπει να αποκατασταθεί: άγριος είναι, πάνω απ 'όλα, αυτός που, χάρη στη σχέση με τη φύση και με τις αρχέγονες δυνάμεις, είναι ανεξάρτητος, ελεύθερος, δεν ζητά βοήθεια από φιλανθρωπικές οργανώσεις, γραφειοκρατίες, κράτη, δεν οχυρώνεται πίσω από το γραπτό νόμο ή τις κοινωνικές ανέσεις, δεν επιτρέπει στη «μητρική», κανονιστική δημόσια σφαίρα να εισβάλει, να αποικίσει τη ζωή του. Ξέρει πώς να απορρίπτει «την εμπορευματοποίηση των σχέσεων, την κουλτούρα της σπατάλης, μαθαίνοντας το δώρο του εαυτού και της υπηρεσίας προς τον άλλο», όπως θυμάται η Costanza Miriano, συγγραφέας και μητέρα που καταλαβαίνει και αγαπά το αρσενικό πολύ περισσότερο από πολλούς αδυνατισμένους τοξικούς βιβλιοφάγους.
Είμαστε αιχμάλωτοι δύο απαιτητικών, δυναμικών και προσποιούμενων προστατευτικών «μεγάλων μητέρων»: της «σοσιαλδημοκρατικής» νοοτροπίας του κράτους που παρακολουθεί από την κούνια μέχρι τον τάφο, με αντάλλαγμα υψηλούς φόρους και το μυαλό μας, που απονέμεται στους αξιωματούχους της Μεγάλης Δημόσιας Μητέρας. Η στάση τής κατανάλωσης που κυριαρχείται από την αγορά και τη θυγατρική της διαφήμιση, η οποία προκαλεί πρέπει να μας επιτρέψει να τους ικανοποιήσουμε και να συνειδητοποιήσουμε αυτό που ο Jacques Lacan ονόμασε "συν απόλαυση", μέσω χρημάτων που εξοικονομούνται από φόρους, της υπογραφής μας κάτω από χρεόγραφα και των συνάψεων του εγκεφάλου που επέζησαν από την πρώτη Μεγάλη Μητέρα.
Και οι δύο αυτές μητέρες προκαλούν μια «υπερκοινωνικοποίηση», η οποία μας κάνει να ξεχνάμε τη σχέση με τον εαυτό μας. Οι Ιταλοί, λοιπόν, έχουν μια ιδιαίτερη σχέση με τη βιολογική μητέρα, η οποία επηρεάζει ολόκληρο το όραμα της ζωής. Η ίδια η Ιταλία δεν είναι «πατρίδα», γη πατέρων, αλλά matria, ένας νεολογισμός που επινοήθηκε από τον Marcello Veneziani για να ορίσει την άνιση σχέση μεταξύ ημών και της ταυτότητάς μας, η οποία δεν είναι κάθετη, αλλά ομφάλια και η οποία αντιπροσωπεύεται από την εικονογραφία της λύκαινας, Mamma Roma, που ασχολείται αιώνια με το θηλασμό του Romulus και του Remus, αδελφών μαχαιριών.
Ένα τυπικό «δικό μας» ανδρικό πρότυπο είναι ο Χένρι Φάουστ, πρωταγωνιστής των γερμανικών σάγκα και, πάνω απ' όλα, χαρακτήρας του Μάρλοου, του Τόμας Μαν και, φυσικά, του ποιήματος του Γκαίτε. Ο Φάουστ είναι πρόθυμος να καταραστεί τον εαυτό του, προκειμένου να διεισδύσει στα βάθη της γνώσης και των ανθρώπινων εμπειριών. Η Μαργαρίτα τον λυτρώνει, τον οποίο κι αυτός έχει κακομεταχειριστεί και διαφθείρει. Η σχέση με το θηλυκό παραμένει κεντρική σε αυτόν με τη μορφή της Παναγίας (η Μαργαρίτα, εξάλλου, παραμένει έτσι για την καθαρότητα της καρδιάς). Η αναζήτηση, η επιθυμία να διασχίσει το άγνωστο, όποιο κι αν είναι το κόστος, βρίσκεται στην υπόλοιπη ύπαρξή του, ξεκινώντας από εκείνο το εξαιρετικό εδάφιο στο οποίο ο Φάουστ, διαβάζοντας την αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη (στην αρχή ήταν ο Λόγος), στο τέλος ξεστομίζει «Στην αρχή ήταν η δράση!». Η σύγκριση με τον Οδυσσέα του Δάντη που έκανε φτερά τα κουπιά στο τρελό πέταγμα έρχεται αυθόρμητα, παρακινώντας τους συντρόφους του με την προειδοποίηση «δεν σας έκαναν να ζείτε σαν κτήνη, αλλά να ακολουθείτε την αρετή και τη γνώση».
Ένας άλλος λογοτεχνικός χαρακτήρας που αντιπροσωπεύει ένα θετικό αρσενικό ιδεότυπο είναι ο πρίγκιπας Mishkyn του Dostoievsky. Εύθραυστος, μεγαλωμένος μακριά από την οικογένεια και την πατρίδα του ακριβώς λόγω της απλότητάς του που κάθε άλλο παρά ηλιθιότητα είναι, ο Mishkyn είναι ένα πνευματικά ανώτερο πλάσμα, ανίκανο να κάνει κακό, φορέας μιας βαθιάς αρετής, συμπόνιας, η οποία είναι πολύ περισσότερο από τη σύγχρονη ενσυναίσθηση, αλλά έχει επίσης την ικανότητα να αποκαλύψει τον πυρήνα του πόνου του συνομιλητή του. Αντιπροσωπεύει επίσης το μεγαλείο της ομορφιάς και την ώθηση δυνάμει της οποίας παίρνει επάνω του το κακό των άλλων, δεν το «θεραπεύει» με τη θηλυκή έννοια, το κάνει δικό του. Υπάρχει μέσα του, και στην τελική του τρέλα, κάτι από τον Κιχώτη cervantino, ο οποίος αφήνει τον μικρό κόσμο του χωριού hidalgo για να κυνηγήσει το αναχρονιστικό όνειρο του περιπλανώμενου ιπποτισμού, αποφασισμένος να δεχτεί τις στερήσεις, τα βάσανα, να μεταμορφώσει στη Δουλτσινέα τον τραχύ χωρικό Aldonza, να διορθώσει τα λάθη, να βοηθήσει τις χήρες, να παρηγορήσει τα ορφανά. Ο Ιππότης με τη Λυπημένη Φιγούρα ξεκινά από εκεί που φτάνει ο Myshkin: τρέλα ως ακραία αυτοάμυνα μπροστά στο κακό του κόσμου, το οποίο όμως και οι δύο αντιμετωπίζουν, ο ένας πολεμά γίγαντες με τη μορφή ανεμόμυλων, ο άλλος αποκαλύπτει το κακό και το φορτώνει στους ώμους του. Τέλος πάντων, άνδρες.
Η εκδίωξη του Πολεμιστή, του Περιπλανώμενου και του Επαναστάτη από την ανδρική καρδιά μέσω ντροπής ή στιγματισμού ήταν ένα έγκλημα που πρέπει να διορθώσουμε και μόνο εμείς οι άνδρες μπορούμε να το κάνουμε, καλωσορίζοντας πίσω στα βάθη της ψυχής αυτά τα τρία μεγάλα σύμβολα, των οποίων ο επώνυμος ήρωας είναι ο Ιππότης. Ο Albrecht Duerer μας άφησε την υψηλότερη καλλιτεχνική έκφραση στο περίφημο χαρακτικό του 1513 "Ο ιππότης, ο θάνατος και ο διάβολος". Αναχρονιστικό όπως ο ιπποτισμός του Δον Κιχώτη, αφού το μεσαιωνικό κλίμα είχε δώσει τη θέση του στην πρώιμη νεωτερικότητα, πράγματι διαχρονική, το έργο του μεγάλου Γερμανού παριστάνει έναν απαθή, μοναχικό ήρωα, ακολουθούμενο από τον πιστό σκύλο του, έφιππο με ισχυρή πανοπλία, σπαθί στο πλάι και δόρυ σε ανάπαυση, το οποίο αιωρείται αργά και αυστηρά. Δίπλα του, ο Θάνατος και ο Διάβολος δεν τον φοβίζουν, ανάξιοι μιας ματιάς. Ο Κακός μπορεί μόνο να προκαλέσει νέες συγκρούσεις, αλλά ο ιππότης είναι συνηθισμένος στις δοκιμασίες και ο Θάνατος είναι εκεί, έτοιμος να κλείσει τον κύκλο. Ούτε καν η ψυχρή αδελφή του δεν μπορεί να κάνει πολλά γι 'αυτόν, η οποία δεν γνωρίζει τη δειλία και έχει ξεπεράσει τους πειρασμούς. Όσο για την ήττα στον αγώνα, είναι μέρος του παιχνιδιού, είναι αποδεκτή και αυτό που πραγματικά έχει σημασία είναι η αιτία του Ιππότη, όχι η επιτυχία του.
Η ευγένειά του, η ήρεμη βαρύτητα μπροστά σε όλα είναι ακατανόητη για τους πολλούς που ποτέ δεν κατεβαίνουν στη μάχη όπου τα γυαλιά των κοντόφθαλμων εθελοντών και ικανοποιημένων θα καταρρεύσουν. Ο αναβάτης συνοψίζει στον εαυτό του κάθε νέα διαδρομή που επιχειρεί, κάθε πτήση, ναυάγια, σύνορα που διασχίζονται και είναι απόρθητα, προκλήσεις και αμφισβητίες, τόλμη εθελοντών στρατιωτών, παιχνίδι, αγάπη, περισυλλογή, πόλεμος, υπερηφάνεια των ταυρομάχων, το δραματικό θάρρος θαλασσοπόρων όπως ο Βάσκο Ντα Γκάμα. Στις Λουζιάδες, το εθνικό ποίημα του πορτογαλικού λαού, φεύγει για το άγνωστο και χαιρετά τους ανθρώπους του στις όχθες του Τάγου, γνωρίζοντας ότι το βλέμμα του και αυτό των ναυτικών προς τον πύργο του Μπελέμ, σύμβολο της πατρίδας, μπορεί να είναι η τελευταία ανάμνηση της ζωής και φαίνεται να κρατά στον αμφιβληστροειδή όχι λιγότερο από ό, τι στη μνήμη εκείνη την εικόνα που ξεθωριάζει.
Ο Ιππότης θα έχει ένα είδος δισέγγονου στον ποιητή του Μπωντλαίρ, τον Άλμπατρος που χλευάζεται από τα πληρώματα για το αδέξιο βάδισμά του, αλλά που απλώνει κατά την πτήση τα μεγάλα φτερά του φτιαγμένα για καταιγίδες και όταν είναι εκεί πάνω γελάει με την άβυσσο. Ο ιππότης κουβαλάει μαζί του και μέσα του το καλό και το κακό, ξένος προς το γκρίζο του κόσμου, περήφανος για την εσωτερική του αριστοκρατία. Η αμηχανία ανήκει σε άλλους, σε πρώην άντρες, σε κομπάρσους που πληρώνουν στην ταινία της ζωής, αλλά και σε εκείνους που μας συνθλίβουν στις δαγκάνες τους του χρήματος, της εξουσίας, της εμφάνισης. Ο Ιππότης, όπως και ο Parsifal, δεν θα είναι ποτέ μια επιπλέον κουκκίδα μεταξύ των επιθυμητών πληβείων με φανέλα υγείας. Θέλει τη νίκη, αποδέχεται την ήττα, ξέρει ότι τον περιμένει ο θάνατος.
Ο άνθρωπος του σήμερα;
Η ύστερη δυτική νεωτερικότητα αφόρισε τις αρσενικές αξίες και υποτίμησε την πατρότητα. Το dominus mercato(ο κυρίαρχος τής αγοράς) βασίζεται στη θηλυκή αρχή της άμεσης ικανοποίησης των αναγκών και πάνω απ 'όλα των επιθυμιών. Ο ορισμός του Gilles Deleuze για τον σύγχρονο άνθρωπο ως «μηχανή επιθυμίας» είναι γνωστός.[ΠΟΥΣΕ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ; Ο ΑΓΙΟΣ ΜΑΞΙΜΟΣ ΤΙ ΣΟΥΦΤΕΓΑΙ;] Υλισμός, καταναγκασμός να επαναληφθεί, αντανακλαστικό τού Παβλώφ: ο καταναλωτής με σάλιο στο στόμα του, στην απλή ιδέα τηςπραγματοποίησης της επιθυμίας της αγοράς. Το αρσενικό αρχέτυπο, αντίθετα, είναι αυτό του εκκινητή, του δημιουργού μορφών, του υποκινητή και του παράγοντα αλλαγών. Η αναστολή του, στην πραγματικότητα η ακριβής απαγόρευση στο όνομα τού υπάρχοντος, τού μοναδικού, της κοινωνικής οργάνωσης που δεν έχει εναλλακτική λύση, αφού θεωρεί τον εαυτό της το τελικό εξελικτικό στάδιο μιας μακράς γραμμικής πορείας, που επιταχύνθηκε κατά τη διάρκεια της νεωτερικότητας, είναι η προφανής μορφή του φροϋδικού ευνουχισμού.
Θυμόμαστε μια διαίσθηση του Paul Virilio, σχετικά με τη «δρομοκρατική» φύση της εποχής μας, την ταχύτητα ως παράδειγμα ή τις ανακαλύψεις του Koselleck σχετικά με την έννοια του μελλοντικού «παρελθόντος», αλλά ο πυρήνας της συγχρονικότητας είναι αυτός της προσαρμογής, του περιορισμού του καθενός μέσα σε σχήματα που οριοθετούν ή αποκλείουν το συστατικό του νέου και του ανεξερεύνητου, υπέρ της διάστασης της κατανάλωσης, συγκρατώντας την ώθηση προς το επέκεινα, τήν ετερότητα, τήν υπέρβαση μέσα στα όρια της δεδομένης ισορροπίας, του καθησυχασμού, δηλαδή του θηλυκού. Ένα θηλυκό, όμως, που εκδηλώνεται ριζωματικά στη διάσταση της δύναμης και της διατήρησης, μέσα από την αρχετυπική μορφή της Μητέρας, και μάλιστα της Μεγάλης Μητέρας που περιέχει τα πάντα μέσα της.
Για τους νεαρούς άνδρες, όχι άλλες τελετές μύησης, και όλο και πιο συχνά, στην εξατομικευμένη ζωή των συμφορημένων πόλεων ή των απεριόριστων προαστίων, μεταφορές υπαρξιακών συνθηκών που στερούνται ενός κέντρου, μιας μορφής (το "gestalt" της ψυχολογίας) δεν υπάρχει πλέον ούτε η φιλική ομάδα των συνομηλίκων, οι αδελφότητες λίγο ριμπάλντ και λίγο παραβατικές στις οποίες το αγόρι πειραματίστηκε το δικό του φύλο και, σε κάποιο βαθμό, τον δικό του "εαυτό". Οι πατέρες, όταν βρίσκονται εκεί, γίνονται ανήσυχες «μητέρες» ή ανώριμες συμπαίκτριες, το πολύ και, δυστυχώς, φίλοι. Λείπει η καθετότης, ο «λόγος» ή, για να χρησιμοποιήσουμε μια αρχαία έκφραση, η κατάσταση εκείνων που βλέπουν πιο μακριά σαν τον νάνο στους ώμους του γίγαντα, εκείνου του πατέρα που φέρει το βάρος και περιγράφει το νόημα αυτού που απλά κοιτάζει ο γιος.
Ο Alain De Benoist μίλησε για μια διαδικασία θηλυκοποίησης των ελίτ, δηλώνοντας ότι η κοινωνία έχει υιοθετήσει αναπόσπαστα τις γυναικείες αξίες: την υπεροχή της οικονομίας έναντι της πολιτικής, την κατανάλωση έναντι της παραγωγής, τη συζήτηση έναντι της απόφασης, την παρακμή της εξουσίας (και της αυθεντίας) υπέρ του διαλόγου με κάθε κόστος, την ηγεμονία της ύλης πάνω στον κόσμο των ιδεών. Υπάρχουν ακόμη περισσότερα: η υπερεκτίμηση του λόγου του παιδιού και η εμμονική προστασία του, το δημόσιο περιβάλλον της ιδιωτικής και ακόμη και της οικείας ζωής (το φαινόμενο της τηλεοπτικής πραγματικότητας και των αηδιαστικών «talk shows» για πνευματική δυστυχία, ηθικό κενό), ο γενικός και μιντιακός ανθρωπισμός, η επικράτηση της εμφάνισης έναντι της ύπαρξης – εικόνα αντί της τιμής ή της ουσίας – και στη συνέχεια η υποψία της ανδρικής αποπλάνησης, εξισώνεται πολύ συχνά με την παρενόχληση. Ταυτόχρονα, η επικράτηση των γυναικών έχει αναπτυχθεί στα εκπαιδευτικά επαγγέλματα, μεταξύ των κοινωνικών λειτουργών, στην ψυχολογία, πιο πρόσφατα στο δικαστικό σώμα.
Το αποτέλεσμα είναι πολύ συχνά μια αγορά συναισθημάτων και συμπόνιας, ή μια δικαιοσύνη που βασίζεται περισσότερο στην επεξεργασία του πένθους ή στην αφηρημένη ηθική παρά στο γυμνό "ius"(τό σωστό). Στη γυναίκα ψυχολόγο παρατηρούμε μερικές φορές μια υπερβολική επιμονή στην απόδοση προκαθορισμένων, βιβλιογραφικών κρίσεων, οι οποίες χαρακτηρίζουν μάλλον παρά βοηθούν (η «επισήμανση» των κοινωνιολόγων). Στη συνέχεια, υπάρχει η γεύση για διαφάνεια, ανάμειξη, μη αξιολογικό υβριδισμό. Το ίδιο το κινητό τηλέφωνο μετατρέπεται σε πρόθεση, αντικαθιστώντας τον ομφάλιο λώρο. Κάποιος έχει παρατηρήσει την παρακμή του επιτακτικού τρόπου στην κοινή γλώσσα, αλλά αναμφίβολα ο κόσμος της παγκοσμιοποίησης, που διασχίζεται από δίκτυα, ο οποίος είναι εγκατεστημένος και κινείται μεταξύ άμπωτων και ροών, χωρίς ακριβή σύνορα, ούτε σταθερά σημεία αναφοράς έχει θηλυκό αποτύπωμα. Ένα αμνιακό σύμπαν, χωρίς τη συνοχή, την ασφάλεια και τον νόμο της γης (Schmitt). Η λογική της θάλασσας είναι αυτή της Μητέρας και ο Carl Schmitt έχει δείξει πώς η κυριαρχία της θάλασσας (θαλασσοκρατικές δυνάμεις, Μεγάλη Βρετανία χθες, ΗΠΑ σήμερα) είναι ξένη προς το Νόμο.
Στον απόηχο της πιο πρόσφατης υποδοχής του έργου του Johann Bachofen, ιδιαίτερα του σημαντικότερου έργου του, Mutterrecht, κυριολεκτικά Maternal Law, Matriarchy, γινόμαστε μάρτυρες μιας γενικής αναμόρφωσης της κοινωνίας προς μορφές γυναικείας επικράτησης που είχαν εγκαταλειφθεί πριν από χιλιάδες χρόνια. Ο Bachofen διέκρινε διάφορα στάδια: το πρώτο είναι αυτό του αιθερισμού ή μιας μητριαρχίας χωρίς κανόνες, που χαρακτηρίζεται από ελεύθερο ζευγάρωμα, την ανυπαρξία του πατρικού ρόλου, την κοινή ιδιοκτησία και την αρχή της Μητέρας Θεάς. Κατόπιν το στάδιο των Αμαζόνων, με το μύθο της Πενθεσίλειας, σύμφωνα με τόν Bachofen πολεμιστές για την αντιμετώπιση του αρσενικού φύλου, το οποίο προέβαλε αξιώσεις λόγω της μεγαλύτερης σωματικής δύναμης που απαιτείται στη νέα κοινωνία των κυνηγών καί τών εγκατεστημένων αγροτών. Το τρίτο στάδιο είναι αυτό της μητρογραμμικότητας, στη συνέχεια της πρωταρχικής μητέρας, τελικά του αρσενικού θριάμβου, με τη δύναμη του πατέρα, της νομικής πατρότητας που πιστοποιείται από το θεσμό του γάμου. Είτε η υπόθεση τού Ελβετού ανθρωπολόγου είναι αληθινή είτε όχι, έχει γίνει ένα ουσιαστικό στοιχείο του φεμινιστικού κινήματος της δεκαετίας του '70.
Σήμερα, το πρόβλημα είναι να σταματήσουμε μια παρέκκλιση που μπορεί να γίνει πολύ επικίνδυνη για όλους, ανακτώντας έναν αρσενικό, αρρενωπό κόσμο, του οποίου η αδυναμία αποτελεί στοιχείο σοβαρής ρήξης για την Ευρώπη και τη λεγόμενη Δύση. Είναι απαραίτητο να οικοδομήσουμε μια ισορροπία, ένα είδος φουτουριστικού Τάο στο οποίο βρίσκεται μια ισορροπία φύσης και φύλων, στο μοντέλο των δύο αρχών γιν και γιανγκ. Το γιν και το γιανγκ είναι αντίθετα, λέει ο Λάο Τσου: όλα έχουν το αντίθετό τους, όχι απόλυτα, αλλά με συγκριτικούς όρους. Το γιν και το γιανγκ έχουν τις ρίζες τους το ένα στο άλλο: είναι αλληλεξαρτώμενα, έχουν αμοιβαία προέλευση, το ένα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το άλλο.
Δεν μπορούμε να απορρίψουμε τη γυναικεία μορφή του παρελθόντος, ούτε πρέπει να έχουμε την πρόθεση να το πράξουμε. Ο άνδρας, όμως, πρέπει να επιστρέψει. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, οι οποίες είναι, δυστυχώς, πολιτιστικός οδηγός και πιλοτικό ψάρι της γηραιάς ηπείρου, υπάρχουν συναρπαστικοί αριθμοί. Το 90% των αστέγων (οι «αλήτες») και των παιδιών που έχουν φύγει από το σπίτι προέρχονται από οικογένειες χωρίς πατέρες, όπως και το 70% των νεαρών εγκληματιών και το 85% των νεαρών κρατουμένων. Το 63% των περιπτώσεων αυτοκτονίας νέων προέρχονται από το ίδιο κοινωνικό περιβάλλον και σχεδόν όλα τα στατιστικά στοιχεία σχετικά με την απόκλιση συμφωνούν στην περιγραφή της κατάστασης της οικογενειακής καταστροφής και της έλλειψης πατρικής φιγούρας. Οι γεννήσεις εκτός γάμου ή σταθερών συντρόφων αυξάνονται παντού και τα δεδομένα που έχουν ήδη εκτεθεί αυξάνονται. Περισσότεροι από τους μισούς γάμους καταλήγουν σε χωρισμό και τα δικαστικά συστήματα συμφωνούν να εμπιστευτούν το 90% των παιδιών τους στις μητέρες, αποκλείοντας ουσιαστικά τον πατέρα από την ανατροφή τους.
Για διάφορους λόγους, λοιπόν, η διδασκαλία είναι κυρίως γυναικεία: σχεδόν το 95% στο δημοτικό σχολείο, περίπου τα δύο τρίτα στο γυμνάσιο. Οι αρσενικές γενιές δεν γνωρίζουν πλέον τον εαυτό τους λόγω της απουσίας αριθμών αναφοράς και της παρακμής όλων των άλλων δομών φύλου που υπήρχαν κάποτε στην κοινωνία. Εξ ου και η άγνοια του εαυτού μας, η εξάρτηση από τη μορφή της Μεγάλης Μητέρας που ικανοποιεί τις πρωταρχικές ανάγκες, εξαλείφει τους κινδύνους, ασκεί έλεγχο, συμβουλεύει, διαδίδει ή προτιμά τον κομφορμισμό, την ισοπέδωση, την ήδη πεπατημένη διαδρομή. Θυμάμαι ένα επεισόδιο των είκοσί μου: εργάστηκα σε μια έντονα συνδικαλιστική εταιρεία σε μια περίοδο, τη δεκαετία του '70, στην οποία μια μολυβδένια προκατάληψη απέκλειε όποιον δεν σκεφτόταν με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Μου έγινε μια πολύ σοβαρή αδικία, με σοβαρό προσωπικό κίνδυνο και απομάκρυνση από την εργασία. Η μητέρα μου, μια γυναίκα που θα έριχνε τον εαυτό της στη φωτιά για τον μοναχογιό της, με κατηγόρησε με πρωτοφανή σκληρότητα, επειδή «δεν είχα ασχοληθεί με τη δουλειά μου». Ο πατέρας μου με αγκάλιασε σφιχτά και μου είπε ότι ήταν δίπλα μου. Μετά από εκείνη την ημέρα, και ντρέπομαι γι' αυτό, δεν μπορούσα πλέον να αγαπώ τη μητέρα μου και, έμμεσα, κατάλαβα πόσο σημαντικός είναι ο πατέρας για έναν νεαρό άνδρα.
Η σημερινή πρακτική, το σημερινό συναίσθημα, αντίθετα, μας δείχνει μια κοινωνία που είναι εναντίον του πατέρα, τον αποκλείει, τον περιθωριοποιεί, τον γελοιοποιεί, τον θεωρεί περιττό λόγω των ζωοτεχνικών τεχνικών αναπαραγωγικών τεχνικών που το σύστημα περνάει ως υπέροχα τεχνολογικά επιτεύγματα. Οι ειδικοί μιλούν για μια ισχυρή διάσπαση μεταξύ της βαθιάς ψυχής, στην οποία ο πατέρας είναι ο σύνδεσμος με την κοινωνική και υπερπροσωπική διάσταση, και της επιφανειακής συνείδησης, που κυριαρχείται από τη μητέρα, της οποίας η εμπειρία είναι συχνά η (νικηφόρα) διαμάχη με την ανδρική φιγούρα. Αυτή η διάσπαση αποδυναμώνει το αρσενικό των παιδιών, στο οποίο κατοικούν οι πιο ενεργείς και «δημιουργικές δυνάμεις του νέου» (Ezra Pound), με κίνδυνο απώλειας της σεξουαλικής ταυτότητας και της ταυτότητας φύλου. Μια άλλη καταστροφή είναι η αποκλειστικά υλική διάσταση της κοινωνίας στο σύνολό της, η οποία αντανακλάται στην οικογένεια, της οποίας το συμβολικό σύστημα είχε το κέντρο της στη μορφή του επίγειου Πατέρα, μια αντανάκλαση του πνευματικού ουράνιου Πατέρα και του νόμου του. Σήμερα ο νόμος και τό δίκαιο διαλύονται σε καθαρή Δύναμη, και έρχεται στο νου το περίφημο επιχείρημα του Θρασύμαχου στο Α ́ Βιβλίο της Πολιτείας του Πλάτωνα, σύμφωνα με το οποίο «το δίκαιο είναι το κέρδος του ισχυρότερου», που σήμερα συμβολίζεται από την κατανάλωση, αναπαράγεται κοινωνικά στον κομφορμισμό, μυθοποιείται στη νέα απροσπέλαστη θεότητα, αποδέκτη ανθρωποθυσιών, που ονομάζεται Αγορά.
Επιπλέον, δεν μπορεί κανείς να ζητήσει από τη γυναίκα-μητέρα να προδώσει τον εαυτό της: ικανοποιεί ανάγκες, φέρνει φροντίδα και είναι ενεργός πρωταγωνιστής της αρχής της διατήρησης του υπάρχοντος. Δεν είναι, δεν μπορεί να είναι ο θεμελιωτής της αίσθησης του καθήκοντος, ο κήρυκας της θυσίας, ο φορέας της υπέρβασης: το απλούστερο παράδειγμα είναι αυτό του πασιφισμού, ένα τυπικό προϊόν της γυναικείας νεωτερικότητας. Συνειδητά, αρνείται να θέσει κανέναν σε κίνδυνο, ειδικά των ίδιων των παιδιών της. Αλλά η ειρήνη είναι το αποτέλεσμα της δικαιοσύνης και της αμοιβαίας αναγνώρισης, ποτέ προϋπόθεση ή στόχος να θυσιαστεί η αξιοπρέπεια, η τιμή, ο ρόλος.
Αρνούμενοι την υπέρβαση, το μόνο όραμα είναι το «οριζόντιο», εμποτισμένο με εγωισμό και μηδενισμό. Η ζωή είναι μία, είναι δική μου, και δεν την προσφέρω σε κανέναν, πόσο μάλλον σε καμία αιτία: πρέπει να προσέχεις τη δική σου δουλειά, η μητέρα προστάζει, αφήνει στους άλλους τη δέσμευση, τη θυσία, το ανεξερεύνητο.
Για τα υπόλοιπα, η πνευματικότητα, το «κάθετο» όραμα, η γραμμή κορυφής είναι αυτή των λωρίδων ενός εμπορικού κέντρου. Από αυτή την πλευρά τα ζυμαρικά και η μαρμελάδα, από την άλλη πλευρά, αν θέλετε, και μόνο αν δεν σας πειράζει, υπάρχει μια μεγάλη ποικιλία θεών ή πνευματικών προϊόντων, αν η συνταξη δεν υπάρχει: νέα εποχή, ωροσκόπια, ένας ήπιος χριστιανισμός ευημερίας, κοσμική ενέργεια, anima mundi, η αναζήτηση του κάρμα σε δέκα ντουλάπια, Osho ή ό, τι μας αρέσει.
Τα πάντα, στη νέα υγρή και θηλυκοποιημένη καθημερινότητα, περιστρέφονται γύρω από ένα ρήμα: διαχειρίζομαι. Όλα πρέπει να διαχειρίζονται, οικογένεια, εργασία, αναψυχή, άνθρωποι που, όπως τα ειδώλια, περιστρέφονται γύρω μας. Δράση που συγκεντρώνει την απλή διατήρηση αυτού που υπάρχει, την πρακτική προσαρμογή του, αλλά σε μια οριζόντια διάσταση, χωρίς λάμψεις, ορθολογική, εργαλειακή. Είναι ο σημερινός κόσμος: δεν πρέπει να αγγίζεται στους τελειοποιημένους μηχανισμούς του, είναι μόνο ένα ρολόι που πρέπει να κουρδίζεται περιοδικά, αδιάφορος μάρτυρας, ποτέ πρωταγωνιστής. Τα ανθρώπινα όντα κινούνται, διαχειρίζονται, όπως οι σκοποί της φυλακής, που το καθήκον τους είναι να διανύσουν την απόσταση μεταξύ των δύο πλευρών για μια ολόκληρη στροφή, να συναντηθούν σε καθορισμένες προθεσμίες με τον άλλο φύλακα που «διαχειρίζεται» την αντίθετη πλευρά. Στο τέλος της στροφής, αλλαγή φρουράς, χωρίς καν την τελετουργική θεαματικοποίηση των «ευζωνών» της Αθήνας.
Στην πραγματικότητα, ο φεμινισμός και ολόκληρη η δυτική αριστερά έχουν εργαστεί για τον βασιλιά της Πρωσίας, δηλαδή για τη μετα-αστική παγκόσμια αγορά. Πολύ καλοί στο να καταστρέφουν, έχουν δημιουργήσει ένα γενικότερο κλίμα, και έναν κοινό ορθό εχθρό της ζωής, μέσω νομοθεσίας που σπάει την αλυσίδα μετάδοσης γενεών, της οικογένειας, ενώνει δεσμούς, αδιαφορώντας για τη φυσική συνέχεια της ζωής μέσα από τους συναισθηματικούς δεσμούς που τη γεννούν, την καλωσορίζουν και την αγαπούν. Ο αδύναμος κρίκος που έπρεπε να τεμαχιστεί ήταν ο ανδρικός κόσμος, η φαλλική αρχή μάρτυρας του νέου, σπορέα και παραγωγού ιδεών, της ανανέωσης, του αίματος που πάλλεται καθώς κυκλοφορεί και αναγεννάται συνεχώς.
H άμβλωση, για να κερδίσει τη θλιβερή μάχη της, έπρεπε να αφαιρέσει τον λόγο από τον πατέρα. Ο φεμινισμός έχει διαδώσει την πεποίθηση ότι το αγέννητο παιδί είναι απλώς μια κουκκίδα, ένας κόκκος σκόνης που πρέπει να αποβληθεί με ενόχληση από το σώμα της απελευθερωμένης γυναίκας που διαθέτει τη δική της σεξουαλικότητα. Ο πατέρας δεν μετράει, έχει συμμετάσχει, ναι, σε μια φυσική πράξη, αλλά ο ρόλος του έχει εξαντληθεί, δηλαδή είναι κάποιος που πουλάει τον σπόρο του για τριάντα κομμάτια αργύρου. Δεν μπορεί να αντιταχθεί στην επικρατούσα βούληση της μη-μητέρας και, στερημένος από την ευθύνη, ίσως τρίβει τα χέρια του μπροστά στην επιλογή των άλλων, γεγονός που τον απαλλάσσει από οποιοδήποτε παρόν και μελλοντικό πρόβλημα.
Η ανδρική συνείδηση, η οποία είναι αρρενωπή όχι επειδή είναι συνώνυμη, αλλά επειδή "vir" είναι ο άνθρωπος που έχει επίγνωση του εαυτού του, των καθηκόντων και των υποχρεώσεών του, στο όνομα των οποίων διεκδικεί δικαιώματα, πρέπει να αποκατασταθεί, να αφυπνιστεί, να επανέλθει στην τιμή του κόσμου, ξεκινώντας από την επίγνωση ότι είναι ο άνδρας που αποφασίζει να δώσει ζωή και επομένως πρέπει να την υπερασπιστεί, να την προστατεύσει, να την προσανατολίσει, οδηγήσει. Αρκετά με το φόβο της πολιτικής ορθότητας: το αρσενικό, ακόμη και το σεξιστικό δεν είναι μια βρώμικη λέξη ή ένα ανέκφραστο ταμπού υπό την ποινή της απαγόρευσης, αρκετά με την απομάκρυνση των ενστίκτων. Το αρσενικό ένστικτο είναι αυτό του κυνηγιού, της έρευνας, του ανταγωνισμού, μερικές φορές εκδηλώνεται με κάποιες λέξεις εκτός τόπου και συχνά απαιτεί σωματική αντιπαράθεση.
Ένα άλλο πράγμα είναι η άσκηση ή η δικαιολόγηση της βίας, αλλά το αγόρι δεν πρέπει να αναστέλλεται, απαγορεύοντάς του με τη μανία και την αγανάκτηση των σκανδαλισμένων δασκάλων ή των τρεμάμενων μητέρων το "βαρύ παιχνίδι": είναι επίσης μύηση, τελετουργία, απελευθερωτική στιγμή, διέξοδος. Το νεαρό αρσενικό δεν είναι μια σεραφική αρκούδα γενειάδας και κανείς δεν πρέπει να τον κάνει να φορέσει τον ζουρλομανδύα του αγαθοεργού ή της «ανοχής» με οποιοδήποτε κόστος. Πρέπει να έχει ένα κατώφλι αποδοχής της κόπωσης και του σωματικού πόνου, γνωρίζοντας ότι η δύναμή του είναι διαθέσιμη σε εκείνους που είναι αδύναμοι και εξαχνώνεται σε σθένος, αντίσταση, αποφασιστικότητα. Είναι ένα μονοπάτι που χρειάζεται πτώσεις, να βιώσει την ήττα και ακόμη και να δει το ίδιο του το αίμα. Τώρα, στο όνομα του Ενός, του Πανομοιότυπου, φαίνεται ότι δεν υπάρχουν πλέον ούτε καν τα φύλα, συγκλονισμένα από το ίσο και αντίθετο μοντέλο του ανδρόγυνου ή του τρανσέξουαλ. Επομένως, όλα όσα είναι ισχυρά, δυνατά, έγκυρα, "άγρια" πρέπει να απορριφθούν στο παρελθόν. Μια υπολογισμένη δολοφονία του αρσενικού σε διαδοχικά στάδια. Τα πάντα σε αυτόν πρέπει να περιέχονται, να διατηρούνται, να ελέγχονται, να διαχειρίζονται, να "αποτριχώνονται" με την οδυνηρή αποτρίχωση της συμμόρφωσης με το προετοιμασμένο μοντέλο. Ο νεαρός άνδρας πρέπει να ζητήσει συγγνώμη που είναι αυτό που είναι, αν το κάνει θα συγχωρεθεί και θα καλωσοριστεί στο πανηγύρι του Πανομοιότυπου. Διαφορετικά, θα γίνει θηρίο, άγριος, ένα είδος Enkidu στο έπος του Gilgamesh, ωστόσο αποκλίνων.
Ο Claudio Risé, κοινωνιολόγος και αναλυτικός ψυχολόγος της σχολής Jungian έχει αφιερώσει μερικά βιβλία στη διάσταση του αρσενικού άγριου, υπενθυμίζοντας πώς για τον Leonardo da Vinci το "salvadego" ήταν αυτό που σώζεται. Αυτή είναι μια περαιτέρω διάσταση που πρέπει να αποκατασταθεί: άγριος είναι, πάνω απ 'όλα, αυτός που, χάρη στη σχέση με τη φύση και με τις αρχέγονες δυνάμεις, είναι ανεξάρτητος, ελεύθερος, δεν ζητά βοήθεια από φιλανθρωπικές οργανώσεις, γραφειοκρατίες, κράτη, δεν οχυρώνεται πίσω από το γραπτό νόμο ή τις κοινωνικές ανέσεις, δεν επιτρέπει στη «μητρική», κανονιστική δημόσια σφαίρα να εισβάλει, να αποικίσει τη ζωή του. Ξέρει πώς να απορρίπτει «την εμπορευματοποίηση των σχέσεων, την κουλτούρα της σπατάλης, μαθαίνοντας το δώρο του εαυτού και της υπηρεσίας προς τον άλλο», όπως θυμάται η Costanza Miriano, συγγραφέας και μητέρα που καταλαβαίνει και αγαπά το αρσενικό πολύ περισσότερο από πολλούς αδυνατισμένους τοξικούς βιβλιοφάγους.
Είμαστε αιχμάλωτοι δύο απαιτητικών, δυναμικών και προσποιούμενων προστατευτικών «μεγάλων μητέρων»: της «σοσιαλδημοκρατικής» νοοτροπίας του κράτους που παρακολουθεί από την κούνια μέχρι τον τάφο, με αντάλλαγμα υψηλούς φόρους και το μυαλό μας, που απονέμεται στους αξιωματούχους της Μεγάλης Δημόσιας Μητέρας. Η στάση τής κατανάλωσης που κυριαρχείται από την αγορά και τη θυγατρική της διαφήμιση, η οποία προκαλεί πρέπει να μας επιτρέψει να τους ικανοποιήσουμε και να συνειδητοποιήσουμε αυτό που ο Jacques Lacan ονόμασε "συν απόλαυση", μέσω χρημάτων που εξοικονομούνται από φόρους, της υπογραφής μας κάτω από χρεόγραφα και των συνάψεων του εγκεφάλου που επέζησαν από την πρώτη Μεγάλη Μητέρα.
Και οι δύο αυτές μητέρες προκαλούν μια «υπερκοινωνικοποίηση», η οποία μας κάνει να ξεχνάμε τη σχέση με τον εαυτό μας. Οι Ιταλοί, λοιπόν, έχουν μια ιδιαίτερη σχέση με τη βιολογική μητέρα, η οποία επηρεάζει ολόκληρο το όραμα της ζωής. Η ίδια η Ιταλία δεν είναι «πατρίδα», γη πατέρων, αλλά matria, ένας νεολογισμός που επινοήθηκε από τον Marcello Veneziani για να ορίσει την άνιση σχέση μεταξύ ημών και της ταυτότητάς μας, η οποία δεν είναι κάθετη, αλλά ομφάλια και η οποία αντιπροσωπεύεται από την εικονογραφία της λύκαινας, Mamma Roma, που ασχολείται αιώνια με το θηλασμό του Romulus και του Remus, αδελφών μαχαιριών.
Ένα τυπικό «δικό μας» ανδρικό πρότυπο είναι ο Χένρι Φάουστ, πρωταγωνιστής των γερμανικών σάγκα και, πάνω απ' όλα, χαρακτήρας του Μάρλοου, του Τόμας Μαν και, φυσικά, του ποιήματος του Γκαίτε. Ο Φάουστ είναι πρόθυμος να καταραστεί τον εαυτό του, προκειμένου να διεισδύσει στα βάθη της γνώσης και των ανθρώπινων εμπειριών. Η Μαργαρίτα τον λυτρώνει, τον οποίο κι αυτός έχει κακομεταχειριστεί και διαφθείρει. Η σχέση με το θηλυκό παραμένει κεντρική σε αυτόν με τη μορφή της Παναγίας (η Μαργαρίτα, εξάλλου, παραμένει έτσι για την καθαρότητα της καρδιάς). Η αναζήτηση, η επιθυμία να διασχίσει το άγνωστο, όποιο κι αν είναι το κόστος, βρίσκεται στην υπόλοιπη ύπαρξή του, ξεκινώντας από εκείνο το εξαιρετικό εδάφιο στο οποίο ο Φάουστ, διαβάζοντας την αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη (στην αρχή ήταν ο Λόγος), στο τέλος ξεστομίζει «Στην αρχή ήταν η δράση!». Η σύγκριση με τον Οδυσσέα του Δάντη που έκανε φτερά τα κουπιά στο τρελό πέταγμα έρχεται αυθόρμητα, παρακινώντας τους συντρόφους του με την προειδοποίηση «δεν σας έκαναν να ζείτε σαν κτήνη, αλλά να ακολουθείτε την αρετή και τη γνώση».
Ένας άλλος λογοτεχνικός χαρακτήρας που αντιπροσωπεύει ένα θετικό αρσενικό ιδεότυπο είναι ο πρίγκιπας Mishkyn του Dostoievsky. Εύθραυστος, μεγαλωμένος μακριά από την οικογένεια και την πατρίδα του ακριβώς λόγω της απλότητάς του που κάθε άλλο παρά ηλιθιότητα είναι, ο Mishkyn είναι ένα πνευματικά ανώτερο πλάσμα, ανίκανο να κάνει κακό, φορέας μιας βαθιάς αρετής, συμπόνιας, η οποία είναι πολύ περισσότερο από τη σύγχρονη ενσυναίσθηση, αλλά έχει επίσης την ικανότητα να αποκαλύψει τον πυρήνα του πόνου του συνομιλητή του. Αντιπροσωπεύει επίσης το μεγαλείο της ομορφιάς και την ώθηση δυνάμει της οποίας παίρνει επάνω του το κακό των άλλων, δεν το «θεραπεύει» με τη θηλυκή έννοια, το κάνει δικό του. Υπάρχει μέσα του, και στην τελική του τρέλα, κάτι από τον Κιχώτη cervantino, ο οποίος αφήνει τον μικρό κόσμο του χωριού hidalgo για να κυνηγήσει το αναχρονιστικό όνειρο του περιπλανώμενου ιπποτισμού, αποφασισμένος να δεχτεί τις στερήσεις, τα βάσανα, να μεταμορφώσει στη Δουλτσινέα τον τραχύ χωρικό Aldonza, να διορθώσει τα λάθη, να βοηθήσει τις χήρες, να παρηγορήσει τα ορφανά. Ο Ιππότης με τη Λυπημένη Φιγούρα ξεκινά από εκεί που φτάνει ο Myshkin: τρέλα ως ακραία αυτοάμυνα μπροστά στο κακό του κόσμου, το οποίο όμως και οι δύο αντιμετωπίζουν, ο ένας πολεμά γίγαντες με τη μορφή ανεμόμυλων, ο άλλος αποκαλύπτει το κακό και το φορτώνει στους ώμους του. Τέλος πάντων, άνδρες.
Η εκδίωξη του Πολεμιστή, του Περιπλανώμενου και του Επαναστάτη από την ανδρική καρδιά μέσω ντροπής ή στιγματισμού ήταν ένα έγκλημα που πρέπει να διορθώσουμε και μόνο εμείς οι άνδρες μπορούμε να το κάνουμε, καλωσορίζοντας πίσω στα βάθη της ψυχής αυτά τα τρία μεγάλα σύμβολα, των οποίων ο επώνυμος ήρωας είναι ο Ιππότης. Ο Albrecht Duerer μας άφησε την υψηλότερη καλλιτεχνική έκφραση στο περίφημο χαρακτικό του 1513 "Ο ιππότης, ο θάνατος και ο διάβολος". Αναχρονιστικό όπως ο ιπποτισμός του Δον Κιχώτη, αφού το μεσαιωνικό κλίμα είχε δώσει τη θέση του στην πρώιμη νεωτερικότητα, πράγματι διαχρονική, το έργο του μεγάλου Γερμανού παριστάνει έναν απαθή, μοναχικό ήρωα, ακολουθούμενο από τον πιστό σκύλο του, έφιππο με ισχυρή πανοπλία, σπαθί στο πλάι και δόρυ σε ανάπαυση, το οποίο αιωρείται αργά και αυστηρά. Δίπλα του, ο Θάνατος και ο Διάβολος δεν τον φοβίζουν, ανάξιοι μιας ματιάς. Ο Κακός μπορεί μόνο να προκαλέσει νέες συγκρούσεις, αλλά ο ιππότης είναι συνηθισμένος στις δοκιμασίες και ο Θάνατος είναι εκεί, έτοιμος να κλείσει τον κύκλο. Ούτε καν η ψυχρή αδελφή του δεν μπορεί να κάνει πολλά γι 'αυτόν, η οποία δεν γνωρίζει τη δειλία και έχει ξεπεράσει τους πειρασμούς. Όσο για την ήττα στον αγώνα, είναι μέρος του παιχνιδιού, είναι αποδεκτή και αυτό που πραγματικά έχει σημασία είναι η αιτία του Ιππότη, όχι η επιτυχία του.
Η ευγένειά του, η ήρεμη βαρύτητα μπροστά σε όλα είναι ακατανόητη για τους πολλούς που ποτέ δεν κατεβαίνουν στη μάχη όπου τα γυαλιά των κοντόφθαλμων εθελοντών και ικανοποιημένων θα καταρρεύσουν. Ο αναβάτης συνοψίζει στον εαυτό του κάθε νέα διαδρομή που επιχειρεί, κάθε πτήση, ναυάγια, σύνορα που διασχίζονται και είναι απόρθητα, προκλήσεις και αμφισβητίες, τόλμη εθελοντών στρατιωτών, παιχνίδι, αγάπη, περισυλλογή, πόλεμος, υπερηφάνεια των ταυρομάχων, το δραματικό θάρρος θαλασσοπόρων όπως ο Βάσκο Ντα Γκάμα. Στις Λουζιάδες, το εθνικό ποίημα του πορτογαλικού λαού, φεύγει για το άγνωστο και χαιρετά τους ανθρώπους του στις όχθες του Τάγου, γνωρίζοντας ότι το βλέμμα του και αυτό των ναυτικών προς τον πύργο του Μπελέμ, σύμβολο της πατρίδας, μπορεί να είναι η τελευταία ανάμνηση της ζωής και φαίνεται να κρατά στον αμφιβληστροειδή όχι λιγότερο από ό, τι στη μνήμη εκείνη την εικόνα που ξεθωριάζει.
Ο Ιππότης θα έχει ένα είδος δισέγγονου στον ποιητή του Μπωντλαίρ, τον Άλμπατρος που χλευάζεται από τα πληρώματα για το αδέξιο βάδισμά του, αλλά που απλώνει κατά την πτήση τα μεγάλα φτερά του φτιαγμένα για καταιγίδες και όταν είναι εκεί πάνω γελάει με την άβυσσο. Ο ιππότης κουβαλάει μαζί του και μέσα του το καλό και το κακό, ξένος προς το γκρίζο του κόσμου, περήφανος για την εσωτερική του αριστοκρατία. Η αμηχανία ανήκει σε άλλους, σε πρώην άντρες, σε κομπάρσους που πληρώνουν στην ταινία της ζωής, αλλά και σε εκείνους που μας συνθλίβουν στις δαγκάνες τους του χρήματος, της εξουσίας, της εμφάνισης. Ο Ιππότης, όπως και ο Parsifal, δεν θα είναι ποτέ μια επιπλέον κουκκίδα μεταξύ των επιθυμητών πληβείων με φανέλα υγείας. Θέλει τη νίκη, αποδέχεται την ήττα, ξέρει ότι τον περιμένει ο θάνατος.
Ο άνθρωπος του σήμερα;
ΜΙΑ ΗΜΕΡΑ ΑΦΙΕΡΩΜΕΝΗ ΣΤΟΝ ΑΝΤΙ-ΛΟΓΟ ΤΟΥ "ΚΑΙΡΟΥ". ΠΟΥ ΣΥΝΟΔΕΥΕΤΑΙ, ΕΚΤΟΣ ΤΩΝ ΠΟΛΙΤΙΣΤΙΚΩΝ, ΚΑΙ ΑΠΟ ΤΙΣ ΚΛΙΜΑΤΙΚΕΣ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΕΣ.
Ανώνυμος είπε...