Παρασκευή 1 Φεβρουαρίου 2019

Hannah Arendt(6) - HEIDEGGER (συνέχεια)

Συνέχεια από:Δευτέρα 28 Ιανουαρίου 2019

ΤΙ ΠΡΑΓΜΑ ΕΙΝΑΙ Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ;

Hannah Arendt

Ο ΕΑΥΤΟΣ ΣΑΝ ΕΙΝΑΙ ΚΑΙ ΤΙΠΟΤΑ!

Κεφάλαιο Τέταρτο: HEIDEGGER

(συνέχεια από προηγούμενη ανάρτηση)

Το Dasein λοιπόν χαρακτηρίζεται από το γεγονός πως δεν είναι(υπάρχει) απλώς, αλλά γι’ αυτόν «περιμένει το Είναι του». Το όνομα αυτής τής βασικής δομής είναι φροντίδα (sorge), η οποία βρίσκεται στην βάση όλης της καθημερινής φροντίδος (Besorgen). Αυτό το αναλαμβάνω την φροντίδα έχει χαρακτήρα στοχαστικό στην πραγματικότητα: μόνον φαινομενικώς κατευθύνεται προς αυτό με το οποίο ασχολείται κάθε φορά. Στην πραγματικότητα κάνει τα πάντα σκοπεύοντας κάτι (um-willen). Το Είναι με το οποίο ασχολείται το Dasein (η χρονική ύπαρξη-το όν) είναι η ύπαρξη η οποία βρίσκεται μονίμως μπρος στον κίνδυνο του θανάτου και στο τέλος μοιραίως πεθαίνει κιόλας! Το Dasein είναι σταθερά σε σχέση με μια ύπαρξη απειλούμενη! Από αυτή την απειλούμενη ύπαρξη γίνονται κατανοητές οι συμπεριφορές και προωθείται ταυτόχρονα μια ανάλυση του Είναι (της ουσίας του ανθρώπου).

Πέρα από τον Νίτσε, ο οποίος προσπάθησε με ειλικρίνεια να φέρει τον άνθρωπο στην θέση ενός αληθινού “Κυρίου του Είναι”, η φιλοσοφία του Χάϊντεγκερ είναι η πρώτη κοσμική φιλοσοφία με έναν απόλυτο τρόπο. Το Είναι του ανθρώπου ορίζεται σαν Είναι-μέσα-στον κόσμο (in-der-weltsein) και αυτό που απαιτείται από ένα τέτοιο Είναι-μέσα-στον κόσμο, είναι να παραμείνει. Αυτό ακριβώς όμως τού απαγορεύεται. Γι’ αυτόν δε τον λόγο ο βασικός τρόπος τού Είναι-μέσα-στον κόσμο είναι η ερημία, το γεγονός ότι αισθάνεται άπατρις, με την διπλή σημασία τής στερήσεως μιας κατοικίας και του φόβου. Στην αγωνία, η οποία βασικώς είναι αγωνία απέναντι στον θάνατο, βρίσκει έκφραση το να μην αισθάνεται σαν στο σπίτι σου, μέσα στον κόσμο.

Το Dasein (η χρονική ύπαρξη-το όν) θα μπορούσε να είναι στ’ αλήθεια ο εαυτός του, μόνον εάν μπορούσε να αποτραβηχθεί εις εαυτόν από το δικό του Είναι-μέσα-στον κόσμο, πράγμα αδύνατον όμως, διότι είναι από την ουσία του πτώση (Abfall) από τον εαυτό του. «Το Dasein είναι, πριν απ’ όλα, πάντοτε ξεπεσμένο (abgefallen) από τον εαυτό του, αδύνατον να είναι ταυτόχρονα και ένα αυθεντικό ον και ριγμένο μέσα στον κόσμο. Ο άνθρωπος έχει την βεβαιότητα ότι είναι ο εαυτός του μόνον με το γεγονός τού θανάτου, ο οποίος θα τον οδηγήσει έξω από τον κόσμο. Αυτός ο εαυτός είναι το ΠΟΙΟΣ του χρονικού-Είναι, του όντος (με την έκφραση “εαυτός” απαντούμε στην ερώτηση γύρω από το ΠΟΙΟΣ του Dasein)».

Επαναφέροντας απευθείας το χρονικό-Είναι στον εαυτό του, χωρίς να περάσουμε από τον άνθρωπο, εγκαταλείπεται στην πραγματικότητα η ερώτηση γύρω από το νόημα τού Είναι και αντικαθίσταται από μια άλλη ερώτηση πάνω στο νόημα τού εαυτού, προφανώς πιο βασικού για την συγκεκριμένη φιλοσοφία. Σ’ αυτή την ερώτηση όμως, δεν φαίνεται να είναι δυνατόν να δοθεί κάποια απάντηση, διότι, στην απόλυτη απομόνωσή του, ένας εαυτός δεν έχει νόημα. Ταυτοχρόνως δε ένας εαυτός χωρίς απομόνωση, ριγμένος στην ουδέτερη και απρόσωπη καθημερινότητα του υπάρχειν (man) δεν είναι πλέον ένας εαυτός. Σ’ αυτόν τον ιδεατό εαυτό ο Χάϊντεγκερ οδηγήθηκε σαν συνέπεια εκείνης της θέσεως η οποία μεταμόρφωσε τον άνθρωπο σε εκείνο, που στην προηγούμενη οντολογία, ήταν ο Θεός. Ένα τέτοιο υπέρτατο ον είναι δυνατόν να συλληφθεί με την σκέψη μόνον σαν Ατομικότης και σαν Μοναδικότης, χωρίς τίποτε όμοιο, ίσο (άνισο). Επομένως, αυτό που φαίνεται στον Χάϊντεγκερ σαν «πτώση» είναι όλοι εκείνοι οι τρόποι της ανθρώπινης υπάρξεως οι οποίοι προέρχονται από το γεγονός πως ο άνθρωπος δεν είναι Θεός και πως ζει με τους ομοίους του σ’ έναν κόσμο.

Στον Χάϊντεγκερ ο μυστικός ενθουσιασμός να θέλουμε να είμαστε ένας εαυτός (υπόσταση) διαψεύδεται από μόνος του: Δεν έγινε ποτέ μέχρι σήμερα τόσο ξεκάθαρο όπως στην φιλοσοφία του πως αυτό το πράγμα (να γίνουμε ένας εαυτός) πιθανώς να είναι το μοναδικό πράγμα που ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι!

(Συνεχίζεται)
Αμέθυστος

ΤΟ ΔΡΑΜΑ ΤΟΥ ΑΘΕΟΥ ΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΥ (5) – Η ΑΝΑΖΗΤΗΣΗ ΕΝΟΣ ΝΕΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ

HENRI DE LUBAC

Η ΑΝΑΖΗΤΗΣΗ ΕΝΟΣ ΝΕΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ 
Έτσι λοιπόν ο άνθρωπος δεν ψάχνει παρά μόνον την άνεσή του και την ευτυχία του. Εξάλλου, a priori, τίποτε δεν τον εμποδίζει να έχει εμπιστοσύνη στο χρόνο. Είναι εντελώς φυσικό ένα μεγάλο πείραμα να μην δίνει αμέσως τα αποτελέσματά του. Είναι φυσικό να προκαλεί πολλές ανατροπές και κάποιες απογοητεύσεις, αλλά αυτές οι δυσκολίες δεν μπορούν να αποτελέσουν το αποφασιστικό αντίθετο επιχείρημα που απαιτείται. Το γεγονός πως αυτή η σκληρή μιζέρια δεν αποσπά τον άνθρωπο από τον δρόμο του, πως δεν είναι ικανή να τον αποσπάσει ή αν προτιμάμε καλύτερα, πως αυτό το εκπληκτικό ταρακούνημα δεν τον ξυπνά από το όνειρό του, δεν είναι ήδη μια απόδειξη υπέρ του βαθυτάτου ενστίκτου που τον ωθεί; Οι δύο πόλεμοι των οποίων φέρουμε τις συνέπειες, ήταν σαν δύο θανατηφόρα βέλη εναντίον του ονειρικού μας οικοδομήματος: αλλά το υποχρέωσαν να παραπατήσει, δεν το κατέστρεψαν, και η κρίση που προκλήθηκε σε πολλές συνειδήσεις πολύ συχνά αύξησε την ώθηση. Και ποιος θα λάβει στα σοβαρά, μπροστά σε τέτοιους στόχους, την αντίρρηση του απαισιόδοξου. Θεμελιωμένη πάνω σ’ ένα σκοτεινό παρόν και σε προβλέψεις ακόμη πιο απειλητικές, η απαισιοδοξία γρήγορα εκτοπίστηκε, στους περισσότερους, από την ελπίδα, και παρ’ όλους τους σαρκασμούς που προκαλεί, αυτή η ελπίδα μένει ανέπαφη. Αυτό λοιπόν και μόνο το γεγονός είναι αρκετό νομίζουμε για να πάρουμε στα σοβαρά και να εξετάσουμε την στερεότητα των ιδεών στις οποίες βασίζεται αυτή η ελπίδα.
Αλλά ακριβώς, αφού χαμογελάσαμε σαν σκεπτικιστές, δεν θα ήταν αναγκαίο να αγανακτήσουμε; Δεν πρόκειται στ’ αλήθεια για ένα απαγορευμένο όνειρο; Για μια δαιμονική φιλοδοξία; Εάν πρέπει να προβλέψουμε την καταστροφή του, δεν είναι ο λόγος ότι ο άνθρωπος ετοιμάζεται να «δαγκώσει τον απαγορευμένο καρπό», ότι ετοιμάζεται να κλέψει έναν ρόλο που δεν μπορεί να είναι δικός του; Ότι ετοιμάζεται να ταράξει την τάξη του κόσμου, ότι ετοιμάζεται να παραβεί τα δικαιώματα τού Θεού; Πάρα πολλοί το αναρωτήθηκαν. Σε μερικούς είναι σχεδόν μια μορφή συστολής ή η νοσταλγία μορφών ζωής και κουλτούρας των οποίων η αναντίρρητη γοητεία χάνεται για πάντα κάτω από τη ματιά μας. Λόγω μιας οπισθοδρομικής ψευδαισθήσεως, και πολύ συχνά ξεχνώντας πόσο ακριβά πληρώθηκαν και εκείνες οι μορφές ζωής. Σε άλλους, ένας απελπισμένος ρομαντισμός αναπτύσσει μιαν αντίδραση αρχής σε κάθε τεχνικό πολιτισμό και αντικαθιστά το παλιό είδωλο της προόδου με το «νέο είδωλο της καταραμένης προόδου». Μερικοί δείχνουν να μην γνωρίζουν καθόλου την επιστημονική κίνηση, για να αξίζει τον κόπο να συζητήσει κάποιος μαζί τους. Όμως, μερικοί άλλοι, που συλλαμβάνουν το εύρος, διακρίνουν μόνον μια εγωιστική μανία. Αυτοί, χωρίς να καταδικάζουν την επιστήμη και την τεχνολογία, καταδικάζουν το κατασκευαστικό όνειρο που εμπνέουν. Θωρούν αυτή την βούληση της μεταμορφώσεως του κόσμου, της κοινωνίας, ακόμη και του ανθρώπου του ίδιου, σαν μια ομαδική επανάληψη, αλλά πιο τερατώδη, του εγκλήματος του Προμηθέως. Υπενθυμίζουν τότε λοιπόν με επιμονή στον άνθρωπο πως είναι δημιούργημα, πως είναι μέρος του σύμπαντος το οποίο διαθέτει νόμους που είναι ανεξάρτητοι από το πνεύμα του και από την βούλησή του, πως η πρώτη του υποχρέωσή είναι να υποταχθεί παντελώς στο πραγματικό, στο αντικείμενο, και να σεβαστεί την τάξη που εδραιώθηκε από την πρόνοια. Αυτή η παραδοσιακή νοοτροπία, η οποία δεν γεννήθηκε χθες, δεν πέθανε ούτε και σήμερα. Από αυτήν απορρέουν μερικοί λίβελλοι που καταγγέλλουν άλλα τόσα σημεία εκφυλισμού σε όλα όσα χαρακτηρίζουν την εποχή μας και σε όλα όσα αναζητούνται σήμερα.
Αυτή εκφράζεται, για παράδειγμα, με αυτούς του όρους: «Δεν φτιάξαμε εμείς την πραγματικότητα, την δημιούργησε ο Θεός, και εμείς μπορούμε μόνον να πλουτίσουμε την νόησή μας, η οποία δεν δημιούργησε τίποτε, γνωρίζοντας αυτήν την πραγματικότητα όπως είναι, δηλ. όπως την δημιούργησε ο Θεός. Η υποταγή στο πραγματικό είναι εντέλει η υποταγή της δημιουργημένης νοήσεως στον Θεό, δημιουργό αυτής της πραγματικότητος. Είναι οπωσδήποτε μια λαμπρή αρχή! Αλλά εδώ είναι μάλλον εφαρμοσμένη πολύ άσχημα. Είναι αλήθεια πως ο άνθρωπος δεν έχει τίποτε άλλο να κάνει από το να εξακριβώνει και να διαπιστώνει; Η σταθερότης των φυσικών νόμων εμποδίζει κάθε παρέμβαση στην πραγματικότητα; Και το κοινωνικό σύμπαν, έτσι όπως παρουσιάζεται σήμερα στα μάτια μας, είναι στ’ αλήθεια το έργο του Θεού δημιουργού με την ίδια έννοια που είναι και το φυσικό σύμπαν; Αλλά ακόμη και σ’ αυτό δεν έχουμε στ’ αλήθεια καμμιά δικαιοδοσία;
Από τον περασμένο αιώνα ήδη, όλοι εκείνοι που λόγω ελλείψεως φαντασίας, ή λόγω ελλείψεως εμπιστοσύνης στην ανθρώπινη προσπάθεια, ή ακόμη μερικές φορές, λόγω ελλείψεως γενναιοδωρίας, επιθυμούσαν να διατηρήσουν μιαν ιστορική κατάσταση στην οποία ήθελαν να βλέπουν μιαν αιώνια τάξη, απευθύνθηκαν στην ΠΡΟΝΟΙΑ και στους Ιερούς της νόμους. Και στο όνομα των «νόμων της πρόνοιας», της «τάξεως της πρόνοιας», ξεσηκώθηκαν χωρίς καμμία διάκριση ενάντια σε όλες τις προσπάθειες που προσπαθούσαν να γίνουν για την καλυτέρευση της οργανώσεως της κοινωνίας. Κάθε επέμβαση των λαϊκών δυνάμεων για να καταπνίξουν τις πιο χονδροειδείς παραβάσεις δηλωνόταν αμέσως σαν ουτοπική ή ανίερη. Κάθε ελπίδα για μια μεγαλύτερη δικαιοσύνη πνιγόταν. Στο όνομα αυτών των νόμων, αυτής της τάξεως, έγινε κανόνας ο οικονομικός φιλελευθερισμός, μια από τις βασικές αμαρτίες του μοντέρνου μας κόσμου. Σήμερα ακόμη, μια τέτοια νοοτροπία δεν προάγει αυτή την πικρή κριτική, την μονοδιάστατη, όλων των τρόπων και των δρόμων στους οποίους αγωνίζεται ο πολιτισμός μας;
Οπωσδήποτε δεν μπορούμε να κρύψουμε πως υπάρχουν τρομερά εμπόδια. Οι απαιτήσεις μιας κάποιας ψυχοτεχνολογίας μπορεί να ζημιώσουν σοβαρά και τα δύο παραδείγματα στα οποία αναφερθήκαμε, της Ευγονικής και της προπαγάνδας, και μας γεμίζουν υποψίες για την σοβαρότητα των ανθρωπίνων προβλημάτων που βρίσκονται επί τάπητος. Διότι είναι μια χονδρή ψευδαίσθηση αυτή που μεταφέρει με ακρίβεια την έννοια της τεχνολογίας από την υλική τάξη στην κοινωνική τάξη.
Δεν πρέπει να συγχέουμε πλέον με μια τέτοια νοοτροπία, ακόμη και αν εκφράζεται με υπερβολικές διατυπώσεις, την αντίδραση μερικών πνευματικών ανθρώπων οι οποίοι αγωνιούν για την λήθη του μόνου πράγματος του οποίου Εστίν Χρεία. Όπως έγραψε ο Monnier, «για να διατηρήσουμε την γραμμή των προθέσεων του Χριστιανισμού, πρέπει κατά περιόδους να ακούγονται οι φωνές εκείνων των προφητών, οι οποίοι είναι ευαίσθητοι πάνω απ’ όλα στην ακρίβεια του δόγματος, στην στενή οδό, στο μυστήριο της αλήθειας, στην απολυτότητα της κλήσεως, και στον δραματικό χαρακτήρα και την σπουδαιότητα που αντιπροσωπεύουν για την ζωή μας, σε κάθε στιγμή της ζωής μας, ο Λόγος του Θεού, ο θάνατος, η αμαρτία, η κρίση».
Μ’ αυτό το ταρακούνημα και μόνον μπορούν να προφυλαχθούν οι Χριστιανοί από την συμμόρφωσή τους με τον κόσμο, όπως λέει και ο Απόστολος, και την απώλεια της αλήθειας, πως η ζωή εκείνου που θέλει να παραμείνει πιστός θα είναι μέχρι το τέλος των χρόνων «αντίφαση και διαμάχη». Και πάλι: δεν υπάρχει πολύ συχνά η ανάγκη αντίδρασης ακόμη και εναντίον μιας «τερατώδους οικονομίας», την οποίαν οι στοχαστές είχαν ήδη ξεχωρίσει από τον ουρανό, και στην οποίαν «ο άνθρωπος ξεριζώνεται εξίσου από την γη»; Πρέπει όμως να αντιθέτουμε πάντοτε «ένα είδος κακής προφητικής διαθέσεως, στην πρόοδο της υλικής ζωής και της κοινωνικής οργάνωσης;» Εάν δεν επιστρέψουμε στο επίπεδο της διανοητικής αναλύσεως, είμαστε αναγκασμένοι να αναγνωρίσουμε πως η παραδοσιακή απόρριψη, στην απόλυτη μορφή που εκδηλώνεται, εμπνέεται από μια έννοια του κόσμου και από ένα ιδανικό της σοφίας που είναι μια κληρονομιά περισσότερο του αρχαίου κόσμου, σε ό,τι πιο σκοτεινό διέθετε, παρά από τη Χριστιανική πίστη.
Παρομοίως, ο υπερβολικός φόβος με τον οποίο βλέπουμε την οργανωτική προσπάθεια του ανθρώπου, σαν κάτι που τον απομακρύνει από την φύση, στον κόλπο της οποία θα έπρεπε να συνεχίσει να ζει, αυτός ο φόβος είναι περισσότερο η αντανάκλαση μιας Ανατολίτικης προκαταλήψεως, παρά μια Χριστιανική ανησυχία. Ο άνθρωπος έχει τα όριά του, παρόντα κατ’ αρχάς στο σώμα του. Εάν αγνοηθούν, ξαναεμφανίζονται με βία στην προσοχή του. Ας χρησιμοποιήσουμε όμως μια παράδοξη έκφραση εδώ: αυτά τα όρια δεν είναι καθόλου επαρκή για να τον καθορίσουν.
Συνεχίζεται
Αμέθυστος

Υπαπαντή του Χριστού-+ επισκ.Αντωνίου Bloom


Νυν απολύεις τον δούλόν σου, δέσποτα, κατά το ρήμα σου εν ειρήνη• ότι είδον οι οφθαλμοί μου το σωτή ριον σου, ο ητοίμασας κατά πρόσωπον πάντων των λαών, φως εις αποκάλυψιν εθνών και δόξαν λαού σου Ισραήλ» (Λκ. 2. 29 32)
Τα λόγια του Αγίου Συμεών σημειώνουν το τέλος μιας μακράς περιόδου, χιλιάδων χρόνων κατά τη διάρκεια των οποίων οι άνθρωποι ζούσαν χωρίς το Θεό• είχαν περάσει χιλιάδες χρόνια από τότε που ο Αδάμ είχε χύσει το πρώτο του δάκρυ, από τότε που είχε θρηνήσει για πρώτη φορά πάνω στη γη εκείνη στην οποία δεν εύρισκες πια το Θεό ανάμεσα στα πλάσματά Του.
Ολόκληρη η γη, όλο το γένος των ανθρώπων ποθούσε την ημέρα εκείνη που επιτέλους θα συναντούσε για μια ακόμη φορά το Θεό του πρόσωπο με πρόσωπο. Να λοιπόν που η μέρα εκείνη είχε φτάσει: ο Θεός έγινε άνθρωπος μέσα σε μια φάτνη στη Βηθλεέμ• ο Αιώνιος μπήκε μέσα στο χρόνο• ο Απεριχώρητος και Ατελεύτητος υπάχθηκε στους περιορισμούς της κτιστής μας κατάστασης.
Αυτός που είναι η ίδια η αγιότητα μπήκε στον κόσμο της αμαρτίας τη μέρα του βαπτίσματός Του με το να βυθιστεί στα φοβερά νερά του Ιορδάνη μέσα στα οποία οι άνθρωποι είχαν αποπλύνει τα αμαρτήματά τους• βυθίστηκε στα νερά του ποταμού σαν μέσα στα νεκρά νερά της μυθολογίας και των παραμυθιών και βγήκε φορτισμένος με τη νέκρα και τη θνητότητα των ανθρώπων τους οποίους είχε έλθει να σώσει.
Σήμερα θυμόμαστε την Υπαπαντή του Κυρίου, τη συνάντησή Του με το πρώτο πρόσωπο, εκτός από τη Μητέρα Του, το οποίο με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος Τον είχε διαισθανθεί ως Θεό. Η τραγωδία της αποστέρησης του Θεού την οποία βρίσκουμε στην Παλαιά Διαθήκη και τον ειδωλολατρικό κόσμο έχει τελειώσει• ο Κύριος είναι μαζί με το λαό Του• η πληρότητα της Θεότητας κατοικεί πάνω στη γη αυτή.
Μια νέα όμως τραγωδία αρχίζει, η πορεία του Θεανθρώπου προς το Σταυρό. Ο Χριστός γεννήθηκε στη χώρα του θανάτου και με σκοπό Του να πεθάνει. Γεννήθηκε με σκοπό Του να πεθάνει για χάρη μας. Αν προσέξατε τα αναγνώσματα της Παλαιάς Διαθήκης τα οποία διαβάζονται για τη γιορτή αυτή είναι πιθανό να καταλάβατε τους λόγους για τους οποίους θεσπίστηκε.
Στο δέκατο τρίτο κεφάλαιο της Εξόδου διαβάζουμε ότι ο Θεός ζήτησε από το Μωυσή την καθιέρωση του κάθε πρωτότοκου αγοριού, την προσφορά του παιδιού σαν μια θυσία σε μνήμη του γεγονότος ότι ο Ισραήλ σώθηκε από τη δουλεία των Αιγυπτίων μέσω του θανάτου όλων των πρωτοτόκων της Αιγύπτου.
Η παρουσίαση αυτή του κάθε πρωτότοκου βρέφους στο Ναό δε σήμαινε μια πλήρη αφιέρωση στο Θεό: τα παιδιά αυτά επέστρεφαν στη συνέχεια πίσω στην καθημερινή κοσμική ζωή. Η παρουσία σήμαινε την άφεσή τους στο θέλημα του Θεού, σήμαινε ότι ο Θεός είχε πάνω τους δικαίωμα ζωής και θανάτου και το γεγονός αυτό αναγνωριζόταν από το ότι οι γονείς πλήρωναν για το παιδί σαν λύτρα ένα αμνό η ένα ζεύγος περιστεριών.
Ο πρωτότοκος ήταν πραγματικά μια αιματηρή θυσία η οποία αναβαλλόταν από αιώνα σε αιώνα μέχρι τη μέρα που οδηγήθηκε στο ναό ο Μονογενής Γιος του Θεού που είχε γίνει Γιος της Παρθένου, ο «υιός του ανθρώπου». Και για πρώτη φορά στην ανθρώπινη ιστορία η αιματηρή αυτή θυσία έγινε δεκτή από το Θεό παρά το γεγονός ότι το αντικατάστατο της θυσίας είχε προσφερθεί, αυτή τη μοναδική φορά ο Θεός Πατέρας δέχτηκε και τον ίδιο το θάνατο του Βρέφους.
Η θυσία έπρεπε να περιμένει τον καιρό της• πέρασαν κάπου τριάντα χρόνια από την παρουσίαση του βρέφους μέχρι το θάνατο του ώριμου Ιησού• η θυσία όμως είχε γίνει δεκτή και, όταν ήλθε ο καιρός, το βρέφος που είχε προσφερθεί από την Παρθένο Μαρία πέθανε στο Γολγοθά πάνω σ' ένα σταυρό.
Ενώ ο Άγιος Συμεών διακήρυττε τη λύτρωση του κόσμου από τη μακραίωνη αποξένωσή του από το Θεό έδινε ταυτόχρονα και στη Θεομήτορα τη φοβερή προειδοποίηση ότι μια ρομφαία θα διαπερνούσε και τη δική της την καρδιά, ότι η θυσία που αναστελλόταν για τη στιγμή εκείνη θα φανερωνόταν κάποια μέρα σαν θεϊκή βουλή και θα αποτελούσε ένα τραγικό μονοπάτι για το Χριστό και για εκείνη (Λκ. 2. 34, 35).
Ο Χριστός ακολούθησε πραγματικά το τραγικό αυτό μονοπάτι, το μονοπάτι της ανθρώπινης και της Θείας εγκατάλειψης, την οδό προς τον Κήπο της Γεθσημανή και το θάνατο του Γολγοθά. Ο θάνατός Του ήταν μια καταπάτηση του θανάτου εφ' όσον αναστήθηκε ζωντανός από το μνήμα. Έπειτα αναλήφθηκε με δόξα και μας έδωσε το Άγιό Του Πνεύμα και όμως ούτε και τότε δεν εξαλείφεται το σημείο του σταυρού και η τραγωδία του κόσμου δε φτάνει στο τέλος της.
Ο εγερθείς Χριστός έχει στα χέρια και στα πόδια Του τα σημάδια από τα καρφιά, στην πλευρά την ουλή από τη λόγχη και στο μέτωπό Του τα σημάδια από την κορώνα την οποία Του είχαν φορέσει κοροϊδευτικά, το στεφάνι που αντί να είναι βασιλικό είχε γίνει από αγκάθια.
Γινόμαστε κι εμείς μέτοχοι της σταυρικής αυτής οδού: ο καθένας από μας παρουσιάστηκε στην εκκλησία ύστερα από το Βάπτισμά του• τότε διαβάστηκαν προσευχές για τις μητέρες μας και για μας και η εκκλησία επικαλέστηκε τον Κύριο, τον Προστάτη των νηπίων που είχε ο ίδιος κρατηθεί στις αγκάλες του Αγ. Συμεών, ζητώντας έλεος και συμπαράσταση.
Αυτό έγινε κατ' εικόνα της παρουσίασης του Χριστού• πριν από αυτό είχαμε βαπτιστεί και το Βάπτισμα σύμφωνα με τον Απ. Παύλο (Ρωμ. 6. 3 11) και την πίστη της Εκκλησίας είναι μια καταβύθιση στο θάνατο του Χριστού ώστε να τον κάνει δικό μας θάνατο, με τον ίδιο τρόπο που η Ανάστασή Του γίνεται δική μας ανάσταση.
Εμείς λοιπόν που έχουμε πεθάνει με το θάνατο του Χριστού και εγερθεί με την Ανάστασή Του οδηγούμαστε στο ναό όπως είχε οδηγηθεί κι Εκείνος, αιώνιοι και εν τούτοις υποκείμενοι στην τραγωδία του χρόνου, ζωντανοί αλλά προορισμένοι για το θάνατο. Ο Χριστός ήταν ζωντανός στην αιώνια θεότητά Του και την αθάνατη ανθρώπινη σάρκα Του, όμως δέχτηκε το θάνατο της σάρκας Του για να κοινωνήσει σε όλα με τη δική μας αμαρτωλή σάρκα. Με παρόμοιο τρόπο ύστερα από τη συνανάστασή μας μαζί Του ο Χριστός μας αποστέλλει – όπως προηγουμένως ο Πατέρας είχε στείλει Εκείνον – στη σφαίρα της αμαρτίας για να σηκώσουμε στα σώματα, τις ψυχές και ολόκληρη την ύπαρξή μας το σταυρό του κόσμου ο οποίος έχει πέσει και εξαγοραστεί αλλά που δεν έχει απολυτρωθεί ακόμα.
Σύμφωνα με τα λόγια του Απ. Παύλου καλούμαστε να ανταναπληρώσουμε στα σώματά μας τα υστερήματα των θλίψεων του Χριστού (Κολ. 1. 24) – κι επειδή είμαστε το Σώμα του Χριστού, επειδή είμαστε ένα μαζί Του, η τραγωδία την οποία ο ερχομός Του απάλειψε από την Παλαιά Διαθήκη και τον κόσμο της αρχαιότητας και η οποία έγινε κατόπιν η δική Του τραγωδία συνεχίζεται μέσα σ' εμάς σε όλους τους αιώνες.
Ο Πατριάρχης Αλέξιος (1877 1970. Έγινε Πατριάρχης Μόσχας το 1945) είχε πει μια φορά ότι η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού το οποίο, ενώ συνεχώς οι άνθρωποι απορρίπτουν, σταυρώνεται κατά τη διάρκεια των αιώνων για τη σωτηρία του κόσμου. Αυτός είναι ο δρόμος της Εκκλησίας, αυτός είναι ο δικός μας ο δρόμος, αυτό είναι το μήνυμα το οποίο μας φέρνει η ένδοξη μα τρομακτική αυτή γιορτή της Υπαπαντής του Κυρίου από το δίκαιο Συμεών.
Πλησιάζουμε στις εβδομάδες εκείνες οι οποίες μας προπαρασκευάζουν για την Τεσσαρακοστή, την Αγία Εβδομάδα και την Ανάσταση• είμαστε ήδη κοινωνοί του Θανάτου και της Ανάστασης του Χριστού και όμως οφείλουμε ξανά και ξανά να ακολουθήσουμε το μονοπάτι• αυτό της ζωής του Χριστού και της Εκκλησίας και να το κάνουμε τρόπο ζωής μας πάντοτε, έξω από την Εκκλησία, όπου και αν συμβεί να βρεθούμε: είμαστε το σταυρωμένο Σώμα του Χριστού το οποίο προσφέρεται από το Θεό, το οποίο πέρα κι απ' αυτό, καθ' ομοίωση του Χριστού, προσφέρει το ίδιο τον εαυτό του για τη σωτηρία του κόσμου.
Από το βιβλίο «Ημέρα Κυρίου», εκδ. Ακρίτας.


Read more: http://iereasanatolikisekklisias.blogspot.com/2019/02/bloom.html#ixzz5eGX4v3Jn

Κυριακή ΙΣΤ’ Ματθαίου: Η παραβολή των ταλάντων (Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς)

(Ματθ. κε’ 14-30)
Ο Θεός δημιουργεί ανισότητες και οι άνθρωποι γογγύζουν γι’ αυτό. Είναι σοφότεροι από το Θεό οι άνθρωποι; Αφού ο Θεός δημιουργεί ανισότητες, σημαίνει πως η ανισότητα είναι σοφότερη και καλλίτερη από την ισότητα. Ο Θεός δημιουργεί την ανισότητα για το καλό του ανθρώπου, μα οι άνθρωποι δεν μπορούν να δουν το καλό στην ανισότητά τους. Ο Θεός δημιουργεί την ανισότητα λόγω του κάλλους της ανισότητας, οι άνθρωποι όμως δε βλέπουν κανένα κάλλος σ’ αυτήν. Ο Θεός δημιουργεί την ανισότητα από αγάπη, που αναπτύσσεται και συντηρείται από την ανισότητα, ο άνθρωπος όμως δε βλέπει καμιά αγάπη σ’ αυτήν. Αυτή είναι μια πρωτόγονη ανθρώπινη επανάσταση της τυφλότητας ενάντια στην ενόραση, της αφροσύνης ενάντια στη σοφία, του κακού ενάντια στο καλό, της ασχήμιας ενάντια στην ωραιότητα, του φθόνου ενάντια στην αγάπη. Η Εύα κι ο Αδάμ παραδόθηκαν στη δύναμη του σατανά, για να γίνουν ισόθεοι. Ο Κάιν σκότωσε τον αδερφό του Άβελ, επειδή οι θυσίες τους δε φάνηκαν εξίσου αρεστές στο Θεό. Από τότε ως σήμερα οι αμαρτωλοί έκαναν πολέμους λόγω της ανισότητας. Ο Θεός όμως είχε δημιουργήσει την ανισότητα πριν απ’ αυτούς κι αυτή εξακολουθεί να είναι μαζί μας. Και λέμε πριν απ’ αυτούς επειδή ο Θεός δημιούργησε και τους αγγέλους άνισους. Ήταν επιθυμία του Θεού να είναι άνισοι οι άνθρωποι σε όλα τα εξωτερικά χαρακτηριστικά: στον πλούτο, στη δύναμη, στην κοινωνική θέση, στη σοφία κ.τ.ό. Δε θέλει όμως να υπάρχει κανένα είδος ανταγωνιστικότητας. «Μη κατακλιθής εις την πρωτοκλισίαν» (Λουκ. ιδ’ 8), δίδαξε ο Κύριος Ιησούς. Εκείνο που θέλει ο Θεός, είναι να υπάρχει ανταγωνιστικότητα στον πολλαπλασιασμό των αρετών: της πίστης, της αγάπης, της ταπείνωσης, της πραότητας και της υπακοής. Ο Θεός έδωσε εσωτερικά και εξωτερικά χαρίσματα, αν και θεωρεί τα εξωτερικά χαρίσματα κατώτερα και πιο ασήμαντα από τα εσωτερικά. Έδωσε τα εξωτερικά χαρίσματα τόσο στα ζώα όσο και στον άνθρωπο. Σκόρπισε τον πλούσιο θησαυρό των εσωτερικών χαρισμάτων όμως μόνο στις ψυχές των ανθρώπων. Ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους κάτι παραπάνω απ’ ό,τι έδωσε στα ζώα. Γι’ αυτό κι έχει περισσότερες απαιτήσεις από τους ανθρώπους. Κι αυτό το παραπάνω που έδωσε στους ανθρώπους, συνίσταται στις πνευματικές δωρεές. Ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους τα εξωτερικά χαρίσματα, για να υπηρετούν τα εσωτερικά. Όλα τα εξωτερικά χαρίσματα λειτουργούν ως μέσα στον εσωτερικό άνθρωπο. Όλα τα πρόσκαιρα είναι προγραμματισμένα να υπηρετούν τα αιώνια, όλα τα θνητά να υπηρετούν τα αθάνατα. Ο άνθρωπος που λειτουργεί αντίθετα, που δαπανά όλα τα πνευματικά του χαρίσματα αποκλειστικά για την απόκτηση εξωτερικών, πρόσκαιρων αγαθών, πλούτου, δύναμης, επίγειας δόξας κλπ. είναι σαν το γιο που κληρονομεί από τον πατέρα του μεγάλο πλούτο και τον ξοδεύει όλο για ν’ αγοράσει στάχτες. Για τους ανθρώπους που ένιωσαν μέσα τους τα χαρίσματα με τα οποία τους προίκισε ο Θεός, όλα τα εξωτερικά έχουν πολύ λίγη σημασία, όπως είναι το δημοτικό σχολείο σ’ εκείνον που προχώρησε σε υψηλότερα στάδια εκπαίδευσης. Εκείνοι που αγωνίζονται ν’ αποκτήσουν εξωτερικά χαρίσματα είναι οι άφρονες, όχι οι σοφοί. Οι σοφοί αποδύονται σε σκληρότερους μα πιο αποδοτικούς αγώνες, ώστε να πολλαπλασιάσουν τα εσωτερικά τους χαρίσματα. Για την εξωτερική ισότητα αγωνίζονται εκείνοι που δεν μπορούν ή δεν τολμούν να κοιτάξουν μέσα τους, που δεν βάζουν τον εαυτό τους ν’ αγωνιστεί στον εσωτερικό και σπουδαιότερο χώρο του ανθρωπισμού τους. Ο Θεός δεν εκτιμά τι είναι ή τι έχει ο άνθρωπος σ’ αύτόν τον κόσμο, πώς ντύνεται, πώς τρέφεται, πώς διδάσκεται ή πόσο τον εκτιμούν οι άλλοι. Ο Θεός κοιτάζει την καρδιά του ανθρώπου. Με άλλα λόγια, ο Θεός δεν προσέχει την εξωτερική θέση του ανθρώπου, αλλά την εσωτερική του πρόοδο, την ανάπτυξη και τον εμπλουτισμό του εν πνεύματι και αληθεία. Γι’ αυτά μας μιλάει το σημερινό ευαγγέλιο. Η παραβολή των ταλάντων, δηλαδή των πνευματικών χαρισμάτων που ο Θεός έδωσε στις ψυχές όλων των ανθρώπων, δείχνει τη μεγάλη εσωτερική ανισότητα των ανθρώπων στην ίδια τους τη φύση. Δείχνει όμως και πολύ περισσότερα. Στην υψιπετή πτήση της η παραβολή αυτή υψώνεται πάνω από την ιστορία της ανθρώπινης ψυχής, από την αρχή ως το τέλος της. Αν μπορούσε ο άνθρωπος να κατανοήσει στην πληρότητά της τη διδαχή της παραβολής αυτής και να την τηρήσει στη ζωή του, θα κέρδιζε την αιώνια σωτηρία του στη βασιλεία του Θεού.
*
«Ώσπερ γαρ άνθρωπος αποδημών εκάλεσε τους ιδίους δούλους και παρέδωκεν αυτοίς τα υπάρχοντα αυτού· και ω μεν έδωκε πέντε τάλαντα, ω δε δύο, ω δε εν, εκάστω κατά την ιδίαν δύναμιν, και απεδήμησεν ευθέως» (Ματθ. κε’ 14,15). Με τον άνθρωπο εδώ πρέπει να κατανοήσουμε τον παντογνώστη Θεό, τον Δοτήρα παντός αγαθού. Δούλοι είναι οι άγγελοι κι οι άνθρωποι. Αποδημία του Θεού πρέπει να λογαριαστεί η μακροθυμία Του. Τάλαντα είναι τα πνευματικά χαρίσματα, που χορηγεί ο Θεός σ’ όλα τα λογικά πλάσματά Του. Το ότι όλα τα χαρίσματα του Θεού είναι μεγάλα, φαίνεται από την ειδική ονομασία τους, τα «τάλαντα». Τάλαντο ήταν ένα νόμισμα μεγάλης αξίας, ίσο με την αξία πέντε χρυσών δουκάτων. Επαναλαμβάνουμε πως ο Κύριος σκόπιμα ονόμασε τα χαρίσματά Του «τάλαντα», για να δείξει πως αξίζουν πολύ, πως ο μεγαλόδωρος Δημιουργός προίκισε πλούσια τα πλάσματά Του. Είναι τόσο μεγάλα τα χαρίσματα αυτά, ώστε ακόμα κι αυτός που έλαβε το ένα τάλαντο, πρέπει να υπολογίσουμε πως έλαβε αρκετά. Ο άνθρωπος υποδηλώνει τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, όπως φαίνεται από το ευαγγέλιο του Λουκά, που λέει πως ήταν «άνθρωπός τις ευγενής» (Λουκ. ιθ’ 12). Ευγενής άνθρωπος είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο μονογενής Υιός του Θεού, ο Υιός του Υψίστου.
Αυτό το διαπιστώνουμε καθαρά κι από άλλα λόγια της ίδιας ευαγγελικής περικοπής: «Άνθρωπός τις ευγενής επορεύθη εις χώραν μακράν λαβείν εαυτώ βασιλείαν και υποστρέψαι» (αυτ.). Μετά την Ανάληψή Του ο Κύριος Ιησούς ανέβηκε στον ουρανό για να λάβει τη Βασιλεία Του και υποσχέθηκε πως θα επιστρέψει στη γη ως Κριτής. Όταν κατανοήσουμε ως άνθρωπο τον Κύριο Ιησού, τότε δούλοι Του είναι οι απόστολοι, οι επίσκοποι, οι κληρικοί και όλοι οι πιστοί. Το Άγιο Πνεύμα έχει χορηγήσει πολλά χαρίσματα στον καθένα τους (μέσα από τη διαφορετικότητα και την ανισότητά τους). Έτσι ο ένας συμπληρώνει τον άλλον κι όλοι μαζί φτάνουν στην πνευματική ανάπτυξη και στην τελείωσή τους. «Διαιρέσεις δε χαρισμάτων εισί, το δε αυτό Πνεύμα· και διαιρέσεις διακονιών εισι, και ο αυτός Κύριος· και διαιρέσεις ενεργημάτων εισίν, ο δε αυτός εστι Θεός, ο ενεργών τα πάντα εν πάσιν. Εκάστω δε δίδοται η φανέρωσις του Πνεύματος προς το συμφέρον… πάντα δε ταύτα ενεργεί το εν και το αυτό Πνεύμα, διαιρούν ιδία εκάστω καθώς βούλεται» (Α’ Κορ. ιβ’ 4-7,11).
Με το μυστήριο του βαπτίσματος όλοι οι πιστοί δέχονται πλούσια τα χαρίσματα αυτά. Με τα άλλα μυστήρια της Εκκλησίας, τα χαρίσματα αυτά ενισχύονται και πολλαπλασιάζονται από το Θεό.
Με τα πέντε τάλαντα οι ερμηνευτές κατανοούν τις πέντε αισθήσεις, με τα δύο τάλαντα την ψυχή και το σώμα και με το ένα τάλαντο την ενιαία ύπαρξη του ανθρώπου. Οι πέντε σωματικές αισθήσεις δόθηκαν στον άνθρωπο για να υπηρετούν το πνεύμα και τη σωτηρία του. Ανήκει στη θέληση του ανθρώπου να υπηρετήσει το Θεό με την ψυχή και το σώμα του και να εμπλουτίσει τον εαυτό του με τη γνώση του Θεού και με καλά έργα. Ολόκληρος ο άνθρωπος πρέπει να αφεθεί στη διάθεση του Θεού.
Στην παιδική του ηλικία ο άνθρωπος ζει με τις πέντε αισθήσεις του. Αυτή είναι μια απόλυτα σωματική ζωή. Όταν ωριμάσει ο άνθρωπος κατανοεί τη δυαδικότητά του και τον πόλεμο που διεξάγεται ανάμεσα στο σώμα και το πνεύμα. Στην πλήρη πνευματική ωριμότητά του ο άνθρωπος αισθάνεται τον εαυτό του ως ενιαίο πνεύμα, ξεπερνώντας τη διαίρεση του εαυτού του σε πέντε ή σε δύο. Σ’ αυτήν ακριβώς την πλήρη ωριμότητά του ο άνθρωπος έχει την αίσθηση του νικητή, αντιλαμβάνεται ότι απειλείται από την υπερηφάνεια, από την υποτίμηση των άλλων και την ανυπακοή στο Θεό. Όταν φτάσει στα μέγιστα ύψη, τότε πέφτει στη μεγαλύτερη καταστροφή και θάβει τα ταλέντα του στη γη.
Ο Θεός δίνει στον καθένα ανάλογα με τη δύναμή του, όσα δηλαδή μπορεί κανείς ν’ αντέξει και να χρησιμοποιήσει. Ο Θεός βέβαια δίνει στον καθένα ανάλογα και με το σχέδιο της θείας Του Πρόνοιας. Όλα τα μέλη μιας οικογένειας δεν έχουν τις ίδιες ικανότητες για να κάνουν την ίδια δουλειά. Ένας έχει μερικές ικανότητες κι άλλος κάποιες άλλες. Ο καθένας προσφέρει ανάλογα με τις δικές του ικανότητες.
Και απεδήμησεν ευθέως. Τα λόγια αυτά φανερώνουν την ταχύτητα της δημιουργίας του Θεού. Όταν ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, το έκανε γρήγορα. Όταν ο Κύριος Ιησούς ήρθε στη γη για χάρη της Νέας Κτίσης, για την ανακαίνιση του κόσμου, έφερε σε πέρας το έργο Του γρήγορα: αποκάλυψε και χορήγησε τις δωρεές Του κι αμέσως ακολούθησε το δρόμο Του.
Τι έκαναν τώρα οι υπηρέτες τα τάλαντα που έλαβαν; «Πορευθείς δε ο τα πέντε τάλαντα λαβών ειργάσατο εν αυτοίς και εποίησεν άλλα πέντε τάλαντα, ωσαύτως και ο τα δύο εκέρδησε και αυτός άλλα δύο. ο δε το εν λαβών απελθών ώρυξεν εν τη γη και απέκρυψε το αργύριον του κυρίου αυτού» (Ματθ. κε’ 16-18). Όλες οι εφαρμογές και οι συναλλαγές που γίνονται ανάμεσα στους ανθρώπους, είναι μια εικόνα αυτού που γίνεται ή που πρέπει να γίνεται στο βασίλειο των ψυχών τους. Από εκείνον που κληρονομεί κάποια περιουσία, περιμένουν να την αυξήσει. Από εκείνον που έχει κληρονομήσει αγρούς, περιμένουν να τους καλλιεργήσει. Από εκείνον που έμαθε κάποια δουλειά, περιμένουν να τη χρησιμοποιήσει, τόσο για το δικό του όφελος όσο και για τους δικούς του. Απ’ αυτόν που γνωρίζει κάποια τέχνη, αναμένουν να την μεταδώσει σε κάποιον άλλον. Από αυτόν που επένδυσε χρήματα στο εμπόριο, περιμένουν να τ’ αυξήσει. Οι άνθρωποι κινούνται, εργάζονται, βελτιώνουν τα πράγματα, μαζεύουν, συναλλάσσονται, αγοράζουν και πουλάνε. Όλοι αγωνίζονται για να αποκτήσουν εκείνα που είναι απαραίτητα για τις σωματικές τους ανάγκες, προσπαθούν να βελτιώσουν την υγεία τους, μεριμνούν για τις καθημερινές ανάγκες τους και αγωνίζονται να εξασφαλίσουν την καλοπέρασή τους για όσο περισσότερο χρόνο γίνεται. Κι αυτό είναι απλά ένα αδρό σχέδιο αυτών που πρέπει να κάνει ο άνθρωπος για την ψυχή του, αφού η ψυχή είναι πιο σπουδαία από το σώμα. Όλες οι εξωτερικές ανάγκες μας είναι μια εικόνα των πνευματικών μας αναγκών, μια υπενθύμιση και μια διδαχή πώς πρέπει ν’ ασκούμε τον εαυτό μας, ώστε να φροντίζει για τους πεινασμένους και διψασμένους, για τους γυμνούς και τους άρρωστους, τους ακάθαρτους και τους δυστυχισμένους, τόσο σωματικά όσο και ψυχικά.
Όποιος από μας έλαβε από το Θεό πέντε τάλαντα ή δύο ή ένα, τάλαντα πίστης, σοφίας, γενναιοδωρίας, φόβου Θεού, δίψας για πνευματική καθαρότητα και δύναμη, ταπείνωσης και υπακοής στο Θεό, πρέπει ν’ αγωνιστεί ώστε τουλάχιστο να τα διπλασιάσει, όπως έκαναν ο πρώτος κι ο δεύτερος δούλος κι όπως κάνουν κατά κανόνα οι άνθρωποι όταν ασχοληθούν με το εμπόριο ή με κάποια τέχνη. Εκείνος που δεν πολλαπλασιάζει το χάρισμα που του δόθηκε – όσο μεγάλο ή μικρό κι αν είναι το χάρισμα αυτό – θα κοπεί σαν άκαρπο δέντρο και θα καεί. Αυτό που κάνει ο οικοδεσπότης σε κάθε καρποφόρο δέντρο που δεν καρποφορεί, που μάταια το είχε σκάψει, το είχε περιποιηθεί και φράξει, θα κάνει κι ο μεγάλος Οικοδεσπότης τού σύμπαντος, για τον Οποίο οι άνθρωποι είναι τα πολύτιμα δέντρα. Προσέξτε με πόση έκπληξη και χλευασμό αντιμετωπίζουν οι άνθρωποι εκείνον που κληρονόμησε εδάφη από τον πατέρα του και δεν κάνει τίποτα, αλλά κάθεται και σπαταλά τον πλούτο του στις προσωπικές σωματικές ανάγκες και απολαύσεις του. Ούτε ο ευτελέστερος από τους ζητιάνους δεν προκαλεί τόσο την περιφρόνηση των ανθρώπων, όσο ο τεμπέλης. Τέτοιος άνθρωπος είναι η ίδια η εικόνα τού πνευματικά οκνηρού που έλαβε από το Θεό ένα τάλαντο πίστης ή σοφίας ή ευγλωττίας ή οποιοδήποτε άλλο χάρισμα και το έθαψε αχρησιμοποίητο στη λάσπη τού σώματός του. Δεν το αύξησε με το μόχθο του, δεν το έδειξε σε κανέναν από υπερηφάνεια, δεν ωφέλησε κανέναν μ’ αυτό, από φιλαυτία.
«Μετά δε χρόνον πολύν έρχεται ο κύριος των δούλων εκείνων και συναιρεί μετ’ αυτών λόγον» (Ματθ. κε’ 19). Ο Θεός δεν απομακρύνεται ούτε στιγμή από τους ανθρώπους. Η βοήθειά Του συνεχίζεται από μέρα σε μέρα, σαν ποτάμι που ξεχειλίζει. Ο καιρός τής κρίσης Του όμως, ο καιρός τού λογαριασμού που θα κάνει με τους ανθρώπους, αργεί να έρθει. Ο Θεός είναι γρήγορος να βοηθήσει εκείνους που ζητούν τη βοήθειά Του, αργεί όμως να ζητήσει το λογαριασμό από εκείνους που τον εξοργίζουν, που χαραμίζουν άσκοπα τα χαρίσματά Του. Εδώ μιλάμε για την Τελική Του Κρίση, όταν έρθει η συντέλεια του χρόνου και θα κληθούν όλοι οι εργάτες να λάβουν το μισθό τους.
«Και προσελθών ο τα πέντε τάλαντα λαβών προσήνεγκεν άλλα πέντε τάλαντα λόγων· κύριε, πέντε τάλαντά μοι παρέδωκας· ιδε άλλα πέντε τάλαντα εκέρδησα επ’ αυτοίς. εφη αυτώ ο κύριος αυτού· ευ, δούλε αγαθέ και πιστέ! επί ολίγα ης πιστός, επί πολλών σε καταστήσω· είσελθε εις την χαράν τού κυρίου σου. προσελθών δε και ο τα δυο τάλαντα λαβών είπε· κύριε, δυο τάλαντά μοι παρέδωκας· ιδε δύο άλλα τάλαντα εκέρδησα επ’ αυτοίς. εφη αυτώ ο κύριος αυτού· ευ, δούλε αγαθέ και πιστέ! επί ολίγα ης πιστός, επί πολλών σε καταστήσω· είσελθε εις την χαράν τού κυρίου σου» (Ματθ. κε’ 20-23).
Ένας ένας οι δούλοι εμφανίστηκαν στον κύριό τους και παρουσίασαν το λογαριασμό τους: πόσα έλαβαν και πώς τα διαχειρίστηκαν. Θα εμφανιστούμε κι εμείς ένας ένας μπροστά στον Κύριο του ουρανού και της γης και θα παρουσιάσουμε το λογαριασμό μας μπροστά σε εκατομμύρια μαρτύρων: πόσα λάβαμε και τι χρήση τους κάναμε. Τη στιγμή εκείνη τίποτα δεν μπορεί να μείνει κρυφό. Το φως τού Κυρίου θα φωτίσει όλους όσοι θα παρευρίσκονται κι όλοι θα γνωρίζουν την αλήθεια όλων, ο ένας του άλλου. Αν στη ζωή αυτή κατορθώσαμε να διπλασιάσουμε τα χαρίσματά μας, θα παρουσιαστούμε στον Κύριο με πρόσωπο λαμπερό, με καρδιά ελεύθερη, όπως οι δυο πρώτοι καλοί και πιστοί δούλοι. Θα φωτιστούμε από το φως τού Κυρίου και θα παραμείνουμε αιώνια ζωντανοί, ακούγοντας τα λόγια Του: ευ, δούλε αγαθέ και πιστέ! Αλίμονό μας όμως αν παρουσιαστούμε στον Κύριο και στους αγγέλους Του όπως ο τρίτος δούλος, με άδεια χέρια, πονηροί και οκνηροί δούλοι. Τι σημαίνουν τα λόγια, επί ολίγα ης πιστός, επί πολλών σε καταστήσω; Σημαίνουν πως όλα τα χαρίσματα που λάβαμε από το Θεό σ’ αυτόν τον κόσμο, όσα κι αν είναι αυτά, είναι λίγα αν συγκριθούν με τις ευλογίες που αναμένουν τους πιστούς στη μέλλουσα βασιλεία. Όπως γράφει ο απόστολος Παύλος, «οφθαλμός ουκ είδε και ους ουκ ήκουσε και επί καρδίαν ανθρώπου ουκ ανέβη, α ητοίμασεν ο Θεός τοις αγαπώσιν αυτόν» (Α’ Κορ. β’ 9). Η παραμικρή προσπάθεια που γίνεται από αγάπη στο Θεό, ανταμείβεται από Εκείνον με πλούσια και βασιλικά δώρα. Γι’ αυτό το λίγο που υπομένουν οι πιστοί σ’ αυτή τη ζωή από υπακοή στο Θεό, όσο μικρή κι αν είναι η προσπάθειά τους για την ψυχή τους, ο Θεός θα τους στεφανώσει με δόξατέτοια, που ποτέ δεν έχουν γνωρίσει ή φανταστεί βασιλείς αυτού του κόσμου.
Τι έγινε τώρα με τον πονηρό και οκνηρό δούλο; «Προσελθών δε και ο το εν τάλαντον ειληφώς είπε· κύριε, έγνων σε ότι σκληρός ει άνθρωπος, θερίζων όπου ουκ έσπειρας και συνάγων όθεν ου διεσκόρπισας. και φοβηθείς απελθών έκρυψα το τάλαντόν σου εν τη γη· ιδε έχεις το σον» (Ματθ. κε’ 24-25). ’Έτσι δικαιολόγησε την πονηριά και την οκνηρία του στον κύριό του ο τρίτος δούλος. Μα δεν ήταν μόνος του σ’ αυτό. Πόσοι τέτοιοι υπάρχουν ανάμεσά μας, που κατηγορούν και ενοχοποιούν το Θεό για κάθε κακία, αμέλεια, οκνηρία και φιλαυτία τους; Δεν αναγνωρίζουν και δεν ομολογούν την αμαρτία τους, δεν είναι σίγουροι ότι ο Θεός αγαπά τους ανθρώπους και γι’ αυτό αντιτίθενται στο Θεό από την κακία, τη φτώχεια και την αποτυχία τους.
Κάθε λέξη που απευθύνει ο οκνηρός δούλος στον κύριό του είναι απόλυτα ψευδής. Πού θερίζει ο Θεός εκεί που δεν έσπειρε; Πού συνάζει εκεί που δε σκόρπισε; Υπάρχει έστω κι ένας μοναδικός σπόρος στη γη που δεν τον έσπειρε ο Θεός; Υπάρχουν καλοί καρποί στο σύμπαν ολόκληρο που δεν είναι αποτέλεσμα του έργου τού Θεού; Οι πονηροί και άπιστοι παραπονούνται, για παράδειγμα, όταν ο Θεός τους παίρνει τα παιδιά. «Δέστε, φωνάζουν, πόσο άσπλαχνα παίρνει τα παιδιά μας πριν από την ώρα τους». Από ποια άποψη είναι δικά σας τα παιδιά; Προτού εσείς τα ονομάσετε δικά σας, δεν ήταν δικά Του; Και γιατί πριν από την ώρα τους; Εκείνος που δημιούργησε το χρόνο, δεν ξέρει πότε είναι ο σωστός χρόνος τους; Ούτε ένας ιδιοκτήτης στη γη δεν περιμένει να ωριμάσει ολόκληρο το δάσος για να κάνει την κοπή των δέντρων, αλλά κόβει μικρά ή μεγάλα δέντρα, ανάλογα με τις ανάγκες τού σπιτιού του, είτε τα φύτεψε πολύ καιρό νωρίτερα είτε πρόσφατα. Αντί να κατηγορούμε το Θεό και να καταριόμαστε Εκείνον από τον Οποίο εξαρτάται η κάθε ανάσα μας, θα ήταν καλύτερα να λέμε μαζί με τον πολύαθλο Ιώβ: «Ο Κύριος έδωκεν, ο Κύριος αφείλατο· ως τω Κυρίω έδοξεν, ούτω και εγένετο· είη το όνομα Κυρίου ευλογημένον εις τους αιώνας» (Ιώβ, α 21).
Οι πονηροί και άπιστοι κατηγορούν το Θεό όταν το χαλάζι καταστρέφει τα σπαρτά τους, όταν τα πλοία τους που είναι φορτωμένα με εμπορεύματα χάνονται στη θάλασσα ή όταν αρρωσταίνουν κι είναι αβοήθητοι. Ο γογγυσμός κι η αγανάκτηση εναντίον τού Θεού είναι σκληρό πράγμα. Το κάνουν αυτό όμως οι άνθρωποι επειδή ξεχνούν την αμαρτία τους, ή επειδή δεν μπορούν απ’ αυτά ν’ αντλήσουν διδάγματα για τη σωτηρία τής ψυχής τους.
Ο Κύριος απαντά στις ψεύτικες δικαιολογίες τού δούλου: «Αποκριθείς δε ο κύριος αυτού είπεν αυτώ· πονηρέ δούλε και οκνηρέ! ηδεις ότι θερίζω όπου ουκ έσπειρα και συνάγω όθεν ου διεσκόρπισα! έδει ουν σε βαλείν το αργύριόν μου τοις τραπεζίταις, και ελθών εγώ εκομισάμην αν το εμόν συν τόκω» (Ματθ. κε’ 26-27). Οι τραπεζίτες κάνουν συναλλαγές με χρήματα. Ανταλλάσσουν χρήματα και κερδίζουν τον τόκο. Εδώ όμως κρύβεται κι άλλο νόημα. Με τους τραπεζίτες πρέπει να κατανοήσουμε τους ευεργέτες. Τα χρήματα υποδηλώνουν τα χαρίσματα του Θεού. Τόκος είναι η σωτηρία τής ψυχής. Βλέπετε πώς όλα όσα γίνονται εδώ ανάμεσα στους ανθρώπους, είναι εικόνα αυτών που γίνονται και που θα γίνουν στο πνευματικό βασίλειο αυτής της ζωής;Ακόμα κι οι τραπεζίτες μπορούν να χρησιμοποιηθούν σαν εικόνα τής πνευματικής πραγματικότητας που υπάρχει μέσα στον άνθρωπο. Μ’ αυτόν τον τρόπο θέλει να πει ο Κύριος στον οκνηρό δούλο: Έλαβες ένα δώρο από το Θεό. Δε θέλησες να το χρησιμοποιήσεις για τη σωτηρία σου. Γιατί δεν το έδωσες τουλάχιστο σε κάποιον ευεργέτη, σε κάποιον ευαίσθητο άνθρωπο, που θα έδινε το δώρο αυτό σε άλλους που το είχαν ανάγκη και θα το χρησιμοποιούσαν για τη σωτηρία τους; Έτσι όταν θα ερχόμουν Εγώ, θά ‘βρισκα περισσότερους ανθρώπους σωσμένους, πολλούς που θα ήταν πιστοί, συμπαθείς και ταπεινοί. Αντί γι’ αυτό εσύ έκρυψες το ταλέντο στη γη του σώματός σου, αυτό σάπισε στον τάφο και τώρα σου είναι άχρηστο. Αυτά θα πει ο Κύριος στην Τελική Κρίση Του.
Πόσο, αλήθεια, καθαρή αλλά και φοβερή είναι η διδαχή αυτή για εκείνους που διαθέτουν πλούτο πολύ και δε δίνουν στους φτωχούς, ή σ’ εκείνους που έχουν σοφία μεγάλη και την κλειδώνουν μέσα τους, σα νά ‘ναι τάφος, ή σ’ αυτούς που έχουν κάθε είδος αγαθού ή ικανότητας και δεν τα δείχνουν σε κανέναν, ή δύναμη μεγάλη και δεν προστατεύουν τους αδύναμους και δυστυχείς, ή έχουν όνομα δυνατό, είναι διάσημοι και δε ρίχνουν ούτε μια ακτίνα σ’ αυτούς που ζουν στο σκοτάδι! Το καλλίτερο που θα μπορούσε να πει κανείς γι’ αυτούς, είναι πως είναι ληστές. Τα δώρα τού Θεού τα λογαριάζουν δικά τους, παίρνουν αυτά που ανήκουν στους άλλους και κρύβουν αυτά που τους δόθηκαν. Δεν είναι απλά ληστές αλλά διαρρήκτες, αφού δεν βοηθούν αυτούς που μπορούν και δεν τους οδηγούν στη σωτηρία τους. Η αμαρτία τους δεν είναι μικρότερη από εκείνην του ανθρώπου εκείνου που καθόταν στην όχθη τού ποταμού μ’ ένα σχοινί κι έβλεπε κάποιον άλλον που πνιγόταν, μα δεν του πέταγε το σχοινί για να σωθεί. Σε τέτοιους ανθρώπους ο Κύριος θα πει οπωσδήποτε αυτά που είπε στον οκνηρό δούλο τής παραβολής: «Άρατε ουν απ’ αυτού το τάλαντον και δότε τω έχοντι δέκα τάλαντα· τω γαρ έχοντι παντί δοθήσεται, από δε του μη έχοντος και ο έχει αρθήσεται απ’ αυτού· και τον αχρείον δούλον εκβάλετε εις το σκότος το εξώτερον εκεί έσται ο κλαυθμός και ο βρυγμός των οδόντων» (Ματθ. κε’ 28-30). Πολλές φορές συμβαίνει σ’ αυτή τη ζωή ώστε το λίγο που έχει ένας άνθρωπος να του το παίρνουν και να το δίνουν σε κάποιον που έχει πολλά. Αυτό δεν είναι παρά μια εικόνα εκείνων που γίνονται στο πνευματικό βασίλειο. Δεν παίρνει κάποιος πατέρας χρήματα από ένα γιο που έχει έκλυτη ζωή, για να τα δώσει στο σοφό γιο του που ξέρει πώς να τα χρησιμοποιήσει; Δεν παίρνουν το όπλο από έναν αναξιόπιστο στρατιώτη για να το δώσουν σ’ έναν άλλον αξιόπιστο; Ο Θεός παίρνει πίσω τα δώρα Του από τους άπιστους δούλους, ακόμα κι απ’ αυτή τη ζωή. Σκληρόκαρδοι πλούσιοι άνθρωποι συχνά χρεωκοπούν και πεθαίνουν φτωχοί. Φίλαυτοι σοφοί άνθρωποι καταλήγουν σε παράνοια και τρέλα. Άγιοι που νικήθηκαν από την υπερηφάνεια πέφτουν στην αμαρτία και τελειώνουν τη ζωή τους ως μεγάλοι αμαρτωλοί. Τύραννοι άρχοντες καταντούν γελοίοι και χάνουν την εξουσία τους. Ιερείς που δε δίδαξαν τους άλλους με το λόγο ή το παράδειγμά τους πέφτουν όλο και πιο βαθιά στην αμαρτία, ωσότου τελειώσουν τη ζωή αυτή με μεγάλα βάσανα. Χέρια που δε θέλησαν να κάνουν αυτό που μπορούσαν, αρχίζουν να τρέμουν ή να σκληραίνουν, να παθαίνουν αγκύλωση. Γλώσσες που δεν έλεγαν την αλήθεια που μπορούσαν να πουν, πρίζονται ή μένουν νεκρές. Και γενικά όλοι όσοι κρύβουν τα δώρα τού Θεού τελειώνουν τη ζωή τους ως επαίτες, με άδεια χέρια.
Ένα δώρο που δόθηκε σ’ έναν πονηρό, σκληρό και φίλαυτο άνθρωπο, δεν το παίρνουν αμέσως μετά το θάνατό του και το δίνουν στους στενότερους συγγενείς του, που τον κληρονομούν; Το σπουδαιότερο πράγμα είναι πως το δώρο που δόθηκε στον άπιστο το παίρνουν πρώτα, του το αφαιρούν κι έπειτα τον στέλνουν για να καταδικαστεί. Ο Θεός δεν καταδικάζει κανέναν ενώ κρατά ακόμα το πολύτιμο δώρο Του. Ο άνθρωπος που καταδικάστηκε από τα εγκόσμια δικαστήρια, προτού τον στείλουν να υπηρετήσει την ποινή του, τον απογυμνώνουν από τα δικά του ρούχα και του φορούν τη στολή της φυλακής, τη στολή τής καταδίκης και της ντροπής. Αυτό γίνεται και με κάθε δικασμένο αμαρτωλό. Πρώτα του βγάζουν κάθε θεϊκό που έχει πάνω του και μετά τον στέλνουν στο σκότος το εξώτερον, εκεί όπου ο κλαυθμός και ο βρυγμός των οδόντων.
***
Η παραβολή αυτή μας δίνει μια ξεκάθαρη διδαχή πως δε θα κατακριθεί εκείνος μόνο που διαπράττει το πονηρό, αλλά κι αυτός που δεν πράττει το καλό. Ο απόστολος Ιάκωβος διδάσκει: «Ειδότι ουν καλόν ποιειν και μη ποιοοντι, αμαρτία αυτώ έστιν» (Ιακ. δ’ 17).
Όλες οι διδαχές τού Χριστού, όπως και το παράδειγμά Του, μας συνιστούν να κάνουμε το καλό. Το να απέχουμε από τη διάπραξη του κακού, είναι το σημείο εκκίνησης. Ολόκληρος ο δρόμος της χριστιανικής ζωής όμως πρέπει να στρωθεί με λουλούδια, δηλαδή καλά έργα. Η τέλεση καλών έργων μας βοηθάει άπειρα στο να προφυλαχτούμε από τα κακά έργα. Είναι δύσκολο να προφυλαχτεί κανείς από το κακό, αν ταυτόχρονα δεν προχωρήσει στην τέλεση του καλού, δεν μπορεί να προφυλαχτεί από την αμαρτία, αν δεν ασκήσει τη φιλανθρωπία.
Η παραβολή αυτή μας διαβεβαιώνει πως ο Θεός είναι αμέριστα εύσπλαχνος προς όλους μας, αφού σε κάθε πλασμένο άνθρωπο έχει δώσει και κάποιο χάρισμα. Είναι αλήθεια πως σε μερικούς έχει δώσει περισσότερα και σε άλλους λιγότερα, αυτό όμως δεν αλλάζει με κανένα τρόπο την κατάσταση, αφού ο Θεός απαιτεί περισσότερα από εκείνον που έλαβε πολλά και λιγότερα από αυτόν που έλαβε λίγα. Σε όλους όμως δόθηκαν αρκετά για να σωθούν οι ίδιοι, αλλά και να βοηθήσουν στη σωτηρία των άλλων.
Θα είναι λάθος να σκεφτεί κανείς πως στην παραβολή αυτή ο Κύριος μιλάει μόνο για τους πλούσιους αυτού του κόσμου. Όχι. Ο Χριστός μιλάει για όλους τους ανθρώπους χωρίς διάκριση. Όλοι, χωρίς εξαίρεση, ήρθαν σ’ αυτόν τον κόσμο με κάποιο χάρισμα. Η χήρα που έδωσε τα τελευταία δύο της λεπτά στο ναό της Ιερουσαλήμ, με μέτρο το χρήμα ήταν πάρα πολύ φτωχή, ήταν πολύ πλούσια όμως από την άποψη της θυσίας και του φόβου του Θεού. Και για την καλή χρήση αυτού του δώρου – μάλιστα, του δώρου των δύο λεπτών – την εγκωμίασε ο ίδιος ο Κύριος. «Αμήν λέγω υμίν ότι η χήρα η πτωχή αυτή πλείον πάντων έβαλε των βαλλόντων εις το γαζοφυλάκιον» (Μάρκ. ιβ’ 43).
Ας πάρουμε ένα περιστατικό που είναι πιο δύσκολο και πιο δυσερμήνευτο. Σκέψου έναν τυφλό άνθρωπο, που είναι ταυτόχρονα και κωφάλαλος. Όλη του την επίγεια ζωή, από τη γέννησή του ως το θάνατο, την πέρασε ζώντας μ’ αυτόν τον τρόπο. Θα σε ρωτήσει κάποιος: «Τι χάρισμα έλαβε ο άνθρωπος αυτός από το Θεό; Πώς μπορεί να σωθεί αυτός;».
Έχει κι αυτός ο άνθρωπος ένα χάρισμα και μάλιστα μεγάλο. Αυτός δεν μπορεί να βλέπει τους άλλους, οι άλλοι όμως τον βλέπουν. Ο ίδιος δεν μπορεί να δώσει ελεημοσύνη, προκαλεί όμως την ελεημοσύνη των άλλων. Δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει λόγια για να μιλήσει για το Θεό, λειτουργεί όμως σαν μια ζωντανή υπόμνηση στους άλλους. Δεν μπορεί να κηρύξει με λόγια, θυμίζει όμως στους άλλους πώς πρέπει να ομολογούν το Θεό. Αυτός μπορεί πραγματικά να φέρει πολλούς στη σωτηρία κι έτσι να σωθεί κι ο ίδιος.
Πρέπει να ξέρουμε πως οι τυφλοί κι οι κωφάλαλοι γενικά δεν είναι από εκείνους που κρύβουν το ταλέντο τους. Δεν κρύβονται από τους ανθρώπους, κι αυτό είναι αρκετό. Όλα όσα έχουν να δείξουν, αυτά δείχνουν: τον εαυτό τους. Αυτά είναι τα χρήματα που δίνουν στους τραπεζίτες και μετά τα επιστρέφουν στον Κύριο με τον τόκο τους. Είναι κι αυτοί δούλοι τού Θεού. Γεμίζουν τις καρδιές των ανθρώπων με φόβο και αγάπη. Παρουσιάζουν το κήρυγμα του Θεού χαραγμένο στη σάρκα τους. Αυτοί που συνήθως θάβουν τα χαρίσματα του Θεού στη γη, είναι εκείνοι που έχουν μάτια, αυτιά και γλώσσα. Σ’ αυτούς δόθηκαν πολλά. Κι όταν τους ζητηθούν πολλά, δε θά ‘χουν τίποτα να δώσουν.
Η ανισότητα λοιπόν έχει τοποθετηθεί στην ίδια τη βάση της δημιουργίας. Πρέπει να χαιρόμαστε μ’ αυτή την ανισότητα, όχι να επαναστατούμε εναντίον της. Έχει τοποθετηθεί εκεί από αγάπη, όχι από μίσος, από πρόνοια, όχι από αφροσύνη. Η ζωή του ανθρώπου δεν χειροτέρεψε από την απουσία ισότητας, αλλ’ από την απουσία τής αγάπης και της πνευματικής γνώσης των ανθρώπων. Ας αυξήσουμε την αγάπη μας για το Θεό και την πνευματική μας αντίληψη για τη ζωή και τότε θα δούμε πως ακόμα και διπλάσια ανισότητα δε θα μείωνε στο ελάχιστο τις ευλογίες που δόθηκαν στους ανθρώπους.
Η Παραβολή των ταλάντων φέρνει φως, γνώση και ειρήνη στις ψυχές μας. Μας ενθαρρύνει να μην είμαστε αργοί στην εκτέλεση του έργου για το οποίο μας έστειλε ο Κύριος στην αγορά αυτού του κόσμου. Ο χρόνος περνάει πιο γρήγορα κι από το γρηγορότερο ποτάμι. Σύντομα – το επαναλαμβάνω, σύντομα – θα μας εύρει το τέλος τού χρόνου. Κανένας δε θα μπορέσει να γυρίσει πίσω από την αιωνιότητα για να πάρει αυτό που έχει ξεχάσει και να κάνει αυτό που άφησε άφτιαχτο. Γι’ αυτό ας βιαστούμε, ας κάνουμε χρήση του χαρίσματος που μας δόθηκε, το ταλέντο που μας δάνεισε ο Κύριος των κυρίων.
Δόξα και αίνος στον Κύριο Ιησού Χριστό για τη θεία αυτή διδαχή Του, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

(Απόσπασμα από το βιβλίο «ΚΥΡΙΑΚΟΔΡΟΜΙΟ Β’ – ΟΜΙΛΙΕΣ Ε’ Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς», Επιμέλεια – Μετάφραση: Πέτρος Μπότσης, Αθήνα 2013)

Συνιστούμε ανεπιφύλακτα στους επισκέπτες της ιστοσελίδος μας το εξαιρετικό βιβλίο με τις ομιλίες του Αγ. Νικολάου Βελιμίροβιτς:
http://www.biblionet.gr/images/covers/b189401.jpg

– Εγώ έτσι κάνω. Βγαίνω από τον τάφο μου και παίρνω μέρος στη Θεία Λειτουργία…



Από το νέο βιβλίο της Ιεράς Μονής Οσίου Δαυίδ: «Ένας σύγχρονος Άγιος ~ Ο Όσιος Ιάκωβος (Τσαλίκης)»
…Ο πατήρ Ιάκωβος συνομιλούσε με τον Άγιο Δαυίδ σαν να επρόκειτο περί ενός ζωντανού ανθρώπου. Πήγαινε στην εικόνα του και κουβέντιαζε. Κουβέντιαζε σαν να ήταν ο πατέρας του, ο αδελφός του, ο φίλος του. Πολλές φορές με φυσικό τρόπο μας έλεγε:
– Χωρίς να έχω φαντασίες, παιδιά μου, στο μυαλό μου, χωρίς να βλέπω όνειρα, συλλειτουργούσα με Αγίους.
Ανέφερε χαρακτηριστικά τον Όσιο Δαυίδ, τον Άγιο Διονύσιο τον εν Ολύμπω, τον Άγιο Εφραίμ της Νέας Μάκρης και άλλους Αγίους, που τους «φιλοξενούσε» εδώ στο Μοναστήρι και συλλειτουργούσαν. Έλεγε επίσης:
– Ειδικά την ώρα του Χερουβικού, να ξέρατε τι γίνεται μέσα στο Ιερό Βήμα!
Κάποια φορά δεν μπορούσε να κάνει τη Μεγάλη Είσοδο από το πλήθος των Αγγέλων. Ο ψάλτης έλεγε συνέχεια «Ως τον Βασιλέα των όλων υποδεξόμενοι, ως τον Βασιλέα των όλων υποδεξόμενοι». Οπότε, λέει, αναγκάστηκε και είπε σε έναν Άγγελο:
– Άγιε Άγγελε, σας παρακαλώ, κάντε λίγο τόπο, για να περάσω να κάνω την Μεγάλη Είσοδο.
Τη Μεγάλη Είσοδο, στην οποία αρκετές φορές, όπως μας είπαν πιστοί, τον έβλεπαν να υπερίπταται, να βρίσκεται σε κάποιο ύψος πάνω από το έδαφος.
Αλλά και μετά την κοίμησή του, πιστοί, μεταξύ των οποίων και ο κ. Στάθης Γεροστάθης από την Καστανιώτισσα της Β. Ευβοίας, τον είδαν να βγαίνει από τον τάφο του, να μπαίνει από την πλαϊνή πόρτα στο Ναό, να λαμβάνει μέρος στην Μεγάλη Είσοδο με τους Πατέρες του Μοναστηριού και τους είπε: 
– Εγώ έτσι κάνω. Βγαίνω από τον τάφο μου και παίρνω μέρος στη Θεία Λειτουργία. Μετά πηγαίνω βλέπω το φίλο μου τον Θείο Ιωάννη τον Ρώσσο και ξαναέρχομαι στον τάφο μου.
Και ένα παιδάκι, γιός του Ιερέως π. Αθανασίου, που υπηρετεί στην Λεμεσό, τον είδε να βγαίνει ολοζώντανος από τον τάφο του και τον ρώτησε:
– Πως είστε τώρα εσείς Γέροντα;
– Είμαστε, όπως οι Άγγελοι, του είπε.
Η παρουσία του είναι πολύ ζωντανή στην Αγία Μονή. Με ευλάβεια και δέος περνάμε μπροστά από τον τάφο του. Είναι πλήθος οι πιστοί, που μας λένε ότι τον ζουν στην καρδιά τους, αισθάνονται ευωδία στον τάφο του, μας καταθέτουν μαρτυρίες για θεραπείες, ιάσεις και επιλύσεις των προβλημάτων τους. Είναι σχεδόν καθημερινό το φαινόμενο αυτό. Πολλά θαυμαστά!….
πηγή 

ΤΡΕΛΟ-ΓΙΑΝΝΗΣ

ΓΙΑ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΔΕΙΤΕ: ⇒     ΕΔΩ

ΔΕΝ ΒΡΗΚΕ ΜΟΝΟ Ο ΤΣΙΠΡΑΣ ΤΟΥΣ ΠΡΟΘΥΜΟΥΣ, ΤΟΥΣ ΒΡΗΚΕ ΚΑΙ Ο ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΣ. ΝΑ ΤΟΥΣ ΧΑΙΡΟΜΑΣΤΕ!!

Στην Ουκρανία ο Πατριάρχης. Οι Καθηγούμενοι της Ι.Μ.Βατοπαιδίου και Ι.Μ.Ξενοφώντος στην συνοδεία του. 
 

Τους «επέλεξε προσωπικά» ο Βαρθολομαίος -όπως επιλέγουμε τις ντομάτες στον μανάβη. Όχι, όχι προς Θεού, δεν συμφώνησαν εκείνοι να πάνε. Επιλέχθηκαν. Άλλο επιλέχθηκαν και άλλο δέχτηκαν! «Τους επέλεξε» ο πατριάρχης. Η Ιερά Κοινότητα θα βγάλει ανακοίνωση επ’ αυτού; Συμφωνεί ή διαφωνεί; 
Την Κυριακή 3 Φεβρουαρίου 2019, θα τελεσθεί η ενθρόνιση του «Νέου Προκαθήμενου της Εκκλησίας της Ουκρανίας», Μητροπολίτου  Επιφάνιου στον ιστορικό ναό Της Του Θεού Σοφίας.
Ο  Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος, επέλεξε την συνοδεία του, καταλήγοντας σε μια τετραμελή αποστολή η οποία αποτελείται από δύο Ιεράρχες και δύο Ηγουμένους από το Άγιο Όρος. Οι Σεβασμιώτοι Μητροπολίτες Γαλλίας Εμμανουήλ, και Ανδριανουπόλεως Αμφιλόχιος καθώς επίσης και οι Καθηγούμενοι της Ιεράς Μεγίστης Μονής Βατοπαιδίου, Αρχιμ. Εφραίμ και της Ιεράς Μονής Ξενοφώντος Αρχιμ. Αλέξιος θα είναι η επίσημη συνοδεία του Οικουμενικού .
Οι Ιεράρχες και οι καθηγούμενοι επιλέχθηκαν προσωπικά από τον Παναγιώτατο, για την ιστορική ενθρόνιση ενώ θα πρέπει να τονισθεί ότι η επιλογή των Ηγουμένων δεν ήταν επιλογή των Μονών του Αγίου Όρους, ούτε εστάλησαν από την Ιερά Κοινότητα ως εκπρόσωποι αυτής.


πηγή

Τελικά... πότε έλεγε αλήθεια τότε ή τώρα;; εδώ

TΡΕΛΟ-ΓΙΑΝΝΗΣ

ΚΑΙ Ο ΟΥΝΙΤΗΣ ΘΑ ΑΝΤΑΠΟΔΩΣΕΙ ΤΗΝ ΕΠΙΣΚΕΨΗ ΑΝΑΓΚΑΖΟΝΤΑΣ ΤΟ ΟΡΟΣ ΝΑ ΧΤΥΠΗΣΕΙ ΧΑΡΜΟΣΥΝΑ ΤΙΣ ΚΑΜΠΑΝΕΣ.
ΤΙ ΣΤΟ ΚΑΛΟ ΓΙΑ ΜΙΑ ΥΠΑΚΟΗ ΖΟΥΜΕ.

Αμέθυστος

Από τα Ιμια μέχρι τη Μακεδονία

             
Η μελανότερη στιγμή της πρόσφατης ελληνικής Ιστορίας είναι ένα από τα «παιδιά» της κυβέρνησης του Κώστα Σημίτη
Ιμια. 31 Ιανουαρίου 1996. Ντροπή που δεν ξεχνιέται· το όνειδος της κυβέρνησης που μόλυνε την Ιστορία της Ελλάδας με την πρωτοφανή ατίμωση των όπλων της, με την υποστολή της σημαίας από εθνικό έδαφος και το γκριζάρισμα ολόκληρης περιοχής στο Αιγαίο. 
Ο στόλος μας, ο οποίος ποτέ, μα ποτέ δεν έχει ηττηθεί σε ναυμαχία με ελληνικό πλήρωμα υπό ελληνική διοίκηση, διατάσσεται να πάει στη θαλάσσια περιοχή των Ιμίων για να υπερασπιστεί την κυριαρχία της πατρίδας. Υστερα από λίγο (με τα γεγονότα που είναι γνωστά σε όλους), οι Ενοπλες Δυνάμεις της χώρας λαμβάνουν την εντολή να αποχωρήσουν από τα Ιμια, υποστέλλοντας μάλιστα τη σημαία και έχοντας απολέσει τρία εκλεκτά στελέχη. Σαν σήμερα, το 1996, πέρασαν στην αθανασία οι υποπλοίαρχος Χριστόδουλος Καραθανάσης, υποπλοίαρχος Παναγιώτης Βλαχάκος και αρχικελευστής Εκτορας Γιαλοψός. Ο τότε υπουργός Αμύνης της χώρας Γεράσιμος Αρσένης μιλούσε για... βέρτιγκο του κυβερνήτη, πριν καν περισυλλεχθούν τα πτώματα.

Η κυβέρνηση Σημίτη έβαλε φαρδιά πλατιά την υπογραφή της στα Ιμια, όπως και σε πολλές υποθέσεις που έπληξαν καίρια την τιμή του έθνους, την εδαφική κυριαρχία και ακεραιότητά του, τον οικονομικό βίο των πολιτών και τον πολιτισμό μας. Η κυβέρνηση Σημίτη ήταν στα πράγματα, όταν οι Τσουκάτοι κουβαλούσαν καταϊδρωμένοι τις βαλίτσες με τα μετρητά της Siemens στα γραφεία του ΠΑΣΟΚ. Η κυβέρνηση Σημίτη ήταν στα πράγματα, όταν ο Ακης Τσοχατζόπουλος έδινε, ως υπουργός Αμυνας, τις παραγγελίες για τα οπλικά συστήματα. Η κυβέρνηση Σημίτη ήταν στα πράγματα, όταν ο Τάσος Μαντέλης παντελόνιαζε τον παρά της Siemens σαν προεκλογική... χορηγία. Η κυβέρνηση Σημίτη είχε δώσει το πηδάλιο της οικονομίας στον Γιάννο Παπαντωνίου.

Από τότε κατάλαβαν οι ξένοι πόσο τρωτό είναι το σύστημά μας και πόσο μεγάλα πλήγματα μπορούν να καταφερθούν εναντίον του λαού και του έθνους. Χωρίς τα Ιμια της κυβέρνησης Σημίτη τίποτε από τα επόμενα δεν θα ήταν εφικτό: ούτε οι χρεοκοπίες ούτε η Συμφωνία των Πρεσπών.
Παναγιώτης Λιάκος

ΜΕΓΑ ΤΟ ΤΗΣ ΘΑΛΑΣΣΗΣ ΚΡΑΤΟΣ ΙΜΙΑ 1996 ΕΡΕΥΝΑ ΑΙΜΙΛΗ ΜΙΧΑΗΛ ΡΙΚ-1


Όσοι το ΄χουν παρακολουθήσει λένε ότι πρόκειται για την καλύτερη τηλεοπτική έρευνα που έχει γίνει για τα Ίμια.

Οι κριτικοί δεν είναι τυχαίοι. Πρόκειται για Αξιωματικούς των ΕΔ, κυρίως του ΠΝ.

Συνεπώς νομίζουμε ότι αξίζει να παρακολουθήσετε το διάρκειας μιας ώρας ντοκιμαντέρ, που στην Ελλάδα δυστυχώς δεν το είδαμε.

Είναι παραγωγή του ΡΙΚ και την έρευνα έχει κάνει η συνάδελφος Αίμιλη Μιχαήλ.

Μαρτυρίες πρωταγωνιστών, προσεγμένη δουλειά και ψύχραιμη προσέγγιση.

Δείτε το βίντεο.



πηγη

national-pride