Δευτέρα 2 Δεκεμβρίου 2024

Η ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΣΤΟΝ 21ο ΑΙΩΝΑ. ΠΡΟΚΛΗΣΕΙΣ ΚΑΙ ΠΡΟΟΠΤΙΚΕΣ ΔΙΕΘΝΕΣ ΣΥΝΕΔΡΙΟ


Απομαγνητοφώνηση της ομιλίας του Παντελή Καλαϊτζίδη στο συνέδριο

Η ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΣΤΟΝ 21ο ΑΙΩΝΑ. ΠΡΟΚΛΗΣΕΙΣ ΚΑΙ ΠΡΟΟΠΤΙΚΕΣ

ΔΙΕΘΝΕΣ ΣΥΝΕΔΡΙΟ

https://orthodoxtv.gr/?video_skrn=orthodoxi-theologia-21o-aiona-imera2-apogevma

Τίτλος ομιλίας:

«Ἐρῶ δὲ ἐμὸν μέν οὐδέν…». Στρατηγικές ανανέωσης και αλλαγής στην Ορθόδοξη Θεολογία.


36:24

Το θέμα μου είναι «Ἐρῶ δὲ ἐμὸν μέν οὐδέν…». Στρατηγικές ανανέωσης και αλλαγής στην Ορθόδοξη Θεολογία. Ο τίτλος της εισήγησης προέρχεται από το προοίμιο των Διαλεκτικών του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, ενός εργου, που μαζί με το «Περί αιρέσεων» και την «Έκδοση Ακριβή της Ορθοδόξου Πίστεως», συγκροτούν την τριλογία της θεολογικής γνώσεως, και που γράφτηκε για να οριοθετήσει την αλήθεια της πίστεως σε μια εποχή μεγάλων πολιτικών και γεωπολιτικών ανακατατάξεων, που συνοδεύεται από την εμφάνιση του ισλάμ, αλλά και της συνεχιζόμενης μέχρι τον 8ο αιώνα διαμάχης για τις χριστολογικές αιρέσεις. Όπως σημειώνει ο Χρήστος Γιανναράς στην Εισαγωγή του, Τα Διαλεκτικά «έχουν κεντρική θέση στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης, για δυο κυρίως λόγους. Πρώτον, γιατί διασώζουν και συνοψίζουν τον τρόπο με τον οποίο αφομοιώθηκε και λειτούργησε στα πλαίσια της ελληνικής πατερικής σκέψης η αριστοτελική παράδοση ορισμού των στοιχείων ή κατηγοριών που συγκροτούν τη γνώση, και οδηγούν στη δυνατότητα υποταγής του λόγου στην αλήθεια. Και δεύτερον, για την επίδραση που είχε αυτό το κείμενο στη διαμόρφωση του δυτικού αριστοτελισμού, κυρίως στα πλαίσια της σχολαστικής λεγόμενης θεολογίας, της μήτρας όλων των μεταγενέστερων φιλοσοφικών εξελίξεων του στη Δύση. Οι δυο αυτοί λόγοι δείχνουν καθαρά, ότι τα διαλεκτικά του Ιωάννη Δαμασκηνού, που είναι το αριστοτελικότερο τμήμα του όλου έργου του, αντιπροσωπεύουν πραγματικά ένα κείμενο κλειδί για την κατανόηση του προσδιορισμού και των διαφοροποιήσεων που γνώρισε η αριστοτελική μεθοδολογία μέσα στις δυο φιλοσοφικές παραδόσεις, της ελληνικής Ανατολής και της λατινικής Δύσης. Στην περίπτωση των Διαλεκτικών, η πρόσληψη της αριστοτελικής μεθοδολογίας είναι και φαινομενολογικά προσιτή. Η προβληματική του κειμένου είναι κατ’ αρχήν γνωσιολογική, και η μέθοδος που ακολουθείται για τον προσδιορισμό των δυνατοτήτων της ορθής γνώσης είναι αυτή των ορισμών.» Σε ότι αφορά στη σημερινή μας συζήτηση, ο Ιωάννης Δαμασκηνός σπεύδει ήδη από το προοίμιο των Διαλεκτικών να διευκρινίσει, ότι από υπακοή στους πνευματικούς του πατέρες και στην εκκλησιαστική ιεραρχία, καταπιάστηκε με τη συγγραφή αυτού του έργου. Στη συνέχεια ο Δαμασκηνός θα εξηγήσει τη μέθοδο και το διάγραμμα για τη συγγραφή της πηγής γνώσεως. Ενώ όπως θα τονίσει εμφατικά, εισαγωγικά, «ερώ δε εμόν μεν ως έφην ουδέν, τοις εγκρίτοις των διδασκάλων εις έν συλλεξάμενος, ως η δύναμις, συντετμηνένον τον λόγον ποιήσωμεν κατά πάντα υπήκον τω υμετέρω προστάγματι». Παρόμοιου περιεχομένου απόψεις, αν και όχι με την ίδια ακριβώς διατύπωση, μπορούμε να βρούμε και στην «Έκδοση Ακριβή της Ορθοδόξου Πίστεως», στο τρίτο δηλαδή και εκτενέστερο μέρος της πηγής γνώσεως. Η «Έκδοσις Ακριβής» συνιστά ένα είδος εγχειριδίου της δογματικής, που προαναγγέλλει τις σχολαστικές σούμες του δυτικού μεσαίωνα, κατά τη δομή, τη μεθοδολογία και τους θεματικούς άξονες. Τρεις αιώνες περίπου νωρίτερα από το Δαμασκηνό, ο λεγόμενος Διονύσιος Αρεοπαγίτης, ο υποτιθέμενος μαθητής του Αποστόλου Παύλου, και ο πρώτος επίσκοπος Αθηνών, στο πρώτο κεφάλαιο του «Περί θείων ονομάτων» έργου του, σημειώνει τα εξής χαρακτηριστικά ως προς τον τρόπο του θεολογείν: «περί ταύτης ουν ως είρηται της υπερουσίου και κρυφίας θεότητος, ου τολμητέον ειπείν, μήτε μην εννοείσαι τι παρά τα θειωδώς ημίν παρά των ιερών λογίων εκπεφρασμένα. Και γαρ ως αυτοί περί αυτοίς λογίοις αγαθοπρεπώς παραδέδωκε». Παρόμοιες απόψεις εκφράζει ο Διονύσιος και σε άλλα αποσπάσματα, όπως για παράδειγμα στο πρώτο κιόλας έργο του περί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, όπου ο Διονύσιος διαβεβαιώνει, ότι ουσία της καθ’ ημάς ιεραρχίας εστί τα θεοπαράδοτα λόγια. Τα λόγια που αναφέρει ο Διονύσιος είναι αυτά που ο ίδιος ο Θεός αποκάλυψε και φανέρωσε, υπαγόρευσε και ενέπνευσε, εκφαντορικά του λόγου του και του προσώπου Του. Που έχουν δωρηθεί στην εκκλησιαστική ιεραρχία από την αγαθουργό θεαρχία. Αλλά ακόμη και στην περίπτωση της φιλοσόφου και αποδεικτικής παραδόσεως, όπου δεσπόζουσα θέση κατέχει το έργο περί θείων ονομάτων, δεν έχουμε ένα λόγο περί Θεού, ούτε μια απόπειρα απόδοσης κατηγορημάτων στο Θεό, αλλά το λόγο του Θεού, για την ακρίβεια τον λόγο από τον Θεό, τον λόγο του ίδιου του ομιλούντος και δρώντος Θεού, τον λόγο που μίλησε ο ίδιος ο Θεός. Στο μέτρο που η ίδια αυτή η φιλόσοφος και αποδεικτική παράδοση του λεγόμενου Αρεοπαγίτη έλκει την καταγωγή και αντλεί τα στοιχεία της από τα λόγια, από τις Θείες Γραφές δηλαδή. Όπως με έμφαση τονίζεται από το πρώτο ήδη κεφάλαιο του «Περί θείων ονομάτων». Έτσι όταν τα αρεοπαγιτικά μιλούν για θεολόγους, σε αντίθεση με δικές μας παραστάσεις ή νοηματοδοτήσεις, εννοούν τους θεόπνευστους συγγραφείς, δια των οποίων μίλησε ο Θεός. Καταλαβαίνουμε πως θεολόγος για τον ψευδό-Διονύσιο δεν είναι αυτός που στοχάζεται και διαλογίζεται γύρω από λεπτά θεολογικά ερωτήματα, ή κάποιος που πασχίζει να διατυπώσει εκφράσεις ή όρους διανοητικά και φιλοσοφικά άψογους. Ο όρος θεολόγος περιορίζεται αυστηρά να δηλώνει τους θεόπνευστους συγγραφείς, τους προφήτες ή τους Αποστόλους, που είχαν την προσωπική εμπειρία της αποκαλύψεως, και δια των οποίων μίλησε ο Θεός.

(41:55) Στο σημείο αυτό πρέπει να θέσουμε ένα κρίσιμο ερώτημα, και να αναρωτηθούμε, κατά πόσο, ο ίδιος ο συγγραφέας των αρεοπαγιτικών είναι συνεπής προς τα όσα διακηρύσσει, και μάλιστα προς την υπόσχεση του, ότι δε θα πει τίποτα δικό του, τίποτα που δεν περιλαμβάνεται στα όσα ο Θεός αποκάλυψε μέσω της Αγίας Γραφής. Ας δούμε για παράδειγμα τα όσα διδάσκει εν σχέσει προς την ουράνια και την εκκλησιαστική ιεραρχία. Η διονυσιανή αντίληψη για την ιεραρχία εκφράζεται στα έργα του περί της ουράνιας ιεραρχίας και περί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Στο πρώτο, ο άγνωστος συγγραφέας διαλαμβάνει τα των νοερών αγγελικών δυνάμεων ή τάξεων. Οι οποίες με τη σειρά τους διαιρούνται σε τρεις τριάδες, αναλόγως με τη θέση τους στην ιεραρχική κλίμακα. Η πρώτη αγγελική ή ουράνια τριάδα αποτελείται από τα Σεραφείμ, τα Χερουβείμ και τους Θρόνους. Βρίσκεται πάντα γύρω ή κοντά στο Θεό, και έχει ενωθεί πολύ στενά και χωρίς ενδιάμεσα, μαζί Του. Η δεύτερη ή ενδιάμεση τριάδα αποτελείται από τις Κυριότητες, τις Δυνάμεις και τις Εξουσίες, ενώ η Τρίτη αποτελείται από τις Αρχές, του Αρχαγγέλους και τους Αγγέλους. Καθώς είναι η τριάδα η πιο απομακρυσμένη από το Θεό, που βρίσκεται στο τέλος των ουρανίων ιεραρχιών, και είναι η πιο άμεσα προσβάσιμη στην καθ’ ημάς ιεραρχία. Η εμφάνιση και συγκρότηση της ιεραρχικής δομής του ψευδό-Διονυσίου συνδέεται με τη δεδομένη θέση των όντων στην κλίμακα του υπαρκτού, ή για την ακρίβεια, με την απόσταση που τα χωρίζει από την πρώτη αρχή και αιτία, από το Εν. καθώς όλα προέρχονται από το Εν, την πρώτη υπερβατική και εμέθεκτη αρχή και αιτία, η θέση και η ιεραρχία των όντων καθορίζεται μέσα από ένα αυστηρό σύστημα διαβαθμίσεων, ανάλογο προς την απόσταση του κάθε όντος από το Εν. Όσο πιο κοντά βρίσκεται ένα ον ή μια τάξη στην πρώτη αρχή, στο Εν, τόσο πιο ψηλή θέση κατέχει στην ιεραρχική κλίμακα, και όσο πιο μακριά, τόσο πιο χαμηλή. Όπως παρατηρούμε στον άγνωστο συγγραφέα, οφείλουμε τη συστηματική κατάταξη και διαίρεση των αγγελικών δυνάμεων ή ταγμάτων σε εννέα ιεραρχικές τριάδες. Κατάταξη που έκτοτε συνιστά κοινό τόπο στην εκκλησιαστική μας παράδοση. Το σημαντικότερο όμως στοιχείο που θα πρέπει να συγκρατήσουμε από την πρώτη αυτή προσέγγιση της ουράνιας ιεραρχιας του ψευδό-Διονυσίου, είναι η συνεχώς επαναλαμβανόμενη θέση, ο θεμελιώδης νόμος και κανόνας κάθε ιεραρχίας. Σύμφωνα με τον οποίο, δεν μπορούν οι κατώτερες στην ιεραρχική κλίμακα αγγελικές δυνάμεις, τα κατώτερα στην ιεραρχία όντα, να επικοινωνήσουν απευθείας με το Θεό, χωρίς τη μεσολάβηση των ανώτερων στην ιεραρχία δυνάμεων, χωρίς τη μεσολάβηση των ενδιάμεσων δηλαδή. Οι θέσεις αυτές μεταφερόμενες στα της καθ’ ημάς ιεραρχίας, στην εκκλησιαστική δηλαδή ιεραρχία, έχουν καταλυτικές συνέπειες στην εμφάνιση και ενδυνάμωση μιας πλατωνίζουσας ιεραρχικής εκκλησιολογίας και ενός κυριαρχούντος κληρικαλισμού. Καθώς βασική θέση των αρεοπαγιτικών συγγραφών θα σταθεί επίσης η αντιστοιχία και η συμμετρία ανάμεσα στην ουράνια και την καθ’ ημάς, την επίγεια ή εκκλησιαστική ιεραρχία. Πλήθος είναι τα σχετικά αποσπάσματα από την εκκλησιαστική ιεραρχία που φωτίζουν αυτή την αντίληψη. Εάν η πρώτη, η ουράνια ιεραρχία δηλαδή αφορούσε τις νοερές και άυλες αγγελικές δυνάμεις, η δεύτερη, η εκκλησιαστική ιεραρχία αφορά στην ανθρώπινη συνθήκη. Που είναι αναπόδραστα δεμένη με την υλικότητα και την τάξη των αισθητών. Σε κανένα άλλο ίσως σημείο το αρεοπαγιτικό εγχείρημα δεν κυριαρχείται σε τόσο μεγάλο βαθμό από την πλατωνική διάκριση και διχοτομία νοητών και αισθητών, και δεν λησμονεί την θεμελιώδη βιβλική διάκριση κτιστού και ακτίστου, όσο στην παρούσα αντίληψη για την εκκλησία που προϋποθέτει τη διάκριση σε ουράνια και εκκλησιαστική ιεραρχία. Οι αρεοπαγιτικές συγγραφές παρουσιάζουν μια συνολική ερμηνεία του υπαρκτού, που ξεκινά από τον Θεό, περνά στις αγγελικές νοερές δυνάμεις, και φτάνει μέχρι τη συγκρότηση και τη λειτουργία της επί γης στρατευομένης Εκκλησίας. Με ιδιαίτερες αναφορές στα ζητήματα των θείων ονομάτων και στη μέθοδο της μυστικής θεολογίας. Το φιλόδοξο πρόγραμμα των αρεοπαγιτικών συγγραφών δηλαδή, που φέρει και στο συγκεκριμένο αυτό σημείο έντονα τα σημάδια των επιδράσεων της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας, μας παρουσιάζει ένα ιεραρχημένο κόσμο, του οποίου τα στοιχεία προέρχονται από το Θεό, ένα κόσμο που τα ανώτερα στην ιεραρχία όντα λειτοργούν ως ενδιάμεσα προς τα κατώτερα και τείνουν να ανυψώνονται προς τον Θεό. το στοιχείο αυτό θα χαρακτηρίσει όλο το έργο του ψευδό-Διονυσίου, καθιστώντας το μοναδική περίπτωση στην ιστορία της χριστιανικής θεολογίας. Ο ψευδό-Διονύσιος μεταφέρει αυτή την ιεραρχική δομή στη θεολογική του σκέψη, επιφέροντας βεβαίως τις απαραίτητες προσαρμογές και διορθώσεις, που απαιτούσε η ένταξη ενός τέτοιου σχήματος σε χριστιανική προοπτική.[ΚΑΙ ΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΝΟΜΟΣ ΠΟΥ ΔΙΕΠΕΙ ΤΙΣ ΟΥΡΑΝΙΕΣ ΙΕΡΑΡΧΙΕΣ , Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΜΠΟΔΙΖΕΙ ΤΗΝ ΑΜΕΣΗ ΣΧΕΣΗ ΜΕ ΤΟΝ ΘΕΟ ΚΑΙ ΕΜΠΟΔΙΖΕΙ ΚΑΙ ΤΟΝ ΚΑΛΑΙΤΖΙΔΗ; ΣΤΗΝ ΑΝΑΛΗΨΗ ΤΟΥ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΘΡΟΝΟ ΤΟΥ ΘΕΟΥ;] Οι αρεοπαγιτικές συγγραφές παρόλη την ψευδεπιγραφία τους, ή μάλλον χάρη στην ψευδεπιγραφία τους, που όμως δεν έγινε αντιληπτή καθ’ όλη τη διάρκεια των μέσων χρόνων, κατάφεραν εν τέλει να επηρεάσουν την πορεία της Εκκλησίας και της θεολογία σε Ανατολή και Δύση, και στο καθ΄αυτό θεολογικό επίπεδο, αλλά και στο εκκλησιολογικό επίπεδο. Δε θα ήμασταν μακριά από την πραγματικότητα αν υποστηρίζαμε, ότι όλη αυτή η συστηματοποίηση, δηλαδή η αλλεπάλληλες τριάδες, η απόλυτη ιεραρχική δομή του εκκλησιαστικού σώματος και λοιπά, είναι εν πολλοίς αυθαίρετη,[ΔΗΛ. ΔΕΝ ΑΝΤΙΣΤΟΙΧΕΙ ΜΕ ΤΗΝ ΑΣΚΗΤΙΚΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΚΑΙ Η ΑΥΘΑΙΡΕΣΙΑ ΑΥΤΗ ΒΑΡΑΙΝΕΙ ΤΟΣΟ ΠΟΛΥ ΤΗΝ ΣΤΟΧΑΣΤΙΚΗ ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΠΟΥ ΔΕΝ ΤΗΣ ΕΠΙΤΡΕΠΕΙ ΝΑ ΑΠΟΛΑΥΣΕΙ ΤΟΝ ΜΟΝΤΕΡΝΟ ΤΡΟΠΟ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΚΑΙ ΣΧΕΣΗΣ, ΤΗΝ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΜΠΟΥΦΕ.!!!!] και δεν μαρτυρείται ούτε από την αρχέγονη θεολογική παράδοση, ούτε από την προγενέστερη εκκλησιαστική και λειτουργική πράξη. ακόμα σοβαρότερες όμως είναι οι συνέπειες αυτής της θεώρησης για την αρχέγονη εκκλησιολογία.[ΑΠΙΣΤΕΥΤΟ ΔΡΑΜΑ Ο ΕΡΕΥΝΗΤΗΣ. ΔΕΝ ΒΡΗΚΕ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΟΣΟ ΚΙ ΑΝ ΕΨΑΞΕ. ΠΟΥ ΝΑΨΑΞΕ; ΕΨΑΞΕ ΑΚΡΙΒΩΣ ΣΑΝ ΞΕΝΟΣ. ΑΣΧΕΤΟΣ ΜΕ ΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΜΑΣ, ΣΤΟΧΑΣΤΙΚΑ. ΕΒΛΕΠΕ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΑΠΟ ΤΟ ΠΑΡΑΘΥΡΟ ΤΟΥ ΝΑ ΠΕΡΝΟΥΝ. ΟΠΩΣ Ο ΖΑΡΑΤΟΥΣΤΡΑ ΠΕΡΑΣΕ ΜΠΡΟΣΤΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΝΙΤΣΕ ΚΑΙ ΕΦΥΓΕ ΑΦΗΝΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΣΤΗΝ ΤΡΕΛΛΑ ΤΟΥ] Πολύ επιγραμματικά, και ακολουθώντας στο σημείο αυτό τις απόψεις του πατρός Ιωάννη Μέγιεντορφ, του καθηγητή Πέτρου Βασιλειάδη, αλλά και του ίδιου του πατρός Γεωργίου Φλορόφσκι,[ΤΑ ΜΠΟΥΜΠΟΥΚΙΑ] βλέπε το άρθρο του στην Θρησκευτική και Ηθική εγκυκλοπαίδεια, θα συνοψίζαμε στα εξής σημεία τις εκκλησιολογικές επιπτώσεις των αρεοπαγιτικών. Πρώτον, εγκατάλειψη της αρχέγονης εκκλησιολογίας και της εσχατολογικής εικονικής αντίληψης των εκκλησιαστικών λειτουργημάτων. Δεύτερον, υπερτονισμός της θέσης του επισκόπου και επικράτηση κληρικαλικού πνεύματος στη Δύση αλλά και στην Ανατολή. Τρίτον, επάνοδος σε μια ιδιότυπη μεσιτική ιεροσύνη. Τέταρτον, έκλειψη του λαϊκού στοιχείου, παντελής αποσιώπηση του βασιλείου ιερατεύματος και της ιεροσύνης των λαϊκών. Πέμπτον, μεταφορά κοσμικών, πολιτικών, εξουσιαστικών αντιλήψεων εντός του εκκλησιαστικού σώματος, ιδιότυπη πολιτική θεολογία, συνάδουσα με την αυτοκρατορική και μοναρχική βυζαντινή πολιτική ιδεολογία. Έκτο, απογύμνωση των μυστηρίων από την ιστορική, εσχατολογική και κοινοτική τους διάσταση, διάχυση σε ένα πλατωνικού τύπου συμβολισμό. Και έβδομο, έξαρση του λειτουργικού συμβολισμού, της διάκρισης ιερού και βέβηλου, των μυστηριακών πρακτικών, του μυστικού και αποκρύφου χαρακτήρα των μυστηρίων και λοιπά.[ΒΡΕ ΜΑΓΚΑ ΞΕΧΑΣΕΣ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΥΠΗΡΞΕ Ο ΠΙΟ ΠΙΣΤΟΣ ΔΑΣΚΑΛΟΣ ΟΣΩΝ ΑΚΡΙΒΩΣ ΚΑΤΗΓΟΡΕΙΣ ΤΟΝ ΑΡΕΟΠΑΓΙΤΗ. ΜΙΑ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΣΗΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΤΟΝ ΑΧΑΡΟ ΕΙΝΑΙ ΚΑΤΑΝΟΗΤΗ] Είναι προφανές από τα όσα συντομογραφικά εκτέθηκαν, ότι τα αρεοπαγιτικά, όπως και ο Ιωάννης Δαμασκηνός, τα χωρία στα οποία αναφερθήκαμε, για να είμαι συγκεκριμένος, δεν επαναλαμβάνουν απλώς τα βιβλικά κείμενα, ούτε συνοψίζουν απλώς την προγενέστερη πατερική παράδοση.[ΟΥΤΕ ΟΥΤΕ; ΜΗΝ ΕΙΣΑΙ ΣΙΓΟΥΡΟΣ. ΜΟΝΟ ΟΙ ΒΛΑΚΕΣ ΕΙΝΑΙ ΣΙΓΟΥΡΟΙ] Τόσο ο ψευδό-Διονύσιος, σε όλο του το κόρπους, όσο και ο Δαμασκηνός, στα συγκεκριμένα χωρία που αναφέρθηκα, προσπαθούν να απαντήσουν σε συγκεκριμένες προκλήσεις της εποχής τους, [ΜΑΣ ΣΤΕΝΟΧΩΡΕΙΣ. Η ΜΟΝΗ ΠΡΟΚΛΗΣΗ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥΣ ΗΤΑΝ Ο ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ. ΟΠΧ Η ΜΟΝΗ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΜΑΣ ΕΙΝΑΙ Η ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΘΕΩΣΗ ΕΝΑΝΤΙ ΤΟΥ ΧΑΡΑΡΙ, ΤΟΥ ΜΑΣΚ, ΤΟΥ ΟΜΟ ΕΚΟΝΟΜΙΚΟΥΣ] χρησιμοποιώντας τα διανοητικά, φιλοσοφικά, επιστημολογικά και μεθοδολογικά εργαλεία του καιρού τους, εισάγοντας βαθιές θεολογικές τομές και καινοτομίες. [ΚΑΙΝΟΤΟΜΙΕΣ ΛΕΜΕ ΤΩΡΑ ΤΟ ΟΡΙΟ; ΤΗΝ ΠΕΡΙΦΡΑΞΗ;, ΩΣΤΕ ΝΑ ΜΗΝ ΜΠΑΙΝΟΥΝ ΣΟΥΦΙ. ΓΙΟΓΚΙ ΕΣΣΑΙΟΙ ΚΑΙ ΝΑ ΔΙΕΚΔΙΚΟΥΝ ΤΟ ΟΜΟΟΥΣΙΟ;]Στην προσπάθεια τους αυτή, είναι σαφές ότι προχωράνε πολύ πιο πέρα, σε νέες συνθέσεις και αναπτύξεις, σε μια νέα θεματολογία, ορολογία και προοπτική. Παντελώς άγνωστη τόσο στα βιβλικά κείμενα, όσο και στις προ του Δαμασκηνού πατερικές συγγραφές.[ΚΑΛΑ ΔΕΝ ΣΟΥ ΜΙΛΗΣΕ ΚΑΝΕΝΑΣ ΓΙΑ ΤΟ ΓΕΡΟΝΤΙΚΟ ΑΙΩΝΙΕ ΕΦΗΒΕ;] Το βασικό και αυτονόητο ερώτημα, που αυτονόητα προκύπτει, έχει να κάνει με τους λόγους και τα κίνητρα που οδηγούν σε διαβεβαιώσεις πιστότητας προς την προγενέστερη παράδοση, όπως αυτές του λεγόμενου Αρεοπαγίτη και του Δαμασκηνού.[ΠΟΛΥ ΣΕ ΖΑΛΙΖΟΥΝ ΑΥΤΟΙ ΟΙ ΖΗΛΩΤΕΣ ΑΓΟΡΙ ΤΟΥ ΓΥΑΛΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΘΑΛΑΣΣΑΣ] Έχουμε την εντύπωση, πως πίσω από αυτές τις διαβεβαιώσεις, θα πρέπει να διακρίνουμε τη δυσκολία, ή και την καχυποψία που φαίνεται να υπάρχει στην Ορθοδοξία ως προς την καινοτομία και την αλλαγή.[ΜΗΠΩΣ ΓΝΩΡΙΖΟΥΝ ΟΤΙ Ο ΜΑΝΩΛΙΟΣ ΑΛΛΑΖΕΙ ΤΑ ΡΟΥΧΑ ΤΟΥ ΚΑΙ ΤΑ ΦΟΡΑΕΙ ΑΛΛΙΩΣ; ΣΑΝ ΤΟΥΣ ΔΑΙΜΟΝΕΣ;
ΜΗΠΩΣ ΦΟΒΟΥΝΤΑΙ ΤΗΝ ΔΑΦΟΡΕΤΙΚΟΤΗΤΑ;] Ενώ οι ίδιες οι διαβεβαιώσεις, αυτές που διάβασα πριν, φαίνεται να μας οδηγούν στο παράδοξο συμπέρασμα, ότι πολύ συχνά στην Ορθοδοξία, η ανανέωση και η αλλαγή, καθίστανται μέρος του αποδεκτού θεολογικού κόρπους,[ΜΟΛΙΣ ΕΜΦΑΝΙΣΤΗΚΕ Η ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΠΙΣΤΗ, ΑΛΛΑΞΕ; ΤΙ ΕΙΝΑΙ Η ΧΙΜΑΙΡΑ;] μέσω της υποτιθέμενης έκλειψης του ατομικού λόγου, και της επίκλησης στο πνεύμα, τη μαθητεία, τη σπουδή, και τη πιστή συνέχιση της προγενέστερης βιβλικής και πατερικής παράδοσης. Είναι αυτό που ονομάζω[Ο ΚΑΛΑΤΖΗΣ;] στρατηγικές ανανέωσης και αλλαγής στην ορθόδοξη θεολογία ή στην ορθόδοξη παράδοση. Εάν η θεολογία δεν είναι το καινόν, εάν δεν έχει τίποτα καινούργιο να πει, παρά μόνο να επαναλάβει τα όσα παραδίδουν οι Γραφές και τα όσα τα είπαν οι πατέρες, εάν με άλλα λόγια τα πάρουμε τοις μετρητοίς, τα όσα ο ψευδό-Διονύσιος ή ο Δαμασκηνός στο συγκεκριμένο χωρίο, αλλά και άλλοι πατέρες δηλώνουν, τότε προκύπτουν δυο κρίσιμα και δύσκολα ερωτήματα. Πρώτον, γιατί οι εν λόγω πατέρες έγραψαν θεολογικές ή και φιλοσοφικές πραγματείες, όπως το Περί Θείων ονομάτων, ή τα Διαλεκτικά, και δεν αρκούνταν στα μέχρι τούδε υπάρχοντα κείμενα. Δεύτερον, και σημαντικότερο. Πως αποφεύγεται ο κίνδυνος ενός ιδιότυπου θεολογικού μονοφυσιτισμού, όχι του μονοφυσιτισμού στην τυπική εκδοχή του, της άρνησης δηλαδή των δυο φύσεων του Χριστού και της απορρόφησης της ανθρώπινης από τη θεία φύση, αλλά ενός ιδιότυπου ή πρακτικού μονοφυσιτισμού, που αρνείται να αναλάβει την πράξη τις συνέπειες της χαλκηδόνειας Χριστολογίας, του ασυγχύτως και αδιαιρέτως για τον ανθρώπινο λόγο και την ιστορία, και ουσιαστικά οδηγεί σε μια θεολογία της επανάληψης; Τόσο ο λεγόμενος Αρεοπαγίτης, όσο και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, κάθε άλλο παρά θεολόγοι της επανάληψης ήταν. Αντιθέτως, τα έργα τους χαρακτηρίζονται από πρωτοτυπία θεολογική, τόλμη και στιβαρή διαλογική και φιλοσοφική συγκρότηση. Είναι προφανές, ότι απάντηση στα παραπάνω ερωτήματα δεν μπορεί να δοθεί σε μια δεκαπεντάλεπτη εισήγηση. Εδώ μπορούμε απλώς να θυμίσουμε την ωραία διατύπωση, του αείμνηστου Νίκου Νησιώτη, που τόσα πολλά του οφείλει η σύγχρονη ορθόδοξη θεολογία, καθώς πρώτος αυτός από τους ορθόδοξους θεολόγους εγκαινίασε το διάλογο με τον σύγχρονο κόσμο. Λέει ο Νησιώτης, «έτσι η παράδοση της Ορθοδοξίας δεν είναι ιστορία, αλλά μαρτυρία. Δεν είναι το τετελεσμένο, πεπληρωμένο γεγονός των παρελθόντων αιώνων, αλλ’ η κλήση για την πλήρωση του στο μέλλον. Η παράδοσις από αυτή την αρχή κατανοουμένη, είναι το καινόν, το νέο, αυτό που εισβάλλει στον κόσμο για να ανακαινίσει τα πάντα, μια φορά με τον Χριστό, και μετά συνεχώς με το Άγιο Πνεύμα, δια της Εκκλησίας». Σας ευχαριστώ. (53:24)

Ε ΛΟΙΠΟΝ ΔΕΝ ΚΑΤΑΛΑΒΑ ΟΤΙ ΤΟΣΗ ΩΡΑ ΜΙΛΟΥΣΕ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ΜΕΣΑ ΣΤΟΝ ΑΓΑΠΗΤΟ ΚΑΛΑΙΤΖΙΔΗ. ΜΠΡΑΒΟ ΠΑΛΛΗΚΑΡΙ.

ΑΣ ΠΟΥΜΕ ΟΜΩΣ ΤΟΝ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟ ΛΟΓΟ. ΜΑΣ ΑΡΚΕΙ ΟΤΙ ΤΟΝ ΑΡΕΟΠΑΓΙΤΗ ΤΟΝ ΠΡΟΣΕΛΑΒΕ Ο ΑΓΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΠΑΛΑΜΑΣ ΚΑΙ ΤΟΝ ΔΑΜΑΣΚΗΝΟ Η ΘΕΟΤΟΚΟΣ. 
ΕΣΥ ΜΑΣ ΠΕΡΙΣΣΕΥΕΙΣ!

Εγώ. Το παιχνίδι της ζωής (37) Η ΑΠΟΒΛΕΠΤΙΚΟΤΗΤΑ-Η ΠΡΟΘΕΣΗ, ΤΡΟΠΟΣ ΖΩΗΣ.

 Συνέχεια από Τρίτη 19 Νοεμβρίου 2024

Big Data β

Το «νούμερο 2» πετά με ελικόπτερο πάνω από κάθε κεφάλι

Οι νεοφιλελεύθεροι πρωτοπόροι του νέου καπιταλισμού της πληροφορίας, μιλούσαν από την εποχή του Reagan, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο για τον υπολογιστή. Αυτοί κήρυξαν την εποχή της κοινωνικής (κβαντικής) φυσικής, της «υπέρβασης της ύλης» και του «εκμοντερνισμού» της αγοράς, μια αγία τριάδα, που μόνο σκοπό έχει την αποκλειστική βελτιστοποίηση των ευκαιριών κέρδους. 

Είναι ανησυχητική αυτή η χαρά που αποκαλύπτεται. Οι συνεχείς υποδείξεις που κάνει η ιδεολογία αυτή, πως όλα αυτά γίνονται για τον άνθρωπο, δεν κάνει τα πράγματα καλύτερα. Ο Dirk Helbing, που θέλει να οικοδομήσει στο πανεπιστήμιο της Ζυρίχης το FuturiCT, έναν από τους μεγαλύτερους συλλέκτες πληροφοριών στον κόσμο, και για να το κάνει έκανε αίτηση χρηματοδότησης ενός δισεκατομμυρίου ευρώ από την Ευρωπαϊκή Ένωση, λέει χωρίς περιστροφές περί τίνος πρόκειται:
«Είναι πολύ σημαντικό να μάθουμε να μετράμε το κοινωνικό κεφάλαιο, όπως είναι η εμπιστοσύνη, η αλληλεγγύη και η ακρίβεια(της ώρας). Αυτό είναι σημαντικό για να δημιουργήσουμε από εκεί μια οικονομική αξία...Αν μαθαίναμε πως σταθεροποιείται ή πως οικοδομείται η εμπιστοσύνη, αυτή η γνώση θα άξιζε πολλά λεφτά.214»
Το σφάλμα αυτού του οράματος φαίνεται με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο, στην τυφλή κηλίδα, η οποία επιτρέπει στους κοινωνικούς μηχανικούς του «Big Data», να αγνοούν το γεγονός πως δημιουργούν αυτοεκπληρούμενες προφητείες. Από την εμπειρία των αγορών δεν έμαθαν τίποτα άλλο εκτός από την λαιμαργία για ακόμα περισσότερα δεδομένα, περισσότερη δικτύωση, περισσότερη παρακολούθηση σε πραγματικό χρόνο(real time). Στο πεδίο πρόγνωσης λοιμών και επιδημιών, για το οποίο είναι πολύ περήφανοι και το οποίο χρησιμοποιούν ως πολιτική δικαιολογία, για να μαζεύουν ακόμα πιο πολλά δεδομένα, έχουν παράξει τρομερά εσφαλμένα αποτελέσματα. Ο στατιστικός Alexander Ozonoff, που εργάζεται στο «HarvardSchool of Public Health», έχει τα τελευταία χρόνια διαπιστώσει μια σημαντική στατιστική συσχέτιση μεταξύ τής διάδοσης τής ασθένειας και της διάδοσής της από τα μέσα ενημέρωσης: όσο πιο συχνά διαβάζουμε στην εφημερίδα για μια ασθένεια, τόσο πιο συχνά γίνεται η διάγνωση της.
«Ξανά και ξανά και ξανά διαπιστώνουμε, πώς όσο πιο ισχυρή η παρουσία μιας ασθένεια στα κεφάλια των ανθρώπων, και όσο πιο πολύ βρίσκεται στο επίκεντρο της δημόσιας συζήτησης, η διάγνωσή της πλησιάζει το 100%.215»
Πολλά δεδομένα υποδεικνύουν πως αυτό ισχύει και για την αστραπιαία διάδοση της γρίπης των χοίρων. Όσο πιο ισχυρή η καθοδήγηση των μέσων ενημέρωσης από τα κλικ και τους αλγόριθμους, και όσο πιο πολύ γίνεται ο σχολιασμός σε πραγματικό χρόνο, τόσο πιο ισχυρή αυτή η τάση που αναφέραμε. Την «Black Friday», με τον αυτοενισχυόμενο πανικό της, θα την έχουμε μάλλον πιο συχνά στην εποχή του «BigData».
Πέραν όμως της μαζικής αυθυποβολής, οι φίλοι του «Big Data», είναι ιδιαίτερα αδύναμοι στο πεδίο το οποίο διεκδικούν για τον εαυτό τους: την πρόγνωση. Όχι μόνο στα χρηματιστήρια, αλλά σε όλα σχεδόν τα πεδία, για τα οποία έχουμε την δυνατότητα να εξετάσουμε την ποιότητα των προγνώσεών τους(αυτό είναι τρομακτικό, αν σκεφτούμε, ότι για πολλά πεδία δεν γνωρίζουμε αν οι προγνώσεις αυτές αξιολογούνται).
Το μεγάλης επιρροής ινστιτούτο προγνώσεων ECRI, το οποίο δεν λείπει από καμιά εκπομπή που έχει σχέση με το χρηματιστήριο, διαφημίζεται με την εξής καθησυχαστική πρόταση: «Όπως δεν χρειάζεται να γνωρίζετε πως ακριβώς λειτουργεί ένας κινητήρας για να είστε σε θέση να οδηγήσετε το αυτοκίνητό σας, έτσι δεν χρειάζεται να καταλαβαίνετε και όλες τις λεπτομέρειες της οικονομίας, ώστε να είστε σε θέση να διαβάσετε σωστά τα συμπεράσματα που βγάζουν τα εργαλεία μας.» Το ECRI είχε γίνει τελευταίως θέμα συζήτησης λόγω μια δραματικά εσφαλμένης πρόγνωσης, την οποία σχολίασε λακωνικά ο Nate Silver, ένας από τους πιο σοβαρούς στατιστικολόγους των ΗΠΑ: «Ποιος χρειάζεται την όποια θεωρία, όταν κατέχει τόσες πληροφορίες;Αυτή είναι μια εντελώς λανθασμένη στάση...το ECRI έχει μια τυχαία σούπα από μεταβλητές, και συγχύζει τις συσχετίσεις με τις αιτίες.216»
Και στο σημείο αυτό, οι αγορές είναι απλώς ο πρόδρομος. Λίγα γνωρίζουμε περί του ποια λογισμικά πρόβλεψης χρησιμοποιούν οι εφορείες, οι υπηρεσίες μετανάστευσης, οι υπηρεσίες παροχής δανείων, οι διευθυντές προσωπικού...Αυτά όμως που ακούμε από άλλα πεδία, όπως την ιατρική, αρκούν για να μας κάνουν πιο προσεκτικούς.
Ο Nate Silver αναφέρεται σε μια μελέτη του 2005, στην οποία ο ερευνητής εξέτασε τις ιατρικές προβλέψεις για φάρμακα, που βρίσκονται στην φάση δοκιμής. Προς απογοήτευση των ειδικών, είχε αποδειχθεί, πως οι περισσότερες προβλέψεις ήταν εσφαλμένες. Η μελέτη αυτή θα είχε ξεχαστεί, εάν λίγο αργότερα δεν επιβεβαίωνε τα αποτελέσματα αυτά, με τρόπο εντυπωσιακό, η φαρμακευτική εταιρία Bayer: δυο τρίτα των θετικών αποτελεσμάτων που προέκυψαν από ιατρικές μελέτες (και δημοσιεύτηκαν σε κορυφαία περιοδικά) δεν ήταν δυνατόν να επαναληφθούν217.
Το ίδιο ισχύει και για την φούσκα ακινήτων στις ΗΠΑ. Οι εταιρίες αξιολόγησης είχαν λογισμικά πρόβλεψης, και είχαν εγκαταστήσει ένα πολύπλοκο σύστημα παρακολούθησης της αγοράς. Το ότι είχαν αξιολογήσει θετικά τα τοξικά χαρτιά, το εξηγούν με τα «απρόβλεπτα γεγονότα», με τον διάσημο «μαύρο κύκνο». Τίποτα πιο λανθασμένο. Όπως το έδειξε ο Nate Silver, η φούσκα ακινήτων ήταν κάθε άλλο παρά μαύρος κύκνος. Ήταν, σύμφωνα με τον Paul Krugman, «ένας ελέφαντας στο δωμάτιο». Αυτό όμως που ήταν πιο αποφασιστικό ήταν το εξής: όλοι αισθάνονταν πως τα πράγματα πήγαιναν στραβά.
Το 2007 έσκασε αυτή η φούσκα. Ο Nate Silver γράφει, πως «οι αναζητήσεις στη Google του όρου «φούσκα ακινήτων», είχαν δεκαπλασιαστεί μεταξύ Ιανουαρίου 2004 και Καλοκαιριού 2005. Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον είχαν επιδείξει οι πολιτείες όπως η Καλιφόρνια, όπου είχαν παρατηρηθεί οι μεγαλύτερες αυξήσεις στις τιμές των ακινήτων... Ο όρος «φούσκα ακινήτων» είχε αναφερθεί το 2001 μόνο 8 φορές στα μέσα ενημέρωσης. Το 2005 είχε αναφερθεί 3447 φορές. Η συζήτηση για την «φούσκα ακινήτων» γινόταν 10 φορές ημερησίως στα περιοδικά και εφημερίδες». Ας το σημειώσουμε: τρία χρόνια πριν το «ξαφνικό γεγονός»218.
Η απάντηση στο αίνιγμα αυτό είναι ότι δεν οφείλεται στην έλλειψη «γνώσεως» ή «πληροφορίας». Οι «γνώσεις» αυτές απλώς εφαρμόστηκαν εσφαλμένα. Δηλαδή ως όπλα για τις δουλειές του «νούμερο 2», το οποίο δρα σε όλα τα συστήματα.
Τα κέρδη της Moodys, αποκλειστικά από το εμπόριο με τα παράγωγα, αυξήθηκαν στην δεκαετία 1997-2007 κατά 800%.

Το ρίσκο, σύμφωνα με την διατύπωση του Frank H. Knight, από το 1921, είναι κάτι στο οποίο μπορείς να βάλεις μια ετικέτα με την τιμή. Οι χαρτοπαίκτες της RAND-Corporation, είπαν πως το ρίσκο είναι κάτι το οποίο μπορείς να το μειώσεις, εάν αναγκάσεις τον αντίπαλο να προσκολληθεί στην εγωιστική του επιβίωση. Οι άνθρωποι της Moodys είπαν, πως το ρίσκο είναι κάτι, για το οποίο η τιμή πρέπει να οδηγηθεί σε τέτοια ύψη, ώστε κανείς να μην τολμήσει να επιτρέψει να σκάσει η βόμβα.
Συνεχίζεται

ΣΧΟΛΙΟ : Κύριε καί Δέσποτα τής Ζωής, πνεύμα ΑΡΓΙΑΣ, ΠΕΡΙΕΡΓΕΙΑΣ, ΦΙΛΑΡΧΙΑΣ ΚΑΙ ΑΡΓΟΛΟΓΙΑΣ ΜΗ ΜΟΙ ΔΩΣ.
Αμέθυστος 
Σημειώσεις
214. Dirk Helbing, ‘Conversation: Technology: A New Kind of Socio-Inspired’.
215. Nate Silver, The Signal and the Noise: Why So Many Predictions Fail – But Some Don’t, σ. 218.
216. Nate Silver, The Signal and the Noise: Why So Many Predictions Fail – But Some Don’t, σ. 197.
217. Nate Silver, The Signal and the Noise: Why So Many Predictions Fail – But Some Don’t, σ. 11.
218.  Nate Silver, The Signal and the Noise: Why So Many Predictions Fail – But Some Don’t, σ. 22-23.

ΠΕΡΙ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΕΩΣ (9)

 Συνέχεια από Σάββατο 30 Νοεμβρίου  2024

του A.J. NIZK
Κοσμικότης και εκκοσμίκευση σαν επιχείρημα του Οικουμενικού στοχασμού.

Μπονόφερ-συνέχεια !

             Η αντίθεση ανάμεσα στην πίστη και την θρησκεία, όπως την συναντήσαμε στον Μπάρτ, υπήρξε πάντοτε αγαπητή στον Μπονόφερ από τα χρόνια των σπουδών του ακόμη. Τα κηρύγματα του στην Βαρκελλώνη δίνουν αδιάψευστη μαρτυρία. Ακόμη και από το γράμμα από την Φυλακή εκθειάζει τον Μπάρτ: "Ο Μπάρτ υπήρξε ο πρώτος Θεολόγος-και αυτή είναι η μεγάλη του αξία- που ξεκίνησε την κριτική της θρησκείας." Αλλά ασκεί και την κριτική του ταυτόχρονα: "Ο Μπάρτ, ο οποίος υπήρξε ο πρώτος που ξεκίνησε να σκέπτεται προς αυτή την κατεύθυνση, δεν επέμεινε στην συνέχεια σ'αυτές τις σκέψεις, αλλά έφτασε σε έναν θετικισμό της αποκαλύψεως, που δεν είναι τελικά παρά μία ανακαίνιση".
Ο Erik Benktsou ερεύνησε τις δηλώσεις του Μπάρτ, στις οποίες θα μπορούσε να αναφερθεί ο Μπονόφερ, μιλώντας για "ξεκίνημα" και ότι "δεν επέμεινε". Καταλήγει πώς μάλλον πρόκειται για την διάλεξη "Βιβλικά θέματα, κρίσεις και προοπτικές", την οποία είχε δώσει ο Μπάρτ ήδη το 1920. Η συμφωνία με όσα θα έγραφε αργότερα ο Μπονόφερ είναι τόσο εκπληκτική που αξίζει να διαβάσουμε μερικές σημειώσεις : "Υπήρξαν άνθρωποι, κατεξοχήν άθρησκοι οι οποίοι αισθάνθηκαν όλο το βάρος του θέματος του Θεού". "Η βιβλική αγάπη δεν είναι αγάπη ακριβώς, θα'πρεπε ίσως καλύτερα να την χαρακτηρίσουμε σαν μία κοσμικότητα πολύ καλά δομημένη, ποιοτική…μία κοσμική αντικειμενικότητα". "Ο Θεός δεν θέλει να είναι επέκεινα σε αντίθεση με ένα ενθάδε….Δέν θέλει να θεμελιώσει μία ιστορία της θρησκείας, αλλά να είναι ο Κύριος της ζωής μας". "Η βιβλική ιστορία είναι κατ'αρχάς και αποκλειστικώς ιστορία ανθρώπων".
Προκύπτει λοιπόν καθαρά μέχρι στιγμής πώς το νόημα που έλαβε η έννοια θρησκεία, στα γράμματα από την φυλακή, του Μπονόφερ, διαφωνεί από αυτό που εννοιολόγησε σαν θρησκεία αργότερα ο Μπάρτ. Αυτή η ασυμφωνία βρίσκεται περισσότερο στο γεγονός πώς ο Μπονόφερ εννοεί την θρησκεία σαν ένα ιστορικό φαινόμενο, πώς υπολογίζει την θρησκεία σαν "μία έκφραση ιστορικά καθορισμένη και γι'αυτό μεταβατική, του ανθρώπου". Οι συνέπειες αυτής της διαφωνίας δεν ξεκαθάρισαν ποτέ εντελώς: Και δικαίως ο Bethge συμπεραίνει: "μ'αυτό ο Μπονόφερ ξεπερνά τον Μπάρτ. Πόσα όμως πράγματα μπήκαν σε κίνηση μ'αυτό τον τρόπο, είναι ένα θέμα στο οποίο δεν στοχάστηκε αρκετά βαθειά ο Μπονόφερ και σ'αυτό το σημείο οι υπάρχουσες διατυπώσεις αφήνουν ένα μεγάλο κενό".
Στα γράμματα και στις σημειώσεις της φυλακής ο Μπονόφερ δεν μίλησε έξω από τα δόντια για την εκκοσμίκευση, αλλά όμως με τα προβλήματα που ανακαλούνται από αυτή την λέξη ασχολήθηκε όσο κανείς άλλος. Έφερε στο φώς αυτό που ήδη άρχιζε να διακρίνεται καθαρά: πώς για τους σημερινούς Χριστιανούς η λέξη εκκοσμίκευση περιέχει τελικά μίαν ερώτηση, την ερώτηση δηλαδή: "Ποιος είναι στ'αλήθεια ο Χριστός για μας σήμερα". [Η αντιστροφή του Ευαγγελίου! Και ο Κύριος είχε ρωτήσει τους μαθητές του ! Ποιος λένε ότι είμαι οι άνθρωποι (σήμερα); Η αληθινή απάντηση δόθηκε μόνον από τον Πέτρο ο οποίος δεν την άκουσε από άνθρωπο. Μας λέει λοιπόν ο Μπονόφερ και όλη η νεοορθοδοξία ότι σήμερα θα λάβουμε επιτέλους υπόψιν όλες τις άλλες άστοχες απαντήσεις και όχι την αλήθεια της πίστεως. Αυτό δυστυχώς είναι η εκκοσμίκευση που συντρίβει σαν λαίλαπα και τους Έλληνες πιστούς σήμερα!]
Μας έδειξε λοιπόν πώς αυτή η ερώτηση εμπλέκει μία προβληματική Θεολογική, ανθρωπολογική, και ιστορική και πώς το κεντρικό θέμα αντιμετωπίζεται με την βοήθεια αυτών των κατευθύνσεων. [Διάβασε ποτέ του το Ευαγγέλιο άραγε;] Αυτές οι κατευθύνσεις διατέμνονται πάντοτε εξ'αρχής στην έννοια της θρησκείας. Γύρω από αυτή την διασταύρωση υπάρχουν φωτεινές περιοχές οι οποίες μπορούν να προκαλέσουν μία έντονη αίσθηση ξαφνικής νοητικής διαύγειας. Αλλά έξω από αυτές χανόμαστε ξανά στα προβλήματα, όλο και πιο απρόσιτα, που δείχνουμε με τις λέξεις Θεός, άνθρωπος, Ιστορία. Ακόμη και η ίδια η διατομή παραμένει στο σκοτάδι. Έτσι τι πράγμα είναι εν τέλει αυτή η θρησκεία δεν ξεκαθαρίζει με την βοήθειά του ο Μπονόφερ. Ακόμη και σήμερα δεν είναι ξεκάθαρο. Για τον στοχασμό γύρω από την εκκοσμίκευση η θρησκεία παραμένει μέχρι σήμερα το κατεξοχήν εμπόδιο!

Συνεχίζεται
Αμέθυστος

Η ΜΥΣΤΙΚΗ ΣΧΙΝΟΒΑΣΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΟΡΦΥΡΙΟΥ

Αλήθεια σας λέγω, ηταν μπροστά μου η Υπεραγία Θεοτόκος κι έστελνε τη φωτεινή της ακτίνα σε εμένα τον ταπεινό! Καλογεράκι ήμουνα, παπάς βέβαια, κάπου εκεί είκοσι χρονώ. 

               ~Ο  Άγιος Πορφύριος Καυσοκαλυβίτης , διηγείται χαριτωμένα :

Το έχω ξαναπεί οτι μου άρεσε πολύ το δάσος.
Είχα συνηθίσει στη μοναξιά κι ήθελα να είμαι μόνος.
Ήθελα να ζώ έξω, και πιο πολύ τη νύκτα.
Γι' αυτό το λόγο ανέβαινα πάνω σε ένα πρίνο, ψηλά, πάνω απο δυόμιση μέτρα.
Έφτιαξα εκεί ένα κρεβάτι με σχίνους.
Έκοψα σχίνα και τα έπλεξα με τα κλαδιά του πρίνου.
Έβαλα απο πάνω μία κουβέρτα και τυλιγόμουνα.
Ηταν πολύ ωραίο.
Ανέβαινα με μία σκάλα, που την είχα φτιάξει μόνος μου, κι οταν έφθανα πάνω, την τραβούσα και κανείς δεν με ενοχλούσε.
Το κρεβάτι το είχε ζώσει μία αγράμπελη, που ευωδίαζαν πολύ ωραία τα άφθονα άνθη της.
Κάτω απο τον πρίνο ηταν ένας πλούσιος σχίνος.
Απείχε απ' τον πρίνο, απ' τη ρίζα του πρίνου, κανά δυό μέτρα με τρία. Ανέβαινα στο κρεβάτι σκαρφαλώνοντας.
Εκεί ήμουν όλος προσευχή.
Ήμουν Αγιορείτης.
Ήθελα μοναξιά και ψαλτήρι.
Αλλά και το
"Κύριε Ιησού Χριστέ..."
Προσευχόμουν ώρες εκεί στον πρίνο, μές στα λουλούδια της αγράμπελης, πάνω στο σχινένιο κρεβάτι μου.

Ένα βράδυ που σκαρφάλωσα στο κρεβάτι αυτό, το γεμάτο λουλούδια, έκανα την προσευχή μου.
Ήταν νύκτα, μές την ερημιά.
Το φεγγάρι έλουζε την πλάση.
Με συνόδευαν τα αηδόνια, που μόλις είχαν ξυπνήσει και κελαηδούσαν.
Είπα πολλα απο το ψαλτήρι και κυρίως το
"Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησον με".

Σε μιά στιγμή σηκώθηκα όρθιος κι είπα νοερώς το απόδειπνο.
Την ώρα που άρχισα να λέω την ευχή της Παναγίας,
έφτιαξα μία εικόνα νοερή της Παναγίας:
Πάνω σε έναν ωραίο, θείο και υψηλό θρόνο η Υπεραγία Θεοτόκος και γύρω γύρω τα τάγματα των Αγγέλων, Αρχαγγέλων, Χερουβείμ, Σεραφείμ, των Μαρτύρων, των Αγίων, των Οσίων, των Προφητών.
Μπροστά σε αυτό το μεγαλείο γονάτισα σαν ανάξιος κι άρχισα να λέω δυνατά:

"Άσπιλε, Αμόλυντε, Άφθορε, Άχραντε, Αγνή Παρθένε Θεόνυμφε Δέσποινα...".

Δέος, τρόμος με κατέβαλε, οταν μία ακτίνα φωτεινή, που ερχόταν απο την Παναγία μας, χτυπούσε το κεφάλι μου, που είχα σκύψει ταπεινά ταπεινά για τη μεγάλη μου αναξιότητα.
Αλήθεια σας λέγω, ηταν μπροστά μου η Υπεραγία Θεοτόκος κι έστελνε τη φωτεινή της ακτίνα σε εμένα τον ταπεινό!
Καλογεράκι ήμουνα, παπάς βέβαια, κάπου εκεί είκοσι χρονώ...

ΠΟΡΙΣΜΑΤΑ ΤΟΥ 2ου ΣΥΝΕΔΡΙΟΥ ΒΙΟΗΘΙΚΗΣ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΥ «ΤΕΧΝΗΤΗ ΝΟΗΜΟΣΥΝΗ ΚΑΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑ»

Η διοργάνωση του παρόντος Συνεδρίου εκφράζει το συνεχές ενδιαφέρον της Αγίας του Χριστού Μεγάλης Εκκλησίας για τις επιστημονικές και τεχνολογικές εξελίξεις και το πώς αυτές επηρεάζουν άμεσα τη ζωή του χριστωνύμου πληρώματος και εγείρουν σοβαρά ηθικά, πολιτικά, ανθρωπολογικά, κοινωνικά ζητήματα και παράλληλα δηλώνει την επιθυμία της Μητρός Εκκλησίας για συμμετοχή στο διάλογο Επιστήμης και Θεολογίας. Σε αυτήν την προοπτική κινήθηκαν οι εισηγήσεις των ελλογιμωτάτων ομιλητών και οι γόνιμες σχετικές συζητήσεις. Στη βάση αυτή προτείνονται για περαιτέρω προβληματισμό και συζήτηση τα ακόλουθα πορίσματα:

Η Τεχνητή Νοημοσύνη αποτελεί το κορυφαίο σύγχρονο τεχνολογικό επίτευγμα, οι εφαρμογές του οποίου αγγίζουν σχεδόν όλες τις εκφάνσεις του ανθρωπίνου βίου, και είναι βέβαιο ότι θα δώσει νέες ωθήσεις και εφαρμογές στα επιστημονικά επιτεύγματα, τα οποία συγκροτούν την πλέον καθοριστική τομή στην ιστορία του ανθρωπίνου πολιτισμού.
Η Εκκλησία χαρακτηρίζει την ικανότητα προς επιστημονική έρευνα «θεόσδοτον δῶρον εἰς τόν ἄνθρωπον» όπως χαρακτηριστικά σημειώνεται στην Αγία Γραφή «καὶ αὐτὸς ἔδωκεν ἀνθρώποις ἐπιστήμην ἐνδοξάζεσθαι ἐν τοῖς θαυμασίοις αὐτοῦ» (Σοφ. Σειρ. 38, 6). Παράλληλα όμως «ἐπισημαίνει τούς κινδύνους πού ὑποκρύπτονται εἰς τήν χρῆσιν ὡρισμένων ἐπιστημονικῶν ἐπιτευγμάτων» (Αγία καί Μεγάλη Σύνοδος της Ορθοδόξου Εκκλησίας, Η Απόστολή της Ορθοδόξου Εκκλησίας εις τον Σύγχρονον Κόσμον, Στ’, § 11). Η πρόοδος της επιστήμης και της τεχνολογίας δεν πρέπει να εκτυλίσσεται εις βάρος του ανθρωπίνου προσώπου και της ελευθερίας του. Παρά το γεγονός ότι η Ορθόδοξος Εκκλησία δεν είναι «τεχνοφοβική», επισημαίνει τους κινδύνους που ελλοχεύουν από την κατάχρηση ή την κακή χρήση της Τεχνητής Νοημοσύνης, όπως είναι η εξάρτηση από την τεχνολογία, η αποκοινωνικοποίηση, η αλαζονική αυτοαντίληψη και νοοτροπία, η αποδυνάμωση της πίστεως κ.α. Η επιθυμία της αποκτήσεως της απόλυτης γνώσεως, χωρίς Θεό, οδήγησε τους Πρωτοπλάστους στην Πτώση και η φιλοδοξία της τέλειας κατασκευής οδήγησε τους οικοδόμους του Πύργου της Βαβέλ, στην σύγχυση και την αποτυχία.
Εξ αρχής και έχοντας ενώπιόν μας τα όσα κατατέθηκαν στο Συνέδριο, δεν φαίνεται να προκύπτει κάποια θεμελιώδης και ουσιαστική συνάφεια της Τεχνητής Νοημοσύνης με τον «νοῦ», όπως τον κατανοεί διαχρονικά η σκέψη και η θεολογία των Πατέρων ή «ὁ νοῦς τῶν Πατέρων», κατά τη φράση της αγίας Πενθέκτης Οικουμενικής Συνόδου (16ος Κανόνας). Η πατερική σκέψη θεωρεί τον νου ως το καθαρότερο και ακραιφνέστερο «μέρος» της ανθρωπίνης υποστάσεως, στο οποίο εντοπίζεται το «κατ᾽ εἰκόνα». Σύμφωνα με την Ορθόδοξη Θεολογία και ανθρωπολογία οι δυνάμεις και εκδηλώσεις του νου δεν πρέπει να λειτουργούν μόνον για να προάγουν την επιστημονική και τεχνολογική γνώση, αλλά οφείλουν να συντονίζονται με την ανάβαση και εξύψωση του ανθρώπου στο «καθ᾽ ὁμοίωσιν». Ο νους οφείλει να υπερβαίνει το επίπεδο της λογικής διεργασίας και της «υπολογιστικής ευφυίας». Νους και καρδία αποτελούν το ζωτικό κέντρο της ανθρώπινης υπάρξεως στην αναφορά της προς τον Θεό.
Απέναντι στη συνάφεια Τεχνητής Νοημοσύνης, μετανθρωπισμού και «ψηφιακής υπερθρησκείας» τονίστηκε η εσχατολογική προοπτική του ανθρώπου που είναι η κατά Χάριν θέωση. Η Εκκλησία κομίζει το μήνυμα της εν Χριστώ ζωής, διδάσκουσα ότι η τελείωσή του ανθρώπου δεν είναι υπόθεση της επιστήμης και της «υπολογιστικής ευφυΐας» αλλά μετοχής στο μυστήριο και τα μυστήρια της Εκκλησίας δια των οποίων αποκτούμε «νοῦν Χριστοῦ» (Α’ Κορ. 2, 16).
Η λειτουργία της Τεχνητής Νοημοσύνης σε ευαίσθητους χώρους του ανθρωπίνου βίου (π.χ. υγεία, εργασία, παιδεία, απονομή δικαιοσύνης κ.ά.) πρέπει να είναι υποστηρικτική. Η μηχανιστική και αλγοριθμική αντίληψη των πραγμάτων παραθεωρεί σημαντικές, πνευματικές, κοινωνικές, ιστορικές και πολιτισμικές παραμέτρους της ανθρώπινης ζωής, καταξιωμένες αξίες και ιδανικά, τα οποία διέσωσαν τον πνευματικό πολιτισμό και με τα οποία συναρτάται το μέλλον της ανθρωπότητος.
Στην ταχύτατη ανάπτυξη της Τεχνητής Νοημοσύνης, σημείο καμπής θα αποτελέσει η επερχόμενη δυνατότητά της να προγραμματίζει τον εαυτό της. Η αντιμετώπιση των σχετικών προβλημάτων μπορεί να δοθεί από μια πνευματική προσέγγιση, η οποία τρέφεται από την ακλόνητη πιστότητα στην Ευαγγελική διδασκαλία, τις Αποστολικές και Πατερικές Παραδόσεις για τον άνθρωπο, τη θεία προέλευση και τον εν Χριστώ αιώνιο προορισμό του. Η Θεολογία αναδεικνύει το περιεχόμενο και την αλήθεια της χριστιανικής εικόνας του ανθρώπου και την επικαιρότητά της εν όψει των σημείων των καιρών και τονίζει την ανάγκη αναγνώρισης ορίων και σταθερών αξιών επί τη βάσει των οποίων οφείλει να λειτουργεί και η Τεχνητή Νοημοσύνη.
Παρά τη συμβολή της στην διευκόλυνση πολλών πρακτικών πτυχών της ζωής μας και τις εντυπωσιακές προόδους της, η Τεχνητή Νοημοσύνη αδυνατεί να προσφέρει απαντήσεις στα θεμελιώδη υπαρξιακά και τα μεγάλα κοινωνικά ζητήματα που ταλανίζουν την ανθρωπότητα. Στην Παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν υπάρχουν έτοιμες λύσεις στα σύγχρονα προβλήματα, υπάρχουν όμως θεμελιώδη θεολογικά κριτήρια πάνω στα οποία μπορούν να οικοδομηθούν απαντήσεις στα οριακά ζητήματα της ανθρωπίνης ζωής. Το πνευματικό θησαυροφυλάκιο της Ορθοδοξίας είναι μια ανεξάντλητη πηγή από την οποία αντλούμε έμπνευση και κατεύθυνση ενώπιον των μεγάλων προκλήσεων της εποχής μας.
Η ζώσα πίστη στον Χριστό στηρίζει την προσπάθεια του ανθρώπου να ανταποκριθεί στις αντιφάσεις της επιγείου ζωής του. Όπου ο άνθρωπος αυτονομείται και αυτοερμηνεύεται, εκεί συρρικνώνεται η ύπαρξή του και στερεύουν οι δημιουργικές του δυνάμεις. Δεν μπορεί η επιστήμη και η τεχνολογία να υποκαταστήσουν αυτήν την υπερβατική αναφορά του ανθρώπου. Κατά τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό «Οὐκ ἄνθρωπον ἀποθεωθέντα λέγομεν, ἀλλὰ Θεὸν ἐνανθρωπήσαντα», (Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, Γ’, 2. PG 94, 98.8).

Εκ της Γραμματείας του Συνεδρίου


Η ΤΕΧΝΗΤΗ ΝΟΗΜΟΣΥΝΗ ΑΝΑΠΤΥΣΣΕΤΑΙ ΚΑΤ ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΚΑΤΑΣΚΕΥΑΣΤΟΥ ΤΗΣ. ΤΟΥ ΑΥΤΟΝΟΜΗΜΕΝΟΥ ΣΤΗΝ ΒΟΥΛΗΣΗ ΤΟΥ ΓΙΑ ΔΥΝΑΜΗ, ΦΥΣΙΚΟΥ ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΟΣ. Η ΟΠΟΙΑ ΕΧΕΙ ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΨΕΙ ΤΗΝ ΘΕΩΡΙΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΑΞΗ ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ Η Τ.Ν. ΕΙΝΑΙ Ο ΚΑΡΠΟΣ. 
Η ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΙΕΡΑΡΧΙΑ ΕΠΙΔΙΔΕΤΑΙ ΑΚΟΜΗ ΣΤΗΝ ΓΕΝΙΚΟΛΟΓΗ  ΘΕΩΡΙΑ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΑΠΟΔΙΔΟΝΤΑΣ ΣΤΑ ΜΥΣΤΗΡΙΑ ΜΙΑ ΜΗΧΑΝΙΣΤΙΚΗ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΑΠΟΚΤΗΣΕΩΣ ΝΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ. 
ΥΠΕΡΒΑΙΝΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ ΠΡΟΥΠΑΡΞΗ ΝΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΑΠΟΚΤΑΤΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΚΑΤΑΛΛΗΛΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ. Η ΟΠΟΙΑ ΣΗΜΕΡΑ ΑΓΝΟΕΙΤΑΙ ΚΑΤΑΔΙΚΑΣΜΕΝΗ ΣΤΗ ΛΗΘΗ ΤΗΣ ΧΕΙΡΟΤΟΝΗΜΕΝΗΣ ΘΕΩΣΕΩΣ.

Ανώνυμος είπε...

Αʹ Θεσ 2:20 – 3:8
Ἀδελφοί, ὑμεῖς ἐστε ἡ δόξα ἡμῶν καὶ ἡ χαρά. Διὸ μηκέτι στέγοντες εὐδοκήσαμεν καταλειφθῆναι ἐν Ἀθήναις μόνοι, καὶ ἐπέμψαμεν Τιμόθεον, τὸν ἀδελφὸν ἡμῶν καὶ διάκονον τοῦ Θεοῦ καὶ συνεργὸν ἡμῶν ἐν τῷ εὐαγγελίῳ τοῦ Χριστοῦ, εἰς τὸ στηρίξαι ὑμᾶς καὶ παρακαλέσαι ὑμᾶς περὶ τῆς πίστεως ὑμῶν, τὸ μηδένα σαίνεσθαι ἐν ταῖς θλίψεσι ταύταις. αὐτοὶ γὰρ οἴδατε ὅτι εἰς τοῦτο κείμεθα· καὶ γὰρ ὅτε πρὸς ὑμᾶς ἦμεν, προελέγομεν ὑμῖν ὅτι μέλλομεν θλίβεσθαι, καθὼς καὶ ἐγένετο καὶ οἴδατε. διὰ τοῦτο κἀγὼ μηκέτι στέγων ἔπεμψα εἰς τὸ γνῶναι τὴν πίστιν ὑμῶν, μή πως ἐπείρασεν ὑμᾶς ὁ πειράζων καὶ εἰς κενὸν γένηται ὁ κόπος ἡμῶν. Ἄρτι δὲ ἐλθόντος Τιμοθέου πρὸς ἡμᾶς ἀφ᾽ ὑμῶν καὶ εὐαγγελισαμένου ἡμῖν τὴν πίστιν καὶ τὴν ἀγάπην ὑμῶν, καὶ ὅτι ἔχετε μνείαν ἡμῶν ἀγαθήν, πάντοτε ἐπιποθοῦντες ἡμᾶς ἰδεῖν καθάπερ καὶ ἡμεῖς ὑμᾶς, διὰ τοῦτο παρεκλήθημεν, ἀδελφοί, ἐφ᾽ ὑμῖν ἐπὶ πάσῃ τῇ θλίψει καὶ ἀνάγκῃ ἡμῶν διὰ τῆς ὑμῶν πίστεως· ὅτι νῦν ζῶμεν, ἐὰν ὑμεῖς στήκητε ἐν Κυρίῳ.

Λκ 20:27 – 44
Τῷ καιρῷ ἐκείνῳ, προσελθόντες τῷ Ἰησοῦ τινες τῶν Σαδδουκαίων, οἱ λέγοντες μὴ εἶναι ἀνάστασιν, ἐπηρώτησαν αὐτὸν λέγοντες· διδάσκαλε, Μωϋσῆς ἔγραψεν ἡμῖν, ἐάν τινος ἀδελφὸς ἀποθάνῃ ἔχων γυναῖκα, καὶ οὗτος ἄτεκνος ἀποθάνῃ, ἵνα λάβῃ ὁ ἀδελφὸς αὐτοῦ τὴν γυναῖκα καὶ ἐξαναστήσῃ σπέρμα τῷ ἀδελφῷ αὐτοῦ. ἑπτὰ οὖν ἀδελφοὶ ἦσαν· καὶ ὁ πρῶτος λαβὼν γυναῖκα ἀπέθανεν ἄτεκνος· καὶ ἔλαβεν ὁ δεύτερος τὴν γυναῖκα, καὶ οὗτος ἀπέθανεν ἄτεκνος· καὶ ὁ τρίτος ἔλαβεν αὐτὴν ὡσαύτως· ὡσαύτως δὲ καὶ οἱ ἑπτά· οὐ κατέλιπον τέκνα, καὶ ἀπέθανον· ὕστερον δὲ πάντων καὶ ἡ γυνὴ ἀπέθανεν. ἐν τῇ ἀναστάσει οὖν τίνος αὐτῶν γίνεται γυνή; οἱ γὰρ ἑπτὰ ἔσχον αὐτὴν γυναῖκα. καὶ ἀποκριθεὶς εἶπεν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· οἱ υἱοὶ τοῦ αἰῶνος τούτου γαμοῦσι καὶ ἐκγαμίζονται· οἱ δὲ καταξιωθέντες τοῦ αἰῶνος ἐκείνου τυχεῖν καὶ τῆς ἀναστάσεως τῆς ἐκ νεκρῶν οὔτε γαμοῦσιν οὔτε γαμίζονται· οὔτε γὰρ ἀποθανεῖν ἔτι δύνανται· ἰσάγγελοι γάρ εἰσι καὶ υἱοί εἰσι τοῦ Θεοῦ, τῆς ἀναστάσεως υἱοὶ ὄντες. ὅτι δὲ ἐγείρονται οἱ νεκροί, καὶ Μωϋσῆς ἐμήνυσεν ἐπὶ τῆς βάτου, ὡς λέγει Κύριον τὸν Θεὸν Ἀβραὰμ καὶ τὸν Θεὸν Ἰσαὰκ καὶ τὸν Θεὸν Ἰακώβ. Θεὸς δὲ οὐκ ἔστι νεκρῶν, ἀλλὰ ζώντων· πάντες γὰρ αὐτῷ ζῶσιν. ἀποκριθέντες δέ τινες τῶν γραμματέων εἶπον· διδάσκαλε, καλῶς εἶπας. οὐκέτι δὲ ἐτόλμων ἐπερωτᾶν αὐτὸν οὐδέν. Εἶπε δὲ πρὸς αὐτούς· πῶς λέγουσι τὸν Χριστὸν υἱὸν Δαυῒδ εἶναι; καὶ αὐτὸς Δαυῒδ λέγει ἐν βίβλῳ τῶν ψαλμῶν· εἶπεν ὁ Κύριος τῷ Κυρίῳ μου, κάθου ἐκ δεξιῶν μου ἕως ἂν θῶ τοὺς ἐχθρούς σου ὑποπόδιον τῶν ποδῶν σου. Δαυῒδ οὖν αὐτὸν Κύριον καλεῖ· καὶ πῶς υἱὸς αὐτοῦ ἐστιν;

Ρωμ 11:2 – 12
Ἀδελφοί, οὐκ οἴδατε ἐν Ἠλίᾳ τί λέγει ἡ γραφή, ὡς ἐντυγχάνει τῷ Θεῷ κατὰ τοῦ Ἰσραὴλ λέγων; Κύριε, τοὺς προφήτας σου ἀπέκτειναν καὶ τὰ θυσιαστήριά σου κατέσκαψαν, κἀγὼ ὑπελείφθην μόνος, καὶ ζητοῦσι τὴν ψυχήν μου. ἀλλὰ τί λέγει αὐτῷ ὁ χρηματισμός; κατέλιπον ἐμαυτῷ ἑπτακισχιλίους ἄνδρας, οἵτινες οὐκ ἔκαμψαν γόνυ τῷ Βάαλ. οὕτως οὖν καὶ ἐν τῷ νῦν καιρῷ λεῖμμα κατ᾿ ἐκλογὴν χάριτος γέγονεν. εἰ δὲ χάριτι, οὐκέτι ἐξ ἔργων· ἐπεὶ ἡ χάρις οὐκέτι γίνεται χάρις. εἰ δὲ ἐξ ἔργων, οὐκέτι ἐστὶ χάρις· ἐπεὶ τὸ ἔργον οὐκέτι ἐστὶν ἔργον. Τί οὖν; ὃ ἐπιζητεῖ Ἰσραήλ, τοῦτο οὐκ ἐπέτυχεν, ἡ δὲ ἐκλογὴ ἐπέτυχεν· οἱ δὲ λοιποὶ ἐπωρώθησαν, καθὼς γέγραπται· ἔδωκεν αὐτοῖς ὁ Θεὸς πνεῦμα κατανύξεως, ὀφθαλμοὺς τοῦ μὴ βλέπειν καὶ ὦτα τοῦ μὴ ἀκούειν, ἕως τῆς σήμερον ἡμέρας. καὶ Δαυῒδ λέγει· γενηθήτω ἡ τράπεζα αὐτῶν εἰς παγίδα καὶ εἰς θήραν καὶ εἰς σκάνδαλον καὶ εἰς ἀνταπόδομα αὐτοῖς· σκοτισθήτωσαν οἱ ὀφθαλμοὶ αὐτῶν τοῦ μὴ βλέπειν, καὶ τὸν νῶτον αὐτῶν διὰ παντὸς σύγκαμψον. Λέγω οὖν, μὴ ἔπταισαν ἵνα πέσωσι; μὴ γένοιτο· ἀλλὰ τῷ αὐτῶν παραπτώματι ἡ σωτηρία τοῖς ἔθνεσιν, εἰς τὸ παραζηλῶσαι αὐτούς. εἰ δὲ τὸ παράπτωμα αὐτῶν πλοῦτος κόσμου καὶ τὸ ἥττημα αὐτῶν πλοῦτος ἐθνῶν, πόσῳ μᾶλλον τὸ πλήρωμα αὐτῶν;

Η άρρητη ευωδία του ιερού λειψάνου του αγίου Ανδρέα στο Άγιον Όρος !

 

Στα τέλη του 19ου αιώνα ιδρύθηκε από τους Ρώσους, στις Καρυές του Αγίου Όρους, η Ιερά Σκήτη του Αγίου Ανδρέα, του Πρωτοκλήτου!
Το Οικουμενικό Πατριαρχείο έδωσε ως δώρο στην νεοϊδρυθείσα Σκήτη το άγιο μέτωπο του αγίου Ανδρέα, πολύτιμο θησαύρισμα της Ορθοδοξίας!

Το δέρμα του Αγίου υπάρχει επάνω στο άγιο λείψανο σαν να είναι μέτωπο ζωντανού ανθρώπου !

Αξιώθηκα να το προσκυνήσω δεκάδες φορές και η ευωδία του ήταν άρρητη!

Τα παλαιότερα χρόνια ζούσε στην Σκήτη ο μακαριστός π. Ανδρέας, ένας πρώην βιομήχανος, που ενώ ήταν μοναχός μόνο πέντε ετών, είχε πολύ μεγάλη χάρη !
Μάλιστα κάποτε με είχε ρωτήσει αν είμαι εκπαιδευτικός και όταν τον ρώτησα πώς το γνωρίζει μου είπε:

” Πρόσεξε παιδί μου γιατί αν χάσεις το ένα από τα εκατό πρόβατα, θα δώσεις μεγάλη απολογία στον Θεό “!

Ο π. Ανδρέας λοιπόν είχε πάει στην Σκήτη ως λαϊκός για να δει τα δύο παιδιά του που ήταν εκεί μοναχοί.
Συγκλονισμένος από την ευωδία του αγίου λειψάνου, εγκατέλειψε τα εγκόσμια και έγινε μοναχός της Σκήτης!

Σε μία συζήτηση που είχαμε για την χάρη του αγίου λειψάνου, μας είπε ότι ίσως ο Χριστός είχε ακουμπήσει με την παλάμη του τον άγιο Απόστολο, σε κάποια στιγμή αδιαθεσίας και έμεινε επάνω στο άγιο λείψανο του μετώπου του αυτή η διπλή χάρη!

Ο π. Ανδρέας λοιπόν, όταν πήγαιναν στην Σκήτη οι προσκυνητές, τους οδηγούσε πρώτα να προσκυνήσουν το άγιο λείψανο!
Τουλάχιστον δέκα φορές είδα το παρακάτω θαύμα.

Μερικοί από τους προσκυνητές δεν μπορούσαν να αντιληφθούν την άρρητη ευωδία του, σε αντίθεση με τους περισσότερους που την αντιλαμβάνονταν!
Τότε ο ευλογημένος π. Ανδρέας τους καλούσε να ξαναπροσκυνήσουν, λέγοντας τρεις φορές την ευχή του Ιησού Χριστού:

” Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησόν με “!

Μετά από αυτό αντιλαμβάνονταν κι αυτοί την ευωδία του Αγίου και ακολουθούσαν συγκινητικές στιγμές!
Μάλιστα μια φορά που ήμασταν με τον γιο μου, ήταν δύο νέοι οι οποίοι είπαν ψέματα στον Παππούλη ότι τάχα αισθάνθηκαν την ευωδία, αλλά ο πατήρ Ανδρέας τους κατάλαβε με την χάρη του Θεού και τους είπε:
” Ελάτε εδώ σας παρακαλώ και προσκυνήστε με επαφή των χειλέων το άγιο λείψανο”, λέγοντας συγχρόνως την ευχή!
Οι στιγμές που ακολούθησαν ήταν συγκλονιστικές!
Οι δυο νέοι έχοντας γευθεί και αυτοί πλέον την θεία χάρη γονάτισαν κλαίγοντας!
Ο δε Παππούλης τους είπε:

” Τι έχετε να πείτε τώρα “;

Επίσης μας είχε πει ότι οι Ρώσοι μοναχοί είχαν φύγει το 1917, για να βοηθήσουν τον Τσάρο και να πολεμήσουν εναντίων των Μπολσεβίκων! Μετά από πολλά χρόνια, το 1975, ήρθαν από την Ρωσία και πήραν όλα τα χρυσά και πολύτιμα αντικείμενα που υπήρχαν στην Σκήτη!
Η Παναγία, όπως μας είπε, βλέποντας την δίψα τους για τον χρυσό, τους “τύφλωσε” και δεν πήραν τον αληθινό “χρυσό'”, που ήταν το άγιο λείψανο του αγίου Ανδρέα…

Μιλτιάδης Τσεσμετζής – Εκπαιδευτικός

~ Σχόλιο “επιβεβαίωσης” από τον κ. Pasxalhs Xaifralas:

” Ακριβώς είναι όπως το λες, αδερφέ Μίλτο. Το ίδιο ζήσαμε και εμείς όταν πήγαμε στο Άγιον όρος. 9 άτομα το 1998…

Πηγαίνοντας για πρώτη φορά να προσκυνήσουμε στην Σκήτη του Άγιου Ανδρέα ένας παππούλης μας περίμενε έξω.
Και αφου μας ρώτησε από πού είμαστε, μας είπε ελάτε να προσκυνήσετε μέσα.
Μπαίνοντας μέσα στο ναό, δεξιά και αριστερά έχει μεγάλες εικόνες. Αμέσως πήγαμε να τις προσκυνήσουμε..
Πριν όμως ακουμπήσουμε τα χείλια μας στις εικόνες ο παππούλης αμέσως φώναξε:

“Ώπα ώπα !! Περιμένετε. Πρώτα το μέλι ! “

Δεν καταλάβαμε τι εννοούσε “πρώτα το μέλι ! ”
Αφού μας διέκοψε και δεν μας άφησε να φιλήσουμε τις εικόνες, πήγαμε και εμείς όπου πήγαινε και αυτός για να προσκυνήσουμε και να φιλήσουμε “πρώτα το μέλι”. Είχαμε περιέργεια να δούμε τι είναι αυτό το μέλι!
Και φτάνοντας προς το τέμπλο μπροστά, είχε ένα ομοίωμα μεταλλικού κεφαλιού το οποίο είχε ένα άνοιγμα στο μέτωπο και όποιος προσκυνούσε ακουμπούσε τα χείλη πάνω στο λείψανο.

“Αυτό είναι το μέλι παιδιά”, μας είπε ο μοναχός !! Λοιπόν ένας ένας κάντε το σταυρό σας και προσκυνήστε !
Είναι λείψανο από το μέτωπο του πρωτοκλήτου μαθητού του Χριστού, του Αγίου Ανδρέα.
Η εκκλησία όλη να ευωδιάζει ένα γλυκό άρωμα, μα τόσο δυνατός σε ένταση.

Που εγώ είπα μέσα μου όταν πλησίασα και προσκύνησα το λείψανο:
“Μα πόσα κιλά κολώνια έριξε πάνω σε αυτό, κοντεύει να σπάσει η μύτη μας από την ένταση του αρώματος”.
Έτσι νόμιζα ο άθλιος. Ότι ο μοναχός έριξε πολλά κιλά αρώματος πάνω στο λείψανο.
Αφού το προσκυνήσαμε και οι 9. Ο καλοσυνάτος καλόγερος μας ρώτησε:
“Αισθανθήκατε κάτι;”
Και εγώ μέσα μου είπα
“Εμ! αφού έριξες ένα κουβά άρωμα επάνω στο λείψανο είναι δυνατόν να μην το καταλάβουμε; Και έξω από την εκκλησία ευωδιάζει το συγκεκριμένο άρωμα!”
Όλη η παρέα είπε
“Ναι πάτερ, ευωδιάζει ένα σπάνιο γλυκό άρωμα από το κεφάλι του Αγίου Ανδρέα…”
Εκτός από τον ξάδερφό μου τον Μάριο ο οποίος είπε:
“εγώ γέροντα δεν μύρισα τίποτα, ούτε αισθάνομαι κάποιο άρωμα ή κάποια ευωδιά”.
Αμέσως πετάγομαι εγώ και του λέω:
“Δεν είναι δυνατόν να μην αισθάνεσαι την έντονη μυρωδιά του αρώματος. Σίγουρα είσαι κρυωμένος με βουλωμένη τη μύτη σου”.
“Όχι Πασχάλη”, μου λέει. “Ούτε κρυωμένος είμαι, ούτε βουλωμένος είμαι”.
Αυτό το διάλογο τον άκουσε και ο καλόγερος και είπε:
“Έλα Μάριε ξαναπροσκύνα το λείψανο”.
Κάνει τον σταυρό του ο Μάριος, σκύβει και ξανά προσκυνάει για δεύτερη φορά το λείψανο.
Με παρατεταμένο το κεφάλι και τα χείλη στο λείψανο. Σηκώνει το κεφάλι και λέει:
“Τίποτα γέροντα, δεν αισθάνομαι καμία ευωδιά”.
Και οι 8 του λέγαμε : “Μα είναι δυνατόν να μην αισθάνεσαι τόσο έντονη μυρωδιά ; “
Και του λέει ο μοναχός για τρίτη φορά

“Ας προσευχηθούμε παιδί μου. Κάνε το σταυρό σου και ξαναπροσκύνα…”
Την ώρα που προσκυνούσε ο Μάριος, ο παπούλης έβγαλε από την τσέπη του το κομποσκοίνι και ψέλλισε μία προσευχή.
Αφού έσκυψε και προσκύνησε ο Μάριος, σηκώνει το κεφάλι του. Τα μάτια του Μάριου έγιναν βρύσες και ξεφώνισε:

“ΠΩ ΠΩ ΤΙ ΕΥΩΔΙΑ ΕΙΝΑΙ ΑΥΤΗ!!!”

Τότε εγώ μέσα μου ντράπηκα :

“Ήμαρτον θεέ μου, συγχώρα με. Που η απιστία μου και ο χαλασμένος μου λογισμός μου έλεγαν πως είναι κολώνια που θα έριχνε ο καλόγερος…”

amfoterodexios.blogspot.com

Η άρρητη ευωδία του ιερού λειψάνου του αγίου Ανδρέα στο Άγιον Όρος ! – Οδοιπορούντες Αγίου Συμεών Του Νέου Θεολόγου

Ο ΑΓΙΟΣ ΠΟΡΦΥΡΙΟΣ

                              Μπορεί να είναι εικόνα 1 άτομο και κείμενο

Μακαριστός π. Ἀνανίας Κουστένης

Γιὰ νὰ μιλήσει κανεὶς γιὰ ἕναν ἅγιο καὶ μάλιστα γιὰ τὸν ἅγιο Γέροντα Πορφύριο, τὸν στάρετς τῶν Ἀθηνῶν καὶ ὄχι μόνο, πρέπει νὰ εἶναι τοῦ ἰδίου διαμετρήματος μ’ ἐκεῖνον. Πρέπει νὰ εἶναι τουλάχιστον ἅγιος. Γιατὶ τοὺς ἁγίους μόνο ὁ Θεὸς τοὺς ξέρει ἀπόλυτα καὶ οἱ ἅγιοι ἀρκετά. Ἐμεῖς τοὺς αἰσθανόμαστε. Αἰσθανόμαστε τὴν παρουσία τους, τὴν ἀγάπη τους, τὴν προσευχή τους, τὰ θαύματά τους σὲ μᾶς καὶ ὅ,τι ἄλλο. Κι ὅταν μιλᾶμε γι’ αὐτούς, μιλᾶμε μ’ ἕναν ἀδέξιο τρόπο. Τὰ λεγόμενά μας εἶναι ἀδέξια ψελλίσματα γι’ αὐτούς. Ἐκεῖνοι, ὅμως, χαίρονται, ἔστω καὶ ἔτσι. Οἱ ἅγιοι χαίρονται, ὅταν ἀσπαζόμεθα καὶ προσκυνοῦμε τιμητικὰ τὴν εἰκόνα τους. Ὅταν τοὺς βάνομε κεράκι. Ὅταν λέμε τὸ ὄνομά τους ἢ τὸ ἀπολυτίκιό τους. Γιατὶ τότε κι αὐτοὶ λένε τὸ δικό μας ὄνομα στὸν Θεό.
Εἴμαστε τυχεροὶ κι εὐλογημένοι, ποὺ στοὺς δύσκολους καιροὺς ποὺ περνᾶμε καὶ διαβαίνομε μᾶς ἔστειλε ὁ Θεὸς πολλοὺς ἁγίους κι ἀνάμεσά τους τὸν ἅγιο Πορφύριο.
Ὁ παππούλης, ἀπὸ μικρὸ παιδί, ἀκόμη, εἶχε κάτω ἀπ’ τὸ μαξιλαράκι του μιὰ εἰκονίτσα τῆς Παναγίτσας. Τὸ σήκωνε κάθε βράδυ, τὴν ἔπαιρνε, τὴν ἔπαιρνε ἀγκαλιά, τὴ φιλοῦσε, τὴν ἀσπαζότανε, σταυρωνότανε, καὶ τὴν ἔβαζε πάλι στὴ θέση της καὶ τῆς ἔλεγε νὰ φυλάει ὅλο τὸν κόσμο καὶ τελευταῖα ἐκεῖνον.
Πολυκλινική. Ἐκεῖ ποὺ ὁ Γέροντας ἔκανε τὸν ναὸ τοῦ Ἁγίου Γερασίμου Ἅγιον Ὄρος τῶν Ἀθηνῶν. 33 ὁλόκληρα χρόνια ἐκεῖ ὁ Γέροντας ἀσκήθηκε σκληρά, καὶ ἀποτελοῦσε τὴν προστασία καὶ τὴν ἀσπίδα καὶ τῶν Ἀθηνῶν καὶ τῆς Ἑλλάδος καὶ τοῦ κόσμου ὅλου. Γιατί τό ’πα αὐτό; Μοῦ ’χε πεῖ κάτι πολὺ συγκλονιστικό, ὅταν ζοῦσε. «Ἤμουνα», λέει, «στὴν ἐκκλησία. Καὶ καταλάβαινα ὅτι στὴν πλατεῖα τῆς Ὁμονοίας» ―ὅπως ἦταν τότε, ὄχι ὅπως εἶναι τώρα― «κάποιος εἶχε μεγάλη δυσκολία. Ἦταν γυναῖκα. Χρειαζόταν βοήθεια. Κινδύνευε νὰ πεθάνει. Καὶ τί κάνω; Ἀφήνω τὴ δουλειά μου καὶ τρέχω στὴν Ὁμόνοια.
Πράγματι, πάνω σ’ ἕνα παγκάκι, ἦταν μιὰ νεαρὰ ἡμιλιπόθυμη. Πῆγα, μόλις μὲ εἶδε, ἤθελε νὰ σηκωθεῖ, ἀλλὰ δὲν μποροῦσε. Τὴν καθησύχασα, τῆς μίλησα, μοῦ ’πε μερικὰ ἀπὸ τὰ δικά της, τὴ συνέφερα, καὶ ὕστερα τὴν πῆρα ἀπ’ τὸ χεράκι καὶ τὴν πῆγα στὴν Πολυκλινική. Στὸν Ἅγιο Γεράσιμο. Καὶ λέω στὴ νεωκόρο, ἦταν Δεκαπενταύγουστος, νηστεία τῆς Παναγίτσας, λέω, λοιπόν, "Πάρε τὴν κοπέλα, νὰ τὴν πᾶς στὸ σπίτι σου, ν’ ἀλλάξει, νὰ ξεκουραστεῖ, πάρε κι ἕνα κοτόπουλο ἀπέξω, νὰ φάει. Γιατὶ ἔχει πολλὲς μέρες νὰ φάει καὶ δὲν μπορεῖ ν’ ἀντέξει. Νὰ φᾶς κι ἐσύ, ὅμως, γιατὶ ντρέπεται μόνη της νὰ φάει."» ―Μοῦ θυμίζει τὸν ἅγιο Σπυρίδωνα, μὲ τὴν κόρη του καὶ τὸν ξένο. Λοιπόν. «"Μά", λέει, "παππούλη, εἶναι Δεκαπενταύγουστος." "Ἐγὼ σοῦ εἶπα νὰ φᾶς. Νὰ τῆς κάνεις παρέα, γιατὶ ντρέπεται. Δὲν σοῦ εἶπα νὰ καταλύσεις. Σοῦ ’πα νὰ κάνεις ἀγάπη, γιὰ τὴν ψυχούλα. Νὰ τὴ βοηθήσομε. Ὁ Χριστὸς πέθανε γιὰ μᾶς. Καὶ θὰ κολλήσομε τώρα ἐκεῖ;"» ―Ὄχι ὅτι δὲν χρειάζεται ἡ νηστεία. Ὄχι. Ὄχι! Ἀλλὰ ἡ νηστεία εἶναι μέσον. Σκοπὸς εἶναι ἡ ἀγάπη.― Τό ’κανε ἡ κυρία. Ἔ, συνῆλθε ἡ κοπέλα, πῆγε πάλι στὴν ἐκκλησία γιὰ τὸν παππούλη καὶ ἄλλαξε ρότα. Ἔκανε σπουδές, μὲ τὴ βοήθεια τοῦ παππούλη, καὶ σήμερα ἔχει μιὰ πολὺ καλὴ κοινωνικὴ θέση. Καὶ τί κάνει; Προσφέρει κι ἐκείνη, ὅπως πρόσφερε τόσα χρόνια ὁ παππούλης μας καὶ τηρουμένων τῶν ἀναλογιῶν. Εἴδατε τί διάκριση; Εἴδατε τί ὡραῖα; Αὐτὸ εἶν᾽ Ὀρθοδοξία! Αὐτὸ εἶναι τὸ μεγαλεῖο!
Κι ἀκόμη, ὁ Γέροντας φρόντιζε ὅλους τοὺς ἀνθρώπους. Καὶ περισσότερο τοὺς δυσκολεμένους καὶ τοὺς ἁμαρτωλούς. Ἦταν οἱ ἁμαρτωλοὶ ἡ ἀδυναμία του. Ὄχι οἱ ἁμαρτίες τους. Τὰ θύματα τῆς ἁμαρτίας. Οἱ ἁμαρτωλοί! Ὁ Γέροντας τοὺς ἀγαποῦσε. Τοὺς ἄφηνε νὰ τοῦ μιλᾶνε. Τοὺς ἔδινε τὸν ἀέρα νὰ τοῦ ποῦν τὰ πάντα. Κι ὄχι μόνο δὲν τοὺς μάλωνε, ὅταν τοῦ ἔλεγαν κάτι ποὺ δὲν ἦταν καλό, ἀλλὰ τοὺς ἀγαποῦσε περισσότερο. Τοὺς κοίταζε μὲ περισσότερη στοργή. Περισσότερη συμπάθεια. Καὶ τί ἔλεγε; «Πεῖτε τα, παιδιά μου, ὅλα. Ἐγὼ δὲν παρεξηγοῦμαι. Ὅταν τὰ λέτε ὅλα, σᾶς ἀγαπῶ πιὸ πολύ.» Γιατὶ ἔκανε καλὸ στὸν ἑαυτό τους. Κι ὁ παππούλης ἀγαποῦσε τοὺς ἄλλους, ὅπως λέει ὁ Χριστὸς στὸ Εὐαγγέλιο. «Ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν.» «Σεαυτόν!» Καὶ ξέρετε, τὴν ἀγάπη οἱ ἄνθρωποι τὴν εἰσπράττουν. Τὴν ἀγάπη τῶν ἀνθρώπων. Τὴν εἰσπράττουν ἀκόμη καὶ τὰ ζῶα καὶ τὰ ἄνθη. Καὶ τὰ φυτά! Καὶ τὰ ἔμψυχα καὶ τὰ ἄψυχα. Ὁ παππούλης μας ἦταν ὄντως μιὰ πηγὴ ἀγάπης.
Ἀφοῦ δὲν μᾶς ἄφηνε, ὅταν ἤτανε ἐδῶ. Καὶ μάλιστα ἔλεγε, «Κάθε βράδυ βρέ, στὶς δέκα ἡ ὥρα, νὰ ἔρχεσθε νοερὰ μαζί μου καὶ νὰ λέμε τὴν εὐχή. Δέκα μὲ δέκα καὶ τέταρτο. Ἔτσι. Νὰ λέμε τὴν εὐχή!» Ἔδινε μεγάλη βάση στὴν προσευχὴ ὁ Γέροντας. Στὴν ἐπικοινωνία μὲ τὸν Χριστό. Στὴν ἐπικοινωνία μὲ τὴν Παναγία. Στὴν ἐπικοινωνία μὲ τοὺς ἁγίους. Μεγάλη ὑπόθεση ἡ προσευχή! Εἶναι τὰ νεῦρα τῆς ψυχῆς. Ὁ ἄνθρωπος μπαίνει σὲ ἄλλο κλῖμα καὶ σὲ ἄλλο κῦμα. Καὶ παίρνει τὴ Χάρη τοῦ Θεοῦ. Καὶ φεύγει μακριά του ἡ ἀντίχαρη τοῦ ἀντικειμένου καὶ τὰ βάσανα τοῦ κόσμου καὶ ἡ τύρβη.
Τοῦ ἄρεσε, ἀκόμη, ἡ ἀνάγνωση τῶν Θείων Γραφῶν καὶ τῶν λειτουργικῶν βιβλίων. Πολύ. Εἶχε μάθει ἀπέξω τὰ Εὐαγγέλια ἀπὸ μικρός. Καὶ τὰ ἔλεγε. Καὶ μιὰ φορὰ θυμᾶμαι, ἐκεῖ ποὺ καθόμαστε, ἀλλάζει τὴ φωνή του καὶ τὸν τόνο αὐτῆς καὶ ἔλεγε ἀπὸ τὸ Εὐαγγέλιο τοῦ Ἰωάννου. «Ἐγὼ εἰμὶ τὸ φῶς τοῦ κόσμου. Ὁ ἀκολουθῶν ἐμοὶ οὐ μὴ περιπατήσει ἐν τῇ σκοτίᾳ, ἀλλ’ ἕξει τὸ φῶς τῆς ζωῆς.» (8 κεφάλαιο τοῦ Ἰωάννου, στίχος 12). Τό ’λεγε ἀλλοιῶς. Κι ὅταν ἐτελείωσε, τοῦ λέω, «Τί ἦταν αὐτό, Γέροντα;» «Τώρα», μοῦ λέει, «πῆγα, μὲ τὴ Χάρη ποὺ ἔχω, στὰ χρόνια τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ.» Τὸ διορατικὸ εἶναι αὐτό. Πᾶς στὸ παρελθόν, πᾶς στὸ παρόν, πᾶς καὶ στὸ μέλλον. Εἶναι διόραση. Ὅραση μέσα ἀπ’ τὸ χρόνο. Μέσα ἀπ’ τὸ χωρόχρονο. Μέσα ἀπ’ ὅλα. Ἄντε βρὲς ἄκρη. Καὶ μοῦ λέει, «Πῆγα κι ἄκουα τὸν Ἰησοῦ ἀκριβῶς νὰ λέει αὐτὰ ποὺ σοῦ ’πα. Καὶ μιμήθηκα καὶ τὴ φωνή Του.» Τί νὰ τοῦ πεῖς τοῦ παππούλη τώρα; Ἐγὼ ἔμεινα. Λέω, «Τώρα, τί λέει αὐτός;» «Ἐσύ», μοῦ λέει, «δὲν τὰ πιστεύεις αὐτά. Ἀλλὰ ἔτσι εἶναι. Ἔτσι εἶναι!»
Καὶ τὴ Μεγάλη Βδομάδα ὁ Γέροντας, ποὺ κάνουμε τὰ Ἅγια Πάθη τοῦ Χριστοῦ, μὲ βάση τὸν λειτουργικὸ χρόνο, πήγαινε στὸν καιρὸ ἐκεῖνο. Καὶ τὸν καιρὸ ἐκεῖνο τὸν ἔφερνε στὸν καιρὸ τοῦτο. Αὐτὸς εἶναι ὁ λειτουργικὸς χρόνος. Ἕνα μυστήριο. Ἕνα θέλημα καὶ μιὰ οἰκονομία τοῦ Θεοῦ, γιὰ νὰ μετέχουν σ’ αὐτὰ ὅλοι οἱ ἄνθρωποι ὅλων τῶν αἰώνων. Καὶ καθὼς διάβαζε τὰ Εὐαγγέλια, ἔκλαιγε. Γιατί; Γιατὶ ὅλα αὐτὰ τὰ ἔβλεπε μπροστά του. Τὰ ἔβλεπε μπροστά του! Καὶ δὲν μποροῦσε, νὰ κρατήσει τὰ δάκρυά του. Καὶ συμπονοῦσε ἀπέραντα τὸν Χριστό. Ἀπέραντα τὴν Παναγίτσα. Ἀπέραντα τὶς Μυροφόρες καὶ τοὺς Μαθητάς. Πολὺ μυστήριο αὐτό! Πολὺ βαθὺ καὶ μέγα μυστήριο!
Κι ὁ Γέροντας, ψελλίσματα θὰ πῶ, ἐναβρύνετο καὶ ἐνησμενίζετο μὲ αὐτά. Χαιρότανε, χαιρότανε, χαιρότανε νὰ τὰ λέει. Καὶ κάθε φορὰ ποὺ τὰ ἔλεγε, «Βρὲ παιδιά, εἶναι καινούργια», λέει. «Δὲν λέω τὰ παλιά. Λέω τὰ παλιὰ καὶ τὰ παλιὰ εἶναι καινούργια. Ἰδοὺ γέγονεν τὰ πάντα καινά. Τί νὰ σᾶς πῶ; Τί νὰ σᾶς πῶ; Νὰ μιλάω ὧρες καὶ μέρες δὲν κουράζομαι. Ὅλο χαίρομαι καὶ χαίρομαι καὶ χαίρομαι κι ἀστράφτω. Νὰ μποροῦσα», ἔλεγε, «νὰ μποροῦσα ν’ ἀνεβῶ σ’ ἕνα ψηλὸ βουνό, στὰ Ἰμαλάϊα, ν’ ἀνεβῶ καὶ νὰ φωνάξω: "Παιδιά, ἀγαπήσατε τὸν Θεόν. Ἀγαπήσατε τὸν Ἰησοῦ Χριστό. Ἀγαπήσατε τὴν Ἐκκλησία. Ἀγαπήσατε τὸν ἄνθρωπο. Ἀγαπήσατε τὴν ψυχή σας καὶ τὸν Παράδεισο. Δὲν ὑπάρχει ἄλλη ὀμορφιά, ἄλλη χαρά, ἄλλη πληρότης καὶ ἄλλη ἀποθέωση τοῦ ἀνθρώπου."» Τοῦ ἄρεσαν καὶ τὰ Λειτουργικὰ βιβλία τῆς Ἐκκλησίας. Τὰ Μηναῖα, ὅλα αὐτά. Οἱ Κανόνες καὶ τὰ Τροπάρια εἶναι ἐρωτικὰ τραγούδια στὸν Χριστὸ καὶ στοὺς ἁγίους. Εἶναι μία μέθη. Εἶναι ἕνα μεγαλεῖο. Εἶναι ἀνεπανάληπτα καὶ μοναδικά. Κι ὅταν μπορέσεις καὶ μπεῖς καὶ σὺ στὸ μῆκος κύματος τοῦ συντάκτη, ἔχεις καὶ σὺ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα.
Κι ἔλεγε καὶ κάτι ἄλλο, «Ὅταν μποροῦμε, νὰ χαμογελᾶμε.» Ὄχι νὰ καγχάζομε. «Νὰ χαμογελᾶμε. Κι αὐτὸ φτάνει. Καὶ τότε τί κάνομε; Διώχνουμε τὸν δαίμονα, ποὺ μᾶς πολεμᾶ, ἀναιμάκτως. Χωρὶς κόπο καὶ ζόρι καὶ προσπάθεια. Γι’ αὐτὸ εἴμαστε τυχεροί, ποὺ ἔχουμε μεταξὺ τῶν ἁγίων καὶ τὸν ἅγιο Πορφύριο, τὸν θαυματουργό. Ἔχουμε αὐτὸν τὸν Γέροντα κι ἂς τὸν παρακαλοῦμε. Ἂς τοῦ μιλᾶμε. Ἂς τοῦ λέμε.
Νὰ προσευχόμεθα, νὰ ἀγαπᾶμε, νὰ συγχωρᾶμε καὶ νὰ μὴν ἀφήνουμε τοὺς ἁγίους καὶ τοὺς πατέρες. Νὰ εἴμεθα «ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις πατράσι.» Καὶ τότε, ἀκολουθώντας ἐκείνους, θὰ φθάσουμε στὴ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Καὶ θὰ γίνουμε, ὅπως λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος στοὺς Ἐφεσίους, «συμπολῖται τῶν ἁγίων καὶ οἰκεῖοι τοῦ Θεοῦ.» Ἀμήν.

Κυριακή 1 Δεκεμβρίου 2024

Σε κλειδωμένες ψυχές ο Θεός δεν εισέρχεται, δεν εκβιάζει δεν παραβιάζει. - Άγιος Πορφύριος ο Καυσοκαλυβίτης

 

Σ’ αυτούς που δυσπιστούν, αμφιβάλλουν κι αμφισβητούν και τα σκέπτονται μόνο με τη λογική και δεν είναι ανοικτοί στον Θεό, ο Θεός δεν εμφανίζεται.

Σε κλειδωμένες ψυχές ο Θεός δεν εισέρχεται, δεν εκβιάζει δεν παραβιάζει.


Αντίθετα, σ’ αυτούς που έχουν πίστη απλη χωρίς διακυμάνσεις, ο Θεός εμφανίζεται και χαρίζει το άκτιστον φως Του.

Το δίδει πλούσια και στην εδώ ζωή και πολύ περισσότερο στην άλλη.

Άγιος Πορφύριος ο Καυσοκαλυβίτης

Ανθρωπότητα και Γη επιτεύγματα και δυστοπίες - Η "Ευφυΐα της Συμπαντικής νόησης"


Στις "Αντιθέσεις", μια συνέντευξη έξω από τα συνηθισμένα, με τον καθηγητή Αστροφυσικής και Κβαντομηχανικής στο Πανεπιστήμιο Τσάπμαν στην Καλιφόρνια των ΗΠΑ , συγγραφέα Μηνά Καφάτο 
Το παρόν και το μέλλον του κόσμου μας , μέσα από δυστοπίες και επιτεύγματα σε έναν πλανήτη που το μικρό "εγώ " του ανθρώπινου είδους συναντά την ευφυΐα της συμπαντικής νόησης 
Οι μεγάλες προκλήσεις της Ανθρωπότητας, η τεχνητή νοημοσύνη, ο ρόλος της επιστήμης και των επιστημόνων και τα μεγάλα διλήμματα 
Το διαρκές ερώτημα αν είμαστε μόνοι μας στο απέραντο σύμπαν και το σωστό ερώτημα στη διαστασιολόγηση της Γης και του απέραντου Σύμπαντος

Ισραήλ (και Ερντογάν) κατά της Συρίας. Μέσω των «ισλαμιστών»

Μαουρίτσιο Μπλοντέ

Η νέα μάχη για το Χαλέπι βλέπει την Τουρκία να αμφισβητεί τον έλεγχο της Ρωσίας και της Συρίας.

Η Συρία βρίσκεται για άλλη μια φορά στο επίκεντρο μιας σύγκρουσης στην οποία εμπλέκονται περιφερειακές και διεθνείς δυνάμεις. Η νέα μάχη για το Χαλέπι αντιπροσωπεύει μια στρατηγική και ιδεολογική σύγκρουση, με τους φιλότουρκους αντάρτες της Συρίας να εναντιώνονται στην κυβέρνηση του Μπασάρ αλ Άσαντ.

Η γεωγραφική θέση του Χαλεπίου και η εγγύτητά του στα τουρκικά σύνορα το καθιστούν βασικό στόχο. Οι συριακές δυνάμεις, με την υποστήριξη της Ρωσίας , είχαν ανακαταλάβει την πόλη μετά από σφοδρές μάχες, αλλά η τρέχουσα επίθεση των ανταρτών θέτει υπό αμφισβήτηση τη σταθερότητα του κυβερνητικού ελέγχου. Η Τουρκία, χρησιμοποιώντας drones και υλικοτεχνική υποστήριξη, πιέζει να δημιουργήσει μια ζώνη ασφαλείας κατά μήκος των συνόρων, μια στρατηγική που αποσταθεροποιεί περαιτέρω την περιοχή.

Ορισμένος στρατιωτικός εξοπλισμός επικοινωνίας Σύριων στρατιωτών ανατινάχτηκε.

Έκρηξη τηλεειδοποίησης στον Λίβανο, με περισσότερα από 10 γραμμάρια εκρηκτικών: ασθενοφόρα στο Πανεπιστήμιο της Βηρυτού

Τα ραδιόφωνα και οι τηλεειδοποιήσεις αρκετών Σύριων στρατιωτών που υπερασπίζονταν το Χαλέπι έσβησαν, παρόμοια με αυτό που συνέβη στα μέλη της Χεζμπολάχ στον Λίβανο.
Γίνεται λόγος για μεγάλο αριθμό θυμάτων, γεγονός που δυσκόλεψε την αντίσταση στην προέλαση των τρομοκρατών.


Και η «υπογραφή» του Ισραήλ και δεν ήταν δύσκολο να φανταστεί κανείς, η επίθεση των τρομοκρατών κατά της Συρίας ξεκίνησε μετά την κατάπαυση του πυρός στον Λίβανο και αφού η ισραηλινή αεροπορία είχε εκτοξεύσει πυραύλους κατά του τακτικού συριακού στρατού.

Εικών

Το σχόλιο του γνωστού ισραηλινού site «ειδικού σε αραβικά θέματα» Abu Ali Express -που διαχειρίζεται ο Gilad Cohen υπό την αιγίδα του σημερινού Αρχηγού του Επιτελείου Halevi- για τις επιθέσεις των «ανταρτών» κατά του συριακού στρατού:

«Όσο περισσότεροι Σύροι αντάρτες χτυπούν τη Χεζμπολάχ και τους Ιρανούς απεσταλμένους στη Συρία, τόσο πιο αδύναμη γίνεται η λαβή του Ιράν στην αρένα που συνορεύει με το Ισραήλ, είτε είναι η Τζαμπχάτ αλ-Νούσρα στη νότια Συρία είτε οι ίδιοι οι αντάρτες από την Ιντλίμπ που πολεμούν τώρα εναντίον του Άσαντ και της Χεζμπολάχ. δυτικό Χαλέπι και Σαρακέμπ: αυτό είναι καλό για τα ισραηλινά συμφέροντα.

Συμπέρασμα: Οι Σύροι αντάρτες δεν είναι άνθρωποι με τους οποίους θα θέλαμε να καθίσουμε για ένα φλιτζάνι καφέ ή ένα πιάτο χούμους, αλλά το Ισραήλ και έχουν έναν κοινό εχθρό – και σίγουρα μπορούμε να είμαστε χαρούμενοι όταν χτυπούν τον Άσαντ, τη Χεζμπολάχ και τους άλλες πολιτοφυλακές που δημιουργήθηκαν από το Ιράν"


Ισραήλ (και Ερντογάν) κατά της Συρίας. Μέσω των «ισλαμιστών»

ΤΑ ΓΕΓΟΝΟΤΑ ΚΑΙ ΤΑ ΠΕΔΙΑ ΚΑΙ ΟΙ ΕΣΤΙΕΣ ΠΟΛΕΜΟΥ ΔΕΝ ΑΦΗΝΟΥΝ ΚΑΜΜΙΑ ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ ΓΙΑ ΤΟΝ ΣΚΟΤΕΙΝΟ ΝΟΥ ΠΟΥ ΤΑ ΚΑΤΕΥΘΥΝΕΙ. ΟΠΩΣ ΔΕΝ ΑΦΗΝΕΙ ΚΑΙ Η ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΙΚΗ ΚΙΝΗΣΗ ΤΗΣ ΕΝΩΣΕΩΣ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ ΚΑΙ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ.

 ΤΟ ΦΑΝΤΑΣΜΑ ΠΟΥ ΚΑΛΥΠΤΕ ΤΟΝ ΟΥΡΑΝΟ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΟΣ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΜΑΡΞ ΚΑΙ ΤΗΝ ΤΡΟΜΟΚΡΑΤΟΥΣΕ ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΕΤΑΙ ΜΕ ΘΡΑΣΟΣ. ΟΙ ΨΕΥΔΟ ΠΙΣΤΟΙ ΚΡΥΒΟΝΤΑΙ ΠΙΣΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΔΕΙΛΗ ΤΟΥΣ ΑΠΟΦΥΓΗ ΟΜΟΛΟΓΙΑΣ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ. Ο ΚΛΗΡΟΣ ΧΑΘΗΚΕ ΣΤΑ ΣΚΟΤΑΔΙΑ ΤΗΣ ΕΠΑΡΣΗΣ, ΟΙ ΝΑΟΙ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΠΛΕΟΝ ΕΚΚΛΗΣΙΕΣ, ΤΟ ΨΑΛΤΗΡΙ ΣΥΝΑΓΩΝΙΖΕΤΑΙ ΤΟ ΜΕΓΑΡΟ ΜΟΥΣΙΚΗΣ ΚΑΙ Η ΔΟΞΟΛΟΓΙΑ ΚΑΛΥΠΤΕΤΑΙ ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΝΑ ΑΛΛΑΞΕΙ ΣΤΟ ΟΝΟΜΑ ΤΟΥ ΝΕΟΥ ΘΕΟΥ. ΤΙ ΑΛΛΟ ΠΕΡΙΜΕΝΟΥΜΕ;

ΠΕΡΙ ΔΙΑΛΟΓΟΥ. ΓΙΑ ΤΑ ΨΕΥΔΗ ΤΟΥ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ ΤΑ ΜΕΓΑΛΑ

 Η ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ ΣΥΝΑΝΤΗΣΗ: Ο ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΤΩΝ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ.

RAIMON PANIKKAR. 

Για μία αλλαγή νοοτροπίας!

Ο ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΕΙ ΜΙΑ ΝΕΑ ΘΡΗΣΚΕΙΑ.

Πρόκειται για ένα μανιφέστο σχεδόν του διαλόγου ανάμεσα στις θρησκείες, της αναγκαιότητος του, των περιεχομένων του και της μεθόδου του.

Παρότι «θρησκεία» είναι μία αρχαία λατινική λέξη και η σύγχρονη της εννοιολόγηση είναι σχετικώς μοντέρνα και μονοσήμαντη, τα ανθρώπινα όντα γνώρισαν πάντοτε κάτι το θρησκευτικό. Ο άνθρωπος είναι «homo religious», θρησκευτικό όν, απο την στιγμή που το ανθρώπινο γένος έθεσε πάντοτε καθοριστικές ερωτήσεις. Αυτές οι ερωτήσεις ακριβώς είναι και η αφορμή τής πιό βαθειάς επικοινωνίας ανάμεσα στα πρόσωπα (και οι ερωτήσεις επιδιώκουν πάντοτε τον διάλογο) και είναι φρούτο μίας κλήσεως απο τις οποίες προηγείται.
ΜΙΑ ΖΩΤΙΚΗ ΑΝΑΓΚΗ.
Είναι φυσικό και αναπόφευκτο οι θρησκείες του κόσμου να συναντώνται η μία με την άλλη. Μερικές φορές ειρηνικά αλλά πιό συχνά σάν αντίπαλοι και μ’έναν τρόπο καθαρά πολεμικό. Αυτές οι συναντήσεις οφείλονται συνήθως σε πολιτικές και οικονομικές δραστηριότητες. Πόλεμοι, μεταναστεύσεις, εμπόριο, όπως και οι προσωπικές συναντήσεις ταξιδευτών, σκλάβων, εμπόρων και μισθοφόρων, προσέφεραν όλα αυτά, στις αμοιβαίες επιρροές των θρησκειών.
Η συνάντηση των θρησκειών είναι τόσο ζωτική που πραγματικά όλες σχεδόν οι μεγάλες σημερινές θρησκείες είναι οι καρποί αυτών των συναντήσεων. Τί πράγμα θα ήταν σήμερα ο Χριστιανισμός χωρίς τον βαθύ συγκρητισμό που φύτρωσε απο τις θρησκευτικές του ρίζες, τις εβραϊκές, τις ελληνικές, τις ρωμαϊκές, και τις Γερμανικές;
Τί πράγμα θα ήταν αυτό που ονομάζουμε Ινδουϊσμό, χωρίς την συνεισφορά τόσων θρησκειών της κάτω Ινδίας;
Παρ’όλα αυτά, αυτό που κάποτε συνέβαινε με αργή αφομοίωση, με οσμώσεις και αντιδράσεις σε αυθόρμητες συναντήσεις ή με συνειδητές επιδιώξεις, σήμερα έχει επιταχυνθεί υπερβολικά. Σήμερα ο διάλογος δέν είναι πολυτέλεια ή μία δευτερεύουσα ιστορία. Η πανταχού παρουσία της επιστήμης και της μοντέρνας τεχνολογίας, των παγκοσμίων αγορών, των διεθνών οργανισμών και των υπερεθνικών ομοσπονδιών, όπως και οι απειράριθμες μεταναστεύσεις των εργαζομένων και η φυγή εκατομμυρίων προσφύγων -για να μήν μιλήσουμε για τους τουρίστες-καθιστά την συνάντηση των θρησκειών και των πολιτισμών αναπόφευκτη και απαραίτητη ταυτοχρόνως. Τα σύγχρονα προβλήματα δικαιοσύνης, οικολογίας, και ειρήνης απαιτούν αμοιβαία κατανόηση των λαών του κόσμου, κάτι που είναι αδύνατον να επιτευχθή χωρίς διάλογο.
Αυτή η ζωτική ανάγκη λαμβάνει χώρα σε τρία ξεχωριστά επίπεδα.
Σε προσωπικό επίπεδο.
Ο σύγχρονος ατομικισμός και ιδιαιτέρως στις Δυτικές Χώρες, φιλτράρεται αργά και αθόρυβα μέσα στην ανθρώπινη συνείδηση εώς ότου γίνει ένα βασικό στοιχείο του μοντέρνου μύθου. Αυτός ο ατομικισμός λοιπόν αφήνει χώρο σιγά-σιγά, στην ίδια την Δύση, στην λεγόμενη ήδη διαλογική φιλοσοφία. «Η ύπαρξη είναι συνύπαρξη», «Το Είναι είναι Είναι-πρός», το «Εγώ και το Εσύ είναι ουσιαστικώς συνυφασμένα» η «Οικολογία είναι οικοσοφία», «η σκέψη είναι σκέψη διαλογική», «ο άνθρωπος είναι ανδρόγυνος», «η ελευθερία αυξάνει με την αναγνώριση της ανάγκης», «Δέν υπάρχει ιδιωτική γλώσσα», «η πραγματικότης είναι κοσμοθεανδρική». Αυτές είναι μόνον μερικές σύντομες εκφράσεις που δείχνουν την επαναπόκτηση μίας αρχαίας συνειδητότητος, παρότι, σε ένα καινούργιο επίπεδο.
Θα μπορούσαμε να συνθέσουμε ίσως την προβληματική μας σε μία φράση: ο άνθρωπος δέν είναι ένα άτομο, μία μονάδα, αλλά ένα πρόσωπο, μία δέσμη σχέσεων. Και οι σχέσεις οι ανθρώπινες απαιτούν τον διάλογο.
Εν τέλει χωρίς διάλογο, χωρίς μία διαλογική ζωή, ο άνθρωπος δέν μπορεί να αποκτήσει μία ολοκληρωμένη ανθρωπινότητα. Ο άνθρωπος είναι animal loquens, ένα εκφραστικό ζώο. Αλλά γλωσσικά, δέν πρόκειται για μία απλή εξωτερική επικοινωνία, είναι περισσότερο εσωτερική επικοινωνία. Ο διάλογος δέν μπορεί να περιοριστεί σε μία ατομική ανταλλαγή ιδεών με τους διπλανούς μας. Ο άνθρωπος δέν μπορεί να μειωθεί σε άτομο. Η αρχή της εξατομικεύσεως πρέπει να διακριθεί απο την αρχή της μοναδικότητος. Μία ανθρωπολογία που δέν στηρίζεται στον κατακερματισμό, θα έπρεπε να δείξη πώς ο άνθρωπος είναι (και όχι μόνον έχει) σώμα, ψυχή, κοινωνία (πόλις) και κόσμος (αιών), στα οποία θα’πρεπε να προσθέσουμε, πνεύμα.
Ούτε ο διάλογος μπορεί να περιοριστεί σε μικρότερης αξίας θέματα. Οι έσχατες ερωτήσεις της ανθρώπινης υπάρξεως απαιτούν πάνω απο μίαν απλή έρευνα γύρω απο τις επιλογές των άλλων. Απαιτούν να εισέλθουμε βαθειά μέσα στο μυστήριο το ίδιο της πραγματικότητος. Ο διαλογισμός απαιτεί το άκουσμα, και σαν τέτοιο φέρνει τον διάλογο. Με μία λέξη: ο άνθρωπος είναι ένα διαλογικό όν. Ο διάλογος είναι μία αναγκαιότης για τον άνθρωπο. Φυσικά, αυτό δέν σημαίνει κενή αργολογία, αλλά αγνό θρησκευτικό διάλογο - που είναι δύσκολος χωρίς μία αυθεντική λειτουργική ζωή.

Σε επίπεδο των θρησκευτικών παραδόσεων.
Αρχισαν να γκρεμίζονται πλέον τα τείχη του Βερολίνου, των ατομικιστικών θρησκευτικών συμπεριφορών, μαζί με όλο το σύστημα της αποκλειστικής πίστεως. Όχι μόνον απο μία κοινωνιολογική άποψη, παρατηρείται πλέον καθαρά το γεγονός πώς τα πλήθη ζούν σ’ένα «σουπερμάρκετ» εθνικών ομάδων, θρησκευτικών οδών και life style. Ακόμη και ανθρωπολογικά λοιπόν, δέν μπορούμε πλέον να κλειστούμε πίσω απο την σιγουριά κάθε «ορθοδοξίας». Στο σχολείο, στον τόπο εργασίας, στην οικογένεια, ακόμη και στο internet, οι θρησκευτικές θέσεις (και οι αντιθρησκευτικές), ακόμη και οι πιό αντιθετικές, βρίσκονται σε στενή επαφή, κάτι που ενοχλεί επίσης μερικές φορές.
Η μοντέρνα ζωή μάς προκαλεί και μάς αμφισβητεί μέχρι τα θρησκευτικά βάθη τού Είναι μας. Προκειμένου δέ να διατηρήσουμε ακόμη και μία επιφανειακή νοητική ειρήνη, οι θρησκευτικοί προβληματισμοί απωθούνται και η θρησκεία είναι πρακτικώς εξόριστη απο τα σχολεία και γενικώς απο την κοινή ζωή. Και μοιραίως το θρησκευτικό πλαίσιο ψάχνει αλλού την έκφραση του, και μάλιστα με τον χειρότερο τρόπο. Κάτι που δέν ικανοποιεί εκτός των άλλων ούτε εμάς τους ίδιους. Πρέπει να μάθουμε να ζούμε με άλλον τρόπο την θρησκευτική μας ώθηση.
Η ανίερη Δύση δέν έμαθε ακόμη τίποτε απο την ισχυρή διαμαρτυρία του Ισλάμ, γύρω απο την τιμή που πληρώνουμε θέλοντας να υποχρεώσουμε τους πάντες να προσαρμοστούν στο ίδιο ισοπεδωτικό μοντέλλο της μοντέρνας ζωής.
Οι θρησκείες σαν θεσμοί, όσο ελαστικές και ελαφρές κι’άν είναι οι δομές τους, δέν μπορούν απλά να αποφύγουν τους ασυγκράτητους πλέον ανέμους του Οικουμενισμού.
Σε όλα τα επίπεδα ανατέλλουν όλων των ειδών οι αμοιβαίες επιρροές, αδιαχώριστες όπως είναι απο τους τελικούς εκλεκτισμούς, συγκρητισμούς, διαπολιτισμούς και φονταμενταλισμούς κάθε είδους. Και δυστυχώς όλα αυτά τα φαινόμενα είναι αδύνατον να μήν ανθίσουν απο όλες αυτές τις αναπόφευκτες συναντήσεις.

Υπήρξαν πάντοτε αμοιβαίοι επηρεασμοί. Αλλά τώρα οι άνεμοι δέν πνέουν μόνον απο τις πιό ασυνήθιστες γωνίες, δηλαδή απο παντού, αλλά διπλασιάζουν και την δύναμί τους, τόσο ώστε κανείς πλέον δέν εμπιστεύεται εύκολα μία μόνον πυξίδα για καθοδήγηση.
Συντομεύοντας ας τονίσουμε πώς οι θρησκευτικές παραδόσεις είναι καταδικασμένες σε ναυάγιο εάν κλειδαμπαρώνονται και προσπαθούν να βγούν ακέραιες απο την καταιγίδα αυτής της μάχης των διαφόρων ρευμάτων επιρροής. Και για τον ίδιο λόγο θα χάσουν τα αγκυροβόλια τους και την δική τους αυθεντική ταυτότητα εάν επιμείνουν να αποφύγουν τους κινδύνους της ανοιχτής θαλάσσης ψάχνοντας καταφύγιο στο παρελθόν. Θα μπορούσαμε να πούμε πώς τελείωσε ο χρόνος των θρησκευτικών κομματικών πολιτικών. Αλλά και να αποτινάξουμε απο πάνω μας όλες τις παραδόσεις και να ξεριζώσουμε κάθε έθιμο βαθειά ριζωμένο, δέν θα απαλλάξει την ανθρωπότητα απο νέους θρησκευτικούς πολέμους και απο το χάος που θα δημιουργηθεί θα μπορούσαν να φυτρώσουν νέες αντιφατικές μορφές θρησκείας.
Ο διάλογος ξετυλίγεται στη μέση του δρόμου ανάμεσα στο Παλαιό και στο νέο και καθιστά δυνατή μία δημιουργική μεταμόρφωση των ιστορικών παραδόσεων. Χωρίς διάλογο, οι παραδόσεις κλείνονται στον εαυτό τους ή κοιμούνται στα λιμάνια. Αντιθέτως σήμερα όμως, φαίνεται πλέον καθαρά πώς καμμία παράδοση δέν έχει αρκετή δύναμη καθ’εαυτή για να πραγματοποιήσει πρακτικά τον ρόλο που αυτοανακήρυξε. Ή θα ανοίξουν ή μία στην άλλη ή θα εκφυλιστούν.
Σε ιστορικό επίπεδο.
Ο άνθρωπος δέν μπορεί να ζήσει με την πλατειά και βαθειά έννοια του όρου, χωρίς θρησκεία. Η μοίρα της ανθρωπότητος εξαρτάται απο το γεγονός πώς μία αγνή θρησκευτικότης συνδέει συγχρόνως τους ανθρώπους στην πραγματικότητα, στην ολότητα τους και σώζει την ελευθερία τους (ον-τονομία). Μόνο που και η μοίρα της γής παίζεται πλέον. Οι πόλεμοι των ανθρώπων δέν σκοτώνουν μόνον τα πρόσωπα και τις κουλτούρες των, αλλά σπέρνουν την καταστροφή και στον κόσμο της φύσεως. Ο μοντέρνος πόλεμος δέν είναι πλέον μόνον μία ανθρώπινη υπόθεση. Είναι οικολογικά ανεύθυνο να κινητοποιούμε στρατιές χιλιάδων στρατιωτικών και μηχανών του πολέμου για να υπερασπιστούμε την καθεστηκυία πολιτική ή οικονομική τάξη. Οι δικαιολογημένες οικολογικές διαμαρτυρίες μπορούν πλέον να ακουστούν παντού.
Όμως η απλή οικο-λογία δέν φτάνει. Υπάρχει ανάγκη επίσης ενός διαλόγου με την γή. Κάτι που θα μπορούσε να ονομαστεί οικοσοφία. Η γή δέν είναι ένα απλό αντικείμενο, είναι και υποκείμενο, ένα Εσύ για μας, με το οποίο πρέπει να μάθουμε να εισερχόμαστε σε διάλογο. Έτσι ίσως μπορέσουμε να ανακαλύψουμε πώς η οικοσοφία έχει έναν κάποιο αποκαλυπτικό ρόλο. Ο διάλογος μας με την γή μπορεί να φανερώσει πώς είναι τα πράματα. Για το μέλλον της γής. Εάν ακούσουμε, η ίδια η γή μπορεί να μας φανερώσει, με θεϊστικούς όρους, την θέληση του Θεού αναφορικά με την ευθύνη του ανθρώπου πάνω σ’αυτόν τον πλανήτη. Ή για να χρησιμοποιήσουμε την γλώσσα της ιστορίας των θρησκειών, η αποκάλυψη της υπερβατικότητος σήμερα δέν περνά μόνον απο το Σινά, απο το βουνό Μερού, απο το Κιλιμάντζαρο κ.α., όλη η γή μάς λέει πώς η μοίρα μας είναι δεμένη σ’αυτή.
Εάν δέν πραγματοποιηθεί μία αληθινή θρησκευτική συνάντηση ανάμεσα σε μας και την γή, θα εκμηδενίσουμε τελικώς την ζωή πάνω στην ίδια την γή. Ο διάλογος των θρησκειών δέν είναι μόνον ένα ακαδημαϊκό θέμα ή μία εκκλησιαστική ευθύνη ή κάτι επισήμως θρησκευτικό και ακόμη λιγότερο μία καινούργια μόδα, διότι οι θρησκείες και τα τυπικά τους έχουν καταντήσει βαρετά ή επειδή ο αριθμός των θρησκευομένων συνεχώς ελαττούται. Αυτός ο διάλογος είναι το πεδίο στο οποίο η ιστορική μοίρα τής ανθρωπότητος μπορεί να διεκπεραιωθεί ειρηνικά.
Χωρίς έναν τέτοιο διάλογο, ο κόσμος θα υποστεί μία αληθινή προσβολή. Και εδώ είναι αποφασιστικής σημασίας η πράξη και γι’αυτό καθένας μας πρέπει να προσφέρει την οβολό του, την συμμετοχή του. Χωρίς να ξεχνούμε όμως πώς το επείγον του έργου αυτού δέν πρέπει να μας κάνει να ξεχάσουμε την σπουδαιότητα άλλων πλευρών του διαλόγου. Η καλή θέληση απο μόνη της δέν είναι αρκετή, ούτε σήμερα.

[Ας σημειώσουμε ότι ο Ινδουϊσμός, απεχθανόμενος την ιστορία, την προσλαμβάνει με την έννοια της Γής και της οικολογίας].

Συνεχίζεται 

Ναυπάκτου Ἰερόθεος. Μιὰ θεολογία ποὺ διασπᾶ τὸ Μυστήριο τοῦ Σταυροῦ, ἀπὸ τὸ Μυστήριο τῆς Δόξης τῆς Ἀναστάσεως, εἶναι μιὰ ψευδο-μόρφωση στὴν Ὀρθόδοξη Θεολογία

 

Ὁ Μητροπολίτης Ναυπάκτου κ.Ἰερόθεος σὲ κήρυγμά του ἀνήμερα τῆς μνήμης τοῦ Ἁγίου Ἀνδρέα τοῦ Ἀποστόλου καὶ Πρωτοκλήτου, στὸν Ἱερὸ Ναὸ τοῦ Ἁγίου Ἀνδρέα στὴν Πάτρα, μεταξὺ ἄλλων ἀνέφερε:

«Ὅσοι διασποῦν αὐτὴν τὴν ἑνότητα μεταξὺ Σταυροῦ καὶ Ἀναστάσεως, δὲν ἀντιλαμβάνονται οὔτε τὸ μυστήριο τῆς Θείας Οἰκονομίας, οὔτε τὸ Μυστήριον τῆς Ἐκκλησίας, οὔτε τὸ Μυστήριον τοῦ Μαρτυρίου τῶν χριστιανῶν ποὺ ἀγαποῦν τὸ Μυστήριον τοῦ Σταυροῦ καὶ τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ.

Ἀκόμη δὲν ἀντιλαμβάνονται τὸ Μυστήριον τοῦ Σταυροῦ καὶ τῆς δόξης τῶν Μυστηρίων ὡς Κάθαρσης, Φωτισμοῦ καὶ Τελείωσης.
Οὔτε φυσικὰ μποροῦν νὰ καταλάβουν τὸν συνδυασμὸ τῆς ....θεολογίας τοῦ Σταυροῦ καὶ θεολογίας τῆς Δόξης.

Ἑπομένως,
μιὰ θεολογία ποὺ διασπᾶ τὸ Μυστήριο τοῦ Σταυροῦ ἀπὸ τὸ Μυστήριο τῆς Δόξης τῆς Ἀναστάσεως εἶναι μιὰ ψευδο-μόρφωση στὴν Ὀρθόδοξη Θεολογία.
Οἱ ἄνθρωποι αὐτοὶ δὲν ἀντιλαμβάνονται το πὼς μεταμορφώνονται οἱ Ἅγιοι ἐν Χριστῷ, μετατρέποντας τὴν ἰδιοτέλεια σὲ ἀνιδιοτέλεια, τὴν φιλαυτία σὲ κενωτικὴ ἀγάπη, διὰ τῆς μεθέξεως τοῦ Μυστηρίου τοῦ Σταυροῦ καὶ τῆς Ἀναστάσεως στὴν προοπτικὴ τῶν ἐσχάτων.»





ΕΠΟΜΕΝΩΣ; ΕΑΝ ΕΙΝΑΙ ΧΡΗΣΙΜΟΙ, ΤΟΥΣ ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ Ο ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΣ; 
ΠΑΡΟΤΙ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΙ; 
ΕΝ ΟΝΟΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΝΩΣΕΩΣ ΜΕ ΤΟΥΣ ΑΙΡΕΤΙΚΟΥΣ Η ΔΙΟΙΚΗΣΗ ΘΑ ΤΟΥΣ ΑΠΟΔΕΧΘΕΙ ΣΕ ΚΟΙΝΟ ΠΟΤΗΡΙΟ ΟΠΩΣ ΣΧΕΔΙΑΖΕΤΑΙ Η ΕΝΩΣΗ ΣΤΟ ΠΣΕ; 
ΟΙ ΠΙΣΤΟΙ ΓΙΑΤΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑΖΟΝΤΑΙ ΑΠΟΔΕΧΟΜΕΝΟΙ ΤΗΝ ΣΥΜΜΕΤΟΧΗ ΤΟΥΣ ΣΕ ΤΕΛΕΤΟΥΡΓΙΕΣ ΚΕΝΟΥ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟΥ; ΠΡΟΔΙΔΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΣΩΤΗΡΑ ΜΑΣ ΧΡΙΣΤΟ; 
ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΠΛΑΝΕΜΕΝΗ ΜΙΜΗΣΗ ΧΡΙΣΤΟΥ-ΤΡΟΠΟΣ ΖΩΗΣ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ, ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ - ΜΙΜΗΣΗ ΑΓΙΟΥ, ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ,- ΟΛΟΚΛΗΡΩΝΟΥΜΕ ΤΟ ΣΧΕΔΙΟ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΜΙΜΗΣΗ ΠΙΣΤΟΥ;

Κυριακή ΙΔ. Λουκά, Λόγος Γερμανού Β. Κωνσταντινουπόλεως, εις την θεραπείαν του τυφλού της Ιεριχούς.

 

Κυριακή ΙΔ. Λουκά, Λόγος Γερμανού Β. Κωνσταντινουπόλεως, εις την θεραπείαν του τυφλού της Ιεριχούς.

Ο Θεός είναι ο ήλιος της Δικαιοσύνης, όπως έχει γραφή, ο οποίος φωτίζει τα πάντα με τις ακτίνες της Αυτού αγαθότητος. Η δε ψυχή κάθε ανθρώπου, αναλόγως με την διάθεσί του, γίνεται ή κηρός, ως φιλόθεος, ή πηλός, ως φιλόϋλος. Όπως λοιπόν ο πηλός εκ φύσεως με τον ήλιο ξηραίνεται, έτσι και κάθε ψυχή φιλόϋλος και φιλόκοσμος, ενώ νουθετείται από τον Θεόν, σκληρύνεται, όπως ο πηλός, διότι αντιστρέφει τους λόγους του, και οδηγείται μόνη της προς την απώλειαν. Η φιλόθεος όμως ψυχή απαλύνεται ως κηρός και δεχόμενη μέσα της τους τύπους και τους χαρακτήρες των θείων εννοιών, γίνεται κατοικητήριον του Θεού εν Πνεύματι.
Ο αισθητός ήλιος θεωρείται, δεν θεωρεί. Ο νοητός ήλιος θεωρείται από τους αξίους, αλλά και βλέπει τους πάντας και περισσότερον αυτούς που τον βλέπουν. Ο αισθητός ήλιος δεν ομιλεί ούτε χαρίζει ομιλία σε κανέναν, ο νοητός όμως και ομιλεί στους φίλους του και χαρίζει σε όλους την όρασι και την ομιλία. Ο αισθητός ήλιος λάμποντας σε τόπους αισθητούς, με την θερμότητα των ακτίνων του αποξηραίνει την υγρότητα της γης, χωρίς όμως και να τρέφει τα φυτά και τα σπέρματα. Ενώ ο νοητός ήλιος, όταν ανατείλη στην ψυχή, τα κάνει και τα δύο. Ξηραίνει την υγρότητα των παθών, αποπλύνοντας την ακαθαρσία που ε΄χει προκληθεί από αυτά και συγχρόνως λιπαίνει την νοητήν γη της ψυχής, και έτσι τα φυτά των αρετών τρέφονται και αυξάνουν. Ο Κύριος είναι φως, λαμπρότης για τις ψυχές εκείνες που αγωνίζονται για την κάθαρσι του βίου και των λόγων τους. Πράγματι, εάν σκότος είναι η άγνοια και η αμαρτία, φως θα είναι η γνώσις και ο ένθεος βίος. Ο Χριστός λέγεται φως επειδή φωτίζει τον νου προς κατανόησιν των απορρήτων και δεικνύει τα μυστήρια, τα οποία είναι θεατά μόνον στους καθαρούς. Ο Χριστός είναι φως διότι φωτίζει νοητώς τις καρδιές των πιστών και χαρίζει στους ανθρώπους το αισθητόν φως των οφθαλμών. Γι’ αυτό και έλεγε: «Εγώ ειμί το φως του κόσμου» και «εγώ εις τον κόσμον ελήλυθα». Ότι δε έτσι είναι η πραγματικότης, μας το φανερώνει και η περικοπή των ευαγγελικών θείων λόγων που θα αναγνωσθή σήμερα, και έχει ως εξής:
«Τω καιρώ εκείνω εγένετο εν τω εγγίζειν τον Ιησούν εις Ιεριχώ, τυφλός τις εκάθητο παρά την οδόν προσαιτών. Ακούσας δε όχλου διαπορευομένου, επυνθάνετο τι είη ταύτα». Ο Κύριος επεσκέπτετο κάθε πόλι και περιοχήν της Ιουδαίας, όπου εθεράπευε κάθε νόσο και κάθε σωματικό ελάττωμα, και εκήρυσσε μετάνοιαν, επιστρέφοντας τους πλανωμένους στην γνώσι της αληθείας και επιβεβαιώνοντας τις διδασκαλίες με τα παράδοξα θαύματά του. Διότι οι άνθρωποι συνηθίζουν να πείθωνται και να υπακούουν όχι τόσον στα λόγια όσον στα έργα. Διερχόμενος λοιπόν ο Σωτήρ από τις ιουδαϊκές πόλεις επλησίασε και στην Ιεριχώ. Η Ιεριχώ ήταν πρωτεύουσα των Χαναναίων, από τις μεγαλύτερες πόλεις των εθνικών. Αυτήν την Ιεριχώ την κατέλαβε κάποτε ο Ιησούς του Ναυή με πολιορκίαν, όταν πολεμούσε κατά των εθνικών. Τώρα όμως ο αληθινός Ιησούς την κατέλαβε προς θεραπείαν και σωτηρίαν. Ηθέλησε να την απελευθερώση, την αιχμάλωτο και να οικοδομήσει πνευματικώς, αυτήν που παλαιά είχε κατακρημνισθεί, και να ελκύση κοντά του αυτήν που είχε αποξενωθεί. Από την ιδία πόλη προήρχετο και εκείνη η Ραάβ, η πόρνη, η οποία εδέχθη τους κατασκόπους του Ιησού του Ναυή και τους διέσωσε. Καθώς λοιπόν ο Κύριος επορεύετο την οδό που οδηγούσε στην Ιεριχώ, τον ακολουθούσε λαός πολύς. Συνέρρεαν από παντού για τα θαύματα και τις διδασκαλίες Του. Κάποιος δε τυφλός που είχε καθίσει στην άκρη του δρόμου και ζητιάνευε, ήκουσε την οχλαγωγία και τον θόρυβον εκείνων που ακολουθούσαν πίσω από τον Χριστόν και εδιδάσκοντο και εθεραπεύοντο από Αυτόν, και ερωτούσε να μάθη τι συμβαίνει. Και όταν του είπαν ότι περνά ο Ιησούς ο Ναζωραίος εχάρη, επειδή είχε ακούσει για τα θαύματα που επιτελεί και το εθεώρησε ως μοναδικήν ευκαιρία να κάμη ο Κύριος το θαύμα του και σ’ αυτόν, που είναι τυφλός και έχει ανάγκη θεραπείας. Και προσπαθούσε να τον πλησιάσει φωνάζοντας προς Αυτόν δυνατά: «Ιησού υιέ Δαβίδ, ελέησόν με». Ο δε Κύριος τού είπε: «Τι σοι θέλεις ποιήσω;» και γιατί φωνάζεις έτσι; Τι ζητείς, άνθρωπε, απ’ Αυτόν που επτώχευσε για σε την εσχάτη πτωχεία; Τι απαιτείς απ’ Αυτόν που δεν έχει ούτε πού την κεφαλήν κλίνη; Και ο τυφλός επέμενε να τον παρακαλή και να τον ικετεύει λέγοντας: «θέλω ίνα αναβλέψω».
Δεν εζήτησε κάτι μικρόν και ευτελές από τον Θεόν και Δεσπότην ο τυφλός. Ούτε χρυσόν ούτε χρήμα ούτε τροφές ούτε σκεπάσματα ούτε κάτι άλλο παρόμοιον, όπως εζητούσε από τους ανθρώπους, μολονότι και αυτά ημπορούσε να του τα δώσει Αυτός που δίνει σε όλους τα πάντα, αλλά μόνον του έλεγε: «Κύριε, θέλω ίνα αναβλέψω». Κανένας άλλος δεν ημπορεί να μου το δώσει αυτό, διότι μόνον ο Θεός έχει την δυνατότητα να ελεή και να σώζει. Γι’ αυτό και προσέρχομαι και προσκυνώ και γονατιστός σε ικετεύω, ως τον ποιητήν και Κύριον των όλων, και βοώ το ελέησον και σε ονομάζω υιόν Δαβίδ. Επειδή πιστεύω ότι συ είσαι ο προσδοκώμενος απόγονος του Δαβίδ, ο οποίος ήλθε από αμέτρητον ευσπλαχνία να σώση το γένος μας. Αλλά και με άλλην έννοιαν ονομάζει τον Χριστόν υιόν Δαβίδ, επειδή το όνομα αυτό το τιμούσαν πάρα πολύ οι εβραίοι. Και οι Προφήτες, όσους βασιλείς ήθελαν να τιμήσουν, έτσι τους ονόμαζαν και με το όνομα αυτό τους εδόξαζαν. Επειδή λοιπόν και ο τυφλός αυτός είχε ανατραφεί στον ιουδαϊσμό, δεν αγνοούσε όσα λέγει ο νόμος και οι Προφήτες για τον Χριστόν, και ότι σωματικώς ο Χριστός θα προέλθη από το γένος του Δαβίδ. Και ως προς τον Θεόν μεν εβόησε ελέησόν με, διότι μόνον ο Θεός είναι σε θέσι να ελεή. Ως προερχόμενον δε από τη γενεά του Δαβίδ, τον ονομάζει υιόν Δαβίδ. Ας σημειωθεί ότι η ερμηνεία του ονόματος Δαβίδ είναι: αγαπητός και ισχυρός. Από Αυτόν λοιπόν ζητεί με τόσον πόθο το έλεος. Και δεν του είπε ο τυφλός: ζήτησε από τον Θεόν ή προσευχήσου για μένα ή παρακάλεσε ή ικέτευσε, αλλά ελέησόν με, επειδή ακριβώς εγνώριζε ότι είναι υιός του Θεού, ο οποίος εγεννήθη από την αγίαν και αειπάρθενον Μαρία. Γι’ αυτό και κατά την πίστι του έλαβε την ίασι.
«Και οι προάγοντες επετίμων αυτώ ίνα σιωπήση. Αυτός δε πολλώ μάλλον έκραζεν. Ιησού, υιέ Δαβίδ, ελέησόν με». Αυτή είναι η καρτερική και φλεγομένη ψυχή. Αν δεν ήταν ένθερμος η πίστις του τυφλού, δεν θα εκραύγαζε περισσότερον, όταν προσετάχθη να σιωπήση. Γι’ αυτό και ηξιώθη να ερωτηθή από τον Σωτήρα και να τον πλησιάση, και δεν απέτυχε του σκοπού του, αλλά έλαβε την ίασι. «Σταθείς δε», λέγει, «ο Ιησούς εκέλευσευν αυτόν αχθήναι προς αυτόν. Εγγίσαντος δε αυτού επηρώτησεν αυτόν λέγων. Τι σοι θέλεις ποιήσω; Ο δε είπε: Κύριε, ίνα αναβλέψω». Δεν ηρώτησεν ο Δεσπότης επειδή αγνοούσε, αλλά για να μη νομίση κάποιος άλλος ότι άλλο ήθελε να λάβη ο τυφλός και άλλο του έδωσε. Ήθελε όμως να μάθουν οι συμπορευόμενοι και όσοι ευρέθησαν εκεί και την πίστι του προσερχομένου. Γι’ αυτό έκανε ο Κύριος αυτήν την ερώτησι. Τούτο γίνεται φανερό και από την ίδια την απόκρισι του Κυρίου: θέλεις να αναβλέψης, λέγει; «Ανάβλεψον». Και την ίδια στιγμή που το ήκουσε, «παραχρήμα ανέβλεψε» και έδρεψε τον καρπόν της πίστεως, την σωτηρία: «η πίστις σου σέσωκέ σε». Αυτή είναι η μαρτυρία του Χριστού, ο οποίος με τα λόγια αυτά έδειξεν ότι αίτιος της θεραπείας του έγινε ο ίδιος ο τυφλός. Έγινε με την πίστι του συνεργός του θαυμαστού αυτού κατορθώματος. Πράγματι, την στιγμή που του είπε «ανάβλεψον», αμέσως η φωνή του Κυρίου έγινε φως για τον τυφλό και «παραχρήμα ανέβλεψε», επειδή η φωνή ήταν του φωτός, ο λόγος ήταν του φωτοδότου. «Και ηκολούθει αυτώ δοξάζων τον Θεόν». Όταν δηλαδή ο τυφλός εδέχθη από τον Χριστόν παραδόξως την ευεργεσία, δεν ημέλησε να συμπορευθή μ’ Αυτόν, και τον ακολουθούσε δοξάζοντάς τον ως Θεόν», και έγινε αφορμή να δοξάζουν και να υμνούν τον Θεόν και οι άλλοι. «Πας γαρ ο λαός», λέγει, «ιδών έδωκεν αίνον τω Θεώ». Και πριν από την δωρεάν εφάνη καρτερικός ο τυφλός, και μετά την δωρεάν φαίνεται ευγνώμων. Καρτερικός διότι, αν και τον περιφρονούσαν και πολλοί τον ημπόδιζαν να φωνάζη, αυτός επέμενε κραυγάζοντας «Ιησού υιέ Δαβίδ, ελέησόν με». Και ευγνώμων επειδή όταν έλαβε την χάρι, δεν έτρεξε να φύγη, όπως κάνουν πολλοί μετά τις ευεργεσίες, φερόμενοι με αγνωμοσύνη προς τους ευεργέτες.
Αυτόν ας μιμηθούμε και εμείς με ζήλο και προθυμία και ας γινώμεθα καρτερικοί στις προσευχές και πριν λάβωμε αυτά που ζητούμε, και αφού τα λάβωμε να μη μένωμε αχάριστοι προς τους ευεργέτες. Και να προσευχόμεθα με πόθον, έστω και αν είμεθα οι πλέον ευτελείς και περιφρονημένοι. Να προσφέρωμε και μόνοι μας δεήσεις προς Κύριον ώστε να λαμβάνωμε από Αυτόν τα αιτήματα προς το συμφέρον μας. Διότι ο τυφλός εκείνος ούτε οδηγόν είχε, ούτε ημπορούσε να ιδή τον Σωτήρα, ούτε ευρήκε συνήγορον κάποιον από τους Αποστόλους, αλλά μολονότι είχε και πολλούς που του απαγόρευαν να μιλήσει και τον ημπόδιζαν να πλησιάση, ημπόρεσε να υπερβή όλα τα εμπόδια και επλησίασε Αυτόν τον ίδιον τον θεραπευτήν και Σωτήρα Χριστόν. Ούτε η κοινωνική θέσις ούτε ο τρόπος ζωής τού έδωσαν το θάρρος, αλλά αντί όλων αυτών ήρκεσεν η προθυμία την οποία τίποτα δεν εστάθη ικανόν να εμποδίση. Την ιδίαν προθυμίαν ας προσπαθήσωμεν να αποκτήσωμε και εμείς στις δεήσεις μας προς τον Δεσπότην. Και αν ο Κύριος αναβάλλη, και είναι πολλοί αυτοί που μας απομακρύνουν και μας εμποδίζουν, ας προσπαθήσωμε τότε περισσότερο, και ο φιλάνθρωπος Θεός μας θα μας πλησιάση και θα εκπληρώση τα αιτήματά μας.
Πράγματι, όλα τα δύσκολα και επίπονα και ακόμη περισσότερο τα θλιβερά και επώδυνα, που δεν ημπορεί κανείς από τους ανθρώπους και από τους αγίους ακόμη να τα θεραπεύση, ο ίδιος ο Χριστός τα εξαφανίζει και τα θεραπεύει θαυματουργικώς, ως σοφός και επινοητής που είναι. Και δεν ήνοιξε ο Κύριος μόνον τους εξωτερικούς οφθαλμούς του τυφλού, αλλά και τους εσωτερικούς, της ψυχής. Αυτό γίνεται φανερόν από το ότι μετά ταύτα τον ακολουθούσε και εδόξαζε τον Θεόν. Διότι οι Άγιοι και οι Προφήτες, όσα θαύματα ενεργούσαν, τα έκαμαν αφού προηγουμένως παρακαλούσαν τον Θεόν και ζητούσαν από Αυτόν την δύναμι. Έτσι επετέλεσαν όλες τις παράδοξες θαυματουργίες των. Επίσης, και οι Απόστολοι αργότερα, έκαμαν τις θεοσημίες αφού πρώτα εγονάτιζαν στην γη και ικέτευαν τον Θεόν. Ο Χριστός όμως, ως Δεσπότης και Κύριος των πάντων, διέτασσε την κτίσιν, άλλοτε λέγοντας στην θάλασσα «σιώπα, πεφίμωσο», άλλοτε στον λεπρό «θέλω, καθαρίσθητι» και άλλοτε πάλιν επιτιμούσε τον ακάθαρτο δαίμονα λέγοντας: «έξελθε εξ αυτού και μηκέτι εισέλθης εις αυτόν». Και τώρα λοιπόν με το θείο νεύμα Του εχάρισε στον τυφλό και το αισθητόν φως και το νοητόν φως. Διότι Αυτός είναι που στην αρχή της γενέσεως του κόσμου διεχώρισε το σκότος από το φως, αλλά και εδημιούργησε το φως. Και εμφανίζεται μεν στις ψυχές των αξίων μεταδίδοντας πάντοτε την λαμπρότητά του, στους δε αισθητούς οφθαλμούς των προσερχομένων σ’ Αυτόν χαρίζει, ως Δημιουργός και Πλάστης, την όρασι. Και τότε μεν εφωτίσθη ο τυφλός, ο δε λαός επίστευσε. Και όλων τα στόματα ωμιλούσαν για τον Ιησούν, όλων οι οφθαλμοί έβλεπαν τον τυφλόν θεραπευμένον. Ήταν πράγματι παράδοξον το θαύμα που έγινε. Αλλά εκείνοι μεν, με όσα έβλεπαν, αποκτούσαν εμπιστοσύνη στις διδασκαλίες του Κυρίου και επίστευαν ότι και οι προρρήσεις του Κυρίου θα πραγματοποιηθούν, διαβεβαιούμενοι και πληροφορούμενοι γι’ αυτό από τα θαύματα. Εμείς δε αφού βλέπουμε ότι όλα όσα προείπεν ο Κύριος εξεπληρώθησαν χωρίς καθυστέρησι, ορθόν είναι να πιστεύωμε και σε όσα θαύματα έγιναν τότε και να θεωρούμε ότι είμεθα παρόντες ως θεαταί μαζί μ’ εκείνους. Και μάλιστα να πιστεύωμε αναντιρρήτως στα παράδοξα εκείνα έργα, όπως ακριβώς εάν είμεθα, εκείνον τον καιρόν, αυτόπτες των ενεργουμένων σημείων.
Ας «δοξάσωμε τον Θεόν εν τω σώματι ημών», πειθόμενοι στον μακάριο Παύλο. Και πώς δοξάζεται ο Θεός από τα μέλη του σώματός μας; Εάν δεν βλέπωμε κακώς, αλλά μάθωμε να βλέπωμε καλώς. Και δοξάζουμε τον Θεόν όταν δια μέσου των ορατών κτισμάτων του βλέπωμε τα αόρατα, και τον ευχαριστούμε για όλα όσα έκανε. Ο Θεός δοξάζεται όταν δεν ακούμε κακά και σατανικά άσματα, αλλά ακούμε τα λόγια του Θεού, και ανοίγωμε τις θύρες της ακοής όχι στα διαβολικά και φαύλα ακούσματα, αλλά πάντοτε σε θείες παραινέσεις και διδασκαλίες. Και γενικώς ο Θεός δοξάζεται με όλα τα μέλη μας, όταν πιστεύωμε ορθά σ’ Αυτόν και εκπληρώνωμε τις άγιες εντολές Του. Ας καταρτίζωμε καθημερινώς τους εαυτούς μας για να είμεθα όπως πρέπει ενώπιον του Θεού. Διότι ο προφήτης Ωσηέ λέγει: «έλεον και κρίμα φυλάσσου (δηλαδή, φύλαξε την ελεημοσύνη και τη δικαιοσύνη) και έγγιζε προς τον Θεόν σου διαπαντός». Και πάλιν ο Προφήτης Μαλαχίας εκ μέρους του Θεού λέγει: «υιός δοξάζει πατέρα και δούλος τον κύριον αυτού. Και ει πατήρ ειμί εγώ, που εστίν η δόξα μου; Και ει Κύριος ειμί εγώ, πού εστίν ο φόβος μου; λέγει Κύριος Παντοκράτωρ». Και ο Απόστολος λέγει: «καθαρίσωμεν εαυτούς από παντός μολυσμού σαρκός και πνεύματος». Και η Παροιμία πάλι συμβουλεύει «πάση φυλακή τήρει σην καρδίαν, εκ γαρ τούτων έξοδοι ζωής (δηλαδή, ο τρόπος της ζωής είναι εξωτερίκευσις της καρδίας)». Και ο Χριστός λέγει: «Καθάρισον πρώτον το εντός του ποτηρίου, ίνα γένηται και το εκτός αυτού καθαρόν». Γι’ αυτό ας φοβηθούμε αδελφοί μου και ας αγωνισθούμε να αναβλέψωμε προς το φως των προσταγμάτων του Θεού, έστω και αν είμεθα τυφλοί, και ας προσέλθωμε στον Κύριον δια μετανοίας και εξομολογήσεως και αποχής των αισχρών και απαγορευμένων έργων, και ας απορρίψωμε τα ιμάτια που έχουμε ενδυθεί, δηλαδή τα έργα του σκότους, ή και τις γήινες και υλικές φροντίδες, και «ενδυσώμεθα τα όπλα του φωτός» και των αρετών, και ας «περιπατήσωμεν ως εν φωτί και ημέρα ευσχημόνως» και δικαίως και οσίως, ώστε να ημπορέσωμε να ακολουθήσωμε Αυτόν, τον Δεσπότην και Ελευθερωτήν και Σωτήρα ημών Ιησούν Χριστόν τον Θεόν «ω η δόξα και το κράτος συν τω ανάρχω Αυτού Πατρί και τω ομοουσίω και ζωοποιώ Πνεύματι νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν.

Από το βιβλίο Πατερικόν Κυριακοδρόμιον, σελίς 431 και εξής.

Επιμέλεια κειμένου, Δημήτρης Δημουλάς.