Παρασκευή 29 Νοεμβρίου 2024

Αποκάλυψη τώρα: Αυτά είναι τα σχέδια τους για το λεγόμενο κοινό Πάσχα

afta-einai-ta-sxedia-tous-gia-to-legomeno-koino-pasxa

Αποκάλυψη τώρα: Αυτά είναι τα σχέδια τους για το λεγόμενο κοινό Πάσχα

Γράφει ο Βασίλειος Ξεσφίγγης

Λέγεται ότι το μεγαλύτερο επίτευγμα του διαβόλου στην Γη είναι ότι κατόρθωσε να πείσει τους ανθρώπους ότι δεν υπάρχει...
Αυτό να το θυμάστε πάντα όταν ακούτε ορισμένους να υποστηρίζουν ότι δεν υπάρχει θέμα για κοινό Πάσχα με τους αιρετικούς.

Και το κακό δεν είναι αν οι αιρετικοί έρθουν και κάνουν Πάσχα στις σωστές ημερομηνίες που όρισε η οικουμενική σύνοδος της Νίκαιας, δηλαδή μαζί με τους Ορθοδόξους.

Το κακό είναι αν εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, εγκαταλείψουμε τον ορισμό του Πάσχα όπως τον καθιέρωσε η σύνοδος το 325μ.Χ και επινοήσουμε νέο τρόπο που δεν θα είναι σύμφωνος με τα μέχρι τώρα δεδομένα.

Γιατί αυτή η Οικουμενική Σύνοδος όρισε ρητά πως το Χριστιανικό Πάσχα δεν μπορεί ούτε να προηγείται ούτε να συμπίπτει με το Εβραϊκό Πάσχα αλλά πρέπει να έπεται καθώς η Ανάσταση του Χριστού πραγματοποιήθηκε μετά το Εβραϊκό Πάσχα.

Αποκαλύπτουμε σήμερα με Τη Χάρη Του Θεού τα σχέδια των Νεοταξιτών σε όλο τους το μεγαλείο προς γνώση του Χριστεπώνυμου λαού που ποτέ δεν ρωτήθηκε αν συμφωνεί με τα πλάνα τους.

Παρουσιάζουμε σε μετάφραση από τα Ιταλικά ένα σύγγραμα ενός Λουθηρανού Θεολόγου σε ότι έχει να κάνει με τα βήματα που έχουν γίνει έως τώρα για το θέμα αυτό, και τα σχέδια για όσα λίγα μένουν ακόμα να γίνουν.

Για το λεγόμενο κοινό Πάσχα που ετοιμάζουν αρχής γενομένης από το 2025.

Γιατί πιστεύω πως μόνο αν ξέρουμε τα σχέδια τους θα μπορέσουμε να τους τα χαλάσουμε.

Το 2025 δεν είναι τυχαίο έτος, καθώς τότε συμπληρώνονται 1700 χρόνια από την Σύνοδο της Νίκαιας.

Το Οικουμενικό Πατριαρχείο έχει ήδη ανακοινώσει ότι καταβάλλονται προσπάθειες για κοινό Πάσχα από το 2025, και ότι ο Πάπας της Ρώμης θα επισκεφτεί την Κωνσταντινούπολη και μαζί με τον Πατριάρχη την Νίκαια το 2025.

Όπως θα δείτε έχουν συμφωνήσει όλοι, δηλαδή οι Κόπτες, οι Λατίνοι και το Οικουμενικό Πατριαρχείο να εορτάζεται το Πάσχα κάθε δεύτερη ή τρίτη Κυριακή του Απριλίου.

Αυτό σημαίνει ότι πολλές φορές αν όχι τις περισσότερες το Χριστιανικό Πάσχα θα προηγείται ή και θα συνεορτάζεται με το Εβραϊκό και ότι δεν θα είμαστε σύμφωνοι με τον ορισμό της Νίκαιας.

Αξίζει να παρατηρήσετε στο τέλος του συγγράμματος ότι αυτός ο Λουθηρανός θεολόγος γράφει, ότι επειδή αντιδράει η Μόσχα η ποιο ρεαλιστική λύση ίσως θα ήταν να εορτάζουν όλοι το Πάσχα σύμφωνα με τον καθορισμό της Νίκαιας, όπως το κάνουμε οι Ορθόδοξοι.

Δυστυχώς όπως γράφει, αυτό το ενδεχόμενο δεν εξετάστηκε ποτέ στο τραπέζι των συζητήσεων.

Οι δικοί μας με λίγα λόγια, προφανώς το Οικουμενικό Πατριαρχείο δεν έθεσε ποτέ το θέμα, να επανέλθουν οι αιρετικοί στην σωστή ημερομηνία, αλλά ψάχνουν τρόπους πως εμείς θα αλλάξουμε ημερομηνία και θα πάμε με αυτούς.

Το σύγγραμα έχει γραφτεί το 2017, ήρθε στα χέρια μας και σας το παρουσιάζουμε καθώς έχει απομείνει μόνο λίγος χρόνος για την πραγματοποίηση αυτών των σχεδίων.

Διαβάστε το.


Dagmar Heller*


* Λουθηρανός θεολόγος, Καθηγητής Οικουμενικής Θεολογίας στο Οικουμενικό Ινστιτούτο του Bossey (Ελβετία)

Φέτος οι Χριστιανοί έχουν μια εξαιρετική ευκαιρία να δείξουν την ενότητά τους εορτάζοντας την ανάσταση του Ιησού Χριστού την ίδια ημερομηνία. Αλλά αυτό δεν θα συμβεί ξανά μέχρι το 2025, εάν οι Εκκλησίες συνεχίσουν να ακολουθούν τον δικό τους παραδοσιακό τρόπο υπολογισμού της ημερομηνίας του Πάσχα.

Φαίνεται σαν ένα παράδοξο: όλες οι Εκκλησίες συμφωνούν να γιορτάζουν το Πάσχα την πρώτη Κυριακή μετά την πρώτη πανσέληνο μετά την ισημερία της 1ης Μαρτίου , ωστόσο υπάρχουν συνήθως δύο διαφορετικές ημερομηνίες για αυτόν τον εορτασμό. Ο λόγος της αντίφασης είναι ότι, μετά την εισαγωγή αυτού του κριτηρίου, οι Δυτικές Εκκλησίες υιοθέτησαν ως επί το πλείστον το Γρηγοριανό ημερολόγιο, ενώ οι Ορθόδοξες διατήρησαν το Ιουλιανό ημερολόγιο για να καθορίσουν την ημερομηνία της πανσελήνου .

Αυτό το πρόβλημα έγινε αντιληπτό ως τέτοιο ιδιαίτερα τον 20ό αιώνα. Ειδικότερα, το ζήτημα επηρέασε την Ορθόδοξη Εκκλησία, όταν το 1923 η Βουλή των Ελλήνων εισήγαγε το Γρηγοριανό ημερολόγιο, πυροδοτώντας σύγκρουση Εκκλησίας και κράτους .

Ένα πανορθόδοξο συνέδριο τον Μάιο του 1923 αποφάσισε λοιπόν να αναθεωρήσει το Ιουλιανό ημερολόγιο, προσαρμόζοντάς το σε μεγαλύτερη αστρονομική ακρίβεια. Αλλά το αποτέλεσμα ήταν διασπάσεις στην Ελληνική Εκκλησία, στη Ρουμανική Εκκλησία και αλλού. Η γενική κατάσταση σήμερα στον ορθόδοξο κόσμο είναι ότι για την ημερομηνία του Πάσχα όλες οι Εκκλησίες χρησιμοποιούν το Ιουλιανό ημερολόγιο (με εξαίρεση την Εκκλησία της Φινλανδίας, που ακολουθεί το Γρηγοριανό ημερολόγιο) ενώ για όλες τις άλλες εορτές, ορισμένες Εκκλησίες - ιδίως τα ελληνόφωνα και τα ρουμανικά – χρησιμοποιούν το Γρηγοριανό ημερολόγιο.

Με την αυξημένη κινητικότητα των ανθρώπων και την αυξημένη διασύνδεση μεταξύ εθνών και χωρών λόγω του εμπορίου και των επιχειρήσεων που κατέστη δυνατή με τα νέα μέσα μεταφοράς και επικοινωνίας, η ανάγκη για σαφέστερη ρύθμιση της ημερομηνίας του Πάσχα. Η παρατυπία του και η ετήσια κινητικότητά του δημιούργησαν μειονεκτήματα ιδιαίτερα όσον αφορά την οικονομική κατάσταση.

Επομένως το 1923 η Κοινωνία των Εθνών υπέβαλε την πρόταση να καθοριστεί, κατόπιν συμφωνίας με τις Εκκλησίες, το Πάσχα την Κυριακή που έπεται του δεύτερου Σαββάτου του Απριλίου. Έτσι το θέμα έγινε θέμα συζήτησης για το αρχικό οικουμενικό κίνημα, καθώς ενεπλάκη η Οικουμενική Χριστιανική Σύνοδος για τη Ζωή και το Έργο . Το αποτέλεσμα της σχετικής διαβούλευσης ήταν ότι η πλειοψηφία των Προτεσταντικών Εκκλησιών συμφώνησε σε μια καθορισμένη Κυριακή για την ημερομηνία του Πάσχα, ακόμη και το Οικουμενικό Πατριαρχείο έδειξε ανοιχτό σε αυτή την πρόταση (εφόσον συμφωνούσαν όλες οι Εκκλησίες), αλλά η Ρώμη έδωσε αρνητική απάντηση . Η όλη πρωτοβουλία αυτού που εν τω μεταξύ είχε γίνει ο ΟΗΕ τελικά απέτυχε το 1955 με την άρνηση της κυβέρνησης των ΗΠΑ να υιοθετήσει ένα νέο ημερολόγιο.

Το 1964 η κατάσταση εντός των Εκκλησιών άλλαξε καθώς η Καθολική Εκκλησία, στο Συνοδικό Διάταγμα Orientalium ecclesiarum(§ 20)επιβεβαίωσε τη διαθεσιμότητά της για μια κοινή ημερομηνία, σταθερή και κινητή, εάν όλες οι Εκκλησίες συμφωνούσαν στη λύση. Σε μια άλλη διαβούλευση, που ξεκίνησε από το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών μετά από αυτή την αλλαγή στάσης, η πλειονότητα των Δυτικών Εκκλησιών εξέφρασε την προτίμησή της για μια καθορισμένη ημερομηνία, ενώ για τις Ορθόδοξες Εκκλησίες η τήρηση του Κανόνα της Νίκαιας παρέμεινε σημαντική.

Το 1977 η Καθολική Εκκλησία ξεκίνησε μια πρωτοβουλία σε συμφωνία με το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών που οδήγησε σε μια άλλη έρευνα με πανομοιότυπο αποτέλεσμα με την προηγούμενη. Οι Ορθόδοξοι δήλωναν επίσης ξεκάθαρα ότι απόφαση για ένα τέτοιο θέμα μπορεί να ληφθεί μόνο σε πανορθόδοξο επίπεδο. Έτσι συζήτησαν το θέμα κατά τις προπαρασκευαστικές εργασίες της Πανορθόδοξης Συνόδου. Η δεύτερη προσυνοδική πανορθόδοξη διάσκεψη λοιπόν πρότεινε το 1982 στο Chambésy έναν ακριβέστερο ορισμό της ημερομηνίας του Πάσχα σύμφωνα με τον κανόνα της Νίκαιας. Εξέφρασε όμως και φόβο ότι μια αλλαγή στο ημερολόγιο θα μπορούσε να προκαλέσει νέα σχίσματα. Ως εκ τούτου, ο χρόνος για μια τέτοια αλλαγή κρίθηκε ακατάλληλος.

Μεταξύ των Ανατολικών Ορθοδόξων Εκκλησιών υπήρχε μεγαλύτερο άνοιγμα στην αλλαγή και το 1971 η Συριακή Ορθόδοξη Εκκλησία πρότεινε να οριστεί η ημερομηνία του Πάσχα την Κυριακή που έπεται του δεύτερου Σαββάτου του Απριλίου και το 1984 δήλωσε ότι είναι διατεθειμένη να γιορτάσει το Πάσχα οποιαδήποτε Κυριακή του Απριλίου υπό τον όρο ότι θα συμφωνούσαν όλες οι Εκκλησίες.

Το θέμα επέστρεψε αργότερα στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών.

Η πιο σημαντική πρωτοβουλία ήταν μια διαβούλευση το 1997 στο Χαλέπι , που οργανώθηκε από τη γραμματεία της Επιτροπής Πίστεως και Συντάγματος μετά από πρόσκληση του Ορθόδοξου Συριακού Μητροπολίτη Γρηγορίου Γιοχάνα Ιμπραήμ.

Η διαβούλευση πρότεινε τη διατήρηση του κανόνα της Νίκαιας, αλλά χρησιμοποιώντας τα πιο ακριβή αστρονομικά δεδομένα (δηλαδή ούτε το Γρηγοριανό ούτε το Ιουλιανό ημερολόγιο και τους αντίστοιχους κύκλους του Πάσχα) με βάση τον γεωγραφικό μεσημβρινό της Ιερουσαλήμ. Η πρόταση στάλθηκε στις Εκκλησίες για εξέταση. Το αποτέλεσμα ήταν οι Δυτικές Εκκλησίες να συμφωνήσουν, ενώ οι Ορθόδοξες Εκκλησίες δυσκολεύτηκαν να αποδεχτούν την πρόταση γιατί τα ακριβή αστρονομικά δεδομένα θα είχαν δημιουργήσει ένα ημερολόγιο πολύ κοντά στο Γρηγοριανό.

Η αλλαγή λοιπόν θα ήταν τόσο ουσιαστική που δεν θα μπορούσε να γίνει αποδεκτή από τους πιστούς.

Στην IX Γενική Συνέλευση του 2006 στο Πόρτο Αλέγκρε (Βραζιλία), το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών επιβεβαίωσε εκ νέου ότι μια κοινή ημερομηνία για το Πάσχα θα ήταν μέρος της προόδου προς την ορατή χριστιανική ενότητα, αλλά δεν ανέλαβε καμία πρωτοβουλία.

Το θέμα επανήλθε μόλις πρόσφατα, όταν το 2014 ο Θεόδωρος II, Πάπας της Κοπτικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ζήτησε από τον Πάπα Φραγκίσκο να κάνει νέα προσπάθεια για μια ενιαία ημερομηνία για το Πάσχα και συζήτησε το θέμα με τον Οικουμενικό Πατριάρχη. Τον Μάιο του 2015 ο Θεόδωρος έκανε ένα περαιτέρω βήμα, προτείνοντας να οριστεί το Πάσχα την τρίτη Κυριακή του Απριλίου.

Ένα μήνα αργότερα ο Πάπας Φραγκίσκος εξέφρασε την επιθυμία να καθιερωθεί μια κοινή ημερομηνία για το Πάσχα και επανέλαβε τη διαθεσιμότητα της Καθολικής Εκκλησίας για μια καθορισμένη ημερομηνία.

Ο Πάπας το συζήτησε και με τον Σύρο Ορθόδοξο Πατριάρχη, ο οποίος φαινόταν έτοιμος για αυτή τη λύση.

Όμως, μια δήλωση εκπροσώπου του Πατριαρχείου Μόσχας κατέστησε αμέσως σαφές ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν θα εγκαταλείψει τον κανόνα της Νίκαιας και επομένως δεν θα δεχόταν μια καθορισμένη ημερομηνία μάλλον κάλεσε Καθολικούς και Προτεστάντες να υιοθετήσουν το Ιουλιανό ημερολόγιο.

Τον Ιανουάριο του 2016 ο Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ δήλωσε ότι έβλεπε την πιθανότητα να συμφωνηθεί μια καθορισμένη ημερομηνία για το Πάσχα σε διάστημα «πέντε έως δέκα ετών».

Αν αναλύσουμε τη συζήτηση στο σύνολό της, η κατάσταση μπορεί να συνοψιστεί σε δύο προσανατολισμούς: η Δυτική και η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι πρόθυμες να ορίσουν την ημερομηνία του Πάσχα μια συγκεκριμένη Κυριακή του Απριλίου, οι Ορθόδοξες Εκκλησίες σκοπεύουν να διατηρήσουν την ημερομηνία κινητής σύμφωνα με Ωραίοι κανόνες. Αυτό εγείρει το ερώτημα εάν μπορεί ποτέ να βρεθεί μια κοινή ημερομηνία.

Για να προχωρήσουμε σε αυτούς τους προβληματισμούς, το όλο ζήτημα πρέπει να εξεταστεί με περισσότερες λεπτομέρειες. Ένα σημαντικό σημείο για τους Ορθοδόξους είναι ένα επιπλέον κριτήριο που συνδέεται με τις αποφάσεις της Συνόδου της Νίκαιας το Πάσχα δεν μπορεί να γιορτάζεται σε συνδυασμό με το εβραϊκό. Αυτός ο κανόνας έχει ερμηνευθεί με διάφορους τρόπους και εμποδίζει περαιτέρω το άνοιγμα σε αλλαγές .

Αλλά συγκεκριμένα το κύριο πρόβλημα για τους Ορθοδόξους φαίνεται να είναι ο φόβος των διαιρέσεων εντός των Ορθοδόξων Εκκλησιών. Και αυτή η ανησυχία πρέπει να ληφθεί σοβαρά υπόψη.

Συμπερασματικά, φαίνεται ξεκάθαρο ότι η μετατόπιση της ημερομηνίας του Πάσχα σε μια καθορισμένη ημέρα (μια Κυριακή του Απριλίου) θα ήταν μια ριζική αλλαγή, διότι για τουλάχιστον 1500 χρόνια το Πάσχα γιορταζόταν πάντα μια κινητή Κυριακή με βάση την ισημερία και την πανσέληνο.

Μια τέτοια αλλαγή θα έσπαζε επίσης την παράδοση της ένδειξης της ιστορικής σύνδεσης με το Πάσχα, διατηρώντας παράλληλα μια σαφή διάκριση μεταξύ των δύο. Μια καθορισμένη ημερομηνία για μια συγκεκριμένη Κυριακή του Απριλίου θα ήταν μια ρεαλιστική λύση, σύμφωνα με την τρέχουσα τάση οργάνωσης της ζωής με βάση τις ανάγκες που καθορίζονται από την κοινωνία των πολιτών. Αλλά η συζήτηση έδειξε επίσης ότι αυτή η λύση δύσκολα μπορεί να γίνει αποδεκτή από όλες τις Εκκλησίες.

Κατά την άποψή μου, η μόνη λύση με ρεαλιστικές πιθανότητες επιτυχίας αλλά που ποτέ δεν εξετάστηκε παγκοσμίως θα ήταν να ενταχθούν όλες οι Εκκλησίες στην Ορθόδοξη μέθοδο καθορισμού της ημερομηνίας του Πάσχα χρησιμοποιώντας το Ιουλιανό ημερολόγιο.

Αυτή η πρόταση δεν είναι καινούργια: εφαρμόζεται σε τοπικό επίπεδο στην Αίγυπτο και την Ιορδανία όπου μετά από υπόδειξη του Συμβουλίου Εκκλησιών Μέσης Ανατολής το 1994 οι Δυτικές Εκκλησίες αποφάσισαν να ακολουθήσουν την Ορθόδοξη πλειοψηφία.

Αυτή η λύση μας επιτρέπει να ακολουθήσουμε τον κανόνα της Νίκαιας που σήμερα ενώνει όλες τις Χριστιανικές Εκκλησίες και λαμβάνει υπόψη τόσο τη σχέση μεταξύ του Πάσχα και του κύκλου της φύσης όσο και το συμβολικό του νόημα που συνδέεται με τη συγκλονιστική ρήξη της ανάστασης στη συνήθη ροή των φυσικών γεγονότων. 

Το μειονέκτημα θα ήταν ότι η αστρονομική, και επομένως η πραγματική, ισημερία και η πανσέληνος δεν θα τηρούνταν, ακόμη και αν ληφθούν συμβολικά υπόψη. Εφόσον οι Δυτικές Εκκλησίες είναι ακόμη και πρόθυμες να εγκαταλείψουν τον κανόνα της Νίκαιας, θα μπορούσαν αντ' αυτού να εγκαταλείψουν – για χάρη της ενότητας – την ιδέα να ακολουθήσουν την αστρονομική ακρίβεια.

melissocosmos


ΑΚΤΙΝΕΣ: Αποκάλυψη τώρα: Αυτά είναι τα σχέδια τους για το λεγόμενο κοινό Πάσχα

Τι έγινε στο Χαλέπι;;;;

                                                    

Τι έγινε στο Χαλέπι;;;; Αυτή την ώρα διεξάγονται σφοδρές μάχες εντός της πόλης Χαλεπίου στην δυτική της πλευρά όπου το Νέο Χαλέπι..

🔻 Η Οθωμανική Αυτοκρατορία άρχισε να εκφράζει την επιθυμία της να συμφιλιωθεί με τη Συρία υπό τον όρο ότι η κατοχή της στη Συρία θα παραμείνει… και η υποστήριξη της τρομοκρατίας…O Άσαντ απέρριψε το ταπεινωτικό αίτημα…

🔻 Την ίδια ώρα, πραγματοποιήθηκε συνάντηση μεταξύ των υπηρεσιών πληροφοριών της Γαλλίας, της Ουκρανίας και της Τουρκίας με τους ηγέτες των μαχητών στο Ιντλίμπ και στο Χαλέπι..

🔻 Ο συριακός φάκελος αποσύρθηκε από τα κράτη του Κόλπου και την Ιορδανία λόγω της αποτυχίας τους όλα αυτά τα χρόνια και δόθηκε στη Δύση να ηγηθεί των μαχητών… και στόχος είναι να χτυπηθεί η Συρία, σύμμαχος της Ρωσίας…

🔻Η πρόσοψη χωρίστηκε σε τρία τμήματα. Το πρώτο: το Κόμμα του Τουρκεστάν.. που υποστηρίζεται από την Ουκρανία με προηγμένα drones. Το δεύτερο τμήμα είναι το Μέτωπο Αλ Νούσρα και το Κόμμα Ταουχίντ, που είναι τα απομεινάρια του ISIS και της Αλ Κάιντα… και η Γαλλία τους υποστηρίζει με αμερικανικό συντονισμό. Και το τρίτο τμήμα είναι οι Τουρκμένοι μαχητές, οι οποίοι είναι οι Amashat και οι όμοιοί τους που υποστηρίζονται από την Τουρκία...

🔻 Προτάθηκε να ανοίξουν ένα φαρδύ μέτωπο λαμβάνοντας υπόψη την απώλεια όλων των στενών μετώπων που είχαν ανοίξει προηγουμένως σε μια συγκεκριμένη περιοχή.. έτσι άνοιξαν ένα μέτωπο πλάτους 120 χλμ.

🔻Περισσότεροι από 20.000 τρομοκράτες κινητοποιήθηκαν για την επιχείρηση. Με υποστήριξη πυροβολικού, ένοπλης αεροπορίας και υποστήριξης πληροφοριών..

 🔻Η επίθεση ήταν αιφνιδιαστική, αναμενόμενη, αλλά έκπληξη στο χρονοδιάγραμμα λόγω του ισραηλινού αιτήματος να επιταχυνθεί η επιχείρηση..

🔻 Η απόσταση του μετώπου και η μεγάλη προέκτασή του είναι αυτό που καθυστέρησε κάπως την απορρόφηση της επίθεσης…

🔻Η πρώτη μέρα ήταν μια μεγάλη, βάναυση επίθεση και έλεγχαν περισσότερες από 20 τοποθεσίες… Χθες επιβραδύνθηκε σημαντικά η προέλαση του εχθρού… Τη νύχτα κάποιες μονάδες πραγματοποίησαν γρήγορες νυχτερινές επιδρομές και απελευθερώθηκε ομάδα σημείων… και έλεγχος πυρός σε ορισμένα σημεία

🔻Η 25η Μεραρχία, που είναι η δύναμη κρούσης στον στρατό, κατανέμεται στο μέτωπο.. Σε συνεργασία με τις ειδικές δυνάμεις με επικεφαλής τον υποστράτηγο Suhail al-Hassan… Με την υποστήριξη της Ρεπουμπλικανικής Φρουράς, της Τέταρτης Μεραρχίας και των υπόλοιπων σχηματισμών του συριακού στρατού…

🔻 Οι δυνάμεις κατανέμονται και τα καθήκοντα κατανέμονται… και οι τοποθεσίες οχυρώνονται… και προετοιμάζεται η υποστήριξη με πυρομαχικά, νερό και τρόφιμα… Και γίνονται σχέδια…

🔻 Όσο οι μάχες είναι στην ύπαιθρο… δεν υπάρχει καθόλου φόβος, είναι περιοχές εκτεθειμένες εξοχή.. και κακώς οχυρωμένες… και η ταχύτητα ανάκαμψής του είναι μεγάλη μόλις προετοιμαστούν πλήρως οι γραμμές…

🔻 Ο στρατός πολεμούσε σε όλες τις επαρχίες και όχι μόνο σε μια επαρχία… και ο εχθρός ήταν πολλαπλάσιος… και ο στρατός ήταν στα πιο αδύναμα και κερδίσαμε σε όλες τις τοποθεσίες…. Δεν υπάρχει λοιπόν φόβος … Οι σκλάβοι θα μετανιώσουν που προσκυνούν τα παπούτσια του ξένου….. Μόνο υπομονή και ηρεμία..

🔻 Αγαπητοί κάτοικοι του Χαλεπίου… σας επιτέθηκαν οι διάβολοι... και η κατάστασή σας είναι όπως αυτή του νότιου Λιβάνου και τα θηρία τους επιτέθηκαν… και καθώς αυτοί έκαναν υπομονή, θα κάνετε υπομονή. ..Είναι η ώρα του διαβόλου.. Και το κέρας του καταραμένου διαβόλου πρέπει να σπάσει… Υπομονή λοιπόν λαέ.

dimpenews.com

Δημήτριος Τσελεγγίδης: «Ο Θεός Λόγος καί “οι λόγοι τών όντων”»


Giovanni Reale - ΠΛΑΤΩΝ (20)

Συνέχεια από: Πέμπτη 28 Νοεμβρίου 2024

Giovanni Reale 

ΠΛΑΤΩΝ

IV

Ο ΠΡΟΚΛΗΤΙΚΌΣ ΤΡΌΠΟΣ ΜΕ ΤΟΝ ΟΠΟΊΟ Ο ΠΛΆΤΩΝ ΥΠΕΡΑΣΠΊΖΕΤΑΙ ΤΗ ΓΡΑΦΉ ΚΑΙ ΠΑΡΟΥΣΙΆΖΕΤΑΙ ΩΣ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΌΣ ΔΆΣΚΑΛΟΣ ΤΗΣ ΤΈΧΝΗΣ ΤΗΣ ΓΡΑΦΉΣ

Οι κανόνες του ορθού τρόπου γραφής και λόγου και τα κριτήρια σύμφωνα με τα οποία ο Πλάτων συνέθετε τα γραπτά του που θεωρητικοποιούνται και υπερασπίζονται στον Φαίδρο

Η πρώτη απόδειξη της υπεροχής του Πλάτωνα έναντι του Λυσία στην τέχνη της γραφής

Η ΕΠΙΛΟΓΗ ΤΟΥ ΛΥΣΙΑ, όπως ήδη ανέφερα παραπάνω, γίνεται από τον Πλάτωνα με σκοπό να αναμετρηθεί με αυτόν που θεωρούνταν ο κορυφαίος ρήτορας της εποχής. Οι ρήτορες (μαζί με τους σοφιστές) κατά το πρώτο μισό του τέταρτου αιώνα υπήρξαν καθοριστικοί για τη διάδοση της κουλτούρας της γραφής και της χρήσης του βιβλίου, όπως επίσης επισήμανα προηγουμένως. Και ο Λυσίας καλείται εδώ να παρουσιαστεί ακριβώς ως συγγραφέας.

Ο Φαίδρος έχει ακούσει έναν λόγο του Λυσία για τον Έρωτα, στον οποίο παρουσιάζεται μια ρητορική θέση, σκόπιμα παράδοξη: ότι ένας νέος πρέπει να παραχωρεί τις χάρες του όχι σε αυτόν που είναι ερωτευμένος μαζί του, αλλά σε αυτόν που δεν είναι. Ο Έρωτας, όπως υποστηρίζεται, είναι μια παθολογική κατάσταση, δηλαδή μια ασθένεια, και ο ερωτευμένος είναι ένας άνθρωπος «εκτός λογικής», με όλες τις αρνητικές συνέπειες που αυτό συνεπάγεται, ενώ ο μη ερωτευμένος είναι λογικός και συμπεριφέρεται, συνεπώς, με σύνεση και κατάλληλα. Ως αποτέλεσμα, μια σχέση με έναν ερωτευμένο συνεπάγεται μόνο μειονεκτήματα που απορρέουν από την απερίσκεπτη συμπεριφορά του, ενώ οι σχέσεις με έναν μη ερωτευμένο περιλαμβάνουν μόνο πλεονεκτήματα, λόγω της συνετής του συμπεριφοράς.

Ο Φαίδρος έχει μάθει τον λόγο από μνήμης και προσπαθεί να τον αναπαραγάγει στον Σωκράτη, ο οποίος όμως ανακαλύπτει ότι, στην πραγματικότητα, ο Φαίδρος κρύβει το βιβλίο στο αριστερό του χέρι κάτω από τον μανδύα του. Έτσι, είναι το ίδιο το κείμενο του Λυσία που διαβάζεται και συζητείται κάτω από τον πλάτανο.

Και σε αυτή την περίπτωση ο Πλάτωνας ενεργεί με εξαιρετική ειρωνεία και καλλιτεχνική λεπτότητα. Στην κωμωδία, το βιβλίο, που αποτελούσε μια καινοτομία μη αποδεκτή ακόμα από το ευρύ κοινό, συχνά παρουσιαζόταν ως αφορμή για να προκαλέσει γέλιο· και ο Αριστοφάνης (όπως θα δούμε) έκανε το κοινό να γελά ταυτίζοντας μετωνυμικά το βιβλίο με τον συγγραφέα του. Ο Πλάτωνας εδώ παίζει το ίδιο παιχνίδι, εφαρμόζει το ίδιο τέχνασμα, δηλαδή ταυτίζει τον Λυσία με το βιβλίο του· και, τη στιγμή που ανακαλύπτει το βιβλίο στο αριστερό χέρι του Φαίδρου κάτω από τον μανδύα, βάζει τον Σωκράτη να πει:

«Αφού είναι εδώ και ο Λυσίας, δεν νομίζω καθόλου ότι πρέπει να προσφέρω τον εαυτό μου για την εξάσκησή σου στη ρητορική. Έλα, λοιπόν, δείξε μου το!» (Φαίδρος, 228 e)

Ο λόγος αποκαλύπτεται γραμμένος από τον Λυσία με ωραίες και καλοδουλεμένες λέξεις και καλά δομημένες φράσεις, αλλά από λογική άποψη αποδεικνύεται ασυνεπής και κακοδομημένος. Δεν θέτει προϋποθέσεις και ξεκινά από εκεί που θα έπρεπε να είναι το τέλος (τα συμπεράσματα):

«Ξεκινώντας όχι από την αρχή, αλλά από το τέλος, διασχίζει τον λόγο αντίθετα κολυμπώντας ανάσκελα (ύπτια προς τα πίσω)» (Φαίδρος, 264 a).

Ο χαρακτηρισμός του Έρωτα ως μιας μορφής «ασθένειας» (μανίας), που είναι η βασική ιδέα και άρα θα έπρεπε να αποτελεί το θεμέλιο του λόγου, όχι μόνο δεν παρουσιάζεται ως προϋπόθεση, αλλά αναφέρεται μόνο παρεμπιπτόντως (συμπτωματικά). Επιπλέον, ο Λυσίας προχωρά στην επιχειρηματολογία του χωρίς τάξη, αναμειγνύοντας ασύνδετα τα μειονεκτήματα με τα πλεονεκτήματα και επαναλαμβάνοντας πολλές φορές τα ίδια πράγματα ξανά και ξανά.

Ο Πλάτωνας παραλληλίζει τον τρόπο γραφής του Λυσία με μια από εκείνες τις επιγραφές, στις οποίες δεν αλλάζει τίποτα αν ανταλλάξεις τους στίχους μεταξύ τους, και παραθέτει μία τέτοια, πιθανότατα συνθέτοντάς την ο ίδιος (Φαίδρος, 264d):

«Είμαι παρθένα από μπρούντζο και κείτομαι επάνω στον τάφο του Μίδα.
Όσο το νερό κυλά και τα μεγάλα δέντρα πρασινίζουν,
παραμένοντας εδώ στον πολυδάκρυτο τύμβο του,
θα αναγγέλλω στους περαστικούς ότι εδώ είναι θαμμένος ο Μίδας.»

Πράγματι, ιδίως ο δεύτερος, ο τρίτος και ο τέταρτος στίχος θα μπορούσαν να πάρουν ο ένας τη θέση του άλλου, χωρίς να αλλάξει τίποτα.

Πολλές πηγές μεταγενέστερες του Πλάτωνα παραθέτουν αυτό το επίγραμμα, χωρίς όμως να το αποδίδουν επακριβώς σε κάποιον συγγραφέα ή αναφέροντας αντιφατικές αποδόσεις. Εδώ όμως είναι ο ίδιος ο Πλάτων που κατά κάποιον τρόπο φαίνεται να μας λέει ότι είναι δικό του. Στην πραγματικότητα, ο Φαίδρος, πολυμαθής και ειδήμων της λογοτεχνίας που ήταν, σίγουρα δεν θα μπορούσε να μην το γνωρίζει· ωστόσο, δείχνει ότι δεν το γνωρίζει, και ο Πλάτων το παρουσιάζει ως ανώνυμο, επισημαίνοντας, ενδεικτικά, ότι «μερικοί λένε ότι είναι γραμμένο επάνω στον τάφο του Μίδα από την Φρυγία» (που με μια ειρωνική πινελιά μπορεί να σημαίνει: μερικοί το λένε, αλλά δεν ξέρω αν είναι αλήθεια!) (Φαίδρος, 264 c. Η εικασία για την επινόηση του επιγράμματος από τον Πλάτωνα προτάθηκε για πρώτη φορά από τον L. Parmentier το 1914).

Όπως και να 'χει, αυτή είναι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η χαρακτηριστική εικόνα που αντιπροσωπεύει τον τρόπο γραφής του Λυσία και των ρητόρων, στον οποίο αντιπαραβάλλει αυτόν τον κανόνα-πρότυπο:

Κάθε λόγος πρέπει να είναι συντεθειμένος σαν ένα ζωντανό ον που έχει το δικό του σώμα, έτσι ώστε να μη μένει χωρίς κεφάλι και πόδια, αλλά να έχει τα μεσαία (τον κορμό) και τα ακραία μέρη του (τα άκρα) γραμμένα με τέτοιον τρόπο ώστε να αρμόζουν το ένα στο άλλο και όλα μαζί στο σύνολο (Φαίδρος, 264 c).

Πριν παρουσιάσει τον δικό του λόγο για τον Έρωτα, ο Πλάτωνας επιδεικνύει τη μαεστρία του στη γραφή με ένα εξαιρετικό τέχνασμα: αναδιατυπώνει τα περιεχόμενα του Λυσία, τα οποία θεωρεί εντελώς λανθασμένα, με απόλυτη μορφολογική τελειότητα, εφαρμόζοντας τον προαναφερθέντα κανόνα-πρότυπο.

Πρώτα, παρουσιάζει τον ορισμό αυτού που, κατά τον Λυσία, αποτελεί την ουσία του Έρωτα, δηλαδή εκείνη την «παράλογη επιθυμία» για τις ηδονές που προκύπτουν από την ομορφιά των σωμάτων, η οποία, κυριαρχώντας παράλογα, οδηγεί στην ασυδοσία και την ακολασία. Από αυτόν τον ορισμό αντλεί και συμπεραίνει τα δεινά που προκύπτουν για όποιον παραχωρεί τις χάρες του στον ερωτευμένο, ο οποίος είναι θύμα αυτής της παράλογης επιθυμίας. Σύμφωνα με αυτό το σχήμα, στη συνέχεια θα έπρεπε να παρουσιαστούν τα οφέλη που αποκομίζει ο νέος όταν παραχωρεί τις χάρες του στον μη ερωτευμένο· αλλά, όπως θα δούμε, με ένα δραματουργικό τέχνασμα (ένα θεατρικό παιχνίδι), ο Σωκράτης κόβει τον λόγο στη μέση.

Ο Σωκράτης, λοιπόν, ακολουθεί μια τέλεια λογική ακολουθία: παρουσιάζει τα υποτιθέμενα δεινά που προκύπτουν από τις σχέσεις με τον ερωτευμένο, χωρίζοντάς τα σε διακριτές ομάδες, καθεμιά από τις οποίες είναι καλά δομημένη εσωτερικά, αντιστρέφοντας τη λυρική ραψωδική μέθοδο του Λυσία σε μια αυστηρά λογική-παραγωγική διαδικασία.

Φυσικά, για τις μεθοδολογικές αρχές που εξήγησε νωρίτερα, θα έπρεπε να παρουσιαστούν τα οφέλη που προκύπτουν για τον νέο όταν παραχωρεί τις χάρες του στον μη ερωτευμένο, με τέλειες (απόλυτα ίσες), συμμετρικές αντιστοιχίες. Όμως, ο Σωκράτης αρνείται να το κάνει αυτό, κόβοντας τον λόγο απότομα στη μέση, διότι ένας έπαινος του μη ερωτευμένου θα ήταν βλάσφημος, ακόμη περισσότερο από εκείνον που περιγράφει τα κακά του ερωτευμένου, και θα έφτανε την κατηγορία κατά του Έρωτα στα άκρα.

Το δραματουργικό τέχνασμα είναι υπαινικτικό: για τον μη ερωτευμένο, θα έπρεπε να παρουσιαστεί όχι έπαινος, αλλά μομφή, ενώ για τον ερωτευμένο θα έπρεπε να γίνει όχι μόνο έπαινος, αλλά ένας μεγάλος έπαινος. Και αυτό ακριβώς θα γίνει στον δεύτερο λόγο του Σωκράτη.

Όπως, παρά τη δραματική, απότομη και υπαινικτική διακοπή, ο λόγος παραμένει τέλειος ως προς το σχήμα του, διότι, σύμφωνα με τη θέση του Λυσία, σε σύγκριση με τα δεινά για τα οποία επικρίθηκε ο ερωτευμένος, «ίσα είναι τα καλά που βρίσκονται στον μη ερωτευμένο» (Φαίδρος, 241 e).

Όπως έχω δείξει στο σχόλιό μου στον «Φαίδρο» (που δημοσιεύτηκε στη σειρά «Lorenzo Valla»), αυτός ο πρώτος λόγος του Σωκράτη αποτελεί ένα είδος αποσύνθεσης και ανασύνθεσης αυτού που, κατά τη γνώμη του, είναι ένα «αντι-πρότυπο» γραπτού λόγου, τόσο ως προς το περιεχόμενο όσο και ως προς τη μορφή.

Στο σχόλιό μου, ο ενδιαφερόμενος αναγνώστης μπορεί να βρει μια λεπτομερή παρουσίαση της στρατηγικής με την οποία ο Πλάτωνας αποσυνθέτει και διασπά το ατελές και άσχημο λυρικό σχέδιο του Λυσία στα επιμέρους μέρη του (στα ψηφιδωτά από τα οποία αποτελείται) και το ανασυνθέτει με εξαιρετική εκλεπτυσμένη τεχνική, ώστε να δείξει, σαν μέσα από μεγεθυντικό φακό, τα σφάλματα στο περιεχόμενο και τη μορφή που διαπράττει ο πρωτοστάτης των υποτιθέμενων μεγάλων δασκάλων του λόγου και της γραφής.

Ο σκοπός που ο Πλάτωνας επιδιώκει είναι να μας δείξει, ήδη προκαταρκτικά, ότι ο αληθινός δάσκαλος της γραφής είναι ο ίδιος, αποκαλύπτοντας τα δομικά λάθη αυτής της τότε δημοφιλούς μεθόδου γραφής που ήταν της μόδας εκείνη την εποχή, την οποία, όμως, πρέπει να προσπαθήσουμε να «μην μιμηθούμε σε καμία περίπτωση» (Πρβλ. Πλάτων, Φαίδρος, επιμέλεια G. Reale, Lorenzo Valla-Mondadori, Μιλάνο 1998, σχόλια στο 237α - 241d).

“Εκύκλωσάν με σαν κύνες πολλοί…”


Άγιος Ευμένιος Σαριδάκης

“Ήταν το έτος 1967 τέλη Σεπτεμβρίου, που βρέθηκα στον Αχεντριά στο χωριό της μάνας μου και έφυγα για να πάω στο χωριό μας στην Εθιά, που είναι περίπου μια ώρα απόσταση με τα πόδια.
Είχε νυχτώσει πολύ, αλλά τι ώρα ακριβώς ήταν δε θυμάμαι.
Ίσως εννέα ή δέκα. Ανέβηκα απ’ την μεριά που υπάρχουν πολλά πουρνάρια και λέγεται Φαρμακαρά και βγήκα στο λάκκο του Δρυ.
Εκεί που βάδιζα, βρέθηκα περικυκλωμένος από πάρα πολλούς διαβόλους.
Ήταν τόσοι πολλοί που δεν με άφηναν να βαδίσω.
Με μεγάλη δυσκολία προχωρούσα και όσο περνούσε η ώρα γινόταν και πιο πολλοί, ήταν χιλιάδες – εκατομμύρια.
Όταν είχα φτάσει στο τέλος του μικρού οροπέδιου, στη θέση που λέγεται Αξώνι, που φαίνεται η κορφή και το εκκλησάκι της Μεταμόρφωσης, ήταν τόσοι πολλοί, που δεν μπορούσα να βαδίσω.
Έκανα τον σταυρό μου, έλεγα προσευχές, απολυτίκια αγίων, το “Θεοτόκε Παρθένε”, το “Αναστήτω ο Θεός”, αλλά οι διάβολοι δεν φεύγανε.
Με μεγάλο κόπο ανέβηκα από το λάκκο στο υψωματάκι που είναι απόσταση εκατό μέτρων και λέγεται Κακό Κεφάλι.

Μόλις ανέβηκα εκεί που είπαμε, και φάνηκε η Παναγία της Εθιάς, οι διάβολοι έγιναν άφαντοι.
Αφού ανάπνευσα με ανακούφιση και έκαμα τον Σταυρό μου ευχαριστώντας την Παναγία, συνέχισα το δρόμο μου με γρήγορο βήμα.
Η απόσταση είναι περίπου μισής ώρας, αλλά πιστεύω ότι την έβγαλα σε 15 λεπτά μόνο. Ποτέ δεν είχα δει τόσους πολλούς διαβόλους”, έλεγε ο Γέροντας και έκανε τον Σταυρό του.

πηγή


ΕΝΑ ΠΟΛΥΤΙΜΟ ΜΑΘΗΜΑ, ΜΙΑ ΟΥΡΑΝΙΑ  ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ. ΤΗΝ ΣΥΝΑΝΤΟΥΜΕ ΣΤΗΝ ΠΟΡΕΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΟΛΩΝ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ. ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΓΡΗΓΟΡΙΟ ΠΑΛΑΜΑ ΜΕΧΡΙ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΣΙΛΟΥΑΝΟ. ΣΤΗ ΖΩΗ ΤΩΝ ΜΑΡΤΥΡΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΝΕΟΜΑΡΤΥΡΩΝ.
ΑΥΤΗ ΕΙΝΑΙ Η ΠΛΗΡΕΣΤΕΡΗ ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗΣ, ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ, ΤΗΣ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ, ΤΗΣ ΕΝΩΣΕΩΣ ΤΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ ΚΑΙ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ.
ΕΙΝΑΙ Η ΠΛΗΡΕΣΤΕΡΗ ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ ΟΤΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΜΑΣ ΕΛΕΥΘΕΡΩΣΕ ΑΠΟ ΤΗΝ ΔΟΥΛΕΙΑ ΜΑΣ ΣΤΟΝ ΔΙΑΒΟΛΟ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΠΡΟΣΦΕΡΕΙ ΣΕ ΟΠΟΙΟΝ ΘΕΛΕΙ ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΙΩΝΑΣ ΤΩΝ ΑΙΩΝΩΝ.
ΑΣ ΔΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ ΚΑΘΑΡΑ ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ Η ΥΠΟΤΙΜΗΣΗ ΤΗΣ ΠΑΝΑΓΙΑΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ.

Τι είναι η παράδοση σήμερα;

του Marcello Veneziani


Κατά τη γνώμη σας, τι πρέπει να σημαίνει γενικά και αφηρημένα η «παράδοση»;


Γενικά, η παράδοση είναι μια αίσθηση συνέχειας, μια κληρονομιά που πέρασε και πρέπει να περάσει. Συνεπάγεται λοιπόν μια γόνιμη σχέση όχι μόνο με το παρελθόν αλλά και με το μέλλον. Η παράδοση δεν είναι η λατρεία του παρελθόντος αλλά η αίσθηση της συνέχειας. και με σεβασμό στο παρελθόν επιλέγει το νεκρό από το ζωντανό. Υπονοείται στην παράδοση με την ιδέα της μετάδοσης, το πέρασμα της σκυτάλης από γενιά σε γενιά, από πατέρα σε γιο, από δάσκαλο σε μαθητή κ.λπ. Γράφοντας ένα εγκώμιο στην παράδοση πριν από χρόνια, το τιτλοφόρησα Από πατέρα σε γιο (Laterza, 2001). Σε ιστορικό επίπεδο, παράδοση είναι η αρχοντιά της εμπειρίας, η διαρκής χαρά των πραγμάτων, η πίστη, τα καθησυχαστικά έθιμα και η επιστροφή.

Στο επίπεδο των αρχών, Παράδοση είναι το γίγνεσθαι του Είναι, δηλαδή η κίνηση προς ένα κέντρο και μια καταγωγή. Δεν είναι καθαρό γίγνεσθαι, γιατί στην αλλαγή του υπάρχει μια αρχή αμετάβλητου. και δεν είναι μόνο το να είσαι, γιατί πάντα εμπεριέχει μια προδοσία , μια ροή και όχι απλώς μια επιμονή. Η παράδοση τρέφεται από τελετουργίες και μύθους, σύμβολα και λειτουργίες.

Και στις δύο περιπτώσεις, η παράδοση μπορεί να οριστεί ως μια κάθετη σύνδεση, με ιστορική έννοια με τις προηγούμενες και μελλοντικές γενιές, με μια μεταϊστορική έννοια με την υπέρβαση. Η παράδοση είναι ο σύνδεσμος που συνδέει το φυσικό με το υπερφυσικό.

Κατά τη γνώμη σας, είναι πιο σωστό να μιλάμε για «παραδόσεις» στον πληθυντικό και, αν ναι, ποιο θα ήταν το κριτήριο διάκρισης: η θρησκεία; Εθνικότητα, δηλαδή ανήκει σε μια γεωγραφική περιοχή και μια ιστορική εποχή στην οποία γεννιέται, μεγαλώνει και αναπτύσσεται μια ομάδα ανθρώπων; Όσες παραδόσεις υπάρχουν καί  θρησκείες; Τόσες παραδόσεις όσες εθνικότητες είναι ακόμα παρούσες και επίμονες; Ή υπάρχουν άλλα κριτήρια;

Όχι, οι παραδόσεις είναι οι πολλαπλές ιστορικές, θρησκευτικές και αστικές μορφές με τις οποίες εκδηλώνεται, είναι το ημερολόγιο των διαφορετικών διαμορφώσεων. Οι παραδόσεις που διαρκούν, αλλά και γεννιούνται και πεθαίνουν, επινοούνται και φθείρονται: αυτό που δεν φθείρεται είναι η ίδια η ιδέα της Παράδοσης, που είναι μια μετα-ιστορική αρχή. Πέρα από τις διαφορετικές παραδόσεις υπάρχει στην πραγματικότητα η ιδέα της Παράδοσης, η αρχή, τήν οποία για νά  ξεχωρίζω από τις παραδόσεις προτιμώ να γράφω με κεφαλαία γράμματα, να ξεχωρίζω το αρχέτυπο από τις πολλαπλές παραστάσεις. Οι παραδόσεις μπορεί να είναι αστικές και θρησκευτικές, εθνικές, τοπικές και υπερεθνικές, αλλά μπορούν επίσης να αφορούν δευτερεύουσες, παράπλευρες, περιθωριακές περιοχές. Από τις γαστρονομικές παραδόσεις μέχρι τις αθλητικές, σε πολύ ευρύ φάσμα. Υπάρχουν λαϊκές παραδόσεις και πολιτιστικές παραδόσεις. Η παράδοση από πολλές απόψεις συμπίπτει με τήν Κουλτούρα και τον Πολιτισμό, όπου ο πολιτισμός είναι ένα σημείο συνάντησης μεταξύ λατρείας και καλλιέργειας, οι δύο δραστηριότητες που μας συνδέουν με τον ουρανό και τη γη, μας τρέφουν με νόημα και φαγητό. Όλα τα ρέματα των παραδόσεων χύνονται τελικά στο μεγάλο ποτάμι της Παράδοσης. Η πολλαπλότητα των μορφών και των εκδηλώσεών της, καθώς και τα πεδία της και οι διαφορετικές προσδοκίες της, είναι φαινόμενα, ενώ η Παράδοση είναι, ας πούμε, με καντιανούς όρους, το νοούμενο.

Είναι δυνατόν να μιλάμε για «παράδοση» στην Ευρώπη σήμερα μετά από τουλάχιστον πέντε αιώνες, αν όχι περισσότερους, από την εξέλιξη αυτής της διαδικασίας αμφισβήτησης, αν όχι αυθεντικής ριζοσπαστικής αμφισβήτησης, της παράδοσης που συνήθως αποκαλείται «νεωτερικότητα»; Και, αν ναι, σε ποιο βαθμό, σε ποιους τομείς;

Με τη νεωτερικότητα, η υπεροχή της διάρκειας έναντι της καινοτομίας έχει αντιστραφεί, και η σχέση αξίας μεταξύ του παλιού και του νέου έχει επίσης αντιστραφεί. Η νεωτερικότητα είναι η πρωτοκαθεδρία αυτού που ακολουθεί, τελικά. αλλά είναι επίσης η υπεροχή της αλλαγής έναντι της επιμονής. Ωστόσο, αυτό που επιτάχυνε τη διαδικασία ήταν η εκκοσμίκευση και επομένως η υπεροχή της ιστορίας έναντι της αιωνιότητας. Δεν υπάρχουν περαιτέρω ή ανώτερα σχέδια, όλα παίζονται στο χρόνο, μέσα στην ιστορία, χωρίς την παρέμβαση μεταφυσικών οντοτήτων όπως το Destiny ή το Providence. Η νεωτερικότητα κατανοητή όχι ως γεγονός, αλλά ως αξία είναι σαφώς αντίθετη με την παράδοση.

Η πρόοδος, ωστόσο, δεν έρχεται σε αντίθεση με την παράδοση, επειδή η αληθινή και υγιής πρόοδος στηρίζεται σε μια παράδοση, ή όπως θα έλεγε ο Gioberti, «παραφυάδες» από μια παράδοση. και ακόμη και η ικανότητα των σύγχρονων να βλέπουν πιο μακριά από τους αρχαίους βασίζεται στην ιδέα ότι είμαστε «νάνοι στους ώμους γιγάντων», όπως είπε ο Βερνάρδος του Σαρτρ. Επομένως, η πρόοδος μπορεί να εκληφθεί ως χειραφέτηση από την παράδοση, όπως έχει επικρατήσει στη νεωτερικότητα και ακόμη περισσότερο από τον Διαφωτισμό. αλλά η πρόοδος μπορεί να γίνει κατανοητή ως παιδί της παράδοσης, όπως θα μπορούσε να συναχθεί, για παράδειγμα, από τον ιστορικισμό του Βίκο. Όμως ο ξεριζωμός και η απουσία οριζόντων, ο μηδενισμός και η κυνική μετατόπιση της εποχής μας μας οδηγούν στο να ξανασκεφτούμε τον άλλο τρόπο, δηλαδή να ξανασκεφτούμε ενεργά την ιδέα της Παράδοσης ως οδηγό, προσανατολισμό, ικανότητα σύνδεσης του παρελθόντος με το μέλλον μέσω του παρόντος και η οριζόντια άποψη της ζωής σε μια κάθετη άποψη.

Κοιτάζοντας εκτός Ευρώπης, ποιο σκεπτικό πιστεύετε ότι μπορείτε να εφαρμόσετε σχετικά με το θέμα της «παράδοσης»; Η παγκοσμιοποίηση, που εδώ νοείται ως επέκταση του δυτικού τύπου εκσυγχρονισμού σε ολόκληρο τον πλανήτη, έχει διαγράψει ή διαγράφει τις παραδόσεις των μη ευρωπαϊκών λαών; Ή, κατά τη γνώμη σας, πρέπει να κάνουμε σαφείς διακρίσεις μεταξύ των διαφόρων περιοχών του κόσμου;

Η παγκοσμιοποίηση, κατανοητή ως η παγκόσμια επέκταση της τεχνολογίας και των οικονομικών, σε βάρος της πολιτικής και του πολιτισμού (δηλαδή των πολιτιστικών και φυσικών, αστικών και θρησκευτικών διαφορών) παρουσιάζεται ως μια μεγαλειώδης διαδικασία ξεριζωμού και απομάκρυνσης, θα έλεγα σχεδόν ακύρωσης πολιτισμών ένα παγκόσμιο επίπεδο, το οποίο αποτελεί προοίμιο για την πλανητική ομοιομορφία . δεν υπάρχουν πλέον όρια και σύνορα, άλλες εποχές και άλλα μέρη, αλλά όλα επιλύονται σε ένα είδος άπειρου παγκόσμιου παρόντος. Μπροστά σε αυτήν την τάση που διαφθείρει και στη συνέχεια καταστρέφει τις παραδόσεις των μη ευρωπαϊκών λαών ή πυροδοτεί αντιδραστικές διαδικασίες που οδηγούν σε φανατισμό και φονταμενταλισμό, είναι απαραίτητο να ξανασκεφτούμε την Παράδοση και τις παραδόσεις. Όχι όμως ως αρχή άρνησης της παγκοσμιοποίησης, ή απλώς φρεναρίσματος. αλλά ως αρχή αντιστάθμισης και επομένως ισορροπίας. Πρέπει να εξισορροπήσουμε τη ριζική ώθηση προς την πλανητική ομοιομορφία και τον παγκόσμιο αποπροσανατολισμό μέσω της παράδοσης και των θρησκευτικών, αστικών, εδαφικών και οικογενειακών αναφορών της. Το πρώτο εμπόδιο για την αντίθεση στην παγκοσμιοποίηση είναι η ευεργετική και απαραίτητη λειτουργία των διαφορών, τόσο γεωπολιτικών μεταξύ περιοχών και λαών, όσο και σε κοινωνικό και διαπροσωπικό επίπεδο. Η ποικιλία της πραγματικότητας σε αντίθεση με τη μεταβλητότητα των ανθρώπων και των πραγμάτων, ανάγεται σε μεταλλαγμένους που προορίζονται για ομοιομορφία, κάτω από μια κουκούλα που καταπιέζει, παρακολουθεί και συμμορφώνεται. Η αρχή της διαφοράς ως αλάτι του κόσμου σε συνδυασμό με την αξία της παράδοσης ως αρχής τής αποζημίωσης μπορεί να αποτελέσει το ζωτικό και πνευματικό φράγμα ενάντια στον απελπισμένο βιταλισμό, που τρέφεται από την ορμή του θανάτου, που διαπερνά τη σύγχρονη κοινωνία.

ΠΕΡΙ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΕΩΣ (7)

 Συνέχεια από  Πέμπτη 28 Νοεμβρίου 2024

Του A.J. NIJK
Κοσμικότης και εκκοσμίκευση σαν επιχείρημα του Οικουμενικού στοχασμού.

8. Ο Ντήτριχ Μπονόφερ: ο κόσμος ωρίμασε, ενηλικιώθηκε.


Δεν είναι δυνατόν να περιγραφούν οι περιπέτειες τής έννοιας τής εκκοσμικεύσεως, και ιδιαιτέρως ο σημαντικός ρόλος που απέκτησε μετά τις αρχές του πενήντα, αυτού του αιώνος, χωρίς να σταθούμε, τουλάχιστον για λίγο, στις σημειώσεις γύρω από «μία ερμηνεία μη-θρησκευτική των βιβλικών εννοιών σ’ έναν κόσμο που έγινε ώριμος» που μας κληροδότησε ο Dietrich Bonhoffer. Εδώ θα ασχοληθούμε μόνον με εκείνα τα στοιχεία της θεολογικής επαναοριοθέτησης την οποία ανέλαβε ο Μπονόφερ, τα οποία αντιπροσωπεύουν κατά βάθος μια τοποθέτηση στις συζητήσεις για την εκκοσμίκευση και λειτούργησαν μ’ αυτήν την έννοια μετά την κυκλοφορία του βιβλίου του «αντίσταση και παράδοση».
Ο όρος εκκοσμίκευση δεν παίζει σπουδαίο ρόλο στα κείμενα που αναφερθήκαμε. Ο Μπονόφερ είχε χρησιμοποιήσει τον όρο στο ξεκίνημά του, αλλά όχι τόσο συχνά, και μετά από ένα χωρίο τής Ηθικής του, εγκατέλειψε την χρήση του, διότι οι αρνητικοί συνειρμοί που παρήγαγε ο όρος, του φάνηκαν πολύ βαρείς. Στην θέση του βρίσκουμε κατ’ αρχάς, μερικές φορές, τον όρο Αυτονομία και στην συνέχεια κυρίως τον όρο Ενηλικίωση. Μερικές φορές δε, αλλά με μια υποτιμητική έννοια, τον όρο γήινο, εθνικό. Επιπλέον απαντώνται όροι σαν, του κόσμου τούτου, και χωρίς θρησκεία. Δεν πρέπει λοιπόν να περιμένουμε μια ορολογία καθαρά καθορισμένη σ’ αυτές τις σημειώσεις. Η δύναμη αυτών των όρων προέρχεται κυρίως από την αντίθεση με την άλλη κεντρική έννοια που περιέχεται στα γράμματα από την φυλακή, την έννοια της θρησκείας.
Εκπλήσσει η αποδοχή εκ μέρους του Μπονόφερ εκείνης της μορφής της ανθρώπινης υπάρξεως την οποία καταδεικνύει με τους όρους ενηλικίωση και γήινο, εθνικό. Κάτω από αυτήν την άποψη οι σκέψεις του βρίσκονται σε καθαρή αντίθεση με την τάση της «από-κοσμικεύσεως» των χρόνων του 30. Κάτω από αυτήν την άποψη εγκαταλείπει όλα όσα ο οικουμενικός στοχασμός είχε κατακτήσει αξιολογώντας θετικά την εκκοσμικευμένη κοινωνία. Αυτή η αποδοχή είναι εντελώς καινούρια, διότι δεν είναι μια δύσκολη παραχώρηση ή πολύ εύκολη, χωρίς να προηγηθεί ο υπολογισμός όλων των τάσεων. Δεν είναι ούτε συνέχεια μιας ιστορικιστικής αξιολογήσεως, όπως την συναντήσαμε στον Troeltsch, αλλά είναι βασικό μέρος εκείνης της αλλαγής πορείας της θεολογίας, ενός νέου οράματος της πραγματικότητος , το οποίο δεν αρνείται ούτε για ένα λεπτό τον Χριστοκεντρικό του χαρακτήρα: «Αυτό που με κινεί ακατάπαυστα είναι το ερώτημα… ποιος ΕΙΝΑΙ ΛΟΙΠΟΝ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΓΙΑΣ ΜΑΣ ΣΗΜΕΡΑ;» ! [ πρόκειται για την ουσιαστική σωτηρία της εκκοσμικεύσεως.] Και εμβαθύνοντας ακόμη περισσότερο στους στοχασμούς του, γράφει: « Η ώριμη κατάσταση του κόσμου δεν είναι πλέον αιτία πολέμου ή απολογητικής, αλλά σήμερα κατανοείται καλύτερα από ότι κατανοεί τον εαυτό του, ξεκινώντας δηλαδή από το Ευαγγέλιο, από τον Χριστό». [Δηλαδή επικυρώνει και δικαιώνει τον Διαφωτισμό. Διότι ο Διαφωτισμός όπως τον όρισε και ο Καντ είναι η χειραφέτηση και η ωριμότης του κόσμου. Ενός κόσμου που δεν έχει πλέον την ανάγκη προστασίας του Θεού, αλλά που θα είναι αντιθέτως βοηθός του Θεού, αφού ο Θεός δεν μπορεί να βοηθήσει πλέον τον άνθρωπο, όπως φάνηκε στο Ολοκαύτωμα (Hans Jonas). Γι’ αυτόν τον λόγο έχουμε την ανάγκη ενός νέου Χριστού, τον οποίο καλούμαστε να κατασκευάζουμε, κατανοητό πλέον, τον οποίο δεν θα μισούν οι άνθρωποι, διότι θα είναι εκ του κόσμου τούτου, έναν Θεό αγαπολόγο, ο οποίος δεν θα απαιτεί από τον άνθρωπο μετάνοια και μεταμόρφωση, αλλά θα τον αποδέχεται και θα τον σώζει όπως είναι. Έναν Χριστό αληθινό ΕΓΩ, πρόσωπο, που θα σώζει τα αληθινά εγώ, τα οποία με αυτοπεποίθηση (πρόσωπα) θα στέκονται μπρος του λέγοντάς του «Εγώ είμαι αυτός που είμαι», όπως και εσύ, κατ’ εικόνα σου, έγινα μιμητής σου και σωτήρας του κόσμου].
Τα γράμματα και οι σημειώσεις τού Μπονόφερ φέρουν την αναντίρρητη σφραγίδα τής καταγωγής τους, από μια από εκείνες τις σπάνιες βαθειές εμπειρίες [θανάτου] στις οποίες, πολύ συχνά μέσω μιας βασανιστικής διαδικασίας διαλύσεως και αποσυνθέσεως, αρχίζει να σχηματίζεται μια καινούρια πραγματικότης. Η δυσκολία του Μπονόφερ θα οφείλεται όμως κυρίως στο γεγονός πως υποχρεώθηκε κατά κάποιο τρόπο να εκφράσει αυτή την εμπειρία στην μοναξιά του κελλιού του, με τις λέξεις που είχε από πάντοτε στην διάθεσή του και μέσα στα εννοιολογικά πλαίσια με τα οποία είχε οικειότητα. Είναι φανερό πως βασανίζεται να πει αυτό που έχει να πει: «Δεν μπορούμε να είμαστε ειλικρινείς χωρίς να αναγνωρίσουμε πως πρέπει να ζήσουμε μέσα στον κόσμο. Και ακριβώς αυτό το αναγνωρίζουμε – μπροστά στον Θεό. Ο ίδιος ο Θεός μας υποχρεώνει να το αναγνωρίσουμε… ο Θεός μας δίνει να γνωρίσουμε, να μάθουμε, πως πρέπει να ζήσουμε σαν άνθρωποι που ξέρουν να τα βγάλουν πέρα με μια ζωή χωρίς Θεό. Ο Θεός που είναι μαζί μας είναι ο Θεός που μας εγκαταλείπει! (Μάρκον, 15, 34! Και τῇ ώρα τῇ ενάτη εβόησεν ο Ιησούς φωνή μεγάλη λέγων: Ελωΐ, Ελωΐ, λαμά σαβαχθανί !, ό εστί μεθερμηνευόμενον, ο θεός μου, ο θεός μου, εις τι με εγκατέλειπες;) [Είναι μια θεολογία μετά τον θάνατο του Θεού τών διανοουμένων]. Μπροστά στον Θεό και με τον Θεό εμείς ζούμε χωρίς Θεό. Ο Θεός αφήνεται να οδηγηθεί έξω από τον κόσμο πάνω στον σταυρό, ο θεός είναι ανίκανος και αδύναμος μέσα στον κόσμο και ακριβώς έτσι και μόνον έτσι είναι μαζί μας και μας βοηθά». Δεν πρέπει να μας εκπλήττει λοιπόν και το αμέσως προηγούμενο χωρίο αυτού του αποσπάσματος όπου ο Μπονόφερ ψιθυρίζει: «Βλέπω το πρόβλημα παρότι δεν είμαι σε θέση να το λύσω, και το οποίο εκφράζει την επιθυμία μιας νέας γλώσσας, μιας γλώσσας που θα κηρύξει την ειρήνη του Θεού με τους ανθρώπους και τον ερχομό της βασιλείας του.
[όπως βλέπουμε ο Γιανναράς θεμελίωσε την νεοθεολογία του σ’ αυτήν την κραυγή από την φυλακή. Ο Μπονόφερ διεκδίκησε την ολοκλήρωση της εκκοσμικεύσεως κατασκευάζοντας έναν εκκοσμικευμένο Χριστό. Αυτό σημαίνει η σημερινή Χριστολογία που κηρύττουν Ζηζιούλας και Γιαγκάζογλου. Φτωχέ Μπονόφερ, φυλακίστηκε στα μπουντρούμια άλλος χριστιανός πριν από σένα; Δύο τέρατα λοιπόν απελευθερώθηκαν από τις φυλακές της Δύσεως. Δύο τέρατα της αποκαλύψεως. Το σαδομαζοχιστικό τέρας της Βαστίλλης και ο εκκοσμικευμένος Χριστός, ο Αντίχριστος του Μπονόφερ. Ένας κοσμικός Χριστός χωρίς Μητέρα, χωρίς Θεοτόκο, πνευματικός, με νέο πατέρα, τον Εωσφόρο. Αυτά τα δύο τέρατα που γεννήθηκαν στα κάτεργα τής τρέλλας της εξουσίας, ενώνονται με το Ορθόδοξο υπόγειο του Ντοστογιέφσκι και διαλύουν τον Μοναχισμό. Διότι ο κλήρος είχε ήδη διαλυθεί με τον Πάπα. Ας θυμηθούμε την ωριμότητα, το γήινο φρόνημα, και το εθνικό του Μπονόφερ και ας τα παραλληλίσουμε με τον Καραμαζώφ, ο οποίος εγκαταλείπει τον Μοναχισμό και πριν εισέλθει στον κόσμο, γονατίζει και φιλάει το χώμα. Αυτά τα τρία τέρατα καταστρέφουν ήδη την ανθρώπινη ζωή, ο σαδομαζοχισμός της Γαλλικής Επαναστάσεως που έντυσε την πολιτική και γέννησε τον καπιταλισμό, ο Γήινος Χριστός του Μπονόφερ ο οποίος με μια νέα γλώσσα θα εκμαυλίσει τις ψυχές και το υπόγειο υποκείμενο, το οποίο πιστεύει ότι φιλώντας την γη, λυτρώνεται].

Συνεχίζεται

ΠΟΙΟΣ  ΕΙΝΑΙ ΛΟΙΠΟΝ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΓΙΑ ΜΑΣ ΣΗΜΕΡΑ; 

Η ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΑΠΑΝΤΗΣΕ: Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥΤΕΣΤΙΝ Η ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΔΙΟΤΙ Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΑΝΗΚΕΙ ΠΛΕΟΝ ΣΤΟ ΠΣΕμα ΚΑΙ ΑΣ ΤΟ ΑΓΝΟΟΥΝ ΟΙ ΠΑΡΑΔΟΣΙΑΚΟΙ ΑΚΟΛΟΥΘΟΙ ΤΟΥ ΚΛΗΡΟΥ.
Ο ΚΑΘΕ ΝΕΩΤΕΡΙΣΤΗΣ ΑΡΝΟΥΜΕΝΟΣ ΤΗΝ ΑΓΩΝΙΩΔΗ ΕΡΩΤΗΣΗ, ΤΙ ΝΑ ΚΑΝΩ (ΕΠΙ ΠΛΕΟΝ) ΓΙΑ ΝΑ ΚΛΗΡΟΝΟΜΗΣΩ ΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟ ΖΩΗ ΑΠΑΝΤΑ ΜΕ ΘΡΑΣΟΣ: ΝΑ ΜΗΝ ΚΛΗΡΟΜΗΣΕΙΣ ΤΙΠΟΤΕ. ΝΑ ΓΙΝΕΙΣ ΠΡΟΣΩΠΟ, ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ,  ΦΙΧΤΙΑΝΟΣ(ΡΑΜΦΟΣ), ΟΝΤΟΛΟΓΟΣ (ΟΛΟΙ ΜΑΖΙ ΦΤΑΝΟΝΤΑΣ ΤΟ ΟΜΟΟΥΣΙΟ).
ΠΡΩΤΟΠΟΡΟΣ, ΑΥΤΟΔΗΜΙΟΥΡΓΗΤΟΣ. 
ΝΑ ΑΠΟΚΤΗΣΕΙΣ ΔΗΛ. ΜΗΤΡΙΚΟ ΣΥΝΔΡΟΜΟ.. ΕΣΤΩ ΤΗΣ ΜΗΤΕΡΑΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ, ΟΠΟΥ Η ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΕΝΩΝΕΤΑΙ ΣΕ ΑΝΙΕΡΟ ΓΑΜΟ ΜΕ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ, ΚΑΙ ΓΕΝΝΑ ΤΗΝ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ. 
ΔΙΝΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΠΟΥ ΑΝΑΖΗΤΟΥΣΕ ΜΕ ΑΓΩΝΙΑ Ο ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΣ ΤΗΝ ΑΝΑΣΤΑΣΗ.

Ανώνυμος είπε...

"Αυτό που με κινεί ακατάπαυστα είναι το ερώτημα… ποιος ΕΙΝΑΙ ΛΟΙΠΟΝ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΓΙΑΣ ΜΑΣ ΣΗΜΕΡΑ;"
Ας το δούμε επιτέλους ξεκάθαρα. Όλα αυτά που ακούμε και γράφονται, και πολύ καλά κάνεις που τα προβάλεις φίλε αμέθυστε , έχουν έναν κοινό παρονομαστή.
ΔΕΝ ΘΕΛΟΥΝ ΝΑ ΔΕΧΘΟΥΝ ΠΩΣ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΕΙΝΑΙ ΗΔΗ ΕΔΩ ΚΑΙ ΖΩΝΤΑΝΟΣ. Αγαπούν στην καλύτερη των περιπτώσεων την ιδέα του Χριστού και όχι τον ΙΔΙΟ. Η απάντηση είναι μια. ΖΕΙ ΚΥΡΙΟΣ. Και όποιος θέλει ας ακολουθήσει. Ίσως φίλε αμέθυστε γίνομαι κουραστικός αλλά και αυτοί όλοι ρε παιδί μου τι είναι ;;;;;;.............νισάφι πια. Ακόμα στην αρχή του δρόμου και ατέρμονη κουβέντα για το πως είναι το τέρμα του. Όποιος δεν θέλει να ζυμώσει πέντε μέρες κοσκινίζει λέγανε παλιά στα χωριά. Εεε αυτό είμαστε. (Και πάντα μιλώντας για τις καλύτερες των περιπτώσεων). Την καλημέρα μου φίλε αμέθυστε.

Ανώνυμος είπε...

Λουκ.
39 Εἷς δὲ τῶν κρεμασθέντων κακούργων ἐβλασφήμει αὐτὸν λέγων· εἰ σὺ εἶ ὁ Χριστός, σῶσον σεαυτὸν καὶ ἡμᾶς.

40 Ἀποκριθεὶς δὲ ὁ ἕτερος ἐπετίμα αὐτῷ λέγων· οὐδὲ φοβῇ σὺ τὸν Θεόν, ὅτι ἐν τῷ αὐτῷ κρίματι εἶ;
41 Καὶ ἡμεῖς μὲν δικαίως· ἄξια γὰρ ὧν ἐπράξαμεν ἀπολαμβάνομεν· οὗτος δὲ οὐδὲν ἄτοπον ἔπραξε.

42 Καὶ ἔλεγε τῷ Ἰησοῦ· μνήσθητί μου, Κύριε, ὅταν ἔλθῃς ἐν τῇ βασιλείᾳ σου.
43 Καὶ εἶπεν αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς· ἀμὴν λέγω σοι, σήμερον μετ᾿ ἐμοῦ ἔσῃ ἐν τῷ παραδείσῳ.

εἰ σὺ εἶ ὁ Χριστός, σῶσον σεαυτὸν καὶ ἡμᾶς.

ΑΥΤΗ ΑΚΡΙΒΩΣ ΕΙΝΑΙ Η ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗΣ, ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΒΙΩΣΕ Ο ΜΠΟΝΟΦΕΡ, ΑΠΟ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΔΕΧΘΗΚΕ ΜΕΓΑΛΗ ΕΠΙΡΡΟΗ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ.
ΑΥΤΟΣ ΕΙΝΑΙ ΚΑΙ Ο ΣΤΑΥΡΟΣ ΣΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΒΟΛΕΥΟΝΤΑΙ ΟΙ ΝΕΟΕΛΛΗΝΕΣ. 
Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΙΑΤΡΟΣ, ΘΕΡΑΠΕΥΤΗΣ, ΘΑΥΜΑΤΟΥΡΓΟΣ  ΚΑΙ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΝΟΣΟΚΟΜΕΙΟ ΔΙΑ ΠΑΣΑΝ ΝΟΣΟΝ ΚΑΙ ΠΑΣΑΝ ΜΑΛΑΚΙΑΝ.

Τί εἶναι Χριστιανισμός;


Ἔρχεται ὁ Χριστὸς καὶ τοῦ λέει:
«κοίταξε, δὲν εἶναι δυνατὸν
ἀπὸ ἕνα σημεῖο καὶ πέρα
νὰ εἶσαι ἔτσι ὅπως εἶσαι».
Ἀλλοίμονο,
γιατὶ ὁ θρησκευτικὸς ἄνθρωπος
τὴν ἀπογύμνωση αὐτὴ δὲν τὴν ἀντέχει.
Ἔχω γνωρίσει ἐλαχίστους
θρησκευτικοὺς ἀνθρώπους
ποὺ νὰ μποροῦν νὰ ἀντέξουν
αὐτὴν τὴν ἀπογύμνωση.
Δὲ μποροῦνε.

Ὅλοι καλοῦνται νὰ συνηγορήσουν
στὸ ναρκισσιστικό μου θρίαμβο.
Κι ὁ πνευματικός, κι ὁ γέροντας,
καὶ τὸ μοναστήρι, καὶ ὅλα αὐτὰ
καλοῦνται νὰ βοηθήσουν
τὸ ναρκισσιστικό μου ἑαυτό,
τὴν εἰκόνα μου αὐτή.

Καὶ ὅταν ἔρθει ἡ ὥρα τῆς κρίσης,
πάντοτε φταίει κάποιος ἄλλος.
Ἐλάχιστοι εἶναι αὐτοί,
(καὶ τὸ ξέρουν αὐτὸ οἱ πνευματικοὶ
καὶ ὅσοι ἀσχολοῦνται),
οἱ ὁποῖοι στέκονται μπροστά τους
καὶ λένε: «ἐγὼ φταίω, ἐγὼ φταίω,
ἐγὼ φταίω».
Καὶ τὸ ἐννοοῦν αὐτὸ τὸ
πράγμα, ὅτι πράγματι
ἐγὼ φταίω.
Ἐλάχιστοι εἶναι αὐτοί.
Οἱ πιὸ πολλοὶ χριστιανοί,
ὅπως ἔλεγε ἕνας Γάλλος στοχαστής,
βρίσκουν ἕναν μυστήριο τρόπο
νὰ τὴν βολέψουν ἀναπαυτικότατα
πάνω στὸν σταυρό!

π. Νικολάου Λουδοβίκου
Τί εἶναι Χριστιανισμός; (ἀπόσπασμα)
τεῦχος 373,Νοέμβριος 2024
Πειραϊκή Εκκλησία

Ο ΣΚΟΠΟΣ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ ΕΙΝΑΙ Η ΥΠΟΤΙΜΗΣΗ ΤΩΝ ΠΙΣΤΩΝ. ΑΠΟΡΡΟΙΑ ΤΗΣ ΔΙΚΗΣ ΤΟΥ ΥΠΕΡΤΙΜΗΣΗΣ.
 ΤΟ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟ ΑΝΕΚΔΟΤΟ. Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ.
 ΤΗΝ ΑΝΤΕΞΕ Ο ΑΓΙΟΣ ΣΙΛΟΥΑΝΟΣ ΔΥΟ ΦΟΡΕΣ. ΚΑΙ ΣΑΝ ΚΟΣΜΙΚΟΣ ΚΑΙ ΣΑΝ ΘΡΗΣΚΕΥΟΜΕΝΟΣ. ΤΟΝ ΤΣΑΓΚΑΡΗ ΤΟΥ ΜΕΓΑ ΑΝΤΩΝΙΟΥ ΘΥΜΗΘΕΙΤΕ ΕΣΕΙΣ ΟΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΙ.

Ανώνυμος είπε...

Αʹ Θεσ 2:14 – 20
Ἀδελφοί, ὑμεῖς μιμηταὶ ἐγενήθητε τῶν ἐκκλησιῶν τοῦ Θεοῦ τῶν οὐσῶν ἐν τῇ Ἰουδαίᾳ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, ὅτι τὰ αὐτὰ ἐπάθετε καὶ ὑμεῖς ὑπὸ τῶν ἰδίων συμφυλετῶν καθὼς καὶ αὐτοὶ ὑπὸ τῶν Ἰουδαίων, τῶν καὶ τὸν Κύριον ἀποκτεινάντων Ἰησοῦν καὶ τοὺς ἰδίους προφήτας, καὶ ἡμᾶς ἐκδιωξάντων, καὶ Θεῷ μὴ ἀρεσκόντων, καὶ πᾶσιν ἀνθρώποις ἐναντίων, κωλυόντων ἡμᾶς τοῖς ἔθνεσι λαλῆσαι ἵνα σωθῶσιν, εἰς τὸ ἀναπληρῶσαι αὐτῶν τὰς ἁμαρτίας πάντοτε. ἔφθασε δὲ ἐπ᾽ αὐτοὺς ἡ οργὴ εἰς τέλος. Ἡμεῖς δέ, ἀδελφοί, ἀπορφανισθέντες ἀφ᾽ ὑμῶν πρὸς καιρὸν ὥρας, προσώπῳ οὐ καρδίᾳ, περισσοτέρως ἐσπουδάσαμεν τὸ πρόσωπον ὑμῶν ἰδεῖν ἐν πολλῇ ἐπιθυμίᾳ. διὸ ἠθελήσαμεν ἐλθεῖν πρὸς ὑμᾶς, ἐγὼ μὲν Παῦλος καὶ ἅπαξ καὶ δίς, καὶ ἐνέκοψεν ἡμᾶς ὁ σατανᾶς. τίς γὰρ ἡμῶν ἐλπὶς ἢ χαρὰ ἢ στέφανος καυχήσεως ἢ οὐχὶ καὶ ὑμεῖς ἔμπροσθεν τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ἐν τῇ αὐτοῦ παρουσίᾳ; ὑμεῖς γάρ ἐστε ἡ δόξα ἡμῶν καὶ ἡ χαρά.

Λκ 20:19 – 26
Τῷ καιρῷ ἐκείνῳ, ἐζήτουν οἱ ἀρχιερεῖς καὶ οἱ γραμματεῖς ἐπιβαλεῖν ἐπὶ τὸν Ἰησοῦν τὰς χεῖρας ἐν αὐτῇ τῇ ὥρᾳ, καὶ ἐφοβήθησαν τὸν λαόν· ἔγνωσαν γὰρ ὅτι πρὸς αὐτοὺς τὰς παραβολὰς ἔλεγε. Καὶ παρατηρήσαντες ἀπέστειλαν ἐγκαθέτους, ὑποκρινομένους ἑαυτοὺς δικαίους εἶναι, ἵνα ἐπιλάβωνται αὐτοῦ λόγου εἰς τὸ παραδοῦναι αὐτὸν τῇ ἀρχῇ καὶ τῇ ἐξουσίᾳ τοῦ ἡγεμόνος. καὶ ἐπηρώτησαν αὐτὸν λέγοντες· διδάσκαλε, οἴδαμεν ὅτι ὀρθῶς λέγεις καὶ διδάσκεις, καὶ οὐ λαμβάνεις πρόσωπον, ἀλλ᾿ ἐπ᾿ ἀληθείας τὴν ὁδὸν τοῦ Θεοῦ διδάσκεις· ἔξεστιν ἡμῖν Καίσαρι φόρον δοῦναι ἢ οὔ; κατανοήσας δὲ αὐτῶν τὴν πανουργίαν εἶπε πρὸς αὐτούς· τί με πειράζετε; δείξατέ μοι δηνάριον· τίνος ἔχει εἰκόνα καὶ ἐπιγραφήν; ἀποκριθέντες δὲ εἶπον· Καίσαρος. ὁ δὲ εἶπεν αὐτοῖς· ἀπόδοτε τοίνυν τὰ Καίσαρος Καίσαρι καὶ τὰ τοῦ Θεοῦ τῷ Θεῷ. καὶ οὐκ ἴσχυσαν ἐπιλαβέσθαι αὐτοῦ ῥήματος ἐναντίον τοῦ λαοῦ, καὶ θαυμάσαντες ἐπὶ τῇ ἀποκρίσει αὐτοῦ ἐσίγησαν.

Ρωμ 8:14 – 21
Ἀδελφοί, ὅσοι Πνεύματι Θεοῦ ἄγονται, οὗτοί εἰσιν υἱοὶ Θεοῦ. οὐ γὰρ ἐλάβετε Πνεῦμα δουλείας πάλιν εἰς φόβον, ἀλλ᾿ ἐλάβετε Πνεῦμα υἱοθεσίας, ἐν ᾧ κράζομεν· ἀββᾶ ὁ πατήρ. αὐτὸ τὸ Πνεῦμα συμμαρτυρεῖ τῷ πνεύματι ἡμῶν ὅτι ἐσμὲν τέκνα Θεοῦ. εἰ δὲ τέκνα, καὶ κληρονόμοι, κληρονόμοι μὲν Θεοῦ, συγκληρονόμοι δὲ Χριστοῦ, εἴπερ συμπάσχομεν ἵνα καὶ συνδοξασθῶμεν. Λογίζομαι γὰρ ὅτι οὐκ ἄξια τὰ παθήματα τοῦ νῦν καιροῦ πρὸς τὴν μέλλουσαν δόξαν ἀποκαλυφθῆναι εἰς ἡμᾶς. ἡ γὰρ ἀποκαραδοκία τῆς κτίσεως τὴν ἀποκάλυψιν τῶν υἱῶν τοῦ Θεοῦ ἀπεκδέχεται. τῇ γὰρ ματαιότητι ἡ κτίσις ὑπετάγη, οὐχ ἑκοῦσα, ἀλλὰ διὰ τὸν ὑποτάξαντα, ἐπ᾿ ἐλπίδι ὅτι καὶ αὐτὴ ἡ κτίσις ἐλευθερωθήσεται ἀπὸ τῆς δουλείας τῆς φθορᾶς εἰς τὴν ἐλευθερίαν τῆς δόξης τῶν τέκνων τοῦ Θεοῦ

Ανώνυμος είπε...
Καλησπερα . Ο Λουδοβικος μου θυμιζει καποιους παλιους γραφικους αθλητικογραφους που επειδη ηταν ασχετοι αντι να αναλυσουν το ματς η την οποια διοργανωση το ριχναν στα κλισε . Η Βραζιλια εχει φαντασια και οχι αμυνα οι Ιταλοι παιζουν κατενατσιο οι Γερμανοι παιζουν οργανωμενα χωρις φαντασια οι Αγγλοι με σεντρες κοκ . Και ας βγαιναν 90 στις 100 περιπτωσεις λαθος . Ετσι και ο Λουδοβικος παρα το περισπουδαστο υφος ειναι ο μετρ των θρησκευτικων κλισε . Οι Βορειοι ειναι ψυχροι ορθολογιστες για αυτο ειναι προτεσταντες οι Καθολικοι εχουν νομικισμο εμεις εχουμε αναρχικη ψυχοσυνθεση για αυτο ειμαστε Ορθοδοξοι . Με αυτα τα κλισε εγινε μεγας και πολυς . ΑΜ

Πέμπτη 28 Νοεμβρίου 2024

Τα πάθη της φιλαργυρίας Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς

 

Επειδή η ψυχή διακρίνεται σε τρεις δυνάμεις κι αποτελείται από τρία μέρη, το λογιστικό, το θυμικό και το επιθυμητικό, και είναι άρρωστη και στα τρία, ο Χριστός, θέλοντας να τη θεραπεύσει, άρχισε εύλογα τη θεραπεία από το τελευταίο, την επιθυμία. Υλικό που εξάπτει το θυμικό είναι η επιθυμία που δεν ικανοποιείται, κι ο μετεωρισμός της διάνοιας προέρχεται από το ότι και τα δύο αυτά νοσούν. Και δεν μπορεί ποτέ να θεραπευτεί ούτε το θυμικό, αν δε θεραπευτεί πρωτύτερα η επιθυμία, ούτε το λογιστικό, αν δε θεραπευτούν προηγουμένως τα άλλα δύο.
Πρώτο κακό γέννημα του επιθυμητικού, αν εξετάσεις, θα βρεις πως είναι η φιλοκτημοσύνη. Δεν είναι υπαίτιες οι επιθυμίες που συντελούν στη ζωή του ανθρώπου, γι’ αυτό και μας συνοδεύουν από την πολύ μικρή ηλικία. Ενώ η φιλαργυρία αναφύεται ύστερα από λίγο, όταν ακόμη είμαστε παιδιά. Από αυτό φαίνεται ότι η φιλαργυρία δεν έχει την αρχή της στη φύση, αλλά στην προαίρεση. Και δίκαια ο θεσπέσιος Παύλος την ονόμασε ρίζα όλων των κακών (Α’ Τιμ. 6:10). Γιατί η φιλαργυρία γεννά πολλά κακά· ανελεημοσύνες, απάτες, αρπαγές, κλοπές, και γενικά κάθε είδος πλεονεξίας, την οποία ο ίδιος Παύλος ονόμασε δεύτερη ειδωλολατρία (Κολ. 3:5). Ακόμη σε όσα κακά δε φυτρώνουν από αυτή, σε όλα σχεδόν προμηθεύει τα υλικά της υπάρξεώς τους. Κι αυτά είναι όσα πάθη γεννιούνται από τη φιλοϋλία της ψυχής που δεν έχει προθυμία για αγαθοεργία.

Από τα πάθη που γεννιούνται από την προαίρεσή μας, ελευθερωνόμαστε ευκολότερα, παρά από τα πάθη που έχουν την αρχή τους στη φύση. Τα πάθη της φιλαργυρίας τα κάνει ν’ αποβάλλονται δύσκολα η απιστία στην πρόνοια του Θεού. Γιατί εκείνος που δεν πιστεύει σ’ αυτή, στηρίζεται στα χρήματα. Και ενώ ακούει τον Κύριο που λέει ότι «ευκολότερο είναι να περάσει η καμήλα από την τρύπα της βελόνας, παρά ο πλούσιος στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθ. 19:24), αυτός δε λογαριάζει για τίποτε τη βασιλεία, και μάλιστα βασιλεία ουράνια και αιώνια, αλλά ποθεί πλούτο, γήινο και προσωρινό. Ποθεί πλούτο, ο οποίος κι όταν δεν αποκτηθεί, και μόνον που ποθείται προξενεί τεράστια ζημία. Γιατί, όπως λέει ο Παύλος, όσοι επιθυμούν να πλουτίσουν, πέφτουν σε πειρασμούς και παγίδες του διαβόλου (Α’ Τιμ. 6:9). Αλλά και όταν έρθει ο πλούτος, δείχνει ότι δεν είναι τίποτε, αφού οι ιδιοκτήτες του εξακολουθούν να τον διψούν σαν να μην τον έχουν λάβει και δε διδάχτηκαν μήτε από την πείρα τους. Και δεν προέρχεται από την ανέχεια ο ολέθριος αυτός έρωτας· μάλλον εκείνη προέρχεται από αυτόν, κι αυτός προέρχεται από την αφροσύνη, από την οποία πολύ δίκαια ονόμασε ο Κύριος άφρονα εκείνον που θα χαλούσε τις αποθήκες του για να κτίσει μεγαλύτερες (Λουκ. 12:18).

Από το βιβλίο: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ, Τόμος Δ’. Εκδόσεις “Το περιβόλι της Παναγίας”, Θεσσαλονίκη 1997. Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, Προς τη σεμνοτάτη μοναχή Ξένη, σελ. 255.



ΠΕΡΑΣΜΕΝΑ ΜΕΓΑΛΕΙΑ ΚΑΙ ΔΙΗΓΩΝΤΑΣ ΤΑ ΝΑ ΚΛΑΙΣ. ΚΑΝΕΙΣ ΔΕΝ ΕΝΔΙΑΦΕΡΕΤΑΙ ΝΑ ΠΑΡΕΙ ΤΟ ΔΡΟΜΟ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ, ΣΤΟΝ ΟΠΟΙΟ Η ΓΝΩΣΗ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΜΕ ΤΑ ΠΑΘΗ ΤΗΣ ΕΙΝΑΙ ΟΑΣΕΙΣ ΑΝΑΨΥΧΗΣ. ΤΟ ΣΥΝΑΜΦΟΤΕΡΟ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΟΣ ΔΕΝ ΑΜΑΡΤΑΝΕΙ.

Η ΤΡΙΑΔΑ ΣΤΟ «ΔΟΓΜΑ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗΣ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑΣ», ΣΛΑΪΕΡΜΑΧΕΡ - 18

 Συνέχεια από: Πέμπτη, 5 Μαρτίου 2020

Ο τρόπος με τον οποίο η Εκκλησία μεταλλάχθηκε σε Θρησκεία

Η ΠΙΣΤΗ ΕΞΑΝΘΡΩΠΙΣΜΕΝΗ ΣΤΗΝ ΥΠΕΡΒΑΤΙΚΗ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ


Αρχές και Επίλογος της “Glaubenslehre”, της Διδασκαλίας πίστεως!


Σε κάθε περίπτωση, για τον Σλαϊερμάχερ, η πίστις ή καλύτερα το βίωμα της πίστης προηγείται έναντι του δόγματος, το οποίο παραμένει δευτερεύον. Υποστηρίζει ακριβώς πως «τα κεφάλαια της χριστιανικής πίστης είναι εννοιολογήσεις των χριστιανικών θρησκευτικών βιωμάτων ξεδιπλωμένων στον λόγο». Συνεπώς η θεολογία συγκροτείται ξεκινώντας από την θρησκευτική αυτοσυνειδησία και από την άμεση έκφρασή της. «Τα δόγματα είναι προτάσεις πίστεως του δογματικο-εκθεσιακού είδους στις οποίες κατακτώνται οι πιο υψηλοί βαθμοί ακρίβειας». 
«Όλες οι ιδιότητες που αποδίδουμε στον θεό δεν δείχνουν κάτι συγκεκριμένο στον θεό αλλά μόνον κάτι ιδιαίτερο στον τρόπο με τον οποίο αναφέρουμε σ' αυτόν το αίσθημα της απολύτου εξαρτήσεως». Τοποθετώντας λοιπόν, παρότι με υπερβατικό τρόπο, το πρωτείο της “συνειδήσεως” και αναβαθμίζοντας το “αίσθημα” παρότι και αυτό σε μια θρησκευτική προοπτική, προσδιορισμένη σαν “απόλυτη εξάρτηση”, ο Σλαϊερμάχερ, ήταν αναγκασμένος να συλλάβει τα δόγματα σαν ερμηνείες θρησκευτικών συναισθημάτων, εκφράσεις της θρησκευτικής αυτοσυνειδησίας ιστορικά προσδιορισμένης. Γι' αυτό αδιαφορεί πλήρως για το δόγμα της Τριάδος.
 
Τα πράγματα όμως αλλάζουν εντελώς στην περίπτωση του Χριστολογικού δόγματος. Εάν συμφωνήσουμε με το αρχαίο δόγμα, σύμφωνα με το οποίο στον «Ιησού Χριστό η θεία φύσις και η ανθρώπινη φύσις ήταν ενωμένες σε ένα πρόσωπο», θα ανοίξουμε έναν δρόμο με πάρα πολλές απορίες και αμφιβολίες. Η σχέση ανάμεσα στην Φύση και στο πρόσωπο η οποία ανακοινώνεται εδώ είναι εντελώς αντιφατική με όλες τις υπόλοιπες περιπτώσεις όπου η ίδια Φύση ανήκει σε πολλά άτομα ή πρόσωπα. Εδώ ένα πρόσωπο πρέπει να 'χει μέρος σε δύο φύσεις. Τί σημαίνει όμως ακριβώς πρόσωπο; Ο Σλαϊερμάχερ αποφεύγει να δώσει μια ακριβή απάντηση. Τυχαίως σε κάποιο σημείο μιλά για το πρόσωπο σαν μια «σταθερή μονάδα ζωής» και σαν «ένα εγώ ταυτόσημο σε όλες τις στιγμές που εναλλάσσονται». Παρόλα αυτά κατανοεί ξεκάθαρα πως οι Χριστολογικοί ορισμοί πρέπει να συμφωνούν με τους Τριαδικούς.
 
Στην χριστολογία ομιλούμε για ενότητα προσώπου και ενότητα Φύσεως, στο τριαδικό δόγμα για τριάδα προσώπων και ουσιώδη (essenza) μονάδα. Παρότι όμως αυτή η διάκριση είναι πολύ σημαντική, καθώς ο όρος essenza (αληθινό Είναι), συμφωνώντας με τον Αυγουστίνο είναι ορθότερος του όρου Φύσις, παρόλα αυτά τίθεται το πρόβλημα της συσχετίσεως μ' αυτή την Ενότητα της Ουσίας. Πώς είναι και στα τρία πρόσωπα, εκείνη που ονομάζουμε στον Χριστό η Θεϊκή Του φύσις, και αν καθένα από τα τρία πρόσωπα, εκτός από τη συμμετοχή του στην θεία ουσία, έχει και μια δική του φύση, ή μήπως αυτό ανήκει μόνον στο δεύτερο πρόσωπο; Μια ικανοποιητική απάντηση στα ερωτήματα αυτά δεν μπορεί να βρεθεί ούτε στην Χριστολογία ούτε στο Τριαδικό δόγμα. Το θέμα γίνεται ακόμη πιο θολό με την άλλη χρήση της λέξεως πρόσωπο που επινοήθηκε για το τριαδικό δόγμα από ολόκληρη την Δυτική δογματική. Έτσι αν μεταφέρουμε και στο τριαδικό δόγμα τις εξηγήσεις που δίνονται συνήθως στην λέξη πρόσωπο, στο σχετικό δόγμα περί του Χριστού (και αυτή η δυνατότης μπορεί να υπάρξει εάν πούμε πως ο Χριστός δεν έγινε πρόσωπο κυρίως λόγω της ενώσεως των δύο φύσεων, αλλά ότι ο Υιός του Θεού προσέλαβε την ανθρώπινη φύση στο πρόσωπό Του), τα τρία πρόσωπα θα κατέληγαν να συνυπάρχουν και να υπάρχουν ανεξαρτήτως δι' εαυτά. Εάν δε ακόμη κάθε ένα από τα πρόσωπα είναι μια Φύσις φτάνουμε σε τρεις θεϊκές φύσεις για τα τρία θεϊκά πρόσωπα τα οποία συνυπάρχουν σε μια θεϊκή ουσία. Εάν αντιθέτως η ίδια λέξη πρόσωπο πρέπει να σημαίνει στο ένα δόγμα κάτι διαφορετικό από το άλλο, καθώς στο πρόσωπο του Χριστού υπεισέρχεται ακόμη ένα άλλο πρόσωπο, στην άλλη σημασία του όρου, τότε συμπεραίνει ο Σλαϊερμάχερ, το μπέρδεμα μεγαλώνει.
 
Ο χριστολογικός όρος, σύμφωνα με τον οποίο στην ενσάρκωση η θεία φύσις προσέλαβε την ανθρώπινη φύση στην ενότητα του προσώπου του, είναι ανεπαρκής για πολλούς λόγους. Όχι μόνον λόγω του όρου θεϊκή φύσις, αλλά πάνω απ' όλα επειδή παρουσιάζει την προσωπικότητα του Χριστού, εξαρτημένη από την προσωπικότητα του δεύτερου προσώπου στην Θεία Ουσία!  «Το χειρότερο όμως είναι πως η ανθρώπινη φύσις μ' αυτόν τον τρόπο μπορεί να είναι πρόσωπο μόνον με την έννοια που ταιριάζει σ' ένα πρόσωπο της Τριάδος και βρισκόμαστε τοιουτοτρόπως μπροστά στο εξής δίλημμα: ή τα τρία πρόσωπα πρέπει να είναι, όπως τα ανθρώπινα πρόσωπα, άτομα που υφίστανται δι' εαυτόν μ' έναν τρόπο εντελώς ανεξάρτητο, ή ο Χριστός σαν άνθρωπος, δεν υπήρξε ένας αληθινός άνθρωπος, οπότε η φιγούρα του Χριστού χάνεται εντελώς στον Δοκησισμό. Είναι πιο σίγουρο λοιπόν να σταθεροποιήσουμε το δόγμα γύρω από τον Χριστό ανεξαρτήτως του άλλου δόγματος».
 
Ένα άλλο μεγάλο θέμα είναι το πνευματολογικό. Ο Σλαϊερμάχερ το χειρίζεται μιλώντας πάνω απ' όλα για “κοινό πνεύμα”, εννοώντας μ' αυτό και το Άγιο Πνεύμα της Θεολογίας και την ειδική υποκειμενικότητα της Εκκλησίας. Χρησιμοποιώντας την Έκφραση “κοινό πνεύμα” ο Σλαϊερμάχερ θέλει να μεταφέρει το “εις εαυτόν” του πνεύματος της Τριαδικής προοπτικής στο “για μας” της ιστορικής οικονομίας όπου πραγματοποιείται η θρησκευτική αυτοσυνειδησία. Και σ' αυτή την περίπτωση όμως όπως και στην Χριστολογία, προσπαθεί να ξαναορίσει τα κλασσικά θέματα με τους όρους της δικής του δογματικής συλλήψεως. Έτσι λοιπόν ισχυρίζεται πως δεν μπορούν όλες οι αναπαραστάσεις που σχετίζονται με την τοποθέτηση του Αγίου Πνεύματος στο Τριαδικό δόγμα, να στηριχθούν στην Κ.Δ., όπου το Άγιο Πνεύμα παρουσιάζεται μόνον και πάντοτε στους πιστούς. [Στη Βάπτιση του Κυρίου όμως; Το Άγιο Πνεύμα σκέπασε τον Κύριο!]
 
Απ' αυτήν την άποψη ο Σλαϊερμάχερ ορίζει το Άγιο Πνεύμα σαν την εσώτατη ζωτική εντελέχεια της Ολότητος της Χριστιανικής Εκκλησίας ή ακόμη σαν την ένωση του Θείου Είναι με την ανθρώπινη Φύση στην μορφή του κοινού πνεύματος το οποίο ψυχώνει το σύνολο των πιστών. 

Στην Χριστολογία ο Σλαϊερμάχερ είχε αφήσει στην άκρη το πρόβλημα που προέκυπτε από το θείο στοιχείο του Χριστού. Εάν δηλαδή το θείο στοιχείο του Χριστού, ανεξαρτήτως της ενώσεως με την ανθρώπινη Φύση, υπήρξε ή υπάρχει ακόμη, σαν δεύτερο πρόσωπο της Θεότητος, σαν κάτι συγκεκριμένο στο θείο Είναι ή όχι. Τώρα αφήνει μετέωρο το ανάλογο πρόβλημα σχετικά με το Άγιο Πνεύμα. Προτίμησε να αφήσει στον επίλογο του βιβλίου του το συνολικό του όραμα για τις ενδοτριαδικές σχέσεις, ενώ στο θέμα της πνευματολογίας περιορίζεται μόνον στη «σχέση ανάμεσα στο ανώτερο Είναι και στην ανθρώπινη Φύση, στο μέτρο που επηρεάζει με τα αποτελέσματά της την αυτοσυνειδησία μας». Έτσι λοιπόν η Τριαδικότης είναι περισσότερο η ολοκλήρωση της προόδου της συνειδήσεως της Χάριτος!
 
Συμπερασματικά σ' αυτό το σημείο θα μπορούσαμε να πούμε πως για τον Σλαϊερμάχερ το κλειδί ολόκληρου του Χριστιανικού δόγματος είναι τα δύο στοιχεία τα οποία ενώνουν την θεία Φύση με την ανθρώπινη! Το ένα που ενώνει την ανθρώπινη Φύση με την Θεία μέσω της προσωπικότητος του Χριστού και το άλλο μέσω του “κοινού πνεύματος”.
 
Το ουσιαστικό “Τριάδα” βασίζεται κατά κύριο λόγο στο γεγονός πως οι δύο ενώσεις του θείου Είναι, αυτή του Χριστού και εκείνη του Εκκλησιαστικού πνεύματος επαναλαμβάνονται σε «έναν διαχωρισμό ανεξάρτητο από τις ενώσεις αυτές και με αιώνιο τρόπο, μέσα στο ίδιο το ανώτατο Είναι». Με άλλα λόγια ο Σλαϊερμάχερ ομολογεί πως οι διακρίσεις της αυτοφανέρωσης του νέου στην ιστορία αντιστοιχούν σε διακρίσεις του Θεού στην αιωνιότητα. Η Οικονομική Τριάδα, θα λέγαμε σήμερα, είναι η μόνιμη ενυπάρχουσα Τριάδα και το αντίστροφο! Όλα αυτά όμως δεν μπορούν να αναφερθούν σε μια άμεση θρησκευτική αυτοσυνειδησία, στην οποία η Τριάδα και η διάκρισή της σε δύο τρόπους δεν έχουν θέση. Η διάκριση ενός Θεού δι' εαυτόν από έναν Θεό ενωτικό, για μας, έρχεται σε δεύτερο χρόνο. Τα κύρια σημεία του Χριστιανικού δόγματος δηλαδή το Είναι του θεού στον Χριστό και στην Εκκλησία, πρέπει να θεωρηθούν ανεξάρτητα από το Τριαδικό δόγμα. Ο Σλαϊερμάχερ δηλώνει απερίφραστα πως δεν θα μπορούσε να βρει καμμιά θέση στην Χριστιανική δογματική ένα Τριαδολογικό δόγμα, το οποίο θα μπορούσε να συναχθεί από γενικές έννοιες ή έννοιες a priori, χωρίς καμμία αναφορά στην Ιστορική Λύτρωση και χωρίς καμμία αναφορά στις Γραφές.
 
Το Εκκλησιαστικό Χριστιανικό δόγμα απαιτεί να σκεφτούμε καθένα από τα τρία πρόσωπα ίσο με την θεία Ουσία και τανάπαλιν, και καθένα από τα τρία πρόσωπα ίσο με τα άλλα. Μόνον έτσι η “ένωσή” μας με τον Χριστό είναι αληθινή κοινωνία με τον Θεό. Αυτή η Σωτηριολογική αξία του δόγματος επιβάλλει την πίστη στην Εκκλησιαστική Τριάδα. Παρότι εμείς δεν είμαστε ικανοί και δεν μπορούμε να σκεφτούμε ούτε την Ισότητα κάθε προσώπου με την Θεία Ουσία, ούτε την Ισότητα των προσώπων μεταξύ των. Μπορούμε μόνον να αναπαραστήσουμε τα πρόσωπα σε μια Ιεραρχία και ταυτόχρονα την ενότητα της Ουσίας, μπορούμε να την αναπαραστήσουμε ή μικρότερη των προσώπων ή μεγαλύτερη. Ο Σλαϊερμάχερ δεν μπορεί να κατανοήσει μια θεία γένεση η οποία δεν εμπλέκει μια σχέση εξαρτήσεως και υποταγής του Υιού στον Πατέρα. Ούτε μπορεί να κατανοήσει την Εκπόρευση του Πνεύματος από τον Πατέρα χωρίς αυτή η εκπόρευση να σημαίνει υποταγή του Πνεύματος στον Πατέρα. 

Ο Πατήρ επομένως θα ήταν πάντοτε πάνω από όλους, ενώ θα μας έμενε να αποφασίσουμε μόνον εάν τα δύο πρόσωπα είναι μεταξύ τους ίσα ή εάν το ένα είναι κατώτερο του άλλου!
 
Παρότι δεν μπορούμε να μην εκπλαγούμε ήδη με όσα ομολογεί για το δόγμα της Αγίας Τριάδος, ο Σλαϊερμάχερ κρύβει και άλλες εκπλήξεις. Ισχυρίζεται λοιπόν πως στις δογματικές εκθέσεις συνήθως η Τριάδα αναφέρεται ελάχιστα, αφού δεν θίγονται διόλου η ουσία και οι θείες Ιδιότητες, ούτε στην Χριστολογία ούτε στην Εκκλησιολογία. Βεβαίως ίσως έχει κάποιο δίκηο όταν καταγγέλλει πως το Χριστιανικό δόγμα δεν είναι πάντοτε ελεύθερο από δισταγμούς ανάμεσα στην ισότητα και στην υποταγή, ή ανάμεσα στον τριθεϊσμό και στην ενότητα, τα οποία συσκοτίζουν την αιώνια διάκριση των προσώπων. Γιατί όμως αντιτιθέμενος στον Εκκλησιαστικό τρόπο αναπαραστάσεως της Αγίας Τριάδος, ο Σαβελλιανισμός πρέπει να στέκεται στο ίδιο επίπεδο με τον τρόπο του Μ. Αθανασίου; [Διότι διαθέτει το ίδιο όργανο που διαθέτει και ο Σλαϊερμάχερ, την ΛΟΓΙΚΗ, όπως και όλες οι αιρέσεις, ακόμη και οι σημερινές]. 

Δεν είχε γράψει ο ίδιος ο Σλαϊερμάχερ πως «για να στερεώσουμε ένα δογματικό σύστημα της πίστεως πρέπει κατ' αρχάς να καθαρίσουμε τον χώρο από κάθε αιρετικό στοιχείο και να κρατήσουμε μόνον τα Εκκλησιαστικά;» Όλως αντιθέτως όμως συμβουλεύει να μην καταδικάζουμε με ευκολία τα λάθη, διότι τις περισσότερες φορές δεν είναι παρά αντιθέσεις στις τρέχουσες εκφράσεις του Τριαδικού δόγματος. Έτσι λοιπόν συμπεραίνει πως «εμείς μ' αυτή την κατάσταση μπορούμε να εξασφαλίσουμε μόνον την ελευθερία για μια βαθειά κριτική της μορφής του δόγματος, που έχει επικρατήσει μέχρι σήμερα, και από την άλλη μπορούμε να ετοιμάσουμε και να εισάγουμε μια μεταμόρφωση του δόγματος, συνεπή με τις σύγχρονες συνθήκες των δογμάτων που είναι παραπλήσια στην πίστη».
 
Εάν η σχετική συνείδησή μας έχει βασιστεί στο θείο Είναι του Χριστού και στο “κοινό πνεύμα” της Εκκλησίας, η πρώτη δουλειά του Τριαδικού δόγματος φαίνεται να είναι η προσπάθεια να καθορίσουμε αυτό το ιδιαίτερο Είναι του Θεού, σε κάτι άλλο. Και στην συσχέτισή του με το Είναι του Θεού καθ' εαυτό και με το Είναι του Θεού στην σχέση του με τον κόσμο γενικώς. Το ενδιαφέρον για ένα τέτοιο έργο πρέπει να ανανεώνεται συνεχώς!
 
Δεν είναι τελικώς ανησυχητικό ότι ο Σλαϊερμάχερ δηλώνει πως υπάρχει αντίφαση, για να το πούμε με τον Hegel, ανάμεσα στην “έννοια” και στην “αναπαράσταση” της Τριάδος; Γιατί πρέπει οπωσδήποτε οι εξωτερικές πρόοδοι της θεότητος να οδηγήσουν σε εξάρτηση και υποταγή; Δεν λύθηκαν αυτά τα προβλήματα από την εποχή του Αρειανισμού; Το γεγονός πως η εσωτερική ζωή του Θεού είναι άφατη και Μυστηριώδης είναι τόσο υποτιμητικό για τον άνθρωπο;
 

Για ποιόν άνθρωπο;
 

ΣΧΟΛΙΟ : "Σε κάθε περίπτωση, για τον Σλαϊερμάχερ, η πίστις ή  καλύτερα το βίωμα της πίστης προηγείται έναντι του δόγματος, το οποίο παραμένει δευτερεύον". 

Στό θέμα τής αυτοσυνειδήσεως όμως μπορούμε νά ζητήσουμε καί τήν βοήθεια τού Γέροντος Αιμιλιανού: Ο άνθρωπος ζη κάθε ημέρα μέσα σε ένα τρελό μεθύσι, σε μιά ευφροσύνη, σε μία ικανοποίηση, σε μία «ευτυχία» και «ανάπαυσι», σε μία ευαρέσκεια και αυτάρκεια. Κάθε ημέρα αναπαύεται σε ένα στρώμα το οποίο προέρχεται από τις ποικίλες αμαρτίες του, στην πραγματικότητα όμως πίνει και τρώει τον ευατό του, ζυμώνει το είναι του με τον εαυτό του.

ΑΣ ΔΟΥΜΕ ΠΩΣ ΕΧΕΙ ΤΟ ΠΡΑΓΜΑ ΜΕ ΤΗΝ ΕΠΙΝΟΗΣΗ ΤΗΣ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑΣ.

"Πρέπει να γίνει κατανοητός με κάποια ακρίβεια ο λόγος τού Σλαϊερμάχερ στις μεθοδολογικές και θεωρητικές του προϋποθέσεις. Κατ’ αρχάς λοιπόν πρέπει να αναγνωρίσουμε πως η «αυτοσυνειδησία» δεν ταυτίζεται με την Γνωστική λειτουργία, παρότι εμπλέκεται σ’ αυτή. Η αυτοσυνειδησία για τον Schleiermacher είναι η συνθήκη a priori τής εμπειρίας στην καθολικότητά της, αυτό που προϋπάρχει και κάνει δυνατή αυτή την ίδια την εμπειρία. Στο πιο ψηλό επίπεδο τής πνευματικής υπάρξεως η αυτοσυνειδησία συγκεκριμενοποιείται σαν «στοχαστική σκέψη» και σαν «προγραμματική σκέψη» και πάνω απ’ όλα σαν «αίσθημα», δηλαδή σαν άμεση αυτοσυνειδησία η οποία συσχετίζεται με την ενότητα και την ολότητα του υπαρκτού. Μ’ αυτή την έννοια μπορούμε να πούμε πως το «αίσθημα» ορισμένο σαν «αίσθημα απολύτως εξαρτημένο» αποτελεί μέσα στον άνθρωπο αυτή την ίδια a priori συνθήκη του σαν κτίσμα. Μια συγκεκριμένη «κατάφαση» τού αισθήματος ή της αμέσου αυτοσυνειδησίας είναι η «θρησκευτικότης». Για τον Σλαϊερμάχερ η θρησκευτικότης δηλαδή η «θρησκευτική αυτοσυνειδησία» δεν είναι καθεαυτή ούτε μια γνώση ούτε μια πράξη, αλλά πάντοτε η a priori υπερβατική προϋπόθεση της σχέσης με τον θεό η οποία επραγματοποιήθη ιστορικά. Η πίστη προσδιορίζεται επομένως σαν βεβαιότης, τοποθετημένη στην αυτοσυνειδησία τού θεού ο οποίος μ’ αυτή την αυτοσυνειδησία σχετίζεται. Συνεπώς κάθε φανέρωση τού θεού μπορεί να προκύψει και να εκφρασθεί pro nobis, στον συσχετισμό της μαζί μας. Η εμπειρία τής πίστεως είναι μια πρόσβαση στην πραγματικότητα τού θεού μόνον μέσα στην αυτοσυνειδησία μας."


Πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε αντικείμενο πολέμου, ακόμη και ως έδαφος προς κατάκτηση. Χωρίς συνωμοσία: η επίθεση στο ανθρώπινο μυαλό με τη μορφή γνωστικού πολέμου έχει θεωρητικοποιηθεί τα τελευταία δέκα χρόνια στο ΝΑΤΟ και έχει χρησιμοποιηθεί ανοιχτά ως όπλο από το μοιραίο 2020. Το σχετικό δόγμα αναπτύχθηκε για σκοπούς «διαχείρισης αντίληψης», υποστηρίζεται από μελέτες λαμπρών επιστημονικών ομάδων που δημοσιεύτηκαν σε επίσημα έγγραφα της Ατλαντικής συμμαχίας.

ΟΧΥΡΩΜΕΝΟΙ ΛΟΙΠΟΝ ΣΤΗΝ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑ ΚΑΙ ΣΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΟ ΑΙΣΘΗΜΑ, ΣΤΟ ΕΓΩ Ή ΣΤΟΝ ΕΑΥΤΟ, ΔΕΝ ΔΙΑΘΕΤΟΥΜΕ ΓΝΩΣΗ. ΓΝΩΣΤΙΚΗ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΚΑΙ Ο ΓΝΩΣΤΙΚΟΣ ΠΟΛΕΜΟΣ ΠΟΥ ΕΧΕΙ ΕΞΑΠΟΛΥΘΕΙ ΜΑΣ ΒΡΙΣΚΕΙ ΝΑ ΛΙΑΖΟΜΑΣΤΕ ΣΤΟΥΣ ΚΡΕΜΑΣΤΟΥΣ ΚΗΠΟΥΣ ΤΗΣ ΒΑΒΥΛΩΝΑΣ.