Οι συγκρούσεις του εσωτερικού μας κόσμου 6

Συνέχεια από Δευτέρα  26. Ιανουαρίου 2026

Οι συγκρούσεις του εσωτερικού μας κόσμου 6

Karen Horney: Our inner conflicts

Κεφάλαιο 6

Η ιδεατή (εξιδανικευμένη) Εικόνα 1

Η συζήτησή μας για τις θεμελιώδεις στάσεις του νευρωτικού απέναντι στους άλλους μάς έχει εξοικειώσει με δύο από τους κύριους τρόπους με τους οποίους επιχειρεί να επιλύσει τις συγκρούσεις του ή, ακριβέστερα, να τις θέσει εκτός λειτουργίας. Ο ένας από αυτούς συνίσταται στην καταπίεση ορισμένων πλευρών της προσωπικότητας και στην ανάδειξη των αντιθέτων τους· ο άλλος στο να θέτει κανείς τέτοια απόσταση ανάμεσα στον εαυτό του και τους συνανθρώπους του ώστε οι συγκρούσεις να παύουν να ενεργούν. Και οι δύο αυτές διεργασίες προκαλούν ένα αίσθημα ενότητας που επιτρέπει στο άτομο να λειτουργεί, έστω και με σημαντικό κόστος για το ίδιο.¹

Μια περαιτέρω προσπάθεια, που θα περιγραφεί εδώ, είναι η δημιουργία μιας εικόνας του εαυτού όπως ο νευρωτικός πιστεύει ότι είναι, ή όπως, τη δεδομένη στιγμή, αισθάνεται ότι μπορεί ή ότι οφείλει να είναι. Συνειδητή ή ασυνείδητη, η εικόνα αυτή είναι πάντοτε σε μεγάλο βαθμό απομακρυσμένη από την πραγματικότητα, αν και η επιρροή που ασκεί στη ζωή του ατόμου είναι πράγματι πολύ πραγματική. Επιπλέον, έχει πάντοτε κολακευτικό χαρακτήρα, όπως δείχνει ένα σκίτσο στο New Yorker, όπου μια μεγαλόσωμη μεσήλικη γυναίκα βλέπει τον εαυτό της στον καθρέφτη ως μια λεπτή νεαρή κοπέλα. Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της εικόνας ποικίλλουν και καθορίζονται από τη δομή της προσωπικότητας: μπορεί να θεωρείται εξέχουσα η ομορφιά, ή η δύναμη, [[97]] η ευφυΐα, η ιδιοφυΐα, η αγιοσύνη, η εντιμότητα, ή ό,τι άλλο. Ακριβώς στον βαθμό που η εικόνα είναι μη ρεαλιστική, τείνει να καθιστά το άτομο αλαζονικό, με την αρχική σημασία της λέξης· διότι η αλαζονεία, αν και χρησιμοποιείται συνώνυμα με την υπεροψία, σημαίνει να οικειοποιείται κανείς ιδιότητες που δεν έχει, ή που τις έχει μόνο δυνητικά αλλά όχι πραγματικά. Και όσο πιο μη ρεαλιστική είναι η εικόνα, τόσο περισσότερο καθιστά το άτομο ευάλωτο και διψασμένο για εξωτερική επιβεβαίωση και αναγνώριση. Δεν χρειαζόμαστε επιβεβαίωση για ιδιότητες για τις οποίες είμαστε βέβαιοι· όμως γινόμαστε εξαιρετικά ευερέθιστοι όταν αμφισβητούνται ψευδείς αξιώσεις.

Μπορούμε να παρατηρήσουμε αυτή την εξιδανικευμένη εικόνα στην πιο κραυγαλέα της μορφή στις μεγαλόπρεπες αντιλήψεις των ψυχωτικών· κατ’ αρχήν όμως τα χαρακτηριστικά της είναι τα ίδια και στους νευρωτικούς. Εδώ είναι λιγότερο φαντασμαγορική, αλλά μπορεί να είναι εξίσου πραγματική γι’ αυτούς. Αν θεωρήσουμε τον βαθμό απομάκρυνσης από την πραγματικότητα ως το κριτήριο που διακρίνει τις ψυχώσεις από τις νευρώσεις, μπορούμε να δούμε την εξιδανικευμένη εικόνα ως ένα κομμάτι ψύχωσης υφασμένο μέσα στην ύφανση της νεύρωσης.

Σε όλα τα ουσιώδη της στοιχεία, η εξιδανικευμένη εικόνα είναι ένα ασυνείδητο φαινόμενο. Αν και η αυτοδιόγκωσή του μπορεί να είναι προφανής ακόμη και σε έναν αμύητο παρατηρητή, ο νευρωτικός δεν έχει επίγνωση ότι εξιδανικεύει τον εαυτό του. Ούτε γνωρίζει τι παράξενο συνονθύλευμα χαρακτηριστικών συναρμολογείται εδώ. Μπορεί να έχει μια αόριστη αίσθηση ότι επιβάλλει στον εαυτό του υψηλές απαιτήσεις, αλλά συγχέοντας αυτές τις τελειοθηρικές απαιτήσεις με γνήσια ιδανικά, δεν αμφισβητεί καθόλου την εγκυρότητά τους και, μάλιστα, είναι μάλλον περήφανος γι’ αυτές.

Πώς η δημιουργία αυτή επηρεάζει τη στάση του απέναντι στον εαυτό του [[98]] ποικίλλει από άτομο σε άτομο και εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από το επίκεντρο του ενδιαφέροντος. Αν το ενδιαφέρον του νευρωτικού έγκειται στο να πείσει τον εαυτό του ότι είναι η εξιδανικευμένη του εικόνα, τότε αναπτύσσει την πεποίθηση ότι είναι πράγματι ο εγκέφαλος πίσω από όλα, το εκλεκτό ανθρώπινο ον, του οποίου ακόμη και τα ελαττώματα είναι θεϊκά.²
Αν το επίκεντρο βρίσκεται στον ρεαλιστικό εαυτό, ο οποίος, σε σύγκριση με την εξιδανικευμένη εικόνα, είναι βαθιά αξιοκαταφρόνητος, τότε η αυτοϋποτιμητική κριτική έρχεται στο προσκήνιο. Εφόσον η εικόνα του εαυτού που προκύπτει από μια τέτοια απαξίωση είναι εξίσου απομακρυσμένη από την πραγματικότητα όσο και η εξιδανικευμένη εικόνα, θα μπορούσε εύλογα να ονομαστεί η περιφρονημένη εικόνα. Αν, τέλος, το επίκεντρο βρίσκεται στη διάσταση ανάμεσα στην εξιδανικευμένη εικόνα και τον πραγματικό εαυτό, τότε το μόνο που αντιλαμβάνεται ο ίδιος και το μόνο που μπορούμε να παρατηρήσουμε είναι οι αδιάκοπες προσπάθειές του να γεφυρώσει το χάσμα και να μαστιγώσει τον εαυτό του προς την τελειότητα. Σε αυτή την περίπτωση επαναλαμβάνει τη λέξη «θα έπρεπε» με εντυπωσιακή συχνότητα. Μας λέει συνεχώς τι θα έπρεπε να είχε νιώσει, σκεφτεί, κάνει. Κατά βάθος είναι τόσο πεπεισμένος για την έμφυτη τελειότητά του όσο και το αφελώς «ναρκισσιστικό» άτομο, και το προδίδει με την πεποίθηση ότι πράγματι θα μπορούσε να είναι τέλειος, αν μόνο ήταν πιο αυστηρός με τον εαυτό του, πιο ελεγχόμενος, πιο προσεκτικός, πιο συνετός.

Σε αντίθεση με τα αυθεντικά ιδανικά, η εξιδανικευμένη εικόνα έχει στατικό χαρακτήρα. Δεν είναι ένας στόχος προς την επίτευξη του οποίου αγωνίζεται, αλλά μια παγιωμένη ιδέα που τη λατρεύει. Τα ιδανικά έχουν δυναμικό χαρακτήρα· κινητοποιούν ένα κίνητρο για να τα προσεγγίσει κανείς· αποτελούν μια αναντικατάστατη και ανεκτίμητη δύναμη για την ανάπτυξη και την εξέλιξη. Η εξιδανικευμένη εικόνα είναι σαφές εμπόδιο στην ανάπτυξη, επειδή είτε αρνείται τις αδυναμίες είτε απλώς τις καταδικάζει. Τα γνήσια ιδανικά καλλιεργούν την ταπεινότητα, ενώ η εξιδανικευμένη εικόνα την αλαζονεία.

Το φαινόμενο αυτό —όπως κι αν οριστεί— είναι γνωστό εδώ και πολύ καιρό. Αναφέρεται στα φιλοσοφικά συγγράμματα όλων των εποχών. Ο Freud το εισήγαγε στη θεωρία της νεύρωσης, αποκαλώντας το με διάφορα ονόματα: ego ideal, narcissism, superego. Αποτελεί τον κεντρικό άξονα της ψυχολογίας του Adler, όπου περιγράφεται ως αγώνας για υπεροχή. Θα μας απομάκρυνε υπερβολικά από το θέμα να επισημάνουμε λεπτομερώς τις διαφορές και τις ομοιότητες ανάμεσα σε αυτές τις έννοιες και τη δική μου.³ Εν συντομία, όλες αυτές ασχολούνται μόνο με τη μία ή την άλλη όψη της εξιδανικευμένης εικόνας και αποτυγχάνουν να δουν το φαινόμενο στο σύνολό του. Έτσι, παρά τα εύστοχα σχόλια και τις επιχειρηματολογίες όχι μόνο του Freud και του Adler αλλά και πολλών άλλων συγγραφέων —μεταξύ αυτών οι Franz Alexander, Paul Federn, Bernard Glueck και Ernest Jones— η πλήρης σημασία του φαινομένου και οι λειτουργίες του δεν έχουν αναγνωριστεί.

Ποιες είναι λοιπόν οι λειτουργίες του; Φαίνεται ότι ικανοποιεί ζωτικές ανάγκες. Ανεξάρτητα από το πώς οι διάφοροι συγγραφείς το ερμηνεύουν θεωρητικά, όλοι συμφωνούν σε ένα σημείο: ότι αποτελεί ένα οχυρό της νεύρωσης, δύσκολο να κλονιστεί ή ακόμη και να αποδυναμωθεί. Ο ίδιος ο Freud θεωρούσε μια βαθιά ριζωμένη «ναρκισσιστική» στάση ως ένα από τα σοβαρότερα εμπόδια στη θεραπεία.

[[100]] Ξεκινώντας από αυτό που είναι ίσως η πιο στοιχειώδης λειτουργία της, η εξιδανικευμένη εικόνα υποκαθιστά τη ρεαλιστική αυτοπεποίθηση και την ρεαλιστική υπερηφάνεια. Ένα άτομο που τελικά γίνεται νευρωτικό έχει ελάχιστες πιθανότητες να οικοδομήσει αρχική αυτοπεποίθηση, λόγω των συντριπτικών εμπειριών στις οποίες έχει υποβληθεί. Όση αυτοπεποίθηση κι αν διαθέτει, αποδυναμώνεται περαιτέρω κατά την πορεία της νευρωτικής του ανάπτυξης, επειδή οι ίδιες οι συνθήκες που είναι απαραίτητες για την αυτοπεποίθηση τείνουν να καταστρέφονται. Είναι δύσκολο να διατυπωθούν συνοπτικά αυτές οι συνθήκες. Οι σημαντικότεροι παράγοντες είναι η ζωντάνια και η διαθεσιμότητα των συναισθηματικών ενεργειών του ατόμου, η ανάπτυξη αυθεντικών, προσωπικών στόχων και η ικανότητα να είναι κανείς ενεργό όργανο της ίδιας του της ζωής. Όπως κι αν αναπτυχθεί μια νεύρωση, ακριβώς αυτά τα στοιχεία είναι επιρρεπή σε βλάβη. Οι νευρωτικές τάσεις υπονομεύουν την αυτοκαθοδήγηση, διότι τότε το άτομο ωθείται αντί να είναι το ίδιο ο οδηγός του εαυτού του. Επιπλέον, η ικανότητα του νευρωτικού να καθορίζει τις δικές του πορείες αποδυναμώνεται συνεχώς από την εξάρτησή του από τους άλλους, όποια μορφή κι αν έχει αυτή λάβει —η τυφλή εξέγερση, η τυφλή λαχτάρα για διάκριση και η τυφλή ανάγκη να κρατά απόσταση από τους άλλους είναι όλες μορφές εξάρτησης.
Περαιτέρω, αναστέλλοντας μεγάλους τομείς συναισθηματικής ενέργειας, τους θέτει εντελώς εκτός λειτουργίας. Όλοι αυτοί οι παράγοντες καθιστούν σχεδόν αδύνατη την ανάπτυξη δικών του στόχων. Τέλος, και όχι λιγότερο σημαντικό, η βασική σύγκρουση τον διχάζει μέσα στο ίδιο του το «σπίτι». Έχοντας έτσι στερηθεί μια ουσιαστική βάση, ο νευρωτικός οφείλει να διογκώσει το αίσθημα της σημασίας και της δύναμής του. Γι’ αυτό και η πίστη στην παντοδυναμία του αποτελεί ένα σταθερό και αναπόσπαστο συστατικό της εξιδανικευμένης εικόνας.

[[101]] Μια δεύτερη λειτουργία συνδέεται στενά με την πρώτη. Ο νευρωτικός δεν αισθάνεται αδύναμος σε ένα κενό, αλλά σε έναν κόσμο γεμάτο από εχθρούς έτοιμους να τον εξαπατήσουν, να τον ταπεινώσουν, να τον υποδουλώσουν και να τον νικήσουν. Πρέπει επομένως να μετρά και να συγκρίνει συνεχώς τον εαυτό του με τους άλλους, όχι από ματαιοδοξία ή ιδιοτροπία, αλλά από πικρή αναγκαιότητα. Και επειδή κατά βάθος αισθάνεται αδύναμος και αξιοκαταφρόνητος —όπως θα δούμε αργότερα— οφείλει να αναζητήσει κάτι που θα τον κάνει να αισθάνεται καλύτερος, πιο άξιος από τους άλλους. Είτε αυτό παίρνει τη μορφή του να αισθάνεται πιο άγιος ή πιο αδίστακτος, πιο στοργικός ή πιο κυνικός, πρέπει στο μυαλό του να αισθάνεται ανώτερος με κάποιον τρόπο —ανεξάρτητα από οποιαδήποτε συγκεκριμένη ώθηση για διάκριση. Στις περισσότερες περιπτώσεις, μια τέτοια ανάγκη περιέχει στοιχεία επιθυμίας για θρίαμβο επί των άλλων, διότι όποια κι αν είναι η δομή της νεύρωσης, υπάρχει πάντοτε ευαλωτότητα και ετοιμότητα να αισθανθεί κανείς ότι τον υποτιμούν και τον ταπεινώνουν. Η ανάγκη για εκδικητικό θρίαμβο ως αντίδοτο στο αίσθημα της ταπείνωσης μπορεί να εκδηλωθεί στην πράξη ή να υπάρχει κυρίως στον εσωτερικό κόσμο του νευρωτικού· μπορεί να είναι συνειδητή ή ασυνείδητη, αλλά αποτελεί μία από τις κινητήριες δυνάμεις της νευρωτικής ανάγκης για υπεροχή και της προσδίδει τον ιδιαίτερο χρωματισμό της.⁴
Το ανταγωνιστικό πνεύμα αυτού του πολιτισμού δεν συμβάλλει μόνο στη γενική καλλιέργεια των νευρώσεων, μέσω των διαταραχών που δημιουργεί στις ανθρώπινες σχέσεις, αλλά τροφοδοτεί ειδικά και αυτή την ανάγκη για υπεροχή.

Έχουμε δει πώς η εξιδανικευμένη εικόνα υποκαθιστά την αληθινή αυτοπεποίθηση και την πραγματική υπερηφάνεια. Υπάρχει όμως και ένας ακόμη τρόπος με τον οποίο λειτουργεί ως υποκατάστατο. Εφόσον τα ιδανικά του νευρωτικού είναι αντιφατικά, δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να έχουν δεσμευτική ισχύ· παραμένοντας ασαφή και αδιευκρίνιστα, δεν μπορούν να του προσφέρουν καμία καθοδήγηση. Έτσι, αν δεν ήταν το γεγονός ότι η προσπάθειά του να γίνει το αυτοδημιούργητο είδωλό του προσδίδει ένα είδος νοήματος στη ζωή του, θα αισθανόταν εντελώς χωρίς σκοπό. Αυτό γίνεται ιδιαίτερα φανερό κατά τη διάρκεια της ανάλυσης, όταν η υπονόμευση της εξιδανικευμένης του εικόνας του δίνει για ένα διάστημα το αίσθημα ότι έχει χαθεί ολοκληρωτικά. Και μόνο τότε αναγνωρίζει τη σύγχυσή του στο ζήτημα των ιδανικών και αρχίζει αυτό να του φαίνεται ανεπιθύμητο. Πριν, ολόκληρο το θέμα βρισκόταν πέρα από την κατανόηση και το ενδιαφέρον του, όσο κι αν του απέδιδε λεκτική σημασία· τώρα, για πρώτη φορά, συνειδητοποιεί ότι τα ιδανικά έχουν κάποιο νόημα και θέλει να ανακαλύψει ποια είναι πραγματικά τα δικά του ιδανικά. Αυτού του είδους η εμπειρία αποτελεί, θα έλεγα, ένδειξη ότι η εξιδανικευμένη εικόνα υποκαθιστά τα γνήσια ιδανικά. Η κατανόηση αυτής της λειτουργίας έχει σημασία για τη θεραπεία. Ο αναλυτής μπορεί να επισημάνει στον ασθενή, σε ένα πρώιμο στάδιο, τις αντιφάσεις στο σύστημα αξιών του. Δεν μπορεί όμως να αναμένει οποιοδήποτε δημιουργικό ενδιαφέρον για το θέμα —και συνεπώς δεν μπορεί να εργαστεί πάνω σε αυτό— πριν η εξιδανικευμένη εικόνα καταστεί περιττή.

Σε μεγαλύτερο βαθμό από οποιαδήποτε άλλη, μία συγκεκριμένη λειτουργία της εικόνας μπορεί να θεωρηθεί υπεύθυνη για τη δυσκαμψία της. Αν στον ιδιωτικό μας καθρέφτη βλέπουμε τον εαυτό μας ως υπόδειγμα αρετής ή ευφυΐας, τότε ακόμη και τα πιο κραυγαλέα ελαττώματα και μειονεκτήματά μας θα εξαφανιστούν ή θα αποκτήσουν ελκυστικό χρωματισμό — όπως ακριβώς σε έναν καλό πίνακα ένας φθαρμένος, ετοιμόρροπος τοίχος παύει να είναι ένας φθαρμένος, ετοιμόρροπος τοίχος και γίνεται ένα όμορφο σύνθετο σύνολο καφέ, γκρίζων και κοκκινωπών χρωματικών αξιών.

Μπορούμε να καταλήξουμε σε μια βαθύτερη κατανόηση αυτής της αμυντικής λειτουργίας αν θέσουμε το απλό ερώτημα: τι θεωρεί ένα άτομο ως ελαττώματα και αδυναμίες του; Είναι από εκείνες τις ερωτήσεις που εκ πρώτης όψεως δεν φαίνεται να οδηγούν πουθενά, επειδή αρχίζει κανείς να σκέφτεται άπειρες δυνατότητες. Παρ’ όλα αυτά, υπάρχει μια αρκετά συγκεκριμένη απάντηση. Αυτό που ένα άτομο θεωρεί ως ελαττώματα και αδυναμίες του εξαρτάται από το τι αποδέχεται ή απορρίπτει στον εαυτό του. Αυτό όμως —υπό παρόμοιες πολιτισμικές συνθήκες— καθορίζεται από το ποια όψη της βασικής σύγκρουσης υπερισχύει. Ο συμμορφωτικός τύπος, για παράδειγμα, δεν θεωρεί τους φόβους του ή την αβοηθησία του ως κηλίδα, ενώ ο επιθετικός τύπος θα θεωρούσε κάθε τέτοιο συναίσθημα ντροπιαστικό, κάτι που πρέπει να κρυφτεί τόσο από τον ίδιο όσο και από τους άλλους. Ο συμμορφωτικός τύπος καταγράφει τις εχθρικές του επιθετικότητες ως αμαρτωλές· ο επιθετικός τύπος βλέπει τα πιο ήπια συναισθήματά του ως αξιοκαταφρόνητη αδυναμία. Κάθε τύπος, επιπλέον, ωθείται να απορρίψει ό,τι είναι στην πραγματικότητα απλή προσποίηση εκ μέρους του πιο αποδεκτού εαυτού του. Ο συμμορφωτικός τύπος, για παράδειγμα, πρέπει να απορρίψει το γεγονός ότι δεν είναι ένα γνήσια στοργικό και γενναιόδωρο άτομο· ο αποστασιοποιημένος τύπος δεν θέλει να δει ότι η απομάκρυνσή του δεν είναι θέμα ελεύθερης επιλογής, ότι πρέπει να κρατά απόσταση επειδή δεν μπορεί να αντεπεξέλθει στους άλλους, και ούτω καθεξής. Και οι δύο, κατά κανόνα, απορρίπτουν σαδιστικές τάσεις (που θα συζητηθούν αργότερα).

Θα καταλήγαμε έτσι στο συμπέρασμα ότι αυτό που θεωρείται ως αδυναμία και απορρίπτεται είναι ό,τι δεν ταιριάζει στη συνεκτική εικόνα που δημιουργείται από την κυρίαρχη στάση απέναντι στους άλλους. Και θα μπορούσαμε να πούμε ότι η αμυντική λειτουργία της εξιδανικευμένης εικόνας είναι να αρνείται την ύπαρξη των συγκρούσεων· γι’ αυτό ακριβώς πρέπει κατ’ ανάγκην να παραμένει τόσο ακίνητη και άκαμπτη. Πριν το αναγνωρίσω αυτό, συχνά αναρωτιόμουν γιατί είναι τόσο αδύνατο για έναν ασθενή να αποδεχθεί τον εαυτό του ως λίγο λιγότερο σημαντικό, λίγο λιγότερο ανώτερο. Αν όμως το δούμε από αυτή τη σκοπιά, η απάντηση είναι σαφής. Δεν μπορεί να μετακινηθεί ούτε κατά μία ίντσα, επειδή η αναγνώριση ορισμένων αδυναμιών θα τον έφερνε αντιμέτωπο με τις συγκρούσεις του, θέτοντας έτσι σε κίνδυνο την τεχνητή αρμονία που έχει εγκαθιδρύσει. Μπορούμε επομένως να καταλήξουμε σε μια θετική συσχέτιση ανάμεσα στην ένταση των συγκρούσεων και τη δυσκαμψία της εξιδανικευμένης εικόνας: μια ιδιαίτερα περίτεχνη και άκαμπτη εικόνα μάς επιτρέπει να συναγάγουμε ιδιαίτερα διαλυτικές συγκρούσεις.

Πέρα και πάνω από τις τέσσερις λειτουργίες που έχουν ήδη επισημανθεί, η εξιδανικευμένη εικόνα έχει και μια πέμπτη, επίσης σχετιζόμενη με τη βασική σύγκρουση. Η εικόνα έχει μια πιο θετική χρήση από το να καμουφλάρει απλώς τα μη αποδεκτά μέρη της σύγκρουσης. Αντιπροσωπεύει ένα είδος καλλιτεχνικής δημιουργίας, στην οποία τα αντίθετα εμφανίζονται συμφιλιωμένα ή, σε κάθε περίπτωση, δεν εμφανίζονται πλέον ως συγκρούσεις για το ίδιο το άτομο. Μερικά παραδείγματα θα δείξουν πώς συμβαίνει αυτό. Για να αποφύγω εκτενείς αναφορές, θα περιοριστώ στο να κατονομάσω τις συγκρούσεις που υπάρχουν και να δείξω πώς εμφανίζονται στην εξιδανικευμένη εικόνα.

Σημειώσεις
¹ Ο Herman Nunberg ασχολήθηκε με αυτό το πρόβλημα της επιδίωξης της ενότητας στο άρθρο του «Die Synthetische Funktion des Ich», Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse, 1930.
² Βλ. Anne Parrish, «All Kneeling», στο The Second Woollcott Reader, Garden City Publishing Co., 1939.
³ Βλ. την κριτική εξέταση των εννοιών του Freud περί ναρκισσισμού, υπερεγώ και αισθημάτων ενοχής στο έργο της Karen Horney, New Ways in Psychoanalysis, W. W. Norton, 1938· βλ. επίσης Erich Fromm, «Selfishness and Self-Love», Psychiatry, 1939.
⁴ Βλ. Κεφάλαιο 12, Sadistic Trends (Σαδιστικές Τάσεις).

Συνεχίζεται

Η ΝΕΥΡΩΣΗ ΚΑΤΑ ΤΗΝ KAREN HORNEY ΚΑΙ ΟΙ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΚΕΣ ΘΕΩΡΗΣΕΙΣ ΤΟΥ ΑΓ. ΜΑΞΙΜΟΥ ΤΟΥ ΟΜΟΛΟΓΗΤΟΥ 6

Συνέχεια Παρασκευή 23. Ιανουαρίου 2026

Η ΝΕΥΡΩΣΗ ΚΑΤΑ ΤΗΝ KAREN HORNEY ΚΑΙ ΟΙ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΚΕΣ ΘΕΩΡΗΣΕΙΣ ΤΟΥ ΑΓ. ΜΑΞΙΜΟΥ ΤΟΥ ΟΜΟΛΟΓΗΤΟΥ 6

Συγκριτική μελέτη

Γεώργιος Βαρβατσούλιας

ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΚΡΙΤΑΣ

Κεφάλαιο Α΄

Η ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΑ ΣΤΗΝ ΠΛΗΡΟΤΗΤΑ ΤΗΣ

1.3 Ἡ Συνείδηση

Συνείδηση κατά τή Horney εἶναι ἡ ἐποικοδομητική ἀνυποχωρητικότητα ἑνὸς ἀτόμου ἀπέναντι στον συγκρουσιακό ἑαυτό του (Neurosis and human growth, New York 1950, σ. 132). Συμβάλλει στη γνωστοποίηση ὅτι τάσεις καί νευρωτικές συμπεριφορές ἀποδεικνύονται ὑπέρμαχοι τῆς ψυχαναγκαστικότητας τοῦ ἐγώ· τῶν ἐπηρειῶν τῶν ἀσυνείδητων συναισθημάτων καί ὅλων τῶν ἄλλων διαδικασιῶν τῶν νευρωτικῶν φαινομένων, ὅπως εἶναι οἱ φόβοι, ἡ ἔλλειψη αὐτοσυνειδησίας καί οἱ καταστροφικές τάσεις. Χωρίς τή συνείδηση, οἱ συμπεριφορικές τάσεις παραμένουν στο ἀσυνείδητο, ἀκόμη κι ἄν θεωρηθεῖ ὅτι οἱ λύσεις τους ὁδήγησαν σε θετικά ἀποτελέσματα (New ways in psychoanalysis, New York 1939, σ. 20).

Γιὰ τὴν ἀναγνώριση τῆς συμπεριφορᾶς τῶν ποικίλων νευρωτικών καταστάσεων, τὸ ἄτομο ὀφείλει ν' ἀκολουθεῖ διαδικασίες πού ν' ἀποβλέπουν:
α) νὰ ἔρχονται σὲ ἀντίληψη ὅλες οἱ ἐμφανεῖς καὶ ἀφανεῖς ἐκδηλώσεις τῶν συγκεκριμένων τάσεων ἤ συγκρούσεων.
β) ν' ἀναγνωρίζονται τα κίνητρα ψυχολογικής φύσης.
γ) νὰ ἐκτιμᾶται ἡ ὑποκειμενική ἀξία τοῦ ἀτόμου καθώς καί τὰ ἐπιβλαβῆ τους ἀντίκτυπα.
δ) νὰ μελετῶνται τα χαρακτηριστικά που συνδέονται μέσῳ τῆς συνείδησης μ' ἐκεῖνα τῆς καθόλης ἀτομικότητας 29.

1.3.1 Ἡ Ἠθική Συνείδηση

Ὁ ὑπαρξιακός χαρακτήρας τῆς συνείδησης, σύμφωνα μέ τή Horney, είναι ἐντελῶς ἠθικός. Βοηθά στήν ἀνάπτυξη τῆς ἀτομικότητας τοῦ νευρωτικοῦ, καθιστώντας τον εἰλικρινῆ καί μετρημένο στις πράξεις καί ἐνοικώντας σ' αὐτὸν τὴν ἱκανότητα αὐτοανάκρισης καί αὐτοκριτικῆς. Ἔτσι ἡ νεύρωσή του διασκεδάζεται· κατορθώνεται ἡ ἰσορροπία στις σχέσεις μέ τούς ἄλλους, ἐνῶ ὡς ἑαυτός ἔρχεται σὲ εἰρήνη μέ τό περιβάλλον του 30.

1.3.2 Αἰσθήματα Ένοχῆς - Τύψεις

Ἡ θεώρηση καί κατανόηση τῆς Horney γιὰ τὰ αἰσθήματα ἐνοχῆς ποικίλλει. Ἀρχικά περιποιεῖται τρεῖς θεωρίες:
α) Αὐτὴν τῆς «ἀρνητικῆς θεραπευτικῆς ἀντίδρασης», κατά τήν ὁποία τό νευρωτικό ἄτομο προτιμά νά παραμένει στη νεύρωσή του ἐξαιτίας ἀσυνείδητων αἰσθημάτων ἐνοχῆς.
β) Τή θεωρία τοῦ «ὑπερεγώ»31 ὡς τὸν παράγοντα πού ἐκδηλώνεται ἐσωτερικά καί τιμωρεῖ τὸ «ἐγώ»32.
γ) Τή θεωρία τοῦ «ἠθικοῦ μαζοχισμοῦ»33 ἡ ὁποία ἑρμηνεύει τὸν αὐτοπροκαλούμενο πόνο ὡς ἀποτέλεσμα τῆς διάθεσης νὰ ὑποφέρει τὸ ἄτομο.

Ἄλλη ἀπό τίς θεωρήσεις της εἶναι ὅτι ἡ ἐνοχή συνίσταται ἀπό καταπατήσεις ἠθικῶν ἐπιταγῶν καί ἀπαγορεύσεων, οἱ ὁποῖες ὑφίστανται μέσα σε ἕνα δεδομένο πολιτισμικό σχῆμα. Τὸ αἴσθημα ἐνοχῆς εἶναι ἡ ἐκδήλωση τῆς ὀδυνηρῆς συνειδητοποίησης ὅτι ἀνάλογη καταπάτηση ἔλαβε χώρα. Ἡ πεπλανημένη αὐτή πεποίθηση ἀναφέρεται στην καταπάτηση συγκεκριμένων κανόνων που τὸ ἄτομο πιστεύει ὡς ἀξιοσημείωτους 35. Ἡ συμπεριφορά ἑνός νευρωτικοῦ ἀπέναντι στοὺς ἄλλους ἐξαρτᾶται ἀπό τήν πεποίθηση αὐτή καί προσδιορίζεται ὄχι τόσο ἀπό συνειδητές ἐπιθυμίες ἤ ἀξίες, ἀλλά ἀπό ἀσυνείδητους καταπιεστικούς παράγοντες 36. Τὰ αἰσθήματα ἐνοχῆς παίζουν σημαντικό ρόλο στίς νευρώσεις. Ἀρκετά ἀπό αὐτά ἐκδηλώνονται ἀνοικτά καί ἐντατικοποιημένα· ἄλλα παρουσιάζονται να λείπουν, ἡ ὕπαρξή τους ὅμως ἐξακριβώνεται ἀπό τή νευρωτική συμπεριφορά τοῦ ἀτόμου, τίς τάσεις, τὸν τρόπο σκέψης καί τίς ἀντιδράσεις του ἐν γένει 37.

Σύμφωνα μέ μία διαφορετικοῦ τύπου θεώρηση, τὰ αἰσθήματα ἐνοχῆς ἐμφανιζόμενα, εἶναι προτιμότερο νά τά θεωρεῖ κάποιος ὡς ἀρετή, διότι άποδεικνύουν στο ἄτομο τήν εὐαισθησία του σε ἠθικές ἐπιταγές 38. Ἀναγνωρίζοντας ὁ νευρωτικός τήν εὐεργετική δράση τους, ἀποδέχεται τίς ἐλλείψεις που τον διακρίνουν καί ἀναλαμβάνει μέ ὑπευθυνότητα τὴν ἀντιμετώπισή τους. Ἡ διαδικασία αὐτή γιὰ νὰ ὠφελεῖ τὸ ἄτομο ἀπαιτεῖ ἀφυπνισμένο καί ἀναβαθμισμένο ἐπίπεδο ἐσωτερικῆς ἀντίδρασης ὅσον ἀφορᾶ τή νευρωτική συμπεριφορά καί τίς ἐκδηλώσεις της 39.

Γνήσια αἰσθήματα ἐνοχῆς προσφέρουν πραγματική ἀνακούφιση, διότι ἀποδιώχνουν τα νευρωτικά συμπτώματα40. Συνιστοῦν συνειδητές ἐμπειρίες καί σχετίζονται μέ τάσεις πού ἀποκαλύπτουν πόθο γιά τελειότητα41.

Κατ' αὐτὸ τὸν τρόπο το νευρωτικό άτομο ἐνισχύεται νά κριτικάρει τὸν ἑαυτό του, να προοδεύει σε αὐτογνωσία καί νά προσπαθεῖ ν' ἀπεγκλωβίζεται ἀπό συγκρουσιακές ἐμπειρίες, καλλιεργώντας αὐτοτιμωρητικές διαθέσεις.

Μερικές φορές ὅμως ἡ αὐτοκριτική ἑνός νευρωτικοῦ ἀτόμου μέ αἰσθή-ματα ἐνοχῆς δὲν ἀναφέρεται πάντα στίς ἀληθεῖς διαθέσεις του. Κατηγορεί καί ἀνακρίνει τὸν ἴδιο τὸν ἑαυτό του, ὥστε να καθίσταται ἀμυντικά διακείμενος ὅταν ἀντιμετωπίζει κριτική ἢ ἐπίθεσης. Ἂν παρατηρήσουμε προσεκτικά τὰ αἰσθήματα ἐνοχῆς, θα διαπιστώσουμε ὅτι ἀρκετά που «μοιάζουν» μέ ἐνοχές συνιστοῦν στην πραγματικότητα εἴτε ἐκφράσεις ἄγχους εἴτε ἄμυνες ἐναντίον του. Με τήν ἀνάπτυξη τῶν νευρωτικῶν τάσεων, ὅπως εἶναι οἱ ψευδαισθήσεις ἀσφάλειας, τὸ ἄγχος ἐμποδίζεται στην ὁρμή κατά τοῦ πυ ρήνα καί τοῦ ὑπόβαθρου τῆς συνείδησης 45.
Συνεπῶς τὰ αἰσθήματα ἐνοχῆς δέν ἀναφέρονται πάντα σε ὑγιῆ αὐτοκριτική. Οἱ νευρωτικές αὐτοκατηγορίες δέν στηρίζονται ἠθικά καί προβάλλουν συνήθως ἀντίθετης ἐπιρροῆς ἀποτελέσματα, μιά καί ἀπαγορεύουν στον νευρωτικό νά προσπαθεῖ γιὰ τὴν ἐπίλυση τῶν νευρώσεών του.

Σε ἄλλες περιπτώσεις τὰ αἰσθήματα ἐνοχῆς προκαλοῦν φόβο στό νευ-ρωτικό ἄτομο μήπως οἱ ἄλλοι τόν ἀνακαλύψουν καί τόν κριτικάρουν 46. Ἡ διαφορά, πού ὑφίσταται ἀνάμεσα στὰ αἰσθήματα αὐτά κι ἐκεῖνα πού ταξινομοῦνται ὡς ἀσυνείδητα, εἶναι ἀδιόρατη. Τά πρῶτα ἀναμένουν τήν εὐκαιρία νά ἐξωτερικευτοῦν, τὰ δεύτερα ἐκδηλώνονται ὡς καταθλιπτικές τάσεις καί αὐτονουθεσίες 47.

Ἡ ἀποδιοργάνωση τῆς δομῆς τῆς ἀτομικότητας συνιστᾶ πηγή κινδύνου, διότι ἀποκαλύπτει τίς ἀρνητικές διαθέσεις πού ὑπολανθάνουν μέσα στη νευ ρωτική συμπεριφορά. Ὁ αὐτόματος ἔλεγχος ἀντικατοπτρίζει τὴν εἰλικρινῆ προσπάθεια γιά ἀναδόμηση. Μέσῳ αὐτοῦ, τὰ αἰσθήματα ἐνοχῆς δέν προσδιορίζουν μόνο τή δραστηριότητα τῶν ἐνορμήσεων ἤ αἰσθημάτων, ἀλλά λειτουργοῦν ἐπίσης καί ὡς «κώδωνες συναγερμού» πού προειδοποιοῦν γιὰ τὸν προσκομματικό κίνδυνο στην περίπτωση πού ἐμφανιστοῦν μὴ ἐπιθυμητά συναισθήματα48.

Γιὰ νὰ μὴ θεωροῦνται τὰ αἰσθήματα ἐνοχῆς ψυχαναγκαστικά, πρέπει να ἐνθαρρύνονται ὡς ὑγιεῖς θεραπευτικοί παράγοντες. Ἡ συνειδητοποίηση. που πηγάζει ἀπὸ τὰ αἰσθήματα ἐνοχῆς, δέν ὑπονοεῖ ἁπλά κάποια γενικῆς φύσης ὀδυνηρότητα αὐτοσυνειδησίας, μὰ ἐμμέσως ἐξουδετέρωση κάθε καταστροφικῆς ἀδυναμίας 49. Τα «θεωρητικά» νευρωτικά ἄτομα πού λανθά-νουν πίσω ἀπό κάθε ἀθεμελίωτη καί αὐθαίρετη ἐμμονή, ἡ ὁποία σχετίζεται μέ τό ποιά πράγματα εἶναι σωστά, διατελοῦν «ἀνήκοα» μπροστά σε κάθε αὐτοκατηγορία καί δέν ἀντιλαμβάνονται τίς ἐλλείψεις τους, ἀκόμη κι ἄν οἱ κατηγορίες γίνονται μέσα σε πλήρη ένταση 50. Στην περίπτωση πού ἀποδεχθοῦν τὴν ἐτυμηγορία τῶν αἰσθημάτων ἐνοχῆς γιὰ τὴν ἐμπέδωση ἁπλῆς θε-ραπευτικής συνθήκης, ἀνατρέπουν κάθε ἐποικοδομητική δραστηριότητα που θα τους βοηθοῦσε, καί ἀποδεικνύονται βαθύτερα ἐξελίξιμοι στίς αὐταπά-τες τους, οἰκοδομώντας την ψευδαίσθηση πώς εἶναι οἱ μόνοι που γνωρίζουν ἐπακριβῶς τί να κάνουν καί πότε, κατηγορώντας μάλιστα τούς ἄλλους.

Ἡ λειτουργία πού ἀναλαμβάνεται ἀπό τά αἰσθήματα ἐνοχῆς προσφέρει ἐπιτυχημένη μέθοδο στήν ἀποκατάσταση μιᾶς ἀκριβοῦς καί ὁλοκληρωμένης εἰκόνας τῆς ἀτομικότητας, ἐπιδιώκοντας τήν «ἀναφορά», στήν ἐπιφάνεια ἀσυνείδητων στοιχείων τῆς ζωῆς τοῦ νευρωτικοῦ52. Οἱ ἐσωτερικές ὑπα-γορεύσεις πού ὑποστηρίζουν, ἂν δὲν ἱκανοποιηθοῦν, ὁδηγοῦν σε βίαιες συν-αισθηματικές ἀντιδράσεις που καλύπτουν ὅλη τή σειρά τοῦ ἄγχους, τῆς και τάθλιψης καί τῶν τάσεων πρὸς αὐτοκαταστροφή 53. Ἡ αὐτοεξέταση ὑποχωρεῖ, ἂν τὸ νευρωτικό ἄτομο ἐπιμένει να διατηρεῖ τή συμπεριφορά του, ἀρνούμενο κάθε ἀλλαγής. Το σημαντικότερο ἄμεσο ἀποτέλεσμα που προκύπτει ἀπό τήν «προσκόλληση» στά αἰσθήματα ἐνοχῆς εἶναι ἡ συμπόρευση μέ τίς τύψεις για μιά ὀρθή θεραπεία τῆς ἀτομικότητας 55.

Ἀβεβαιότητες καί τύψεις προβάλλουν ἐπίσης ἀπό τή συνείδηση, οἱ ὁ-ποῖες καθίστανται πρωτογενώς βαρύνουσες. Ὅταν βιώνεται ἡ ἐνοχή, ἡ συνείδηση «συλλαμβάνεται» σε κατάσταση ταραχῆς. Καλεῖ τό νευρωτικό ἄτομο να «λάβει στά σοβαρά» τά σφάλματα καί τή λανθασμένη συμπεριφορά του, χωρίς ὅμως να προσδίδει ἀκριβεῖς διαστάσεις στά γεγονότα που 10 προκύπτουν ἀπό τά λάθη αὐτά. Συμβουλεύει τὸν ἄνθρωπο νὰ ἐνσκήπτει ἐσωτερικά καί ν' ἀνακαλύπτει τὰ παραπτώματά του, προσπαθώντας να τα ξεπερνά μέ σωστό τρόπο. Γιά νά κατορθώνεται αὐτό, πρέπει νά μήν «άποζητεῖ» λύσεις σε νευρωτικές ἀντιδραστηριότητες 56. Ο τομέας πού χαρα κτηρίζεται ἰδιαίτερα ἐνοχικός, ἴσως μάλιστα μέ τά περισσότερα αἰσθήμα-τα ἐνοχῆς, εἶναι ἡ σεξουαλικότητα 57.

1.3.3 Ὑγιής Συνείδηση

Μιά ὑγιής συνείδηση προκύπτει ἀπό τήν ὁλοκληρωμένη λειτουργία τῶν αἰσθημάτων ἐνοχῆς καί ἀπό τήν «ἀκολουθία» τοῦ νευρωτικοῦ στις νύξεις τους. Ἀντιπροσωπεύει τὴν ἀντίδραση τοῦ ἀληθινοῦ ἑαυτοῦ γιὰ ὑγιῆ ἀνάπτυξη. Ἡ Horney πιστεύει πώς ἡ ὑγιής συνείδηση ἐκφράζει μία ἀπό τίς κυριότερες ἐγγυήσεις ἀπεγκλωβισμοῦ ἀπό νευρωτικές συμπλεγματικές καταστάσεις 68.

1.4 Ἡ Ἀλήθεια

Ἡ κυριότερη προϋπόθεση στήν ἀξία τῆς ἀλήθειας γιά μιά οὐσιαστική ὁμαλοποίηση τῆς ἐσωτερικῆς ζωῆς λανθάνει στήν προσπάθεια τοῦ νευρωτικοῦ νὰ ἀποδέχεται τα σφάλματα καί τίς ἀδυναμίες του καί ν᾿ ἀναλαμβάνει την «πικρή διαδικασία» κάθαρσης τοῦ ἑαυτοῦ ἀπό ἐμπειρίες πού δέν ἀντιπροσωπεύουν τήν ἀτομικότητα στην πορεία τῆς ζωῆς 50. Ἡ διαδικασία αὐτὴ ἐπιτυγχάνεται μέσῳ τῆς διάθεσης τοῦ ἀτόμου να διάγει κατά μόνας.

Ἡ ἐπιθυμία νὰ εἶναι κάποιος «μόνος», μέ σκοπό τήν ἐξακρίβωση τῶν ἐσωτερικών του συγκρούσεων, δέν μπορεῖ νά θεωρηθεί σε καμμιά περίπτωση νευρωτική. Ὅταν ἡ συχνή ἐπαφή μέ ἄλλους προκαλεῖ «ἀνυπόφορο» έσωψυχικό ἄγχος στο ἄτομο, καί ἡ κατά μόνας διαβίωση ἐμφανίζεται ὡς ἡ βασικότερη ὁδός ἀποφυγῆς αὐτῆς τῆς ἐπαφῆς, τότε ἡ ἐπιθυμία τοῦ ἀτόμου γιά ἀπομόνωση ὑπογραμμίζει ἀποστασιοποίηση ἀπό τή νεύρωση, διότι ἀποσκοπεῖ στη λειτουργικότερη «ἀπελευθέρωση» τῶν δημιουργικῶν δυναμικῶν, ἐνεργειών καί δομῶν, πού μαρτυρούν λειτουργικότερη συνύπαρξη μέ τό περιβάλλον μέσα στὸ ὁποῖο ζεῖ καί κινεῖται. Ἡ ἀπομόνωση αὐτή δέν πρέπει να εξετάζεται ὡς ἔλλειψη ἐπαφῆς πρός τούς ἄλλους ἤ διάθεση γιά ἀποξένωση ἀπ' αὐτούς, ἀλλά σχετίζεται μέ τήν ἐπιθυμία να βρίσκεται σε ἀπόσταση ἀπό ἐκείνους, ὥστε νὰ αὐτονομείται ἐσωτερικά καί νά ἱκανώνεται στη διάθεση να διορθώνει τίς σχέσεις μέ τόν ἑαυτό καί τοὺς ἄλλους.

Ἡ ἀνακάλυψη τῆς ἀλήθειας δέν ἐπισημαίνεται ἁπλά ὡς παράγοντας άν ναβάθμισης τῆς ἀτομικότητας, μά εἶναι ταυτόχρονα καί θεραπευτικός και ταλύτης. Ἡ θεραπευτική διαδικασία ἀποδεικνύεται συνυφασμένη με κάθε ἀλήθεια, ὑποδαυλίζοντας δρομολογήσεις νευρωτικῶν διαταραχῶν. Ὅσο αὐτό λαμβάνει χώρα, τόσο πιό διαρκής χαρακτηρίζεται ἡ θεραπευτική προσπά θεια. Ἀκόμη κι ἄν ἐπικρατήσουν συνθῆκες νευρωτικῶν δυσλειτουργιῶν, ἡ ἀνακάλυψη τῆς ἀλήθειας συνεχίζει τή δράση της ὡς προάγγελος ἐπίλυσης τῆς προβληματικῆς τοῦ ἀτόμου. Στήν περίπτωση πού ὁ νευρωτικός δέν ἀντι-λαμβάνεται τὴν ἀλήθεια, μπορεῖ παρόλα αὐτά νὰ ἀποκτᾶ τὴν ἐμπειρία της, κερδίζοντας σε δυναμισμό πού ὁδεύει σε «δικλείδες ἀσφάλειας» τήν ἀτομικότητα 61.

Ὅταν ἕνα νευρωτικό ἄτομο φθάσει στήν ἀνακάλυψη τῆς ἀλήθειας για τὸν ἑαυτό του, καταπολεμᾶ κάθε προσπάθεια διαφυγῆς καί ἀντίστασης, οἱ ὁποῖες λειτουργοῦν μέσῳ ἀναστολῶν – βιώνοντας ἔτσι ἐποικοδομητικά τή δύναμη τῆς ἀλήθειας 62.

Ἡ ἐσωτερική παρόρμηση τοῦ νευρωτικοῦ ν᾿ ἀνακαλύπτει τὴν ἀλήθεια ἀντιστοιχεῖ στήν ἐπιδίωξη για ἑνότητα καί ἀρετή· δέν συνιστᾶ κάποιο μυστικό πόθο, ἀλλά ὑπογραμμίζεται ἀπό τήν πρακτική ἀναγκαιότητα ν' άποτελεῖ ὁ ἄνθρωπος λειτουργικό μέλος τῆς ζωῆς 63. Εἶναι γεγονός πώς ὁ ἄνθρωπος ἔχει τὴν τάση να πιστεύει σε κάτι, κι αὐτό τό κάτι εἶναι μόνο ἡ Ἀλήθειας.

1.5 Ἀληθινή Ανεξαρτησία

Γιά νά κατορθώνει τό νευρωτικό ἄτομο ἀληθινή ἐσωτερική ἀνεξαρτη-σία, χρειάζεται να καθιστᾶ τὸν ἑαυτό ἱκανό νὰ ἀνέρχεται στὰ ἐπίπεδα τῶν προσωπικῶν ἀξιῶν καί νὰ τὰ καλλιεργεῖ στήν ἰδιωτική ζωή 65. Αὐτό σημαίνει ὅτι τὸ ἄτομο κατανοεῖ ποιές ἐπιλογές ὀφείλει ν' ἀπορρίπτει καί ποιές μεθόδους νά υἱοθετεῖ, ὥστε νὰ ἐπιτυγχάνει τὴν ἐσωτερική ὑγεία.
Ἡ ἀληθινή ἀνεξαρτησία προκύπτει ἀπό τό ξεπέρασμα τῶν ἀρνητικῶν παραγόντων πού ἐπισκιάζουν τή ζωή τῆς ἀτομικότητας. Ὁ ἄνθρωπος διδά-σκεται νά μήν περιμένει τίποτα ἀπό τούς ἄλλους, νά μήν τούς κατηγορεί, κα-θώς καί νά τούς θεωρεῖ ὡς ὑπάρξεις μέ ξεχωριστές ἀνάγκες, ἔστω κι ἄν αὐτές χαρακτηρίζονται ἀπό ἐλλείψεις 66.

Στη σχέση μέ τούς ἄλλους μαθαίνει να σέβεται τίς ἰδιαιτερότητες καί τά δικαιώματά τους. Μέλημά του ἀποδεικνύεται ἡ ἀνάγκη γιὰ ὑγιῆ ἀτομικότητα, ἡ ὁποία θά θέτει βάσεις ὀρθῆς ἀμοιβαιότητας πρός ἐκείνους 67.
Το νευρωτικό ἄτομο χρειάζεται να συνειδητοποιεῖ πώς ἀνεξαρτησία δέν εἶναι νὰ κάνει κάποιος ὅ,τι θέλει ἤ νά εἶναι ἀπαιτητικός καί ἐκκεντρικός. Κυνισμός στη ζωή καί ἔλλειψη συμμόρφωσης πρός ἤθη καί κανόνες δέν κάνουν τὸν ἄνθρωπο ἀνεξάρτητο. Ἀπεναντίας τὸν ἐγκλωβίζουν ἀκόμη περισσότερο. Μελετώντας ὁ ἄνθρωπος τήν κοινωνία καί τὰ ἔθιμα, διακρίνει το σωστό καί δέν ἀναπαύεται στη νεύρωση ὡς λύση. Ἡ ἀνεξαρτησία πηγάζει ἀπὸ τὴν ἀποδοχή τῶν ἄλλων, ἐνῶ ὑποδεικνύει στο νευρωτικό ἄτομο νὰ ἐπωμίζεται μὲ ὑπευθυνότητα ὅτι τό προοδεύει, ὥστε νά καθοδηγεῖται σε ἐσωψυχική εἰρήνη 68.

Σημειώσεις:
29. Our inner conflicts, New York 1945, σ. 230.
30. Neurosis and human growth, New York 1950, σ. 131.
31. Το ὑπερεγώ ἀνήκει στό ἀσυνείδητο μέρος τοῦ ψυχικοῦ μηχανισμοῦ. Ἀποτελεσμα-τοποιεῖται ὅταν ἀπελευθερώνονται αἰσθήματα ἐνοχῆς. Ὡς λειτουργία ἐνσωματώ νει τίς τύψεις ἐναντίον πράξεων που ἔβλαψαν τή συνείδηση, εἴτε μετά ἀπό προειδοποίηση πρός τό άτομο εἴτε προστατεύοντάς το από παρόντες ἢ ἐπερχόμενους κιν-δύνους. Feminine psychology. New York 1967, σ. 180.
32. Το ἐγώ συνιστᾶ μηχανισμό ἐλέγχου τῆς ψυχικής δόμησης. Ὀργανώνει καί συνθέτει τις συνειδητές λειτουργίες. Feminine psychology, New York 1967, σ. 180.

Ἁμαρτία καί ψυχοπαθολογικές καταστάσεις(10)

Συνέχεια από: Παρασκευή 30 Ιανουαρίου 2026

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ Γ

ΑΠΟΜΑΓΝΗΤΟΦΩΝΗΜΕΝΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ π. ΣΥΜΕΩΝ ΚΡΑΓΙΟΠΟΥΛΟΥ

Ἁμαρτία καί ψυχοπαθολογικές καταστάσεις B6
Β΄ έκδοση

ΠΑΝΟΡΑΜΑ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ

B Το σύμπλεγμα κατωτερότητος

Τί πρέπει να κάνουμε;

Τώρα ἄς δοῦμε τί χρειάζεται να γίνει, ὅταν διαπιστώσουμε ὅτι ἕνας ἄνθρωπος δέν πάει καλά, δέν αἰσθάνεται καλά, καί πρέπει νὰ ἔχει μᾶλλον αἰσθήματα κατωτερότητος, συμπλέγματα κατωτερότητος.

Τι πρέπει να κάνουμε;

Αὐτογνωσία

Ποῖος εἶναι ὁ ἀποτελεσματικός τρόπος θεραπείας τῆς ἀσθενείας αὐτῆς; Τί εἴδους συμβουλάς δυνάμεθα να δώσωμεν εἰς τοὺς πάσχοντας ἐξ αὐτῆς;

Το πρῶτον καὶ οὐσιῶδες εἰς κάθε περίπτωσιν εἶναι ἡ αὐτογνωσία.

Οἱ γονεῖς μέσα στο σπίτι, οἱ δάσκαλοι στο σχολεῖο, οἱ ἱερεῖς γιά ὅσους καταφεύγουν σ' αὐτοὺς καὶ ζητοῦν πνευματική καθοδήγηση, ἀλλά καί κάθε ἄνθρωπος, καθώς ἔχει δοῦναι λαβεῖν μέ ἄλλους ἀνθρώπους, τὸ πρῶτο πού ἔχει νὰ κάνει σε τέτοιες περιπτώσεις εἶναι νὰ βοηθήσει τον πάσχοντα, να βοηθήσει ἐκεῖνον ὁ ὁποῖος δὲν εἶναι καλά, νὰ ἔρθει σε αὐτογνωσία. Δηλαδή, να καταλάβει πῶς εἶναι ἡ ὅλη πραγματικότητά του, τί ἔχει πάθει γιατί, ἄς ποῦμε, νευριάζει, γιατί θυμώνει, γιατί ζεῖ σε μια κατάσταση δειλίας, ἤ γιατί ἔχει πιάσει το ἄλλο ἄκρο, τῆς θρασύτητος, καί μὲ ὅλους τα βάζει καί μαλώνει καί νομίζει πώς μπορεῖ νὰ καταφέρνει τα πάντα αὐτός.

Δὲν ὑπάρχει διαφυγή ἀπὸ τὸ σύμπλεγμα αὐτό, ὅπως καὶ ἀπό κάθε ἄλλον ἀπωθημένον εἰς τὸ ἀσυνείδητον παράγοντα, μέχρις ὅτου ἀχθῇ μὲ ὅλας τάς συναρτήσεις του εἰς τὴν συνείδησιν.

Ἔχουμε πεῖ ἤδη τόσα πολλά πάνω σ' αὐτό. Εἴπαμε ὅτι, ὅταν ἕνα βίωμα ἔχει ἀπωθηθεῖ, ἔχει δηλαδή σπρωχθεῖ στὸ ὑπόγειο τῆς ὑπάρξεώς μας, στο ἀσυνείδητο, ὅπως το λέει ἡ ψυχολογία, ὅταν ἕνα βίωμα λοιπόν βρίσκεται ἐκεῖ στὸ ἀσυνείδητο, πρέπει να κάνουμε τὸ πᾶν, γιὰ νὰ φέρουμε αὐτὸ τὸ βίωμα στο συνειδητό· δηλαδή να το ξαναζήσουμε. Αὐτὴ εἶναι ἡ ἔννοια, αὐτό σημαίνει νὰ τὸ ξαναφέρουμε στο συνειδητό: να το ξαναζήσουμε, ὅπως τὸ εἴχαμε ζήσει την πρώτη φορά, που, ὅ,τι δὲν μπορούσαμε νὰ τὸ κρατήσουμε, το διώξαμε στο βάθος τῆς ψυχῆς μας.

Ἄλλος τρόπος τέτοια ἀπωθημένα βιώματα να διορθωθοῦν δὲν ὑπάρχει. Ἐκτός βέβαια ἂν κάνει ὁ Θεός θαῦμα. Ἀλλά ἀπό ἀνθρωπίνης πλευρᾶς, δέν ὑπάρχει τρόπος νὰ θεραπευθεῖ ἕνα ὁποιοδήποτε γενικῶς ψυχικό τραῦμα καὶ ἰδιαίτερα, ὅπως στην προκειμένη περίπτωση, ἕνα αἴσθημα κατωτερότητος, ἐὰν δὲν τὸ φέρουμε στο συνειδητό.

Ἑπομένως, πρέπει να βοηθήσουμε τὸν ἄνθρω πο αὐτὸν ὁ ὁποῖος πάσχει, ἐάν καταλάβουμε ότι ὄντως πάσχει -ἢ τὸν ἑαυτό μας, ἂν καταλάβουμε ὅτι κάτι δεν πάει σ' ἐμᾶς καλά- να φέρει στο συν ειδητό, ὅσο εἶναι δυνατόν, τὰ ἀπωθημένα αὐτά βιώματα, τὰ ἀπωθημένα αὐτά τραύματα.

Εννόησα καλύτερα, λέει ὁ συγγραφέας, την ἀρχὴν αὐτὴν ὅτι δηλαδή πρέπει να φέρει κανείς ἀπὸ τὸ ἀσυνείδητο στο συνειδητό τὰ ἀπωθημένα βιώματα- ὅταν κάποιος κύριος, κάτοχος σημαινούσης κοινωνικής θέσεως, καθώς συνιστοῦσεν ἑαυτόν εἰς ἐμέ, ἔβγαλεν ἀπὸ τὴν τσέπην του ἕνα δελτίον, ἐπὶ τοῦ ὁποίου ήσαν καταχωρημένοι οἱ τίτλοι τῶν ἔργων ποὺ εἶχε δημοσιεύσει. Κάθε ἕνα ἀπὸ τὰ βιβλία αὐτά ήτο καὶ μία ἐπιτυχία. Ἐπιπροσθέτως, ὁ ἄνθρωπος αὐτός εἶχε κατορθώσει εἰς ἄλλα πεδία πε ρισσότερα ἀπ' ὅσα ἡμποροῦν νὰ κατορθώσουν τρεῖς ἄνθρωποι μέσης ἱκανότητος.

Παρά ταῦτα δὲν ἦτο ἱκανοποιημένος καὶ εἶχε συνείδησιν ἑνὸς ἀνωμάλου πόθου πρός δημοσιότητα δι' ἑνὸς ἀκόμη μεγαλυτέρου ἐπιτεύγματος. Διεπίστωσα δὲ ὅτι οὐδέποτε διῆλθεν ἔστω καί μίαν ἡμέραν ἄνευ ἐργασίας, με την σύζυγόν του καὶ τὴν οἰκογένειάν του, οὔτε ἐγνώριζε τί σημαίνει ἀνάπαυσις διά τὸ πνεῦμα καὶ τὸ σῶμα.

Ἐνῶ εἶχε τόσες ἐπιτυχίες αὐτός ὁ ἄνθρωπος, δὲν μποροῦσε νὰ ἱκανοποιηθεί, δὲν μποροῦσε νὰ ἀναπαυθεῖ, ἀλλὰ εἶχε ἕναν ἀκατάσχετο πόθο κάτι ἀκόμη να κάνει καὶ ἔτσι δούλευε, ἐργαζόταν, για νὰ ἀνέβει νὰ ἀνέβει κι ἄλλο.

Ήτο θύμα συμπλέγματος κατωτερότητος...

Είχε δηλαδή στο βάθος τῆς ψυχῆς του ἀπωθη μένο, ποιός ξέρει ἀπό πότε, κάποιο σύμπλεγμα και τωτερότητος, καί αὐτό ἀπὸ ἐκεῖ συνεχῶς τὸν σκουν τοῦσε· δὲν τὸν ἄφηνε ἥσυχο. Εφόσον αὐτὸ ὑπάρ χει μέσα ἐκεῖ στὴν ψυχή καὶ δὲν ἔχει γιατρευτεί, δὲν ἀφήνει ἤσυχο τὸν ἄνθρωπο.

Ήτο θύμα συμπλέγματος κατωτερότητος, διά το ὁποῖον εἶχεν ἀποζημιωθῆ ἐπανειλημμένως, χωρίς ὅμως νὰ ἐπέλθῃ καί ἡ θεραπεία

Είχε σύμπλεγμα κατωτερότητος. Δηλαδή, τί θα πεῖ σύμπλεγμα κατωτερότητος, Αἰσθάνεται κανείς -χωρίς νὰ ἔχει συνείδηση αὐτοῦ τοῦ αἰσθήματος, διότι εἶναι ἀπωθημένο- ὅτι δὲν εἶναι σαν τοὺς ἄλλους. Ἔτσι, ἐνῶ ὁ ἄνθρωπος αὐτός τόσες φορές εἶχε κάνει περισσότερα ἀπὸ τοὺς ἄλλους, πάλι δὲν εἶχε ἱκανοποιηθεί. Γιατί; Διότι, καθώς το συναίσθη μα τῆς κατωτερότητος εἶχε πια ἀπωθηθεί, ἔμενε ἀγιάτρευτο.  Καὶ δὲν μποροῦσε νὰ θεραπευθῇ, διότι δὲν ἦτο ἐνήμερος τοῦ νοήματος τῆς ἐντάσεως ἐκείνης εἰς την ζωήν του.

Δέν ἤξερε δηλαδή τί τοῦ συμβαίνει.

Ἡ ἀποκάλυψις τοῦ συμπλέγματος καὶ τῆς σχέσεως αὐτοῦ πρὸς τὸ ἀνικανοποίητον που ᾐσθάνετο τοῦ ἔφερεν ἕνα αἴσθημα ἐλευθερίας, ἐλευθερίας εἶδικῶς ἐκ τοῦ φόβου τῆς ἀποτυχίας καὶ ἐκ τῆς κακοδαι μονίας μιᾶς ζωῆς, κάθε στιγμή τῆς ὁποίας εἶχε και ταναλωθῆ ἐπὶ ἔτη ἐντατικῶς, χωρίς ὁ ἴδιος νὰ γνω ρίζῃ διατί, εἰς τὴν ἀναζήτησιν ἀδυνάτων ἰδανικῶν Ὁ κληρικός αὐτός κατ' ἀρχὴν τον βοήθησε να συνειδητοποιήσει τὸ αἴσθημα κατωτερότητος που εἶχε. Καὶ μόλις ἀποκαλύφθηκε αὐτό το σύμπλεγμα κατωτερότητος, ἤλθε ἀμέσως μέσα του ἕνα αἴσθημα ἐλευθερίας.

Τὸ πρῶτο ἐπομένως πού ἔχουμε να κάνουμε εἴτε στὸν ἑαυτό μας, ἄν πρόκειται γιὰ τὸν ἑαυτό μας, εἴτε στοὺς ἄλλους –γιὰ ὁποιονδήποτε πρόκει-ται- εἶναι νὰ τὸν βοηθήσουμε νὰ ἔλθει σε αὐτο γνωσία. Ἄν πρόκειται γιὰ τὸν ἑαυτό μας, να κά νουμε μόνοι μας τὴν ἐργασία αὐτή, ἄν βέβαια μποροῦμε, διαβάζοντας ἤ ἀκούοντας, εἰδεμή νὰ πᾶμε κάπου να βοηθηθούμε.

Ὅταν κάνουμε λόγο για αὐτογνωσία, δέν ἐννοοῦμε ἁπλῶς αὐτό πού λέμε γενικά «να γνωρίσουμε τὸν ἑαυτό μας», ἀλλά να γνωρίσει κανείς τί εἶναι αὐτὸ ποὺ ὑπάρχει βαθύτερα στο ἀσυνείδητό του, καὶ τοῦ δημιουργεῖ τὴν ἀρρωστημένη κατάσταση.

Πρῶτο λοιπόν εἶναι ἡ αὐτογνωσία. Καί αὐτός ὁ κληρικός σὲ τοῦτον ἐδῶ τὸν κύριο αὐτό πρῶτα συνετέλεσε να γίνει. Ἡ πρώτη δουλειά δηλαδή που ἔκανε ἦταν νὰ τὸν βοηθήσει να καταλάβει ὅτι στο βάθος εἶχε ἕνα αἴσθημα κατωτερότητος, τὸ ὁποῖο συνεχῶς τοῦ δημιουργοῦσε ἕναν φόβο μήπως ἀποτύχει στη ζωή, μήπως δὲν ἐξελιχθεῖ, μήπως δὲν ἔχει τοῦτο, μήπως δὲν ἔχει τὸ ἄλλο, Ἔτσι, συνεχώς βρι σκόταν σε μιὰ ἀκατάπαυστη ἐνέργεια καὶ κίνηση, για να πετύχει. Ἡ συνέπεια ήταν ὅτι πήγαινε να καταστραφεί.

Να θυμηθεί τὰ ὀδυνηρά βιώματα τῆς παιδικῆς ἡλικίας

Ὅταν διαγνωσθῇ το σύμπλεγμα κατωτερότητος ἑνός προσώπου, εἶναι σκόπιμον νὰ τοῦ ζητηθῇ να γράψῃ τα σπουδαιότερα γεγονότα τῆς παιδικής του ζωῆς.

Αὐτὸ εἶναι ἀπαραίτητο. Ας πάρουμε ἕνα πα-ράδειγμα. Πάει κανείς στον πνευματικό, καὶ ὁ πνευματικός ἀπὸ ὅσα ἀκούει, ἀπό ὅσα βλέπει, δια-πιστώνει ἕνα αἴσθημα κατωτερότητος, ἕνα σύμπλεγμα κατωτερότητος. Ἀπὸ κεῖ καὶ πέρα ἔπειτα πρέπει να γίνει ἔρευνα. Ὁ συγγραφέας ἐδῶ λέει να γραφοῦν νὰ γράψει δηλαδή ὁ ἐξομολογούμενος-τα σπουδαιότερα γεγονότα τῆς παιδικής του ήλι-κίας. Δὲν ὑπάρχει, νομίζω, λόγος νὰ γραφοῦν, ἀλλά νὰ ἀναφερθούν. Χρειάζεται νὰ ἀναφερθούν μερικά γεγονότα, τα πολύ-πολύ βασικά γεγονότα ἀπὸ τὴν παιδική ἡλικία. Ἐκεῖνα κυρίως τὰ ὁποῖα ἐμπόδι-σαν πολύ τὸν ἄνθρωπο, ὅταν ήταν παιδί, νὰ ἀνα-πτυχθεί φυσιολογικά, ἢ τὸν τυράννησαν ἢ τὸν τραυμάτισαν καὶ τὸν φόρτωσαν με πικρία. Να ἀναφερθεί δηλαδή κάτι που τοῦ εἶχε στοιχίσει πάρα πολύ, ἄσχετα ἂν αὐτὸ καθ' ἑαυτό δὲν εἶναι ἁμαρτία· πλήγωσε ὅμως τὴν ψυχή.

Πρέπει να καθοδηγηθῇ εἰς τὴν ἀνεύρεσιν καὶ ἀντιμετώπισιν τῶν τραυματικών στοιχείων τῆς ἐμπειρίας του, τῶν ἐμποδίων ἢ τῶν στερήσεών του.

Ναί, νὰ βρεῖ τί ἐμπειρίες τραυματικές, τί ἐμπόδια, τί στερήσεις είχε στη ζωή του, ποὺ τοῦ στοίχισαν.

Πρέπει νὰ τοῦ ὑπομνησθῇ ὅτι αὐτοί πού πράγματι ἐπέτυχον εἰς τὴν ζωὴν εἶναι ἐκεῖνοι ποὺ ἤρχι σαν μὲ ἐμπόδια πολύ μεγαλύτερα ἀπό τά ἰδικά του, καὶ ὅτι ἀγωνιζόμενοι κατά τῶν ἐλλείψεων καὶ τῶν μειονεκτημάτων μας καί ὑπερνικῶντες αὐτὰ ἀποδει κνύομεν ὅτι ἡ ζωή ἀξίζει.

Καλό εἶναι νὰ θυμηθεῖ κανείς αὐτὰ τὰ παιδι-κά βιώματα. Ἀλλὰ πῶς θὰ τὰ θυμηθεί; Διότι, για νὰ τὰ σπρώξει στὸ ἀσυνείδητο, σημαίνει ὅτι δέν ἤθελε νὰ τὰ θυμᾶται. Καί τώρα, για να τα θυμηθεῖ, θέλει κουράγιο, θέλει πολλή τόλμη. Καί δέν τολμάει κανείς, διότι, ὅταν τα φέρει στο συνειδη το του, θα βρεθεῖ πάλι κάτω ἀπὸ τὴν πίεση αὐτῶν τῶν βιωμάτων· καὶ αὐτό εἶναι κάτι που δέν τὸ ἀντέχει. Χρειάζεται ἑπομένως στη φάση αὐτή νὰ στηριχθεῖ κανείς, να βοηθηθεί, για να μπορέσει νὰ θυμηθεῖ ὅλα αὐτά τά ὀδυνηρά βιώματα καὶ νὰ τα φέρει στο συνειδητό.

Καὶ γιὰ νὰ μπορέσει νὰ ἀντέξει τὴν ἐργασία αὐτή, πρέπει ἐδῶ νὰ τοῦ τονιστεῖ αὐτό πού διάβα-σα προηγουμένως. Αὐτή εἶναι ἡ ἔννοια τῶν ὅσων διάβασα μόλις τώρα: πρέπει δηλαδή να ξέρουμε ὁ καθένας μας ὅτι δὲν εἴμαστε μόνο ἐμεῖς ποὺ ὑπο-φέρουμε στη ζωή μας. Ὅλοι ὑποφέρουν. Κάθε ἄνθρωπος ἔχει τα μαρτύριά του, ἄν θέλετε νὰ πῶ ἔτσι, ἔχει τὰ βάσανά του, τις δυσκολίες του, ἔχει τις πίκρες του. Με μόνη τη διαφορά ὅτι ἐκεῖνοι πού ἔχουν προδιάθεση για να πάθουν, τελικά, ἂν δὲν τὰ ἀντιμετωπίσουν σωστά, παθαίνουν· οἱ ἄλλοι τὰ και ταφέρνουν καὶ ξεφεύγουν.

Πρέπει λοιπόν αὐτὸ τὸ στοιχεῖο νὰ ἐπισημανθεί στὸν ἄνθρωπο πού ζητάει τη βοήθεια τοῦ πνευματικοῦ: «Παιδί μου, ἄν ἐσὺ ἔπαθες ἔτσι, δὲν ἔπαθες ἁπλῶς ἐπειδή σοῦ ἔκαναν αὐτὰ ποὺ σοῦ ἔκαναν. Βέβαια, ἂν δὲν σοῦ τὰ εἶχαν κάνει αὐτά, δὲν θὰ πάθαινες· ἀλλά, ἐν πάσῃ περιπτώσει, δὲν ἔπαθες μόνο ἐπειδή σοῦ ἔκαναν αὐτὰ οἱ γονεῖς σου ἤ ἐπειδή ὑπέφερες αὐτά πού ὑπέφερες, ἀλλά ἐπειδή εἶχες κι ἐσύ μια προδιάθεση, ἐπειδή δέν πῆρες καλή στάση. Τώρα, ἔλα να σε βοηθήσω, ὥστε μαζί μου να μπορέσεις αὐτά να τα ζήσεις, σαν νὰ μὴν εἶχες προδιάθεση, σαν νὰ ἤσουν κάπως δυνατός»

Ἔτσι, μπορεῖ νὰ ξαναζήσει κανείς αὐτά τά βιώματα και να τα ξεπεράσει, με τη βοήθεια πάν τοτε τοῦ Θεοῦ. Ἐκτός Θεοῦ, ἐκτός Χριστοῦ δὲν γί-νεται θεραπεία. Δέν ξεπερνιούνται αὐτά. Ταλαιπω ροῦνται καὶ οἱ ψυχολόγοι καὶ οἱ ἄρρωστοι μαζί, καί τελικά τίποτε δέν γίνεται. Μόνο με τον Χριστό καὶ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ αὐτὰ γιατρεύονται.

Οἱ ἐξωτερικῶς καθ' ὅλα προικισμένοι ἄνθρωποι, τῶν ὁποίων αἱ γραμμαὶ τοῦ βίου διέρχονται δι ἀνθηρῶν λειμώνων, δὲν ἡμποροῦν νὰ ἀποδείξουν τοῦτο -ὅτι δηλαδή ἡ ζωὴ ἀξίζει τόσον καλῶς ὅσον ἐκεῖνοι ποὺ ἀντεμετώπισαν μὲ ἀνδρείαν τὰς δυσκολίας των καὶ τὰς ὑπερενίκησαν.

Συνεχίζεται

Αὐτοεκτίμηση καί αὐτοαποδοχή

Καταστροφικός

Andrea Zhok - 30 Ιανουαρίου 2026

Πηγή: Άντρεα Ζοκ

Η στάση του ιταλικού κοινού απέναντι στις πολιτικές της κυβέρνησης Τραμπ, φυσικά, δεν αποτελεί παράγοντα στη διεθνή πολιτική (η γνώμη μας, είτε δημόσια είτε στην κορυφή, δεν έχει καμία σχέση με την αμερικανική πολιτική). Ωστόσο, μετράει ως στοιχείο αυτογνωσίας και εσωτερικής πολιτικής επίγνωσης.
Τώρα, απέναντι  στους πολλούς που συνεχίζουν να υπερασπίζονται, ίσως απρόθυμα και με διάφορες παραμορφώσεις, τις πολιτικές της κυβέρνησης Τραμπ, έχω -τουλάχιστον εν μέρει- μια ψυχολογική κατανόηση. Κατανοώ τη νοητική τους δυναμική σε κάποιο βαθμό.
Ο Τραμπ εξελέγη ως ο λαϊκιστής σημαιοφόρος του κινήματος MAGA, με μια ατζέντα που προοριζόταν να είναι:
• Εναντίον του «Βαθύ Κράτους» και της κυριαρχίας των «μακρο» οικονομικών συμφερόντων έναντι των απαιτήσεων της μικρής περιουσίας (της «μικροαστικής τάξης» και του «ειδικευμένου προλεταριάτου», με την παραδοσιακή ορολογία)·
• Εναντίον των τάσεις «Ξύπνιου» και των υπερβολών της πολιτικής ορθότητας στην αμερικανική διοίκηση, τα σχολεία και τον ακαδημαϊκό χώρο·
• Εναντίον μιας πολιτικής ιμπεριαλιστικής παγκόσμιας παρουσίας, υπέρ του απομονωτισμού και της μεγαλύτερης προσοχής στα εσωτερικά προβλήματα των ΗΠΑ·
• Υπέρ της αποκατάστασης της εσωτερικής τάξης και του περιορισμού της ανεξέλεγκτης μετανάστευσης·
• Υπέρ μιας πολιτικής διαφάνειας σχετικά με τις πολιτικές υγείας που θεσπίστηκαν κατά την εποχή της COVID, με επανεξέτασή τους.
Κάθε μία από αυτές τις θέσεις μπορεί να ερμηνευτεί με θετικό τρόπο και -τουλάχιστον κατά την εσφαλμένη κρίση του συγγραφέα- ενδεχομένως να έχει εγγενή πλεονεκτήματα.
Φυσικά, ο Τραμπ είναι και παραμένει ένας σφοδρός φιλελεύθερος, εντελώς ασύμβατος με οποιαδήποτε ιδέα κράτους πρόνοιας, και αυτό τον κρατά σε απόσταση από εμένα (και θα πρέπει επίσης να τον κρατά σε απόσταση από πολλούς που συνεχίζουν να τον υπερασπίζονται.) Ωστόσο, είναι αλήθεια ότι στο αμερικανικό πλαίσιο, οι επιλογές μιας «κοινωνικοποίησης της οικονομίας» δεν υπάρχουν σοβαρά αλλού, και επομένως αυτή η πτυχή του Τραμπ δεν τον καθιστά ιδιαίτερα απεχθή. (Ελπίζω κανείς να μην θέλει να πάρει στα σοβαρά τα σοσιαλιστικά λογοπαίγνια κάποιου περιφερειακού Δημοκρατικού όπως ο Μπέρνι Σάντερς, τα οποία χρησιμεύουν πάντα μόνο ως φύλλο συκής για το Δημοκρατικό κατεστημένο.)
Εν ολίγοις, η εικόνα που κάποιοι έχουν δικαιολογημένα τροφοδοτήσει για την επιλογή Τραμπ ήταν αυτή μιας ριζικής ρήξης με την πολιτική παράδοση του παγκοσμιοποιημένου ιμπεριαλισμού και του οικονομικά καθοδηγούμενου βαθέος κράτους, και με την αποδοχή της προοπτικής επιστροφής στη φροντίδα και τον σεβασμό των εθνικών ταυτοτήτων.
Μπορώ να φτάσω ως εδώ με μια διστακτική ψυχολογική κατανόηση: άλλωστε, δεδομένων των εναλλακτικών λύσεων και των υποκείμενων τάσεων στην αμερικανική πολιτική τα τελευταία χρόνια, ένας πρόεδρος με αυτά τα χαρακτηριστικά θα μπορούσε να θεωρηθεί ως ένα βήμα προς έναν νέο πολυπολισμό, έναν νέο σεβασμό για τις διαφορετικές κουλτούρες και παραδόσεις.
Εκτός του ότι, σχεδόν στα μισά της θητείας του, σχεδόν τίποτα από όλο αυτό το πλαίσιο δεν παραμένει όρθιο.
Εκτός από ορισμένα πραγματικά βήματα προς τη διαφάνεια στον τομέα της υγειονομικής περίθαλψης, χάρη στην κυβέρνηση Κένεντι, για όλα τα άλλα, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα πλαίσιο που είτε είναι κυριολεκτικά αντίθετο με τις προεκλογικές του υποσχέσεις είτε σοβαρά ανεπαρκές στην εφαρμογή του.
Παρά τον απομονωτισμό του και την εστίασή του στις εσωτερικές υποθέσεις, οι πολιτικές του Τραμπ κατά τη δεύτερη θητεία χαρακτηρίζονται από απεριόριστη διεθνή επιθετικότητα προς όλες τις κατευθύνσεις (Βενεζουέλα, Γροιλανδία, Ιράν, Νιγηρία, Υεμένη κ.λπ.) και από την αποτυχία επίτευξης ειρήνης στο ρωσικό μέτωπο.
Το ζήτημα του «Ξύπνιου» αντιμετωπίστηκε, ναι, με κάποιους περιορισμούς στις καταχρήσεις της προηγούμενης κυβέρνησης (για παράδειγμα, στον στρατό), αλλά γενικά περισσότερο με αστεία τύπου στρατώνα παρά με μια κριτική επανεξέταση σχετικών ζητημάτων (και, εντάξει, το να περιμένουμε από τον Τραμπ και την παρέα του να «επανεξετάσουν» παροιμιωδώς ευαίσθητα και λεπτά ζητήματα όπως αυτά ήταν καθαρή ευσεβής πόθος).
Όσο για το τεράστιο ζήτημα των μεταναστευτικών ροών, και εδώ οι ενέργειες της κυβέρνησης Τραμπ ήταν τόσο τρομερές που έθεσαν σε κίνδυνο ολόκληρη τη διαδικασία. Πράγματι, είναι πολύ καλό να πούμε ότι η ICE δεν είναι δημιούργημα του Τραμπ και ότι οι αριθμοί επαναπατρισμού από προηγούμενες κυβερνήσεις είναι πολύ υψηλότεροι, αλλά η καταστροφή είναι πολιτική. Δεδομένου ότι σε ευαίσθητα κοινωνικά ζητήματα, ο ΤΡΟΠΟΣ που ενεργεί κανείς δεν είναι λιγότερο σημαντικός από το ΤΕΛΟΣ για το οποίο ενεργεί, η οργανωτική αποτυχία των επιχειρήσεων της ICE και η προσπάθεια υπεράσπισης του αδικαιολόγητου (οι δύο εκούσιες δολοφονίες της Ρενέ Γκουντ και του Άλεξ Πρέτι) έχουν θέσει σε σοβαρό κίνδυνο την ίδια την ιδέα του ελέγχου της παράνομης μετανάστευσης. Ακόμη και ένα σημαντικό μέρος του Ρεπουμπλικανικού εκλογικού σώματος (περίπου το ένα τέταρτο) θεωρεί απαράδεκτο τον χειρισμό της ICE από τον Τραμπ.
Όπως είπα στην αρχή, η γνώμη μας για την αμερικανική πολιτική δεν έχει καμία σημασία για τους Αμερικανούς, αλλά έχει μεγάλη σημασία για τον καθορισμό των πεδίων και των ζητημάτων στη δημόσια συζήτησή μας.
Η συνεχής υπεράσπιση του ασυνάρτητου νεοιμπεριαλισμού του Τραμπ ισχυριζόμενη ότι είναι ένα πονηρό και έμμεσο μέσο επίτευξης πολυπολικότητας ρίχνει σκιά στην πολιτική συνείδηση ​​πολλών από εκείνους (όπως αυτός ο συγγραφέας) που υποστηρίζουν μια πολυπολική προοπτική. Δεν υπάρχει τίποτα να δικαιολογηθεί εδώ. Η κυβέρνηση Τραμπ, κατά το πρώτο μισό της δεύτερης θητείας της, έχει διακριθεί με μια από τις χειρότερες πολιτικές επιθετικού ιμπεριαλισμού που έχουν υπάρξει ποτέ: υποταγμένη στις επιθυμίες του Ισραήλ, παραβιάζοντας συνεχώς κάθε κανόνα του διεθνούς δικαίου, ανίκανη να επιτύχει ειρήνη ακόμη και σε εκείνα τα μέτωπα όπου προφανώς επιθυμεί να το κάνει.
Η συνεχής υπεράσπιση του πλήρους μοιράσματος της ICE στο όνομα του ελέγχου της παράνομης μετανάστευσης καταστρέφει την αξιοπιστία της ίδιας της ιδέας ενός τέτοιου ελέγχου. Εδώ, η ζημιά είναι, αν μη τι άλλο, ακόμη πιο σοβαρή. Μπορεί κανείς να παραδεχτεί ό,τι θέλει για το γεγονός ότι ο ελεγχόμενος από τους Δημοκρατικούς μηχανισμός των μέσων ενημέρωσης έχει ενισχύσει σημαντικά τα μεμονωμένα γεγονότα. Αλλά το γεγονός παραμένει ότι αυτά τα γεγονότα συνέβησαν, ότι ήταν αδικαιολόγητα και ότι παρ' όλα αυτά υπερασπίστηκαν ενάντια σε όλα τα στοιχεία. Αυτό καταλήγει να θέτει μια λανθασμένη επιλογή μεταξύ της εναλλακτικής λύσης να έχουμε ένοπλους όχλους να διαπράττουν κάθε μορφή κακοποίησης στους δρόμους και της παραίτησης από την εθνοτική βαλκανοποίηση του κράτους ενόψει της ανεξέλεγκτης μετανάστευσης. Μια τέτοια εναλλακτική είναι εγγενώς καταστροφική.
Πρέπει να σταματήσουμε να υπερασπιζόμαστε το αδικαιολόγητο επειδή εύχομαι να ήταν κάτι που δεν είναι.
Είναι μια ιδεολογική δυναμική ευθυγράμμισης, μια εγγενώς επιβλαβής δυναμική. Συνήθως είναι μια χαμένη, αλλά ακόμα και όταν είναι νικηφόρα, καταλήγει να έχει καταστροφικές συνέπειες, επειδή τροφοδοτεί τον δογματισμό και μια μειωμένη ικανότητα κριτικής (αν επιβληθείτε πολιτικά μέσω βάσεων οπαδών, θα αποτύχετε ούτως ή άλλως).

Catastrofico

Ο «Νεοπλατωνισμός» του Βασιλείου: Το υπόβαθρο και η φύση του 12

Συνέχεια από Τρίτη 27. Ιανουαρίου 2026

Ο «Νεοπλατωνισμός» του Βασιλείου: Το υπόβαθρο και η φύση του 12

John M. Rist

ΙΙΙ. ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ ΚΑΙΣΑΡΕΙΑΣ

Δ. Το De Spiritu Sancto εκτός του κεφαλαίου 9

Ο Dehnhard διαπιστώνει ότι στο κεφάλαιο 9 του De Sp. S. ο Βασίλειος αναπτύσσει το πλωτινικό υλικό από το De sp. για τους δικούς του νέους σκοπούς· δεν εξετάζει, ωστόσο, άλλα κεφάλαια του De Sp. S. όπου ο Βασίλειος ενδέχεται να εξαρτάται είτε από τον Πλωτίνο είτε από το De sp.. Καθίσταται πλέον αναγκαίο να εξετασθεί κατά πόσον αυτός ο περιορισμός είναι εύλογος.

Διάφορα άλλα «πλωτινικά» χωρία του De Sp. S. έχουν προταθεί, για παράδειγμα από τον Henry στα États: 16.38, 17.41, 18.44, 18.45, 18.47, 30.77. Ο Pruche, στην έκδοσή του τού De Sp. S., αποδέχεται τα περισσότερα από αυτά, άλλοτε μεταβάλλοντας ελαφρώς το κείμενο των Ἐννεάδων στο οποίο υποτίθεται ότι υπαινίσσεται ο Βασίλειος. Επιπλέον, προσθέτει μια σύγκριση μεταξύ του 22.53 και της Ἐννεάδος 1.7.1, αν και σημειώνει ορθότερα ότι το εν λόγω κεφάλαιο έχει γενικώς μια «saveur platonicienne» — με την έκφραση αυτή εννοεί άμεση αναφορά στον Πλάτωνα²⁶⁴ όσο και στον Πλωτίνο· και πράγματι δεν υπάρχει καμία συγκεκριμένη αναφορά στον Πλωτίνο.
Τέλος, ο Pruche δεν εντοπίζει καμία ιδιαίτερη υπαινικτική αναφορά στον Πλωτίνο στο κεφάλαιο 30, όπου αυτή αναγνωρίζεται από τον Henry· στη σχετική του σημείωση αναφέρεται μόνον γενικώς στην επιστροφή στον παγανισμό, την οποία ο Βασίλειος υποδηλώνει ως χαρακτηριστική των Αρειανών. Πριν εξετασθεί, λοιπόν, το κεφάλαιο 9 του De Sp. S., προτείνω να συζητηθούν διαδοχικά οι άλλες πιθανές αναφορές στον Πλωτίνο μέσα στο De Sp. S.

i. De Sp. S. 16.38.20–21
καὶ μηδεὶς οἰέσθω με ἢ τρεῖς εἶναι λέγειν ἀρχικὰς ὑποστάσεις

Πρόκειται για ένα από τα πλέον γνωστά υποτιθέμενα παραθέματα του Πλωτίνου στον Βασίλειο· παρατίθεται ως τέτοιο, λόγου χάριν, από τον Henry στα États, από τους Henry και Schwyzer στην έκδοσή τους του Πλωτίνου, καθώς και από τον Pruche στην έκδοσή του του De Sp. S.. Το χωρίο αυτό δεν απαντά στο De sp. και, συνεπώς, δεν θα μπορούσε να προέρχεται από αυτή την πηγή.
Ωστόσο, απαντά σε ένα από τα παραθέματα του Πλωτίνου που διασώζονται στον Εὐσέβιο²⁶⁵, έργο το οποίο ο Βασίλειος ασφαλώς είχε διαβάσει. Καθεαυτό, λοιπόν, το χωρίο δεν παρέχει καμία απόδειξη ότι ο Βασίλειος είχε διαβάσει τον Πλωτίνο είτε στην έκδοση του Πορφυρίου είτε σε εκείνη του Εὐστοχίου.
Πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη το συμφραζόμενο: ο Βασίλειος απορρίπτει μια ερμηνεία των λόγων του που θα τον καθιστούσε, στην ουσία, διδάσκαλο του τριθεϊσμού και μιας διδασκαλίας που καθιστά την «ἐνέργεια τοῦ Υἱοῦ» ἀτελῆ. Με τη διατύπωση που συνήθιζαν να χρησιμοποιούν οι Χριστιανοί της εποχής, δηλώνει ότι δεν είναι ούτε εἰδωλολάτρης ούτε Ἰουδαῖος (δεδομένου ότι οι υποταξιανοί, δηλαδή όσοι μείωναν τη σημασία του Υἱοῦ, κατηγορούνταν συχνά ότι ἰουδαΐζουν).
Πρέπει, ωστόσο, να παραδεχθούμε ότι ο όρος ἀρχικός δεν απαντά συνήθως σε τέτοιες συζητήσεις· συχνότερα γίνεται λόγος, όπως στον Ἀθανάσιο, για μερισμέναι ὑποστάσεις²⁶⁶. Εδώ αναφέρεται ασφαλώς και απορρίπτεται μια διαίρεση της θεότητας, όπως ακριβώς την απορρίπτει και ο Βασίλειος στο παρόν χωρίο. Προφανώς, κανένας Χριστιανός δεν θα έλεγε καθαυτόν ότι υπάρχουν περισσότερες από μία ἀρχή ή ἀρχικὴ ὑπόστασις.
Η γλώσσα που χρησιμοποιεί ο Βασίλειος είναι, επομένως, παγανιστικής προέλευσης, αν και ενδέχεται να την άκουσε, στο πλαίσιο πολεμικής, από κάποιον χριστιανό αντίπαλο. Αν συνέβη αυτό, ο αντίπαλος εκείνος — όχι κατ’ ανάγκην ο ίδιος ο Βασίλειος — μπορεί να γνώριζε την προέλευσή της. Σε κάθε περίπτωση, δεν σημειώνεται καμία πρόοδος ως προς τη διαλεύκανση του ζητήματος.
Αν το χωρίο έφθασε στον Βασίλειο από πηγή άλλη από τον Εὐσέβιο, και αν — όπως θα υποστηρίξω — είναι πιθανότερο ότι πρόκειται για ευσεβιανό υλικό παρά για άμεση πρόσληψη του Πλωτίνου, το μόνο βέβαιο που γνωρίζουμε είναι ότι δεν προέρχεται από το De sp.

ii. De Sp. S. 17.41
Η ενότητα αυτή πραγματεύεται την έννοια της ὑπαριθμήσεως και, σύμφωνα με τον Pruche²⁶⁷, ο Βασίλειος πιθανότατα έχει κατά νου τη στωική και τη νεοπλατωνική φιλοσοφία όταν λέγει ότι η έννοια αυτή προέρχεται από «τὴν σοφίαν τοῦ κόσμου». Ο Henry είναι κάπως πιο επιφυλακτικός²⁶⁸, αλλά θεωρεί ότι ο Βασίλειος έχει πρωτίστως υπόψη του τον νεοπλατωνισμό.

Ωστόσο, δεν υπάρχει κανένας λόγος να πιστεύουμε ότι ο ίδιος ο όρος είναι νεοπλατωνικός. Οι αντίπαλοι του Βασιλείου, όπως υποδηλώνει το λήμμα ὑπαρίθμησις στο PGL, είναι κατά πάσα πιθανότητα Ἀνόμοιοι κάποιου είδους, των οποίων η πηγή μπορεί να ήταν ήδη ένα έργο στωικής ή αριστοτελικής τεχνολογίας, αλλά πάντως δεν ήταν νεοπλατωνική. Στην πραγματικότητα, πρέπει να παραδεχθούμε ότι δεν γνωρίζουμε την ακριβή προέλευση της τεχνικής γλώσσας αυτού του κεφαλαίου· το μόνο που φαίνεται να γνωρίζουμε είναι ότι δεν είναι ούτε πλατωνική ούτε νεοπλατωνική.
Δεν διακρίνω καμία ένδειξη ότι οι άλλοι υποτιθέμενοι παραλληλισμοί που σημειώνονται από τον Henry στα États είναι πράγματι παραλληλισμοί. Τα σχετικά ζητήματα έχουν ήδη συζητηθεί.

iii. De Sp. S. 18.44–45
Σύμφωνα με τον Henry²⁶⁹, ο πολυθεϊσμός που απορρίπτεται εδώ είναι ασφαλώς η θεωρία των τριών ὑποστάσεων όπως διδάσκεται στην Ἐννεάδα 5.1. Όμως, η συζήτησή μας για τις παραδόσεις του Μέσου Πλατωνισμού αρκεί για να μας υπενθυμίσει²⁷⁰ ότι τόσο οι Μέσοι Πλατωνικοί όσο και οι Χριστιανοί που επηρεάστηκαν από αυτούς πριν από την εποχή του Πλωτίνου συνήθιζαν να μιλούν για πρώτο, δεύτερο και τρίτο Θεό.
Αναμφίβολα, τα χωρία αυτά του De Sp. S. αναφέρονται σε μια θεωρία τριών ἀρχῶν· και αναμφίβολα ο Πλωτίνος υποστήριζε μια τέτοια θεωρία. Από αυτό, όμως, δεν έπεται ότι ο Βασίλειος είχε τον Πλωτίνο κατά νου ολοκληρωτικά ή πρωτίστως· ούτε καν ότι τον είχε υπόψη του καθόλου. Όπως και στη γλώσσα του κεφαλαίου 17, ο Βασίλειος έχει επαρκείς χριστιανούς αντιπάλους για να εξηγηθεί η απόρριψη του υποταξιανισμού. Πρέπει επίσης να προσθέσουμε ότι το σύντομο De sp., το οποίο δεν μιλά για τρεις ἀρχές, δεν αποτελεί την πηγή του De Sp. S. στα σημεία αυτά.
Τέλος, ο Pruche μας πληροφορεί²⁷¹ ότι η πλωτινική έμπνευση του τύπου μονὰς πρὸς μονάδα φαίνεται να είναι πέραν πάσης αμφιβολίας. Η διατύπωση του Πλωτίνου είναι βεβαίως μόνος πρὸς μόνον²⁷², και — αν αυτό έχει κατά νου ο Pruche — πρέπει να παρατηρηθεί ότι δεν πρόκειται για φράση ιδιαιτέρως πλωτινική²⁷³ (αν και στον εικοστό αιώνα μπορεί να φαίνεται τέτοια). Ούτε στο De Sp. S. αξιοποιεί ο Βασίλειος την ειδική χρήση που κάνει ο Πλωτίνος του μόνος πρὸς μόνον, η οποία αναφέρεται στη σχέση της ψυχής προς τον Θεό.

iv. De Sp. S. 18.47
Και πάλι έχουμε ένα χωρίο που μιλά για πρώτο, δεύτερο και τρίτο Θεό· και πάλι δεν υπάρχει κανένας λόγος να διακρίνει κανείς κάποια συγκεκριμένη υπαινικτική αναφορά στην Ἐννεάδα 5.1, όπως πράττει ο Henry, στηριζόμενος απλώς στις λέξεις τρίτη δὲ ἡ τῆς ψυχῆς φύσις … τρίττα που απαντούν στο 5.1.10.1–6. Πιο πρωτότυπα, ο Pruche εντοπίζει μια υπαινικτική αναφορά στην Ἐννεάδα 5.4.1.4, αλλά ούτε αυτή η υπόθεση είναι πειστικότερη.
Και εδώ, βεβαίως, γίνεται λόγος για πρώτο, δεύτερο και τρίτο· αλλά και πάλι δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι ο Βασίλειος έχει κατά νου αυτό το συγκεκριμένο κείμενο. Η Ἐννεάδα 5.4 δεν παρατίθεται ούτε από τον Εὐσέβιο ούτε από τον συγγραφέα του De sp.· αν ο Βασίλειος στο De Sp. S. 18 σκεπτόταν το 5.4, θα έπρεπε να γνωρίζει τον Πλωτίνο από πρώτο χέρι. Όμως απέχουμε πολύ από το να μπορούμε να αποδείξουμε ότι υπερβαίνει αυτό που αποτελούσε ένα κοινό τόπο τόσο του Μέσου Πλατωνισμού όσο και του Νεοπλατωνισμού.²⁷⁴

v. De Sp. S. 30.77
Το χωρίο αυτό μας πληροφορεί ότι όσοι συγχέουν τα πρόσωπα (οι Σαβελλιανοί) ἰουδαΐζουν, ενώ όσοι αντιπαραθέτουν τις φύσεις (οι Ἀρειανοί) ἐθνικίζουν· μια κατηγορία καθιερωμένη, όπως έχει ήδη υποδείξει η συζήτησή μας για το 16.38. Ο Pruche ορθώς αρνείται να ακολουθήσει εδώ τον Henry· συνεπώς, δεν διακρίνει καμία ειδική αναφορά στον Πλωτίνο.

Με αυτό φθάνουμε στο τέλος της συζήτησής μας των χωρίων του De Sp. S. εκτός του κεφαλαίου 9, στα οποία έχει κατά καιρούς υποστηριχθεί ότι ο Βασίλειος χρησιμοποιεί τον Πλωτίνο. Το συμπέρασμά μας πρέπει να είναι ότι σε αυτές τις ενότητες ο Βασίλειος δεν χρησιμοποιεί τον Πλωτίνο μέσω του De sp., ούτε υπαινίσσεται προφανώς κάποιο κείμενο των Ἐννεάδων είτε άμεσα είτε μέσω των παραθεμάτων του Εὐσεβίου.
Η μόνη μας επιφύλαξη αφορά τον τίτλο τρεῖς ἀρχικαὶ ὑποστάσεις — και αυτός, όπως είδαμε, δεν παρέχει καμία σαφή ένδειξη άμεσης επαφής με το κείμενο του Πλωτίνου. Πιθανότερο από το ότι ο Βασίλειος σκεπτόταν ειδικά τον Πλωτίνο, όταν χρησιμοποίησε τον τίτλο — και μόνο τον τίτλο — της Ἐννεάδος 5.1 στο De Sp. S. 16, είναι ότι η φράση ἀρχικαὶ ὑποστάσεις, ενδεχομένως αρχικά επινοημένη από τον Πλωτίνο, σήμαινε ήδη στον καιρό του Βασιλείου ένα γνωστό και απορριπτέο σύνολο στάσεων.

Παραμένει, βεβαίως, δυνατό ότι αυτή η εκτίμηση είναι εσφαλμένη και ότι ο Βασίλειος άντλησε τον τίτλο — και μόνον αυτόν — απευθείας από τον Πλωτίνο, ή πιθανότερα από τον Πλωτίνο μέσω της Praeparatio evangelica του Εὐσεβίου.
Επανέρχομαι στο De sp. Αν ο Βασίλειος συνέγραψε το De sp., τότε γνώριζε περισσότερα για την Ἐννεάδα 5.1 απ’ όσα θα μπορούσε να βρει στον Εὐσέβιο και πιθανότατα γνώριζε τον τίτλο της πραγματείας τόσο απευθείας όσο και μέσω του Εὐσεβίου. Κατά συνέπεια, αυξάνεται η πιθανότητα να χρησιμοποιεί το 5.1 άμεσα κάπου στο De Sp. S., αν και παραμένει η ιδιομορφία ότι μόνο ο τίτλος μοιάζει να αποτελεί συγκεκριμένη αναφορά στο De Sp. S. (εκτός του κεφαλαίου 9) προς την Ἐννεάδα 5.1.
Σε κάθε περίπτωση, έχουμε ήδη παρατηρήσει ότι το ζήτημα της συγγραφής του De sp. παραμένει ανοικτό. Και αν ο Βασίλειος δεν συνέγραψε το De sp., δεν μπορούμε καν να ισχυρισθούμε ότι γνώριζε από τον Πλωτίνο ποιος ήταν ο τίτλος της Ἐννεάδος 5.1. Αν ο Βασίλειος είναι ξένος προς το De sp., τότε η γνώση του τίτλου του 5.1 στο De Sp. S. 16 προέρχεται από τον Εὐσέβιο ή από κάποια άλλη, σήμερα μη ανιχνεύσιμη, πηγή.

Σημειώσεις:

261. Dehnhard, Das Problem, σσ. 32–38.
262. Gribomont, κριτική του έργου του Dehnhard, σ. 492.
263. Όπ. παρ., σ. 491.
264. Philebus 67A· Phaedrus 250c–d· Republic 611B κ.ε.
265. Praeparatio evangelica 11.16.4.
266. Βλ. έτσι τον Ἀθανάσιο, Expositio fidei 2. Το σημείο διατυπώνεται σαφώς από τον Διονύσιο Ρώμης (επιχειρηματολογώντας εναντίον των Σαβελλιανών), παρατιθέμενο από τον Ἀθανάσιο, De decretis 26.
267. B. Pruche, Basile de Césarée, Sur le Saint Esprit (Παρίσι 1968), σ. 392.
268. États, σ. 183.
269. États, σ. 183.
270. Για περαιτέρω υπενθυμίσεις βλ. Dillon, The Middle Platonists, σσ. 367 κ.ε.
271. Basile, σ. 408.
272. 6.9.11 κ.ε.
273. Βλ. E. Peterson, «Herkunft und Bedeutung der ΜΟΝΟΣ ΠΡΟΣ ΜΟΝΟΝ-Formel bei Plotin», Philologus 88 (1933), σσ. 30–41.
274. Ίσως θα έπρεπε να σημειωθεί ότι ο Pruche (Basile, σ. 413) θεωρεί πως ο Βασίλειος υπαινίσσεται, με τη φράση δόγμα τῆς μοναρχίας, τον Διονύσιο Ρώμης (στον Ἀθανάσιο, De decretis 26), μια πιθανή πηγή την οποία έχουμε ήδη εξετάσει (σημ. 266) σε σχέση με τον λόγο περί τριών ὑποστάσεων.

Συνεχίζεται με:

E. De Spiritu και De Spiritu Sancto 9

ΣΗΜΕΡΑ ΕΧΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΟΡΤΗ ΤΩΝ ΤΡΙΩΝ ΙΕΡΑΡΧΩΝ ΚΑΙ ΝΟΜΙΖΟΥΜΕ ΟΤΙ ΣΕ ΤΟΥΤΗ ΤΗΝ ΠΡΟΣΕΚΤΙΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ ΦΑΝΕΡΩΝΕΤΑΙ ΕΥΚΟΛΑ Η ΣΧΕΣΗ ΚΑΙ Η ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΤΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΩΝ ΕΝ ΛΟΓΩ ΤΡΙΩΝ ΙΕΡΑΡΧΩΝ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΟΠΟΙΑ  ΑΝΕΠΝΕΑΝ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥΣ  ΟΠΩΣ ΣΗΜΕΡΑ ΑΝΑΠΝΕΟΥΜΕ ΣΤΟΝ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟ ΙΔΕΑΛΙΣΜΟ. ΜΕ ΤΗΝ ΜΕΓΑΛΗ ΔΙΑΦΟΡΑ ΟΤΙ ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΑΡΧΕΣ ΚΑΙ ΟΙ ΠΡΩΠΟΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΙ ΗΤΑΝ ΑΛΗΘΙΝΟΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΙ ΕΝΩ ΕΜΕΙΣ ΔΕΝ ΕΙΜΑΣΤΕ. ΕΙΜΑΣΤΕ ΔΗΘΕΝ.

ΧΑΝΣ ΓΙΩΝΑΣ Η ΕΝΝΟΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΜΕΤΑ ΤΟ ΑΟΥΣΒΙΤΣ 2

Συνέχεια από Πέμπτη 22. Ιανουαρίου 2026

ΧΑΝΣ ΓΙΩΝΑΣ

Η ΕΝΝΟΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΜΕΤΑ ΤΟ ΑΟΥΣΒΙΤΣ 2

Μία ἀπὸ Ἰουδαίων φωνή

Μετάφραση Κυριακῆς Μαντέλλου καὶ Ντίνας Σαμοθράκη
Επιμέλεια Ντίνας Σαμοθράκη

ΜΟΥΣΕΣ, Εκδόσεις Αρμός

........Καὶ τότε ὁ Θεὸς ἀρχίζει νὰ τρέμη, γιατὶ ἡ φορὰ τῆς ἐξελίξεως ὀφειλομένη στὴν ἴδια τὴν ὁρμητική της κίνηση διαβαίνει τὸ ὅριο τῆς ἀθωότητος γιὰ νὰ φθάση ἐκεῖ ὅπου μὲ τὴν θεία παρεμβολὴ ἐπιβάλλεται ἕνα ἐντελῶς νέο κριτήριο ἐπιτυχίας ἢ ἀποτυχίας. Ἡ ἄνοδος τοῦ ἀνθρώπου σημαίνει ἄνοδο τῆς γνώσεως καὶ τῆς ἐλευθερίας· μ᾿ αὐτὴ τὴν κατ' ἐξοχὴν δίκοπη δωρεὰ ἡ ἀθωότης τοῦ ἁπλοῦ ὑποκειμένου, τοῦ ὁποίου ἡ ζωὴ εὕρισκε τὴν πλήρωση ἀφ' ἑαυτῆς, δίνει τὴν θέση της στὸ χρέος τῆς εὐθύνης ὑπὸ μορφὴν διακρίσεως καλοῦ καὶ κακοῦ.......

Τὸ θεῖο ἔργο φανερώνεται τώρα γιὰ πρώτη φορά, ἀφήνεται στὶς εὐκαιρίες καὶ τοὺς κινδύνους τοῦ μεγάλου ἐγχειρήματος καὶ ἡ ἔκβασή του ταλαντεύεται στὴν πλάστιγγα. Ἡ εἰκόνα τοῦ Θεοῦ ἄρχιζε νὰ ξεχωρίζη ἀπὸ τὸ φυσικό σύμπαν στὸν βαθμὸ ποὺ μετεῖχε –ἀκόμη ἀόριστη- στὴν διεσταλμένη καὶ βαθμιαῖα συστελλόμενη σπειροειδῆ ἀνέλιξη τῆς προανθρώπινης ζωῆς· τώρα μὲ δραματική ταχύτητα περιέρχεται εἰς χεῖρας τοῦ ἀνθρώπου, ὁ ὁποῖος ἀναλαμ-βάνει μὲ τὸν προβληματικό του τρόπο νὰ τὴν φυλᾶ, γιὰ νὰ πληρωθῆ καὶ νὰ σωθῆ, ἢ νὰ χαθῆ ἀναλόγως τοῦ τί θὰ κάνη ἐκεῖνος τὸν ἑαυτό του καὶ τὸν κόσμο. Σ' αὐτὴν τὴν τρομακτική σύγκρουση τῶν πράξεων τοῦ ἀνθρώπου μὲ τὴν θεϊκὴ μοῖρα καὶ τὴν ἐπίδρασή τους στὴν σύνολη κατάσταση τοῦ αἰωνίου ὄντος ἑδράζεται ἡ ἀνθρώπινη ἀθανασία.

Μὲ τὴν ἐμφάνιση τοῦ ἀνθρώπου τὸ ὑπερβατικὸ ἀφυπνίσθηκε, ἀναγνώρισε τὸν ἑαυτό του καὶ ἔκτοτε παρακολουθεῖ τὸν ἄνθρωπο στὶς πράξεις του μὲ κομμένη τὴν ἀνάσα· ἐλπίζει καὶ ἀναζητεῖ, χαίρεται ἢ λυπᾶται, εὐχαριστεῖται ἡ ἀπογοητεύεται, καὶ κάνει –ὅπως θα 'θελα νὰ πιστεύω - αἰσθητὴ τὴν παρουσία του χωρὶς νὰ παρεμβαίνη στὰ δρώμενα τοῦ παγκοσμίου θεάτρου. Εἶναι ἀπίθανο ἄραγε τὸ ὑπερβατικὸ νὰ φωτίζη καὶ νὰ σκιάζη τὸ τοπίο τοῦ ἀνθρώπου 3 κατ' ἀντανάκλασιν τῆς συνθήκης του καθὼς ἡ λάμψη του τρεμοσβήνει μὲ τὶς ταλαντεύσεις τοῦ ζυγοῦ τῶν ἀνθρωπίνων πράξεων;

Ἰδοὺ ἡ μυθεικασία ποὺ κάποτε συνέθεσα γιὰ νὰ συζητήσω ἄλλα πράγματα. Ἔχει προεκτάσεις θεολογικὲς τὶς ὁποῖες ἄργησα νὰ συν ειδητοποιήσω. Ἐδῶ θέλω νὰ ἀναπτύξω μερικὲς ἀπὸ τὶς πιὸ ἀκραιφνεῖς προεκτάσεις της, ἐλπίζοντας ὅτι ἂν μεταγράψω τὶς εἰκόνες σὲ νοήματα θὰ συνδέσω αὐτὸ ποὺ μοιάζει μὲ πα-ράδοξη καὶ αὐθαίρετη προσωπική μου φαντα σία μὲ τὴν ἐπίσημη παράδοση τῆς ἰουδαϊκῆς θρησκευτικῆς σκέψεως. Ἐπιδιώκω ἔτσι νὰ πλησιάσω κάπως περισσότερο στὴν ἀλήθεια τὴν θεωρία μου ἐρευνώντας ἀπὸ κοντὰ τὰ ση-μεῖα ποὺ διατυπώθηκαν ἐλαφρᾷ τῇ καρδίᾳ.

Κατ' ἀρχὴν ἔκανα σαφῆ λόγο γιὰ ἕνα Θεὸ πάσχοντα ποὺ φαίνεται νὰ ἔρχεται σὲ ἄμεση ἀντίθεση μὲ τὴν βιβλικὴ θεϊκὴ μεγαλειότητα. Βεβαίως ὑπάρχει ἡ χριστιανικὴ ἑρμηνεία τῆς ἐκφράσεως «Θεὸς πάσχων», ὅμως δὲν πρέπει νὰ τὴν συγχέωμε μὲ τὸν μῦθο μου. Ὁ μῦθος μου δὲν μιλᾶ, ὅπως ὁ Χριστιανισμός, γιὰ ἕνα μοναδικό συμβάν, κατὰ τὸ ὁποῖο ἡ θεότης σὲ ὡρισμένο χρόνο καὶ μὲ σκοπὸ νὰ λυτρώση τὸν ἄνθρωπο ἔστειλε μέρος τοῦ ἑαυτοῦ της νὰ πά-θη (ἐνανθρώπηση καὶ σταύρωση). Ἐὰν κάτι ἀπ' ὅσα εἶπα ἔχη νόημα, αὐτὸ εἶναι ὅτι ἡ σχέση τοῦ Θεοῦ μὲ τὸν κόσμο ἀπὸ τότε ποὺ δημι ουργήθηκε, καὶ συγκεκριμένα ἀπὸ τὴν δημιουργία τοῦ ἀνθρώπου, περιλαμβάνει ἕνα πάθος τοῦ Θεοῦ. Φυσικά περιλαμβάνει ἐπίσης πάθος ἀπὸ τὴν πλευρὰ τοῦ δημιουργήματος, αὐτὸ ὅμως εἶναι αὐτονόητο καὶ δεκτὸ ἀπὸ ὅλες τὶς θεολογίες. Ὄχι ὅμως καὶ ἡ ἰδέα ὅτι ὁ Θεὸς πάσχει μαζὶ μὲ τὴν δημιουργία· αὐτή, ὅπως εἶπα, ἐκ πρώτης όψεως συγκρούεται μὲ τὴν βιβλικὴ παρουσία τῆς θείας μεγαλειότητος. Συγκρούε ται ὅμως πράγματι τόσο ριζικὰ ὅσο φαίνεται μὲ τὴν πρώτη ματιά; Δὲν βρίσκουμε στὴν ἐβραϊκὴ Βίβλο ἕνα Θεὸ ποὺ περιφρονεῖται καὶ ἀπορρίπτεται ἀπὸ τὸν ἄνθρωπο καὶ ἀγανακτεῖ γι' αὐτό; Δὲν τὸν βλέπομε ἀκόμη καὶ νὰ μετανοῆ ποὺ δημιούργησε τὸν ἄνθρωπο, συχνὰ δὲ νὰ ὑποφέρη ἀπὸ τὴν ἀπογοήτευση ποὺ δοκιμάζει ἐξ αἰτίας του – καὶ ἰδιαιτέρως ἐξ αἰτίας τοῦ ἐκλεκτοῦ λαοῦ τους "Ας θυμηθοῦμε τὸν προφή τη Ὡσηὲ καὶ τὸν σπαρακτικὸ θρῆνο τῆς ἀγά-πης τοῦ Θεοῦ γιὰ τὴν ἄπιστη σύζυγο, τὸν λαό του Ισραήλ!

Δεύτερο σημεῖο: Ὁ μῦθος ἀποδίδει τὴν εἰκόνα ἑνὸς Θεοῦ ἐν τῷ γίγνεσθαι, Θεοῦ ὁ ὁποῖος προβαίνει στὸν χρόνο ἀντὶ νὰ κατέχη πληρότη τα ὑπάρξεως ταυτισμένη αἰωνίως μαζί του. Μιὰ τέτοια ἰδέα θεϊκοῦ γίγνεσθαι βρίσκεται σίγουρα σὲ ἀντίθεση μὲ τὴν ἑλληνική, πλατω-νικὴ καὶ ἀριστοτελική παράδοση φιλοσοφικῆς θεολογίας, ἡ ὁποία μετὰ τὴν ἐνσωμάτωσή της στὴν χριστιανικὴ καὶ ἰουδαϊκὴ θεολογική παράδοση σφετερίσθηκε κατὰ κάποιον τρόπο ἕνα κῦρος τὸ ὁποῖο δὲν τῆς ἀνῆκε σύμφωνα μὲ τὰ αὐθεντικὰ ἰουδαϊκὰ κριτήρια (καὶ τὰ χριστιανικὰ ἐπίσης). ᾿Αιδιότης, ἀπάθεια, ἀκινησία, θεω-ρήθηκαν ἀναγκαῖα κατηγορήματα τοῦ Θεοῦ. Καὶ ἡ ὀντολογικὴ ἀντίθεση μεταξὺ τοῦ εἶναι καὶ τοῦ γίγνεσθαι, ἀντίθεση κλασικὴ σύμφωνα μὲ τὴν ὁποία τὸ γίγνεσθαι ὑστερεῖ καὶ χαρα-κτηρίζει τὸν κατώτερο, ὑλικὸ κόσμο, ἀπέκλει σε κάθε σκιασμὸ τοῦ γίγνεσθαι στὸ καθαρό, ἀπόλυτο εἶναι τῆς θεότητος. Τούτη ἡ ἑλληνικὴ ἀντίληψη δὲν ταίριαξε ποτὲ καλὰ μὲ τὸ πνεῦμα καὶ τὴν γλῶσσα τῆς Βίβλου· ἀντιθέτως, ἡ ἔννοια ἑνὸς θεϊκοῦ γίγνεσθαι μπορεῖ νὰ ἐναρμονισθῆ καλύτερα μαζί της.

Τι σημαίνει ὅμως ἕνας Θεὸς ἐν τῷ γίγνε σθαι; ᾿Ακόμη κι ἂν δὲν πᾶμε τόσο μακριὰ ὅσο προτείνει ὁ μύθος μας, πρέπει ὁπωσδήποτε νὰ παραδεχθοῦμε ὅτι ὁ Θεὸς «γίγνεται», τουλάχι στον στὸν βαθμὸ ποὺ ἐπηρεάζεται ἀπ' ὅ,τι συμβαίνει στὸν κόσμο, κι ἐδῶ «ἐπηρεάζεται» σημαίνει μεταβάλλεται, μεταμορφώνεται. Ακόμη κι ἂν παραβλέψουμε ὅτι ἡ Δημιουργία ὡς δημιουργία, ὡς πρᾶξις καὶ ὡς ὕπαρξις παράγωγη τῆς πράξεως, ἀποτελεῖ ἐν τέλει ἀποφασιστικὴν μεταβολὴ τῆς θείας καταστάσεως, καθ' ὅσον ὁ Θεὸς δὲν εἶναι πλέον μόνος, ἀκόμη καὶ τότε ἡ ἐς ἀεὶ σχέση του μὲ τὸ δημιούργημα (ἀφ᾿ ἧς στιγμῆς αὐτὸ ὑπάρξη καὶ εἰσέλθη στὴν ροὴ τοῦ γίγνεσθαι) σημαίνει ὅτι ὁ Θεὸς προσλαμβάνει τὴν ἐμπειρία τοῦ κόσμου καὶ ἐπηρεά ζεται ἀπὸ ὅ,τι συμβαίνει στὸν κόσμο. Πρόκει ται λοιπὸν γιὰ ἀπλῆ σχέση ἐκτεινόμενη σὲ γνώση, γιὰ νὰ μὴν πῶ ἐνδιαφέρον. Ἐὰν λοι πὸν ὁ Θεὸς ἔχῃ τὴν ὁποιανδήποτε σχέση μὲ τὸν κόσμο – ὅπως κατ' ἐξοχὴν δέχεται ἡ θρησκεία ἀπὸ αὐτὴν καὶ μόνο τὸ Αἰώνιο «ἐγχρονίζει ται» καὶ μεταλλάσσεται προοδευτικὰ κατὰ τὶς διαδοχικὲς φάσεις τῆς κοσμικῆς διαδικασίας.

Ἀπὸ τὰ συνακόλουθα τῆς ἐννοίας τοῦ «γιγνομένου» Θεοῦ εἶναι ὅτι ἀναιρεῖ τὴν ἰδέα τῆς ἐπιστροφῆς τοῦ ἰδίου. Αὐτὴ ἡ ἐπιστροφὴ ἦταν ἡ ἀπάντηση τοῦ Νίτσε στὴν χριστιανική μεταφυσική, ἡ ὁποία ἐδῶ συμπίπτει μὲ τὴν ἰουδαϊκή. Ἡ ἰδέα τοῦ Νίτσε ἀποτελεῖ πράγματι τὸν ἀκραῖο συμβολισμὸ μιᾶς στροφῆς πρὸς τὴν ἀπόλυτο ἐγχρονικότητα καὶ ἐμμένεια, μακριὰ ἀπὸ κάθε ὑπέρβαση, ἡ ὁποία θὰ μποροῦσε νὰ διασώζη αἰωνία ἀνάμνηση τῶν συμβάντων στὸν χρόνο. Εἶναι δηλαδὴ ἡ ἰδέα ὅτι ἐφ᾿ ὅσον ἐξαντληθοῦν οἱ δυνατὲς ἀντιμεταθέσεις στὴν κατανομὴ τῶν ὑλικῶν στοιχείων, μπορεῖ νὰ προκύψη ἐκ νέου μιὰ διάπλαση τοῦ κόσμου, ὅπου τὰ πάντα ξεκινοῦν μὲ τὸν ἴδιο τρόπο ἀπὸ τὴν ἀρχή μιὰ φορά, ἀμέτρητες φορές – ὁ τροχὸς τῶν τροχῶν, ὁ τροχὸς τῆς αἰωνίου ἐπιστροφῆς τοῦ Νίτσε. "Αν ὅμως δεχθοῦμε πὼς ἡ αἰωνιότης δὲν μένει ἄθικτη ἀπ' ὅ,τι συμβαίνει μέσα στὸν χρόνο, τότε δὲν μπορεῖ νὰ ὑπάρξη ἡ ἐ πιστροφὴ τοῦ ἰδίου, ἀφοῦ ὁ Θεὸς δὲν θὰ εἶναι πιὰ ὁ ἴδιος, ἐφ᾿ ὅσον θὰ ἔχη διαβῆ τὴν ἐμπειρία μιᾶς κοσμικῆς διεργασίας. Δηλαδή κάθε καινὸς κόσμος, ὁ ὁποῖος μπορεῖ νὰ προκύψη μετὰ τὸ τέλος ἑνὸς προϋπάρξαντος, θὰ φέρη μαζί του, κληρονομιά του, τὴν ἀνάμνηση τοῦ προη γουμένου του. Μ' ἄλλα λόγια: ἡ αἰωνιότης δὲν θὰ εἶναι πιὰ ἀδιάφορη καὶ νεκρή, ἀλλὰ θὰ αὐξάνεται μὲ τὴν συσσώρευση τῆς συγκομιδῆς τοῦ Χρόνου.

Στενά συνδεδεμένη μὲ τὴν ἰδέα τοῦ πά-σχοντος ἐν τῷ γίγνεσθαι Θεοῦ εἶναι ἡ ἰδέα ἑνὸς Θεοῦ ποὺ νοιάζεται ἑνὸς Θεοῦ ποὺ δὲν εἶναι ἀ-πομακρυσμένος, ξεκομμένος, κλεισμένος στὸν ἑαυτό του, ἀλλὰ μετέχει σ' αὐτὸ πρὸς τὸ ὁποῖο κατευθύνει τὴν φροντίδα του. "Όποια κι ἂν ἡ ταν ἡ «ἀρχέγονη» κατάσταση τοῦ Θεοῦ, ἔπαψε νὰ παραμένη κλειστὸς στὸν ἑαυτό του ἀφ᾿ ἧς στιγμῆς καταπιάστηκε μὲ τὴν ὕπαρξη τοῦ κόσμου, εἴτε δημιουργώντας τον, εἴτε ἐπιτρέποντας νὰ γεννηθή. Ὅτι ὁ Θεὸς μεριμνᾶ νὰ ὑπάρξουν καὶ νὰ ζήσουν τὰ πλάσματά του, ἀνήκει στὶς πιὸ προσφιλεῖς ἀρχὲς τῆς ἰουδαϊκῆς πίστεως. Ὅμως ὁ μύθος μας τονίζει μιὰν ἄποψη ποὺ κάπως ξενίζει: "Ὅτι αὐτὸς ὁ φροντιστής Θεὸς δὲν εἶναι μάγος, ὁ ὁποῖος μεριμνώντας ἐμπράκτως ἐκπληρώνει αὐτομάτως καὶ τὸν στόχο του. Αντιθέτως: ἀφήνει περιθώριο ἐνεργείας γιὰ τὰ ἄλλα δρῶντα πρόσωπα καὶ συν-δυάζει ἔτσι τὴν μέριμνά του μὲ αὐτά. Εἶναι λοιπὸν ἕνας ἐκτεθειμένος Θεός, ἕνας Θεὸς σὲ διακινδύνευση. Καὶ ἔτσι πρέπει να 'ναι, ἀλλιῶς ὁ κόσμος θὰ βρισκόταν σὲ κατάσταση ἀιδίου τελειότητος. Ὅτι ὅμως δὲν βρίσκεται, μπορεῖ νὰ σημαίνη ἕνα ἀπὸ τὰ ἑξῆς δύο πράγματα: Εἴτε πὼς δὲν ὑπάρχει ὁ Ἕνας Θεός (μολονότι ἀποκλειομένου τοῦ ἑνὸς ἀποκλείονται ἴσως καὶ οἱ περισσότεροι), εἴτε πὼς αὐτὸς ὁ Ἕνας παρεχώρησε σὲ κάποιον ἀλλότριο, δικό του δημιούρ-γημα, ἐλευθερία κινήσεων καὶ ἀποφάσεων ὅσον ἀφορᾶ τὰ ἀντικείμενα τοῦ ἐνδιαφέροντός του. Γι' αὐτό, ἔλεγα, ὁ μεριμνῶν Θεὸς δὲν εἶναι μάγος. Μ' ἕνα ὡρισμένο τρόπο, μὲ μιὰ σοφία ἀνεξερεύνητη, ἢ μὲ ἀγάπη, ἢ μὲ ὅποιο τέλος πάντων εἶναι τὸ αἰώνιο θεϊκὸ κίνητρο, ὅταν ἐδημιούργησε, παραιτήθηκε ἀπὸ τὴν ἱκανοποίη ση ποὺ θὰ τοῦ παρεῖχε ἡ πρᾶξις του, ἐφ' ὅσον παραιτήθηκε ἀπὸ τὸ νὰ εἶναι τὰ πάντα ἐν πᾶσι. Κι ἔτσι φθάνουμε στὸ πιὸ κρίσιμο ἴσως ση μεῖο τοῦ θεωρητικοῦ θεολογικοῦ μας τολμήματος: Αὐτὸς ὁ Θεὸς δὲν εἶναι παντοδύναμος! Υποστηρίζουμε λοιπὸν ὅτι δὲν μποροῦμε νὰ διατηρήσουμε τὸ παραδεδομένο μεσαιωνικό δόγμα γιὰ μιὰν ἀπόλυτη, ἀπεριόριστη θεϊκὴ δύναμη, ὅσον ἀφορᾶ τὴν εἰκόνα τοῦ Θεοῦ καὶ τὴν ὅλη μας σχέση μαζί του. Ἐπιτρέψτε μου τοῦτο νὰ τὸ τεκμηριώσω πρῶτα σὲ καθαρὰ λογικὸ ἐπίπεδο, ἀρθρώνοντας τὸ παράδοξο, τὸ ὁ-ποῖο ἐνέχεται στὴν ἔννοια τῆς ἀπολύτου δυνάμεως. Κατὰ τὴν λογική τάξη πραγμάτων ἡ θεϊκὴ παντοδυναμία δὲν εἶναι αὐτονόητο δόγμα καὶ δὲν ἔχει τὸ δικαίωμα νὰ παρουσιάζε ται μ᾿ αὐτὸν τὸν τρόπο, ὁ δὲ περιορισμός της δὲν συνιστᾶ πλάνη χρήζουσα ὑποστηρίξεως. ᾿Αντιθέτως. Ἀπὸ τὴν ἴδια τὴν ἔννοια τῆς δυνάμεως προκύπτει ὅτι ἡ παντοδυναμία εἶναι ἔννοια ἀντιφατική, αὐτοαναιρούμενη, στερουμένη ἐν τέλει νοήματος. Εἶναι ὅπως ἡ ἐλευθερία τῶν ἀνθρωπίνων. Ἡ ἐλευθερία κάθε ἄλλο πα ρὰ ἀρχίζει ἐκεῖ ὅπου τελειώνει ἡ ἀνάγκη· ἀντι-θέτως ὑπάρχει καὶ ζῆ συνυφασμένη μαζί της. Ὁ χωρισμὸς ἀπὸ τὴν ἀνάγκη στερεῖ τὴν ἐλευ θερία ἀπὸ τὸ ἀντικείμενό της, χωρὶς αὐτὸ ἐκ μηδενίζεται, ὅπως μιὰ δύναμη χωρὶς ἀντίσταση. Ἡ ἀπόλυτη ἐλευθερία θὰ ἦταν ἐλευθερία κενή, αὐτοαναιρούμενη. Κενὴ δύναμις ἐπίσης θὰ ἦταν ἡ παντοδυναμία τοῦ Ἑνός. ᾿Απόλυτη, ὁλοκληρωτική δύναμη σημαίνει δύναμη ποὺ δὲν περιορίζεται ἀπὸ τίποτε, οὔτε ἀπὸ τὴν ὕπαρξη τοῦ ἐξωτερικοῦ καὶ διαφορετικοῦ της ἄλλου. Καὶ μόνη ἡ ὕπαρξη ἑνὸς ἄλλου θὰ ἀπο-τελοῦσε περιορισμό, καὶ ἡ Μία δύναμις θὰ ἔπρεπε ὁπωσδήποτε νὰ ἐκμηδενίση αὐτὸ τὸ ἄλλο γιὰ νὰ διασώση τὸ δικό της ἀπόλυτο. "Ο-μως ἡ μοναχικὴ ἀπόλυτη δύναμη στερεῖται ἀντικειμένου ἐπὶ τοῦ ὁποίου θὰ ἐπιδροῦσε. ᾿Αλλ' ὡς δύναμις ἄνευ ἀντικειμένου εἶναι καὶ δύναμις ἀνίσχυρη, αὐτοκαθαιρούμενη. Τὸ «πᾶν» τοῦ «παντοδύναμος» σημαίνει ἐδῶ τὸ τίποτε. Γιὰ νὰ δράση πρέπει νὰ ὑπάρχη καὶ κάτι ἄλλο, καὶ μόλις αὐτὸ ὑπάρξη, ἡ ἴδια παύει νὰ εἶναι πλέον παντοδύναμη, ὅσο κι ἂν σὲ κάθε σύγκρι ση κατὰ πολὺ ὑπερέχη. Ἡ ἴδια ἡ ὕπαρξη ἑνὸς ἄλλου ἀντικειμένου, τὸ ὁποῖον κατ' ἀνάγκην ἀνέχεται, περιορίζει, ὡς ὅρος τῆς πράξεως, τὴν ἰσχὺ τῆς ἐνεργοῦ δυνάμεως, ἐνῶ συγχρόνως τῆς ἐπιτρέπει νὰ εἶναι ἐνεργὸς δύναμις. Συν επῶς ἡ «δύναμις» εἶναι ἔννοια σχετικὴ καὶ ἀ-παιτεῖ ἀναφορὰ σὲ περισσότερους τοῦ ἑνὸς πόλλους. ῎Αρα ἡ δύναμη ἡ ὁποία δὲν συναντᾶ καμμία ἀντίσταση ἐκ μέρους τοῦ ἀναφορικοῦ της πόλου ἰσοδυναμεῖ καθ' ἑαυτὴν μὲ μή-δύναμη. Ἡ δύναμις ἀσκεῖται μόνο ἐν σχέσει πρὸς κάτι ἄλλο ἐπίσης αὐτοδύναμο. Γιὰ νὰ μὴν ἀργῆ ἡ δύναμη, ὀφείλει νὰ ὑπερνικᾶ κάτι ἄλλο, ἡ δὲ συνύπαρξη ἑνὸς ἄλλου, καὶ μόνο ὡς συνύπαρξη, συνιστᾶ αὐτὴ τὴν προϋπόθεση. Ἔτσι ὕπαρξη σημαίνει ἀντίσταση, συνεπῶς ἀντίρροπο δύναμη. "Όπως στὴν Φυσικὴ ἡ δύναμη χωρὶς ἀντίσταση, ἤτοι χωρὶς ἀντίθετη δύναμη, εἶναι κενὴ νοήματος, τὸ ἴδιο καὶ στὴν μεταφυ σικὴ στερεῖται νοήματος ἡ δύναμη χωρὶς ἀν-τίρροπο δύναμη, ὅσο ἄνιση κι ἂν εἶναι ἡ τελευ ταία. Αὐτὸ ἐπὶ τοῦ ὁποίου δρᾶ ἡ δύναμη πρέπει νὰ ἔχῃ ἐκ προοιμίου ἰδία δύναμη, ἀκόμη κι ἂν τούτη προέρχεται ἀπὸ τὴν ἀρχικὴ καὶ ἐκχωρή θηκε στὸν κάτοχό της μαζὶ μὲ τὴν ὕπαρξή του δι' αὐτοπαραιτήσεως τῆς ἀπεριορίστου δυνάμε ως κατὰ τὴν πράξη τῆς δημιουργίας. Συνοψίζομε λοιπόν: Δὲν γίνεται ὅλη ἡ δύναμη νὰ βρί σκεται πρὸς τὴν πλευρὰ ἑνὸς καὶ μόνου δρῶντος ὑποκειμένου. Ἡ δύναμη πρέπει νὰ μοιρά ζεται γιὰ νὰ εἶναι δύναμη.

Ὅμως πλάι στὴν λογικὴ καὶ ὀντολογική ἔνσταση κατατίθεται καὶ μιὰ ἄλλη, περισσότε-ρο θεολογικὴ καὶ γνήσια θρησκευτική, εἰς ἀντίκρουσιν τῆς ἰδέας μιᾶς ἀπόλυτης καὶ ἀπεριό-ριστης θεϊκῆς παντοδυναμίας. Ἡ θεϊκὴ παντοδυναμία μπορεῖ νὰ συνυπάρξη μὲ τὴν θεϊκὴ ἀγαθότητα μόνο ἐπειδὴ ὁ Θεὸς εἶναι ἐντελῶς ἀνεξερεύνητος, δηλαδὴ αἰνιγματικός. Δεδομένης τῆς ὑπάρξεως τοῦ Πονηροῦ ἤ, ἔστω, τοῦ κακοῦ μέσα στὸν κόσμο, θὰ ἔπρεπε νὰ θυσιά-σωμε τὴν δυνατότητά μας νὰ κατανοήσωμε τὸν Θεό, γιὰ νὰ δεχθοῦμε τὴν παναγαθότητα καὶ τὴν παντοδυναμία του. Μόνο ὅταν πρόκει ται γιὰ ἕνα Θεὸ ἐντελῶς ἀκατάληπτο μποροῦ-με νὰ ποῦμε ὅτι εἶναι ἀπολύτως ἀγαθὸς καὶ ἀ-πολύτως παντοδύναμος καὶ ὅτι ἀνέχεται τὸν κόσμο ὅπως εἶναι. Γενικώτερα, οἱ τρεῖς ὑπὸ συ-ζήτησιν ἰδιότητες – ἀπόλυτη ἀγαθότης, ἀπόλυ τη δύναμη καὶ καταληπτὸ τοῦ Θεοῦ ἔχουν μιὰ τέτοια σχέση, ὥστε κάθε ἕνωση τῶν δύο ἀποκλείει τὴν τρίτη. Τίθεται ὅμως τὸ ἑξῆς ἐρώ-τημα: Ποιές ἀπ' αὐτὲς ἀποτελοῦν ἀνέκπτωτα θεῖα ἰδιώματα, καὶ ποιά εἶναι ἡ τρίτη ἐκείνη ποὺ πρέπει, ὡς πιὸ ἀδύναμη, νὰ ὑποχωρήση στὶς ἐπικρατέστερες ἀξιώσεις τῶν ἄλλων; Ὁπωσδήποτε ἡ ἀγαθότης, δηλαδὴ ἡ θέληση τοῦ ᾿Αγαθοῦ, εἶναι ἀχώριστη ἀπὸ τὴν ἔννοια ποὺ ἔχομε γιὰ τὸν Θεὸ καὶ δὲν μπορεῖ νὰ περιορισθῆ καθόλου. Τὸ καταληπτὸ πάλι ἡ «γνώσι-μο» τοῦ Θεοῦ ἔχει δύο προϋποθέσεις: τὴν θεία οὐσία καὶ τὰ ἀνθρώπινα ὅρια· ἔτσι σὲ τελικὴ ἀνάλυση ἐπιδέχεται μὲν περιορισμό, ἀλλὰ δὲν ὑπάρχει περίπτωση νὰ μιλοῦμε γιὰ Θεὸ ἐντελῶς ἄγνωστο. Ὁ deus absconditus, ὁ κεκρυμ μένος Θεός (γιὰ νὰ μὴν ποῦμε ἕνας Θεὸς παράλογος), εἶναι βαθύτατα μή-Ιουδαϊκὴ ἀντίλη ψη. Ἡ διδασκαλία μας, ἡ Τορά, βασίζεται καὶ ἐπιμένει στὸ γνώσιμο τοῦ Θεοῦ, στὴν δυνατό τητά μας νὰ τὸν κατανοήσωμε, ὄχι ὡλοκληρωμένα βεβαίως, ἀλλὰ ἐν μέρει, νὰ γνωρίσωμε κάτι ἀπὸ τὴν θέλησή του, τοὺς σκοπούς του, ἀκόμη καὶ ἀπὸ τὸ εἶναι του, ἀφοῦ ὁ ἴδιος μᾶς τὸ φανέρωσε. Ἡ ᾿Αποκάλυψη ἔγινε, κατέχουμε τὶς Ἐντολές του καὶ τὸν Νόμο του, τὸν γνώρι-σαν ἀμέσως κάποιοι ἄνθρωποι – οἱ Προφῆτες-ποὺ ἔγιναν τὸ στόμα του καὶ λάλησαν γιὰ κά-θε τι στὴν γλῶσσα τῶν ἀνθρώπων καὶ τοῦ χρόνου, ἐνῶ ἐκεῖνος διαθλώμενος στὰ περιωρι-σμένα τοῦτα μέσα βγῆκε ἀπὸ τὸν σκοτεινό του γνόφο. Ἕνας Θεὸς ὁλότελα κρυμμένος, ἀκατάληπτος, εἶναι ἀπαράδεκτος γιὰ τὴν ἰουδαϊκὴ σκέψη.

Ἔτσι ἀκριβῶς θά 'πρεπε νὰ εἶναι, ἂν τοῦ ἀποδίδαμε μαζί παναγαθότητα καὶ παντοδυνα-μία. Μετὰ τὸ ῎Αουσβιτς μποροῦμε νὰ βεβαιώ σουμε πιὸ ἀποφασιστικὰ παρὰ ποτὲ ὅτι μία θε-ότης παντοδύναμη ἢ δὲν θὰ ἦταν πανάγαθη (μέσα στὸ ἐγκόσμιό της βασίλειο, ὅπου καὶ μόνο μποροῦμε νὰ προσπαθήσουμε νὰ τὴν συλλά βωμε), ἢ θὰ ἦταν τελείως ἀκατάληπτη. Ἐὰν ὅμως ὁ Θεὸς πρέπη κατὰ κάποιον τρόπο καὶ σὲ κάποιον βαθμὸ νὰ εἶναι καταληπτός (καὶ ἐδῶ χρειάζεται νὰ ἐπιμείνωμε), τότε ἡ ἀγαθότης του θὰ εἶναι κατ' ἀνάγκην συμβατὴ μὲ τὴν ὕ παρξη τοῦ κακοῦ, καὶ αὐτὸ μπορεῖ νὰ συμβῆ μόνο ὅταν δὲν εἶναι παντοδύναμος. Τότε μόνο μποροῦμε νὰ παραδεχθοῦμε ὅτι εἶναι καὶ και τανοητὸς καὶ καλός, μολονότι τὸ κακὸ ὑπάρχει στὸν κόσμο. Καὶ καθὼς βρήκαμε ὅτι ἡ ἔννοια τῆς παντοδυναμίας εἶναι καθ' ἑαυτὴν ἀμφίβο λη, αὐτὴ ὀφείλει ἀκριβῶς νὰ ὑποχωρήση.

Μέχρις ἐδῶ ἡ ἐπιχειρηματολογία μας περὶ παντοδυναμίας περιορίσθηκε νὰ θέση ὡς ἀρχὴ κάθε θεολογίας, ἡ ὁποία συνδέεται μὲ τὴν ἰου-δαϊκὴ παράδοση, ὅτι ἡ δύναμη τοῦ Θεοῦ περιο ρίζεται ἀπὸ κάτι, τοῦ ὁποίου ὁ Θεὸς ἀναγνωρί ζει τὴν αὐθυπαρξία καὶ τὴν δυνατότητα αὐτε-νέργειας4. Τοῦτο θὰ μποροῦσε νὰ ἑρμηνευθῆ ἀπλῶς καὶ μόνο ὡς παραχώρηση ἐκ μέρους τοῦ Θεοῦ, τὴν ὁποία ὁ ἴδιος μπορεῖ νὰ ἀνακαλέση ὅταν ἐπιθυμῆ, δηλαδὴ ὡς συγκράτηση μιᾶς δυ-νάμεως τὴν ὁποία διαθέτει στὸ ἀκέραιο, τὴν χρησιμοποιεῖ ἐντούτοις μερικῶς, ὥστε ἡ Δημι ουργία νὰ δικαιώση τὴν ὕπαρξή της. Ὅμως αὐτὸ δὲν ἀρκεῖ: ᾿Αφ᾿ ἧς στιγμῆς συμβαίνουν οἱ τερατωδίες –κυριολεκτικῶς– τὶς ὁποῖες δια-πράττουν τὰ κατ' εἰκόνα του πλάσματα συ στηματικὰ ἐναντίον ἀθώων ὑπάρξεων, θὰ μπο-ροῦσε νὰ περιμένη κανεὶς ὅτι ὁ καλὸς Θεὸς πα-ραβαίνει ποῦ καὶ ποῦ τοὺς δικούς του κανόνες, τὴν ἄκρα αὐτοσυγκράτηση, καὶ παρεμβαίνει μὲ ἕνα σωτήριο θαῦμα5. "Όμως δὲν ἔγινε κανέ να σωτήριο θαῦμα: Τὰ χρόνια τῆς παράνοιας τοῦ ᾿Αουσβιτς ὁ Θεὸς σιωποῦσε. Ὅσα θαύμα τα ἔγιναν, ἔγιναν μόνο ἀπὸ ἀνθρώπους. Ήταν οἱ πράξεις κάποιων μεμονωμένων, συχνά άνωνύμων δικαίων, οἱ ὁποῖοι δὲν δείλιασαν μπρο στὰ στὴν ἐσχάτη θυσία, γιὰ νὰ σώσουν, νὰ και ταπραΰνουν, νὰ μοιραστοῦν ἔτσι τὸν κλῆρο τοῦ Ἰσραήλ, ἀφοῦ δὲν γινόταν μὲ ἄλλον τρόπο. Σ' αὐτοὺς θὰ ἐπανέλθω. "Όμως ὁ Θεὸς ἐσιώπησε. Καὶ λέω ὅτι δὲν ἐπενέβη ὄχι γιατὶ δὲν ἤθελε, ἀλλὰ γιατὶ δὲν μποροῦσε. Γιὰ λόγους τοὺς ὁ ποίους μοῦ ὑποβάλλει ἀποφασιστικὰ ἡ σύγχρονη ἐμπειρία, προτείνω τὴν ἰδέα ἑνὸς Θεοῦ, ὁ ὁ ποῖος γιὰ ὡρισμένο χρονικό διάστημα –ὅσο δι αρκεῖ ἡ ἐξελικτικὴ πορεία τοῦ κόσμου- στέρη σε ἑαυτὸν ἀπὸ κάθε δυνατότητα ἀναμίξεως στὴν φυσικὴ ροὴ τῶν πραγμάτων τοῦ κόσμου τούτου· ἑνὸς Θεοῦ ὁ ὁποῖος, ὅταν τὰ κοσμικά γεγονότα προσκρούουν στὴν ἴδια του τὴν ϋπαρξη, δὲν ἀπαντᾶ «ὲν χειρὶ κραταιᾷ καὶ ἐν βραχίονι ὑψηλῷ», ὅπως κάθε χρόνο ἐπαναλαμβάνομε οἱ Ἑβραῖοι εἰς μνήμην τῆς Ἐξόδου ἀπὸ τὴν Αἴγυπτο, ἀλλὰ μὲ τὴν διαπεραστικὰ βουβή ἐμμονὴ στὸν ἀνεκπλήρωτο ἀκόμη σκοπό του.

Σ' αὐτὸ τὸ σημεῖο ἡ σκέψη μου ἀπομακρύ νεται πολὺ ἀπὸ τὸ ἀρχαῖο ἰουδαϊκὸ δόγμα. Πε-ρισσότεροι ἀπὸ δεκατρεῖς κανόνες τοῦ Μαϊμονίδη ποὺ ψάλλονται στὴν θεία λατρεία ἀναφέρονται εἰς τὰ περὶ «κραταιᾶς χειρός». Οἱ λόγοι τοῦ Θεοῦ Παντοκράτορος κατὰ τὴν Δημιουργία, ἡ ἀνταμοιβὴ τῶν ἀγαθῶν καὶ ἡ τιμωρία τῶν πονηρῶν, ἀκόμη καὶ τὰ περὶ ἐλεύσεως τοῦ ἐπονομαζόμενου Μεσσία. Ὄχι ὅμως τὰ περὶ κλήσεως τῶν ψυχῶν6, περὶ ἐμπνεύσεως τῶν προφητῶν καὶ τῆς Τορά, καὶ ὄχι ἐπίσης ἡ ἰδέα τῆς ἐκλογῆς, γιατὶ ἡ ἀδυναμία τοῦ Θεοῦ ἀφορᾶ μόνο τὸ φυσικό πεδίο. Καὶ μένει πάνω ἀπ᾿ ὅλα τὸ δόγμα τοῦ Ἑνὸς Θεοῦ καὶ τὸ «῎Ακουσον, Ἰσραήλ!». Δὲν θὰ καταφύγωμε σὲ κάποιον μανιχαϊσμὸ γιὰ νὰ ἐξηγήσωμε τὴν ὕπαρξη τοῦ κακοῦ· αὐτὸ προβάλλει μόνο μέσα ἀπὸ τὶς ἀν-θρώπινες καρδιὲς καὶ δυναμώνει στὸν κόσμο.

Ἡ παραίτηση τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τὴν δύναμή του ἔγκειται ἀποκλειστικὰ στὴν ἀποδοχὴ τῆς ἀν θρώπινης ἐλευθερίας. Ἤδη ἀπὸ τὴν γενική συ ζήτηση περὶ δυνάμεως προέκυψε ἡ ἄρνηση τῆς θεϊκῆς παντοδυναμίας. Αὐτὸ θεωρητικὰ ἀφή νει ἀνοικτὴ τὴν ἐπιλογὴ ἀνάμεσα σ' ἕναν ἀρχι κό, θεολογικὸ ἢ ἄντολογικὸ δυϊσμὸ καὶ στὸν αὐτοπεριορισμὸ τοῦ ἑνὸς Θεοῦ μέσῳ τῆς ἐκ τοῦ μηδενὸς Δημιουργίας. Ὁ δυϊσμὸς πάλι μπορεῖ νὰ λάβη τὴν μανιχαϊκὴ μορφὴ δυναμικῆς ἐνεργείας τοῦ κακοῦ, ἡ ὁποία ἐξ ἀρχῆς ἀντιτίθεται στὸν θεϊκὸ σκοπὸ μέσα σ' ὅλα τὰ πράγματα· εἶναι ἡ θεολογία τοῦ διπλοῦ Θεοῦ. Μπορεῖ ἐπί-σης νὰ λάβη τὴν πλατωνικὴ μορφὴ ἑνὸς παθητικοῦ μέσου, τὸ ὁποῖον -μολονότι καθολικῆς ἰσχύος – ἐπιτρέπει ἀτελῶς μόνον τὴν ἐνσάρκω ση τοῦ ἰδεατοῦ στὸν κόσμο: μία ὀντολογία μορ φῆς καὶ ὕλης. Ἡ πρώτη ἐπιλογή –ἡ θεολογία τοῦ διπλοῦ Θεοῦ εἶναι προφανῶς ἀπαράδεκτη γιὰ τὸν ἰουδαϊσμό. Ἡ πλατωνικὴ ἐπιλογὴ ἀ-παντᾶ πολὺ καλύτερα στὸ πρόβλημα τῆς ἀτε-λείας καὶ τῆς φυσικῆς ἀναγκαιότητος, ὄχι ὅ-μως στὸ πρόβλημα τοῦ θετικοῦ Κακοῦ, ἐνέ-χοντος μιὰν ἐλευθερία μὲ τόσην ἐξουσία, ὥστε νὰ μπορῆ νὰ στραφῆ ἐναντίον τοῦ Δημιουργοῦ της· σήμερα ἡ ἱουδαϊκὴ θεολογία πρέπει νὰ ἀναμετρηθῆ μὲ τὴν πραγματικότητα καὶ τὴν εὐόδωση τοῦ ἑκούσιου κακοῦ πολὺ περισσότερο ἀπ᾿ ὅ,τι μὲ τὰ δεινὰ ποὺ προκαλεῖ ἡ τυφλή φυσικὴ αἰτιότης, μὲ τὸ ῎Αουσβιτς καὶ ὄχι μὲ τοὺς σεισμοὺς τῆς Λισσαβώνας. Μόνο ἡ ἐκ τοῦ μη δενὸς Δημιουργία ἐπιτρέπει τὴν ἑνότητα τῆς θεϊκῆς ἀρχῆς καὶ μαζὶ τὸν αὐτοπεριορισμό της, ὁ ὁποῖος κάνει τόπο στὴν ὕπαρξη καὶ αὐτονο μία ἑνὸς κόσμου. Μὲ τὴν πράξη τῆς Δημιουργίας ἡ ἀπόλυτη Κυριότης συνήνεσε νὰ μὴν εἶναι ἐφεξῆς ἀπόλυτη, ὥστε νὰ τελειωθῆ αὐτο βούλως ἡ ὕπαρξη – προέβη δηλαδὴ σὲ μιὰν ἐνέργεια θεϊκῆς ἀπογυμνώσεως.

Ἐν προκειμένῳ μὴν λησμονοῦμε πὼς ἡ ἰουδαϊκὴ παράδοση δὲν εἶναι τόσο ἄκαμπτη στο ζήτημα τῆς θεϊκῆς ἐξουσίας, ὅπως τὸ ἐπίσημο δόγμα ἀφήνει νὰ φανῆ. Τὸ ἰσχυρὸ ὑπόγειο ρεῦμα τῆς Καββάλα, τὸ ὁποῖο ἀνεδείχθη ἐκ νέου στὶς ἡμέρες μας ἀπὸ τὸν Γκέρσομ Σόλεμ, άναγνωρίζει στὸν Θεὸ ἕνα πεπρωμένο εἰς τὸ ὁποῖο ὑποτάσσει ὁ ἴδιος τὸν ἑαυτό του καὶ τὸ μέλλον τοῦ κόσμου. Ἐδῶ ὑπάρχουν σκέψεις ἐξαιρετι κὰ πρωτότυπες καὶ πολὺ ἀνορθόδοξες, καὶ ἀνάμεσά τους οἱ σκέψεις μου δὲν φαίνονται πιὰ τόσο μοναχικές. Ἐπὶ παραδείγματι ὁ μῦθος μου κατὰ βάθος δὲν εἶναι παρὰ μιὰ ριζοσπα στικὴ ἐκδοχὴ τῆς ἰδέας τοῦ Ζιμζούμ, τῆς κεντρικῆς κοσμογονικῆς ἰδέας τῆς Λουριανικῆς Καββάλας. Ζιμζούμ σημαίνει συστολή, ἀπο τράβηγμα, αὐτοπεριορισμός. Γιὰ νὰ κάνη τόπο στὸν κόσμο ὁ Ἔν-Σόφ τῆς ἀρχῆς, ὁ ᾿Απειρος, χρειάσθηκε νὰ συσταλῆ καὶ ἐπέτρεψε ἐκτός του τὸ κενό, τὸ μηδέν, ἐν τῷ ὁποίῳ καὶ ἐκ τοῦ ὁποίου ἐκεῖνος δημιούργησε τὸν κόσμο. "Αν δὲν ἀποσυρόταν τότε μέσα του, δὲν θὰ μποροῦ σε νὰ ὑπάρξη τίποτε ἐκτὸς τοῦ Θεοῦ, καὶ μόνο ἡ ὑποχώρησή του ἐφεξῆς διασώζει τὴν μοναδικότητα τῶν πεπερασμένων ὄντων στὸ θεϊκὸ «τὰ πάντα ἐν πᾶσι».

Ὁ μῦθος μου προχωρεῖ ἀκόμη περισσότερο. Ἡ συστολὴ εἶναι πλήρης, καθὼς σύνολο τὸ ἄπειρο ἔχει τὴν δύναμη ν' ἀφήνη τὸν ἑαυτό του στὸ περατὸ καὶ νὰ τοῦ παραδίδεται. Ἐν τοιαύτη περιπτώσει τί περιθώριο μένει γιὰ τὴν σχέση τοῦ ἀνθρώπου μὲ τὸν Θεό; Ἐπιτρέψτε μου νὰ ἀπαντήσω μὲ ἕνα τελευταῖο παράθεμα ἀπὸ προηγούμενο κείμενό μου.

Παραιτούμενη ἀπὸ τὴν ἴδια της τὴν ἀπά-θεια, ἡ αἰωνία αἰτία ἐπέτρεψε στὸν κόσμο νὰ ὑ-πάρξη. Ὅλα τὰ πλάσματα ὀφείλουν τὴν ὕπαρ-ξη στὴν αὐτοάρνησή της καὶ μαζὶ μὲ τὴν ὕπαρ-ξη ἔλαβαν ὅ,τι μπορεῖ κανεὶς νὰ λάβη ἀπὸ τὸ ἐπέκεινα. ᾿Αφ᾿ ἧς στιγμῆς παρέδωσε τὸν ἑαυτό του σ' ἕνα κόσμο ἐν τῷ γίγνεσθαι, ὁ Θεὸς8 δὲν ἔχει τίποτε ἄλλο νὰ δώση. Τώρα μένει ὁ ἄν θρωπος νὰ δώση σ' Ἐκεῖνον. Κι αὐτὸ μπορεῖ νὰ τὸ κάνη ἂν στὴν ζωή του ἐπαγρυπνῇ ὥστε νὰ μὴν συμβαίνη, ἢ νὰ μὴν συμβαίνη πολύ συχνά, ἢ νὰ μὴν συμβαίνη ἐξ αἰτίας του νὰ μετανοιώνη ὁ Θεὸς ποὺ ἄφησε τὸν κόσμο νὰ γίνη καὶ νὰ γίνεται. Ἴσως τοῦτο νὰ εἶναι τὸ μυστικὸ τῶν «τριανταέξι» ἀγνώστων «δικαίων», οἱ ὁποῖοι κατὰ τὴν ἰουδαϊκὴ διδασκαλία δὲν πρέπει νὰ λείψουν ἀπὸ τὸν κόσμο9 γιὰ νὰ τὸν κρα τήσουν, καὶ μὲ τοὺς ὁποίους συναριθμοῦνται τὴν ἐποχή μας πολλοὶ ἀπὸ τοὺς μνημονευθέντες «δικαίους ἐκ τῶν ἐθνῶν»: ὅτι λόγῳ τῆς ὑπεροχῆς τοῦ καλοῦ ἐπὶ τοῦ κακοῦ τὴν ὁποία ἐμπιστευόμαστε στὴν ἀπροσδιόριστη ἐλευθερία τῶν πραγμάτων τοῦ Ἐπέκεινα, ἡ ἐν κρυπτῷ ἁ γιότης των δύναται νὰ ἀντισταθμίζη τὴν ἀναρί θμητη ἐνοχή, νὰ ξεπληρώνη τὸ χρέος μιᾶς γε νιᾶς καὶ νὰ διασώζη τὴν γαλήνη τοῦ ἀοράτου Βασιλείου 10.

Κυρίες καὶ κύριοι! "Ὅλα τοῦτα εἶναι ψέλλι σμα. Τὰ ἴδια τὰ λόγια τῶν μεγάλων Θεωρῶν, Δεομένων, Προφητῶν καὶ Ψαλμωδῶν, λόγια ἀσύγκριτα, εἶναι ψέλλισμα ἐμπρὸς στὸ αἰώνιο μυστήριο. Καὶ κάθε ἀπόκριση στὸ ἐρώτημα τοῦ Ἰὼβ δὲν μπορεῖ παρὰ νὰ εἶναι ψέλλισμα.

Ἡ δική μου ἀπάντηση εἶναι ἀντίθετη ἀπὸ τὴν ἀπάντηση ποὺ δίνει τὸ βιβλίο τοῦ Ἰώβ. Εκείνη ἐπικαλεῖται τὸ πλήρωμα τῆς δυνάμεως τοῦ δη μιουργοῦ Θεοῦ ἡ δική μου τὴν παραίτηση ἀπὸ τὴν δύναμη. Κι ὅμως τί παράξενο! ἰσχύουν καὶ οἱ δύο ἀπαντήσεις, γιατὶ ἡ παραίτηση ἔγινε ὥστε νὰ ὑπάρξουμε. Κι ἀκόμη μια πιθανή α πάντηση: Στὸν πόνο τοῦ Ἰὼβ πάσχει ὁ ἴδιος ὁ Θεός. Οὐδεὶς μπορεῖ νὰ βεβαιώση ἂν αὐτὴ ἡ ἀπάντηση εἶναι ἀληθινή. Ελπίζω ἁπλῶς ὅτι ὁ φτωχός μου λόγος δὲν παρεκκλίνει ἐντελῶς ἀπὸ τὸν λόγο τοῦ Γκαῖτε στὴν Διαθήκη τῆς ἀρχαι ας περσικῆς πίστεως:

Κύκλο μὲ κύκλο συναθροίζεται ἐκεῖ κάθε ψέλλισμα ποὺ τὸν Ὕψιστο ὑμνεῖ11.

Σημειώσεις:

3. Hans Jonas, Immortality and the Modern Temper. Ἡ ὁμιλία «Ingersoll» τοῦ 1961 στὸ Πανεπιστήμιο τοῦ Χάρβαρντ δημοσιεύθηκε πρῶτα στὸ Harvard Theolo-gical Review 55 (1962), σσ. 1-20, καὶ εὑρίσκεται σήμε ρα στὸ Η. Jonas, The Phenomenon of Life (Chicago and London: University of Chicago Press, 1982), σσ. 262-281.
4. Ἡ ἴδια ἀρχὴ προβάλλεται μὲ ἐλαφρῶς διαφορε-τικὴ συλλογιστικὴ ἀπὸ τὸν ραββίνο Tack Bemporad, <<<Toward a New Jewish Theology», American Judaism (Χειμώνας 1964-1965), σ. 9 κ.ε.
5. Ἕνα τυχαῖο θαῦμα, δηλαδὴ μιὰ ἐπέμβαση ἔξω-θεν στὴν κλειστὴ αἰτιότητα τοῦ φυσικοῦ κόσμου, δὲν εἶναι ἀσυμβίβαστο μὲ τὴν γενικὴ ἰσχὺ τῶν νόμων τῆς φύσεως· οἱ σπάνιες ἐξαιρέσεις δὲν καταργοῦν τοὺς ἐμ-πειρικοὺς κανόνες καὶ μποροῦν ἀκόμη καὶ νὰ συμμορ-φώνωνται μαζί τους τέλεια, σὲ πεῖσμα ὅσων ἐκ πρώτης ὄψεως φαίνονται. Ἐπὶ τοῦ θέματος βλ. Η. Jonas, Philo-sophical Essays (Chicago, University of Chicago Press, 1980) σσ. 66, 67. Έκτενέστερα βλέπε τὸ κείμενό μου στὸ Rudolf Bultmann Memorial Address τοῦ 1976 στὸ Πανεπιστήμιο τοῦ Marburg, «Is Faith still Possible? Me-mories of Rudolf Bultmann and Reflections of the Phi-losophical Aspects of his Work» (Harvard Theological Review 75, No 1, Ιανουάριος 1982, σσ. 9-15) βλέπε ἐπί-σης σσ. 17-18 τοῦ ἀνωτέρω κειμένου γιὰ τὴν θεμελίωση τῶν θεολογικῶν ἀντιρρήσεων ἐναντίον μιᾶς ἐννοίας τοῦ Θεοῦ ὡς «κυρίου τῆς ἱστορίας».
6. Γι' αὐτὸ τὸ ἀναπαλλοτρίωτο αἴτημα τῆς ἀποκεκα-λυμμένης θρησκείας, δηλαδὴ τὴν δυνατότητα τῆς ἴδιας τῆς ἀποκαλύψεως, ἑνὸς Θεοῦ ὁμιλοῦντος στὰ πνεύματα τῶν ἀνθρώπων, ἀκόμη κι ἂν ἀπέχη ἀπὸ κάθε ἐπέμβαση στὰ φυσικά πράγματα, βλέπε Η. Jonas, <<Is Faith still Possible?», σσ. 18-20.
7. Ἰσαὰκ Λούρια, 1534-1572.
8. Γένεσις 6, 6-7.
9. Σανχεντρίν 976 Σούκκα 456.
10. Ξανασυνάντησα ἔκτοτε τὴν ἰδέα ὅτι ἐμεῖς μποροῦμε νὰ βοηθήσωμε τὸν Θεὸ ἀντὶ νὰ μᾶς βοηθήση ἐκεῖνος· τὴν ἐκφράζει μὲ τρόπο συγκινητικὸ ἀκριβῶς ἕνα θῦμα τοῦ “Λουσβιτς, μία νεαρὰ Ἑβραία ἀπὸ τὴν Ολλανδία, ἡ ὁποία τῆς προσέδωσε ἐγκυρότητα κάνον τὰς την ἐδραίωμα τῶν πράξεών της μέχρι νὰ πεθάνη. Βρίσκεται στὸ An interrupted Life. The Diaries of Etty Hillesum 1941-1943, New York, Pantheon Books, 1984 (Γαλλικὴ ἔκδοση: Etty Hillesum, Une vie bouleversée, Journal 1941-1943, μετ. Ph. Noble, Éd. du Seuil, Paris 1985). Ὅταν ἄρχισαν οἱ ἐκτοπίσεις στὴν Ολλανδία, τὸ 1942, ἡ Ἔττυ Χίλλεσουμ παρουσιάσθηκε ἐθελοντικά στὸ στρατόπεδο μεταγωγῶν τοῦ Βέστερμπορκ γιὰ νὰ βοηθήση στὸ νοσοκομεῖο καὶ νὰ μοιρασθῆ τὴν τύχη τοῦ λαοῦ της. Τὸν Σεπτέμβριο, σὲ μία ἀπὸ τὶς συνήθεις μα-ζικὲς ἀποστολές, τὴν ἔστειλαν στὸ ῎Αουσβιτς, ὅπου «ἀπέθανε» στὶς 30 Νοεμβρίου τοῦ 1943. Τὸ ἡμερολόγιό της διασώθηκε καὶ δημοσιεύθηκε μόλις πρόσφατα. Παραθέτω ἕνα κομμάτι ἀπὸ τὸν Neal Anderson («In Hell», New York Review of Book 31, No 13, 19 Ιουλίου 1984, εἰδικὰ σσ. 8-12).
«Δὲν βρίσκει ἀκριβῶς τὸν Θεὸ ἀλλὰ μᾶλλον δημιουργεῖ ἕνα Θεὸ δικό της. Τὰ γραπτὰ τοῦ ἡμερολογίου της πλησιάζουν ὅλο καὶ περισσότερο τὴν θρησκεία καὶ πολλὲς φορὲς ἀρχίζει μὲ προσευχή. Ὁ Θεός της εἶναι κάποιος στὸν ὁποῖο αὐτὴ ὑπόσχεται, ὅμως δὲν ἀκούει καθόλου τὴν φωνή του, καὶ δὲν τοῦ ζητάει τίποτε. “Θὰ προσπαθήσω νὰ Σὲ βοηθήσω, Θεέ μου, νὰ μὴν ἀφήσης νὰ χάσω τὶς δυνάμεις μου, παρ' ὅλο ποὺ ἐκ τῶν προτέρων δὲν ξέρω ἂν θὰ μπορέσω ν' ἀνταποκριθῶ. ᾿Αλλὰ ἕνα πρᾶγμα ξεκαθαρίζει ὅλο καὶ περισσότερο στὰ μάτια μου: ὅτι δὲν μπορεῖς νὰ μᾶς βοηθήσης, ὅτι πρέπει ἐμεῖς νὰ Σὲ βοηθήσουμε γιὰ νὰ μᾶς βοηθήσης. ᾿Αλλοίμονο, στὶς παροῦσες συνθῆκες δὲν φαίνεται καθόλου πιθανό νὰ μπορέσης νὰ κάνης κάτι γιὰ τὶς ζωές μας. Τώρα πιὰ δὲν σὲ θεωρῶ ὑπεύθυνο. Δὲν μπορεῖς νὰ μᾶς βοηθήσης, ἐμεῖς ὅμως πρέπει νὰ Σὲ βοηθήσουμε, πρέπει νὰ ὑπερασπισθοῦμε τὴν Βασιλεία Σου μέσα μας μέχρι τὸ τέλος."» Ἡ ἀνάγνωση αὐτῶν τῶν γραμμῶν ὑπῆρξε συν ταρακτικὴ ἐπιβεβαίωση, μέσῳ μιᾶς αὐθεντικῆς μαρτυρίας, σκέψεων δικῶν μου, τὶς ὁποῖες ἔκανα ἀργότερα καὶ ἐκ τοῦ ἀσφαλοῦς· ἐξ ἄλλου μὲ παρηγόρησε γιατὶ διορθώνει τὶς ὑπερβολικά γενικευμένες ἀποφάνσεις μου ὅτι δὲν θὰ ὑπῆρχαν μάρτυρες ἐκεῖ πέρα.
11. Und was nur am Lob das Höchsten stammelt Ist in Kreis un Kreise dort versammelt. (Goethe, «Vermächtnis alt persischen Glaubens)

Οπισθόφυλλο:
Ἀφ᾿ ἧς στιγμῆς παρέδωσε τὸν ἑαυτό του σ' ἕνα κόσμο ἐν τῷ γίγνεσθαι, ὁ Θεὸς δὲν ἔχει τίποτε ἄλλο νὰ δώσῃ. Τώρα μένει ὁ ἄνθρωπος νὰ δώσῃ σ' Ἐκεῖνον. Κι αὐτὸ μπορεῖ νὰ τὸ κάνῃ ἂν στὴν ζωή του έπαγρυπνῆ ὥστε νὰ μὴν συμβαίνῃ, ἢ νὰ μὴν συμβαίνῃ πολύ συχνά, ἢ νὰ μὴν συμβαίνῃ ἐξ αἰτίας του νὰ μετανοιώνη ὁ Θεὸς ποὺ ἄφησε τὸν κόσμο νὰ γίνῃ καὶ νὰ γίνεται.

ΑΣ ΜΗΝ ΚΡΥΒΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ ΠΛΕΟΝ ΤΗΝ ΣΤΕΝΗ ΣΧΕΣΗ ΤΟΥ ΣΥΓΧΡΟΝΟΥ ΙΟΥΔΑΙΣΜΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ. ΟΛΑ ΠΕΡΝΟΥΝ ΣΤΑ ΧΕΡΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ.